凈土大經解演義（第五四一集)——（第五五0集）

凈土大經解演義（第五四一集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百九十五面，從第一行看起：

　　「所作如犯」至「灑心易行」，皆勸奉持經戒。經文裡是這麼幾句，「所作如犯，則自悔過，去惡就善，朝聞夕改，奉持經戒，如貧得寶，改往修來，灑心易行」，這幾句都是勸導我們要奉持經戒。「本品名如貧得寶」，完全是從比喻上取的名字。「故知奉持經戒、如貧得寶，乃本品之核心，世尊慈心至極之垂示也。貧者得珍寶，則諸苦頓息，從此歡樂無憂。此乃以寶喻經戒之妙用也。再者，貧者既得珍寶，則命根所繫，自當全力護持，不可更失。此勸行人得受經戒，應善自奉持，如護頭目，如有缺犯，應速懺悔，誓不更作」。這個意思已經說得很明白。這一品用一個貧窮的人得到珍寶，用這個比喻。世尊以這個比喻來勸導，我們這一生當中遇到這個法門，遇到這部經典，就如同貧困得寶一樣的心情，這是釋迦牟尼佛無盡的慈悲給我們的開示。

　　寶就是比喻這部經，比喻經裡面說的戒相，前一品給我們講的五戒十善。學佛八萬四千法門，淨土不例外，必須要知道，都是建立在五戒十善的基礎上。如果把五戒十善疏忽，你這一生必定空過。如同過去李老師常說的，念佛的人多，往生的人少，他老人家甚至用蓮社同修來做比喻。他在台中建立蓮社，領導大家一起念佛共修十年了，我才認識老師，這十年，蓮社同修差不多有二十萬人。老師非常辛苦，我認識他的時候他七十歲，我在台中住十年，離開他的時候他八十歲。諸位想想，二十多萬蓮友，這些蓮友們每個月希望跟老師見一次面，所以他將蓮友組織成為念佛班，一共四十八個班。諸位要知道，二十多萬人，四十八個班，每個班的人數我們就曉得了。當然不是每個人都有時間、都有機會見老師，這個班裡頭有空、有閒的人希望跟老師見面，每個星期一次。所以老師他老人家的工作，這我們親眼看到的，大概是平常人五個人的工作量。單單見客就要很多時間，見客一定要跟大家講佛法，勸大家念佛，時間大概是兩個小時。這是每天都有的，不同的班，每天一定有兩個小時接見大眾。

　　除這個之外，他在奉祀官府上班，他是主任祕書，這是他主要的工作，要處理公務。因為事情太多，所以每天上午會到奉祀官府去看一下。還有兩個學校的教授，一個是醫科大學，另外一個好像是逢甲大學，兩個學校的教授。教授比較好一點，一個星期只要上一次課，他不是天天去。另外就是講經、教學，教我們這些學生。教我們學生，一個星期上一堂課，三個小時，每個星期一次；講經，一個星期一次，星期三；教古文，一個星期一次，星期五晚上。他的時間都排得密密麻麻的，如果想跟他見面，得一個星期之前跟他約時間，一個星期之內是不可能的，真的他沒有時間。我們那個時候看到，七十歲的老人，十年如一日，十年之後還是這個樣子。老人健康，九十七歲走的。

　　我們同學們估計老師，至少能夠活到一百二、三十歲，根據他體力、精神狀況。為什麼會提前走了？這是缺少人照顧。而他自己本身是醫生，是非常好的中醫。同修，這些蓮友們對老師很愛護、很尊敬，老師到蓮社、到圖書館，都有同修給他做點心送給他吃，而老師絕不會拒絕。而且你送給他，他在你面前吃完之後碗拿過去，讓你生歡喜心。慈悲到極處！這次送的麵是麵條，大概是時間放久了，因為那個硬的麵條，一把一把的，都有防腐劑，沒有防腐劑它不能放得長久。老師吃了之後知道，這個麵不正常，回去用解藥就化解了，第一次吃了沒事。過了半年之後又遇到一次，他還是吃了，回去之後用藥化解來不及了，它這個毒已經擴散。所以這就吃虧了，病了三個多月。我去看他，看了好幾次，每次都叮嚀我，不要上館子吃東西，吃東西一定要小心，聞聞味道不對趕快放下。他給我說了很多次，我的印象很深。所以，他是食物中毒傷了內臟，提早走了，不然的話，我相信他一百二十歲太多，至少要超過一百歲。今天飲食起居別人把關靠不住，一定要自己有常識，自己有高度的警覺性，少吃為妙。決定不可以貪口福，這個對自己傷害太嚴重。

　　五戒十善為什麼做不到？我們必須要曉得，五戒十善在三福裡面，它排在什麼地位？第一個是「孝養父母，奉事師長」，第二個「慈心不殺」，第三「修十善業」。五戒是排在第二條，「受持三皈，具足眾戒」，這裡頭包括五戒。五戒在十善之上，十善在孝親尊師、慈心不殺之上。我們就明白了，今天為什麼五戒做不到，十善做不到？你沒有孝親尊師的基礎。孝親尊師是什麼？是《弟子規》。所以我這才毫無疑慮，斬釘截鐵給同修們說明，不學《弟子規》你就不能學佛，你在佛法上肯定不會有成就。真正有成就那是學者，你搞佛學有成就，你學佛沒有成就。這是我學佛六十年的心得，我找到這個原因。古人有成就，是因為他從小就把這個根基打好了。我自己這一生當中有這麼一點成就，就是對於傳統文化小時候沾一點邊。什麼時候？十歲之前。我弟弟小我六歲，他就完全沒有接受到，你問他他一無所知。

　　紮根教育是成敗的關鍵，真的像蓋大樓一樣。孝敬是基礎，自以為孝敬不錯了，要是跟古人標準一比就差很遠。現在有沒有人學古人？沒有人了。所以，佛法能不能延續下去，我們心目當中是非常的悲觀。但是有一線希望，那一線希望是什麼？眾生有福，佛菩薩會乘願再來，來救眾生。除這個之外，要想在芸芸眾生裡面讓他回頭，從根本紮根認真學習，幾乎是不可能。當然，諸佛菩薩慈悲至極，眾生有心學善，我們深深相信他會再來。這個經典裡面的教訓，確實字字句句都不可以疏忽。

　　「貧者得珍寶」，那就發財了，物質生活就不愁，所以歡樂無憂。這是用珍寶來比喻經戒，經戒就是珍寶，我們得到也就無憂，特別是在現在災難現前，得到這個，無憂了。災難來了，兩種狀況，一種，我跟這次災難有共業，有共業一定在災難當中過去了；過去了，有好地方去，到極樂世界去，這不是壞事情，好事情，無量的歡喜！無量劫來生生世世所嚮往的西方極樂世界終於想到了，天天想親近阿彌陀佛，終於滿願，這多喜歡。如果我們自己不在這個共業當中，那是什麼人？那是肩負災難之後重建地球的使命。這些人不是普通人，這些人是大慈大悲、大仁大孝大義之人，他要負責災難善後的工作，要把人民教好，要把地球帶到更興旺、更好的境界。那我們就知道了，這樁大事情當然是佛菩薩安排的，隨順佛陀教育就是隨順大自然的規律。這部經、這個法門、這一句六字洪名，無上的珍寶，寶中之寶！妙用就是二六時中不離彌陀名號。

　　「此勸行人得受經戒」，接受這部經。經中我們選的是第三十二品到三十七品，三十七就是這一品，這最後一品，這六品經是《無量壽經》裡面所說的戒律這一章。我們要「如護頭目」，就像保護頭、保護眼睛，全身最重要的地方。遇到災難，把這兩個地方保護好，其他地方受傷容易治療。「如有缺犯，應速懺悔，誓不更作」，如果有違犯，趕快懺悔。什麼叫懺悔？後不再造是真懺悔。這早年初學佛，章嘉大師教我的，佛法重實質不重形式，實質是什麼？實質是後不再造。今天懺悔了明天再造，這個不是懺悔，那是搞形式。「去惡就善，改往修來」，這兩句話就是「捨昔非之惡行」，過去所造不如法的這些惡行。與經戒所說的相違背的就是非，就是惡行，這個要捨掉、要放下。「修今是之善業」，今天做對了，起心動念、言語造作與經戒都相應，這叫善業。

　　『朝聞夕改』，「謂從善如流，知過速改」。世間讀聖賢書的人，他們都能夠聞過歡喜，別人說他的過失，恭恭敬敬接受，感謝來告訴你的人。如果是誤會，他批評你的是錯誤的，你沒有這個過失，他來批評你，用什麼態度？還是恭恭敬敬接受，感謝他的指教。唐太宗就遇到過，別人批評他，說他的過失，唐太宗笑笑，很感謝。那個人走了之後，旁邊這些人說，「皇上你沒有，他錯了，他是誤會，完全講錯了」。他說，「對的，我要不真心誠心接受他，以後人沒有敢說我罪過的，那我永遠就聽不到了」。太宗一生的政績，謙虛、好學，能包容人，縱然是誤會也感激，他是好心，幫助我改過自新。聽的人，有則改之，無則嘉勉；我沒有，要注意以後不要犯這個過失。永遠是謙虛、感恩，所以他有成就。從善如流，知過速改，這個人修行才會有成就，念佛肯定往生，西方極樂世界歡迎這樣心態的眾生。

　　『灑心易行』，灑跟洗刷的洗是一個意思，「灑心即洗除心垢」。心垢是什麼？錯誤的思想、錯誤的見解，這是心垢。「易行」，行是行為，我們想錯了、看錯了，自自然然就說錯了、就行錯了，想法、看法改正過來，言行的錯誤當然也就改變了。「易指變易，謂止惡向善，去邪從正，迴小向大，捨偽存真」，這些統統都叫做易行。惡，與五戒十善相違背的，殺盜淫妄酒是惡，不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒是善。聖賢的教誨，這是正，正說；與聖賢教誨相違背的是邪說，邪知邪見。東方的聖人，佛所說的「一切眾生本來是佛」，這是正知正見，中國老祖宗說的「人性本善」這是正見。西方人不承認人是善的，他們提倡的，人都是惡人，人都是自私的，人要是動個念頭幫助別人，肯定他別有用心，他有企圖，跟東方人完全相違背。在這個時候，我們是跟古人學還是跟西方人學？

　　現在人崇尚西學，否定祖宗，不相信世間有聖人。古聖先賢教你的東西，他們心目當中，都是這些聰明人設計這些愚弄人民，來維持他封建的勢力，他是這麼個想法。誰是誰非？誰是正、誰是邪？今天社會動亂，地球災難現前，這是業因所感的果報擺在面前。災難的因是什麼？我們要用什麼樣的心態來應對？西學沒辦法了，他們現在急著到東方來找，到印度去找，希望能找到化解劫難的方法。即使他找到了，他能不能相信？能不能像印光大師所說的，用真誠心來接待？一分誠敬得一分利益。如果沒有誠敬心，拿著什麼心理？懷疑的心，試試看有沒有效，這就難了！

　　唐朝時代惠能大師的開悟，什麼原因？神秀跟五祖至少也有二、三十年，每個人都知道，五祖的大弟子，五祖的助教，接大眾的時候常常代五祖說法。祖位沒有傳給他，傳到惠能。惠能在一般人心目當中一無所長，鄉下人，土裡土氣的，他懂得什麼？真正認識他的就是五祖一個人，沒有人認識他，衣缽傳給他。什麼原因？我曾經講過，神秀學習的心態，印祖說的誠敬，神秀有百分誠敬，他得的是百分利益。而惠能是有萬分誠敬，他得的是萬分利益，不一樣。與學習時間久暫不相干，與認識字不認識字、與有沒有聽講經統統不相干，關鍵在誠敬。現在的人普遍沒有誠敬，不講誠敬，認為誠敬是封建時代古老的東西，是那些聰明帝王用這些東西騙老百姓的。現在人用什麼心態？都要懷疑，打問號。你說好，拿證據出來證明你是好人。這樣的心態，學古聖先賢之道不行，他自己的關口太緊了，對古人東西也是懷疑，所以他永遠不能開悟，永遠學不到東西，再努力、再認真只能學個皮毛、學個常識，今天講的佛學。學佛他不可能，學佛要從孝親尊師下手，要從真誠下手、恭敬下手。

　　不是佛不慈悲，不是佛菩薩吝嗇、吝法，不是。佛菩薩說的老實話，沒有東西給人。佛菩薩所有的那一套，都是你自性裡頭本來有的，你自性裡為什麼不能夠流出來？就是因為貢高我慢，沒有誠敬心，把你的門堵塞，你自性裡頭無量智慧、無量德能、無量相好統統透不出來；你能把門打開，不就顯示出來了，跟諸佛如來無二無別！你為什麼不把那些障礙放下？問題在這個地方，不能不知道。諸佛菩薩對一切眾生的這種慈悲，你這種心態感受不到。慈悲確實加給你了，跟加給諸佛菩薩沒有兩樣，諸佛菩薩能接受、能得受用，你排斥，你不能接受，所以你不得受用。佛在經上講得很多，你自己也會講，「一切法從心想生」，你的心想不誠、不敬、不仁、不義。所以，佛菩薩對你沒有辦法，只好在旁邊看著什麼時候回頭，人要一回頭，誠敬心就生起來了。誠敬要不要學？不要學。我早年在台灣，看到一個普普通通的人見到蔣總統，他自然就好像那個恭敬態度就流露出來，沒有人教他。說話聲音低了，走路腳步慢了，行動緩和了，他自然那種恭敬心出來了。確實沒人教他，都是從內心。所以，「誠於中而形於外」，一點都不錯！所以止惡向善，去邪從正，迴小向大，捨偽存真，要真幹，要真懂得。

　　如是則『自然感降，所願輒得』，你真能夠依教奉行就「自得感應，佛力冥加」，三寶冥冥當中加持你，「凡所願求皆得圓滿」。由此可知，說「佛氏門中，有求必應」，我們把「佛氏門中」刪掉，「世出世法，有求必應」。向誰求？向意念當中求，念什麼它就現什麼。我們念善，善境界現前，我們念惡，不善境界現前，沒有一法不是心現識變的，所以自得感應，一切願求皆得圓滿。善願，圓滿的善，惡念，圓滿的惡，一切法從心想生。依著經戒的教誨，那是善願，那是善的圓滿；違背經戒，那是惡的願，惡的圓滿，大災難是惡的圓滿。道理搞清楚、搞明白，就曉得佛教裡沒有迷信、沒有妄語。

　　我們看下面一段經文，這段經文是佛化政教，大同之治，比中國《禮記》「禮運大同章」講得還好、還要完備。用我們現在人來說，這一章經文在這裡是兩行半，是佛法裡面理想的大同社會。

　　【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】

　　這一共十五句，一句四個字，六十個字，是佛法理想當中的大同世界。大同世界能不能現前？看你能不能做到，你把這十五句都做到，大同世界就現前了。我們看念老的註解，「右文表佛慈德無量」，慈悲的大德。『佛所行處』，「指佛所行履之處，即所到之處；復兼指後世佛法流行之處」。末後這一句講得好，我們通常在講經的時候，這句話就講得很白，「佛所行處」，佛陀教育所推行的處所。念老在此地講「佛法流行之處」還容易被人誤會，我們直接講的佛陀教育。佛陀的教育就是講經教學，講經教學的這個地區叫佛所行處。『國』是國家，『邑』，這裡講是鄉里，邑也可以說為城市。『丘』，這有兩個意思，一個是「山丘」，第二個叫「四邑」是丘，稱為一丘，「丘」是聚居之處。「聚者聚落、村落。望西云：小鄉曰聚」。用我們現在的話來說，國是國家，在從前，國大概就是城市、都市，邑是我們今天講的鎮，丘就是鄉，聚這是村，一個村，是這些意思。無論是都會，是一個鎮、一個區，小到一個村落，從大到小，眾生居處的地方，這些地方有佛的教學。所以在古時候，寺院庵堂都是佛陀教育推行的機構，像學校一樣。

　　出家人，出家之後他的目的何在？是獻身於佛陀教學的工作。就像年輕人選擇去讀師範學校，畢業出來幹什麼？做老師，終身從事於教育工作。出家，我們終身奉事於佛陀教育工作，是為這個出家的。從教學，這教學是第一線，直接跟學生、跟群眾接觸的。年歲大了，退休了，這是我在初學佛、初出家的時候我常說，我有這麼個看法、想法。四十歲之前，一定要成就自己德行、學問，認真去學習；四十到六十這二十年，要從事於教學工作，當教員；六十歲之後就退休，年歲太大了，教學教了二十年，退休下來做護持的工作。這個護持是學校裡的行政工作，做校長、做教務主任、做訓導主任，從事於內護；佛法的外護是在家學生。內外護持，正法永住世間，那叫正法常住，正法久住才能做得到。現在問題發生了，沒有護持的，一般做住持、做當家不知道栽培下一代，所以佛法衰了；不但衰了，逐漸就像天主教所說的，可能二、三十年之後，宗教會在地球上消失。

　　佛法它的特性，的確它是以學問為主體，嚴格的說起來它不是宗教。所以，將來宗教在世界上消失，佛法不會，佛法變了，佛法變成科學、變成哲學。所以它不是以宗教的身分在世間，就像方東美先生所說的，它是高等哲學跟高等科學。好不好？不好。為什麼？失去佛法真實的作用。佛法真實的作用是幫助你了生死出三界，幫助你成佛，幫助你明心見性。它變成科學、變成哲學，這個好處、這個利益得不到，佛法還是在世間消滅了。它變質，味道完全變了，真實的利益得不到；也就是佛法的解行會受到社會大眾的喜愛，佛法的證沒有了，證果沒有了。果要怎麼證？要放下。經上講得很清楚，放下對世出世間一切法的執著，不再執著，你清淨心就恢復，成阿羅漢果；如果把執著的習氣也放下，那就是辟支佛果，比阿羅漢還高一級；不但執著放下，分別也沒有了，你就證菩薩果位；於世出世間一切法不起心不動念，恭喜你，你成佛了，那證的是佛果。證果這種殊勝利益，是科學跟哲學做不到的；不是說他做不到，他不肯放下，起心動念、分別執著都不肯放下，就不能證得，就不能得到佛法真實的利益。

　　我們要想證，一定要從放下下手。現在要不要？要，特別是災難來的時候。我放下世出世間這一切法的執著，你決定得生淨土。真放下了，你生方便有餘土。放下了，還不乾不淨，你是凡聖同居土，真放下了，不乾淨；換句話說，沒有徹底放下，放下一部分，還留一部分，放下大部分，還有一小部分，這不乾不淨。真放下，是方便有餘土。如果能把分別放下，起心動念放下，你往生是實報莊嚴土。所以，西方世界四土三輩九品的品位是從哪裡來的？是從你放下多少來說的。是不是真的有這些品位？告訴你沒有。為什麼？極樂世界是平等世界，決定沒有。為什麼要說四土三輩九品？是你的妄想、分別、執著你放下多少，你還有多少，是從這個地方來說的，這個道理一定要懂。所以四土三輩九品，不能說它有，也不能說它無，你說它有，它不是真有，你說它無，它不是真無。事實真相一定搞清楚、搞明白，我們才能得到真實的受用。

　　佛所教化的地區沒有分別，完全是平等的，看這個地區大家喜不喜歡接受，願不願意接受。佛度有緣人，這個緣不在佛那邊，佛那邊的緣永遠不缺乏，佛是平等慈悲，沒有厚薄。我們對於佛法愛好，佛就來了，我們對於佛法排斥，佛也沒走。怎麼說沒走？佛在等待，在旁邊等待，什麼時候你回頭想要了，他就來教你，慈悲到極處！父母對兒女那種愛，跟佛對眾生的愛不能比，佛對眾生的愛萬分之愛，父母對兒女只有一分。生生世世永不捨離，這是佛菩薩對眾生，無論你淪落在哪一道，總是關懷你、總是照顧你。你自己能信能解，那就有顯感，明顯的感應；如果你是排斥、不接受，這個感應你自己不能覺察，叫冥感。佛菩薩永遠不離開你，這是真話。

　　所以，真正能接受，有熱心的人來教學，地方上人有福，沒有障礙，佛法盛行在這個地區，那是「無不蒙受佛之教化」，故云『靡不蒙化』，沒有不蒙佛陀教化的。「既受佛化，則必感降吉祥」，這句話的意思，感動佛菩薩，感動天神、感動地神，都在這個地區保佑這個地方吉祥，永遠沒有災禍，永遠沒有災難。總的來說，「天下和順乃至各得其所」，這段經文上所說的。『天下和順』，就是世界大同，「世界和平，萬邦和睦」，邦是國家。這個世界上許許多多的國家都和睦相處，平等對待，天下一家。先說人事，為什麼？人心好了，人的行為好了，居住的環境就好了，因為境隨心轉。『日月清明，風雨以時』，這就是中國人常說的「風調雨順」，沒有旱災，旱是旱災，澇是水災，沒有水災、沒有風災。雷電也造成災害，我們在新聞裡面看到，一次大雷雨，三十多個人被雷打死。這是我們從前沒聽說過的，我活到八十五歲第一次聽講。偶然說雷打一、二個人，我聽說過，雷一次打死二、三十個人沒聽說過。怎麼會有這種現象？這些現在所謂的自然災害，沒有。『災厲不起』，災是講災禍，厲是講瘟疫，沒有山崩地裂。現在有，山崩地陷，地突然陷下去了。「地震、海嘯、陸沉等禍」，陸沉就是現在講的天坑、地陷，水災、火災，刀兵是戰爭，這些災害統統沒有。「又無瘟疫流行之厲」，這些天災人禍統統沒有。

　　佛法教化這一方，這一方人都能夠接受佛的教化，依教奉行，這災難全沒有。我們現在仔細觀察觀察，凡是有這些災難的地方，聖賢教化沒有，佛陀的教化也沒有。哪個地方有聖賢教化、有佛陀教化，這個地區就太平，就安然無事。我們很冷靜、很細心去觀察，真是這個樣子，非常明顯。你看清楚、看明白了，你就知道這個東西好，不能不要；你不要，那你得受苦受難。為什麼？像此地所說的，水災是貪心所感，佛教我們不貪。人離不開五欲，五欲是財色名食睡，佛對於這個沒有禁止。佛教導我們對於這些慾望要知足，要有節制，不能夠氾濫，氾濫災難就現前，有節制不會。戒律就是節制，儒家的禮就是節制，每一個宗教都有節制。只有少數修道人，他們的眼光遠，看到過去未來，希望在這一生當中超越六道、超越十法界，那這個五欲要完全放下。為什麼？六道輪迴是五欲的影子，也是六道輪迴真正的第一個因。五欲放下了、沒有了，六道就沒有了，你就從六道醒悟過來，然後你知道這是一場惡夢，終於醒過來。醒過來是什麼境界？是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，是這個境界，清淨的世界，這個世界沒有染污，這個世界沒有災難。

　　災難確實是五欲引發的，五欲是貪瞋痴慢疑。地震是傲慢，這裡所說的，海嘯是貪婪，懷疑對應的是天坑地陷，水災是貪心，火災是瞋恚，刀兵是戰爭。戰爭怎麼興起來的？五毒具足。瘟疫也是惡業所招的。我們只要能夠把貪瞋痴慢疑從內心裡面把它淡化；殺盜淫妄酒一定要有節制，絕不可以任性；在情緒上要控制住怨恨惱怒煩，不控制就造惡業，能控制住，可以不造惡業。天災人禍都是自作自受，自己不善心行所感得的，不是自然的。自然是最善的、是最美的，自然怎麼會有災害！不自然，災害才出來。我們把這個稱作自然災害是冤枉了自然，這造罪業，把災害推給別人，不知道這是自己做的，自作自受。這都是觀念上造成的錯誤，我們要痛改前非。佛法在理上講得非常透徹，你學了不能不服，特別是現在，學佛可以把最近科學跟哲學上的發現來對照，你不能不服。

　　真正依教修行的人，居住在這個地方，『國豐民安』，「國家富足，生產豐盛，人民安樂」。『兵戈無用』，就是沒有戰爭，兵戈是比喻戰爭，「內無盜匪叛逆，外無他國侵略，故可偃武修文，止戈勿用」。這要靠什麼？要靠佛陀教育。大家都搞清楚、搞明白了，我們要把用戰爭為手段這個念頭要把它消滅掉，永遠沒有戰爭。沒有戰爭，可以取得政權嗎？不用戰爭可以締造一個國家嗎？可以，在中國過去有例子，不是假的。中國在三代之前，三代是夏商周，都不是用戰爭。用什麼？用仁義、用道德、用教化取得政權，贏得諸國的讚歎、尊重，推舉你為天子。為你道德、政績所感動，自願的對你稱臣，向你請教，服從你的領導。不用戰爭，用教化、用教學，現在講用文化，我不用武力。周朝到末年，對於教學疏忽了，教學一疏忽，什麼東西起來？鬥爭就起來，社會亂了，變成春秋戰國，這個動亂先後差不多將近五百年。

　　五百年，漢朝統一了，這麼大的國家，在行政上統一，怎麼治理？這麼大的國家，這麼多的族群，這個社會怎樣能維持安定？漢武帝聰明，我相信他從古聖先賢那裡得到個祕訣，「建國君民，教學為先」，這句話他明白、他懂得了，召集這些大臣研究怎麼教學。戰國的時候，春秋戰國，諸子百家，學術思想很混亂，每個人說的都有道理，不能都用。為什麼？這些諸子百家個個都認為自己是第一，他不服別人。在這個裡面選哪一家好？這是什麼？社會大眾多數人都能夠尊重的，都尊敬、都佩服。董仲舒推薦孔孟之道，漢武帝接受了，這才真正把儒做為中國教育的方針，向全國推行。孔子，在這個之前孔子沒有地位，被選上之後，皇帝來推崇他，孔子的地位才提升，在諸子之上。漢一直到清，兩千多年，都是奉行孔孟之道。是用教育，不用武力。

　　唐太宗聰明，用武力奪得了政權，他知道武力可以取得政權，但是不能治國，治國需要文化。他十六歲勸他父親起來造反，革命，十六歲。把當時社會動亂平定之後，他們得到政權，建立唐帝國，二十八歲做皇帝。還是年輕，讀書不多。治國要有智慧、要有方法、要有經驗，真的要有學問。從孔子，他說從三皇五帝，到前面這個朝代是晉朝，大概二千五百年。二千五百年，祖宗留下來大批的典籍，在那個時候有一萬多種，好像差不多有一萬八千多種，這些典籍，要在這個裡面去找治國的智慧、治國的方法、治國的經驗、治國的效果。他下令給魏徵，像現在人講成立一個小組，到古籍裡頭去找寶。從一萬多種典籍，把它縮小到一千多種，再從一千多種裡面再選，最後挑選六十五種。六十五種也不是他能夠讀得了的，他哪有那麼長的時間！所以他就想出一個主意，這六十五種裡頭，凡是有關於修身、齊家、治國、平天下這些理論，理論是智慧，方法、經驗以及效果，把這些文字抄下來給他看。這就是《群書治要》，《群書治要》從這麼來的，唐太宗想讀的東西，用了四、五年的時間完成了。他得到這部書，手不釋卷，王公大臣重要的幹部都送他們一本。那個時候沒有印刷術，都是手寫的、手抄的，所以份量不多。統統依照這部書做為治國處事的原則、方針。所以他的政績就非常可觀，唐朝貞觀、開元，成為中國歷史上政治最好的朝代。都是懂得什麼？建國君民，教學為先，懂得這個道理。在中國歷史上的盛世，漢朝的文景，唐朝的貞觀、開元，清朝的康熙、乾隆，這是在中國歷史上最著名的盛世，全是靠教學。

　　佛教傳到中國來，所有這些寺院庵堂，學習佛教的出家在家，都在這個地方講學，沒有一天中斷。平時培養人才、培養師資，對大眾教學就是假期。特別是過年，因為過年假期最長，從臘八，十二月初八，放假放到什麼時候？二月二龍抬頭，兩個月假期。這兩個月假期每個寺廟都講經，會講一部經，有頭有尾。喜歡聽經的人，喜歡聽什麼經，到哪個地方去學，到那裡去可以掛單，叫討經單，聽完你再離開。到寺廟，寺廟原則是不收供養的，但是都會帶一點錢、帶一點米供養寺廟，在那裡供兩個月聽一部經。假期短的，短期的班，一個星期、半個月的。常常辦，辦班教學。儒釋道三家對社會貢獻太大了，把人都教好了，所以社會安定，人民和諧，沒有作亂的。所以，國家富足，生產豐盛，人民安樂，兵戈無用。兵戈無用，對內就是沒有盜賊反叛，對外沒有跟其他國家發生戰爭，偃武修文，止戈勿用。唐太宗做了皇帝就走這個路子，不再使用武力。

　　『崇德興仁』，尊崇道德，這叫「崇德」。興施仁政，叫「興仁」。仁政是什麼？用佛法來說，幫助人民離苦得樂，是國家施政第一個目標，這叫仁政。中國古聖先賢的思想幾乎都相同，所以孟子說「民為貴，君為輕」，這個思想，二千五百年前提出來的。哪一個帝王能夠懂得這句話，他在做皇帝的時候把人民看得很重，他決定興旺，他在位的這個時代決定是安定和諧，得到人民的擁護。老百姓的幸福擺在第一，國泰民安。如果把老百姓的利益不顧，只顧自己吃喝玩樂享受，這個皇帝就會被人推翻，他就會亡國。你看每一個朝代末代的皇帝就是這個樣子，被人推翻，不顧老百姓。清朝這一代，說實在話，每個帝王書讀得不錯，都明白這個道理，連最後一個皇帝光緒都非常仁慈。可是他沒有權，慈禧太后掌權，慈禧只顧自己的享受，不顧人民的死活，所以清斷送在她的手上。有人說她是報仇來的，她是葉赫那拉氏這個小族，清朝開國的時候把這個小族滅掉了。這個族的酋長對天發誓，我族裡頭有個女人也要報仇，這是深仇大恨。所以清朝入關統治中國，宮廷裡面不許可葉赫那拉氏的人進入，它有禁令。到咸豐，兩百年過去了，沒出事情，咸豐皇帝知道慈禧是葉赫那拉氏，准許她進宮。不遵守老祖宗的教誨，它滅亡了。這樁事情真是應了葉赫那拉氏當年被殺掉那個酋長的話，族裡頭剩一個女人也得報仇。

　　慈禧確實是我們今天災難的禍首，她對傳統文化輕視，她對佛法也漠視，自稱為老佛爺；換句話說，諸佛如來都坐在她下面，她坐在當中是老佛爺。跟過去不一樣，過去她的列祖列宗，清朝的皇帝，都是虔誠的佛教徒，皈依上師，自稱為佛弟子。對於古聖先賢、佛菩薩那一分恭敬到慈禧就沒有了。這個頭帶得不好，上行下效，所以底下的人對傳統不尊敬了，對佛法不尊敬了，佛法從這裡漸漸就衰了。慈禧影響一百年，到清朝亡了之後，儒釋道全都衰了。民國初年還有人講，沒有人做了，最近這五十年連講的人都沒有了，所以災難起來了，這個道理不可以不知道。現在時間到了，我們就學習到此地。

凈土大經解演義（第五四二集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百九十五面倒數第三行，從經文看起：

　　【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】

　　這一段我們前面學過，今天再從這裡讀起，這有特別的意思。這十五句經文是佛化政治教育大同之治，是諸佛如來無量慈悲的示現，所以我們認真的來學習它。『佛所行處』是佛陀教育推行產生效果的地區，無論是大是小，顯示出佛教的大同之治，這一點我們要特別留意。為佛弟子，我要把這一段的經訓落實在自身、落實在一家，確實能夠享受到佛菩薩教化的殊勝功德利益。落實到一身，身心健康，幸福快樂，就是早年方東美先生所說的「人生最高的享受」。

　　『國邑丘聚』是佛陀教化的處所，這一部經三千年前釋迦牟尼佛講的，那個時候講「國」，無論是在中國、是在印度，都是原始部落的時代，這一定要知道。那個時候的國不大，在中國你看，方圓一百里是大國了，小國二十里、三十里，那就是現在一個村鎮，小國。世尊當年出世，相當於中國周朝，展開我們現在地圖，從黃河流域到長江流域，下面延續到珠江流域；珠江就是這個蠻夷之處，也就是文化水平很低。在現在中國地圖上看，大概只有四分之一。四分之一有多少國？八百諸侯，那是國。以後這些統一了，秦統一之後都把這些國劃為縣，也就是一個縣是一個國，甚至於一個縣裡面有二、三個國。國很小，孔夫子周遊列國，大概他走的範圍也不過是一個省，那就周遊列國了。所以一個國現在講是一個城市，一個城，從前築的城牆，那就是國。「邑」就是像現在的鎮，鄉鎮一樣。「丘」跟邑的意思差不多，有大小不同，有時候這個丘比邑大，有的時候這個邑比丘大。「聚」這就是村鎮，小村。現在我們說是縣、鎮、鄉、村，我們住在一個小村，有村長，丘聚就是村。

　　這個地方有佛教教學，有老師在這裡講經教化。所以得到佛家的教化，人人都能信、能解、能行，依教奉行。經典上世尊常常教導我們、勉勵我們「信受奉行」，對於佛菩薩聖賢人的教誨要相信、要接受，要認真的把它做到。大乘經裡面佛常常講，信受奉行後頭還有一句「為人演說」。演是什麼？我們自己做到了，表現在我們生活行為當中，展示給大家看，也就是現在所謂給社會大眾做最好的榜樣，人家看了歡喜、看了羨慕、看了感動，看了想向你學習，這是佛陀的弟子，這是聖賢的傳人。演是表演，為人演說。演是身教，說是言教。時時刻刻要存這一個心，幫助正法久住。正法在哪裡？我們的起心動念、我們的言語造作就是正法，正法不在外面，在自己。自己做到了，正法久住都在我身上。我這個身不能常住，身有生滅，我要傳給別人，一代一代的傳下去，正法就不會滅了，傳的人愈多愈好，傳的面積愈大愈好。這是什麼？這叫報佛恩，這是孝道。

　　我們自己做得再好，如果不傳，那到此就為止了。最重要的，傳人。中國老祖宗所謂「不孝有三，無後為大」，後是什麼？沒有傳人，到你這就終止，這是對不起祖宗，對不起老師，對不起佛菩薩，對不起祖師大德。世世代代傳，我接受到，我享受到，我能不傳嗎？什麼是報恩？傳法是報恩。真正具足傳法的條件也不是容易事情，這樁事過去老師常講可遇不可求。李老師常常告訴我，學生找一個老師不容易，到什麼地方去找好老師？老師要找一個傳法的學生就更不容易。真正遇到，無量的歡喜，這一生沒有白過了。就像接力賽跑一樣，我接到這個棒子，我底下有人，我可以交棒，我能傳下去了。如果我這個棒交不下去，到我這終止，我是罪人。

　　一個好老師，一生當中能遇到嗎？不見得。有許許多多一生遇不到一個傳人，怎麼辦？著書立說，寫成文字傳給後代，希望後代有人看到這部書，他受了感動，他認真學習，依教奉行，他就接班接上去了，用這個方法。孔子跟孟子沒有見面，孟子是孔子的傳人，這個大家都承認。沒見面。孔子過世了，孔子的書，寫的文字留在世間。孟子得到了，非常歡喜，依教奉行，讀孔子的書，學孔夫子之為人，有疑惑的地方向孔子弟子請教。孟子那個時代，孔子的弟子還有幾個在世間的，向他們請教。他學得很像，所以後人尊孔子為至聖，尊孟子為亞聖。你看當時跟孔子在一起學習的，沒有人能比得上孟子，在中國歷史上開私淑弟子之門路。我的老師不在世間，他的著作在世間，我依靠這個學習，真是他的弟子，真正是他的傳人。在佛門裡面也有一個顯著的代表，蕅益大師，蕅益大師私淑蓮池。蓮池大師往生了，沒見過面，蓮池大師的著作在世間，他得到了，歡喜，讀誦，依教奉行，學得很像，很像蓮池大師。蓮池大師，淨宗第八代的祖師，蕅益大師第九代。

　　所以真正發心肯學，老師不在面前沒有關係。孔子的著述流傳到今天都還在，這兩千年中沒有再出一個孟子，什麼原因？不是不能，而是不肯。真正肯學，直接繼承孔子，像孟子一樣，是做得到的，不是做不到。孟子把孔子東西學到家了，就是四個字依教奉行，沒有自己的意思。後人依教奉行裡有自己的意思在裡頭，就破壞，學習成績就降低了。豈不是印光大師所說的誠敬，孟子對孔子有萬分的誠敬，他得到圓滿的利益，萬分利益，後人對孔子有百分誠敬、有十分誠敬；十分誠敬的，君子，百分誠敬的是賢人，萬分誠敬才到聖人。為什麼我說人人能做得到？釋迦牟尼佛說得很清楚，「一切眾生本來是佛」。孔子本來是佛，你本來也是佛，你怎麼能做不到？你能做到。只要把妄想分別執著放下，你就是本來佛。孟子放下了，而且放得很早，他體會到了，他說「學問之道無他，求其放心而已」，這個心是什麼？這心就是妄想，你把妄想放下就是。惠能大師放下了，跟釋迦牟尼佛境界無二無別。這些菩薩、羅漢也都放下，沒有放乾淨，沒有徹底放下。這個東西難，說起來容易，做起來不容易。

　　每個人讀了佛經、聽了佛法，都知道佛法好，都很羨慕，為什麼做不到？放不下，認為放下太苦了。這個世間大家都認為財色名食睡、五欲七情是享受，享受捨不得放下。真正覺悟的人，他知道這不是享受，這是什麼？諺語所謂苦中作樂，不是真享受，是苦中作樂，樂過了還是苦。只有真實智慧的人，他看到了，他明白了，他放下了。沒有看破，沒有體會到，他不肯放下。換句話說，沒看破、沒放下的人，縱然在佛法裡面修行，修得好像很不錯，五欲六塵境界現前，還是保不住，立刻就被吸引過去了，就墮落了。有些人墮落了知道，但是他回不了頭來，一個是貪念，一個是面子問題。那是什麼？將錯就錯，這就錯到阿鼻地獄去了，再回頭不曉得是哪一生哪一劫。

　　覺悟要快，覺悟要保持，保持的方法就是經教。我們在這裡就深深的體會到，釋迦牟尼佛為什麼一生講經教學。經典上沒有記載釋迦牟尼佛哪一天放假，沒有放過假，天天講經教學，四十九年沒有中斷，這是給後來弟子做最好的榜樣，學佛要這樣學法。出家就幹這個事情，教學，教一輩子，你會教出味道出來，這裡頭有樂。方東美先生知道，人生最高的享受，這個生活自在。捨得盡。現在我們看到這些報告，我這個桌上有一份同學們收集的資料，每個月新聞標題，都是關於災難的，三月有八十二起，四月有五十九起，五月有六十七，六月有一百五十五，七月有一百九十六起，現在是八月，我估計八月一定會超過兩百起，從來沒有聽說過的，災難怎麼會這麼多，而且一個月比一個月嚴重。所以我們想到這個地方，這一段經文比什麼都重要。

　　我們把佛法落實到自身，身心安樂，健康快樂，幸福美滿。為什麼？我們學佛第一個認知，人沒有死，這個你一定要肯定，你心就定了。生命是永恆的，一切眾生不生不滅，這是真的。如果真的死了，死了什麼都沒有了，那輪迴就沒有了，怎麼會有輪迴？輪迴說明你沒死，你這個身體失掉了，你再去找一個身體，就這麼回事情，所以死了以後就生。中國聖人懂得這個道理，在中國古人他講「終始」，他不是講始終。你看一年，臘月三十這一年終了，第二天就開始了，初一，終始，終始是永恆不斷。我們人也一樣，死生，這個身體死了，底下一個身體就生了。那麼關係，我們愈生愈好，一世比一世好，這個是大吉大利。如果一世不如一世，那個就錯了。

　　如何能夠保住我們來世比這一世還好？現在我們明白了，六道裡頭的捨身受身誰在主宰？不是閻王，不是上帝，不是佛菩薩，是你自己的心行主宰著你。你的思想純正、見解純正，言行都能做社會大眾表率，你來生比這一生肯定殊勝。福報如果是更大的，人間沒有，你就到天上去了。天有二十八層天，那是你修積善法往生的處所。如果現在知道了，這宇宙之間有個極樂世界，有一尊阿彌陀佛，那個地方不錯，我想去。到他方世界諸佛國土往生要修積功德，福德不行，福德不出六道輪迴，功德就超越了。功德怎麼修？功德跟福德在形式上沒有兩樣，都是斷惡修善，用心不一樣。功德是忘我，像《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你所修的全是功德。如果有自私自利，有名聞利養，有個我在裡面，就變成福德。差別在此地。六道凡夫修的全是福德邊事，為什麼？他的我沒有捨掉，他執著這個身體是我，這錯了。佛法從小乘初果、大乘十信位初信位的菩薩，就把我放下了，不再執著身是我。身真的不是我，身有生死，我沒有生死。我，迷了叫靈魂，覺悟了叫靈性。靈魂活動的空間超越不了六道輪迴，靈性可大了，遍法界虛空界都是它活動的空間。

　　所以我們的修行沒有其他的目的，提升自己的靈性。第一步的功夫，放下所有一切的惡念(不善的念頭)，頭一個修善。佛法裡面十善業，我做到了沒有？做不到。做不到的原因是我們沒有很好的紮根教育的基礎。中國在古代，紮根教育是從胎教開始，母親懷孕的時候就開始，就教小孩。母親的思想純正，沒有邪念，沒有惡念，心情好，一舉一動都很穩重，不急躁，這小孩在胎胞裡他所得到是純正。小孩出生之後，父母在小孩面前所表現的如理如法，他全學會了。所以《弟子規》不是教小孩念的，不是教小孩背的，也不是講給他聽的，是父母在他出生以後做到，做給他看。父母還年輕，他的父母還在，他怎樣對他的父母，小孩看到了，雖然不會說話，也不會走路，他眼睛會看、耳朵會聽，他都能感觸到，都在學。從出生學到三歲，一千天，這個根根深蒂固。古諺語有所謂「三歲看八十」，意思就是說從出生到三歲受到這樣好的教育，到八十歲不會改變，這是紮根教育。所以《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是父母做給兒女看的，是這麼教出來的。

　　古時候小孩七、八歲上學，上學的時候老師就把平常你所學會的這些道理講給小孩聽，為什麼要孝順父母，為什麼要相信因果，老師像講故事一樣講給小朋友聽。同時教小朋友背書，背書是什麼意思？修根本智。根本智是什麼？根本智是無知，「般若無知，無所不知」。無知是什麼？清淨心。教他背書，他心就清淨，就不胡思亂想了。小朋友要不給他背書，他也會胡思亂想。所以根本智大家不好懂，換一句話你就好懂，清淨心。如何把小朋友的清淨心保持住？讀聖賢書是最好的辦法。每天只教他念一段，不要太多，這一段要重複一百遍、二百遍、三百遍，要讓他重複，目的就是不准他胡思亂想，也不准他提問題，念就好了。「問什麼！長大自然就懂了」，這真的，不是騙他的，叫根本智。聖賢典籍，從小時候大概十歲以前幾乎統統都背過，一輩子不會忘記，要用的時候引經據典，隨手拈來，他都記住了。

　　良好的習慣都從小時候養成。不殺生，養他什麼？慈悲心。慈悲心必須要養成他不吃眾生肉，為什麼？不忍心。這裡不講因果，單單講慈悲心。人要懂得因果，不敢吃眾生肉。人有慈悲心，不忍心吃眾生肉。人要有慈悲心，不忍心害別人、傷害別人。為什麼？不道德。如果懂得因果，不敢吃眾生肉，不敢傷害別人。為什麼？要有報應的。善心善行有善果報，惡念惡行有惡報，業因果報絲毫不爽，我們前面一品學得很多，前面一品專講善惡報應，一點都不假。

　　我學佛半年就吃長素，為什麼？我懂的理並不多，我害怕果報。這個果報是我親自看到的，我看到我父親走的時候的果報。父親是個好人，他造的罪業很重，什麼罪？喜歡打獵。抗戰期間他是軍人，軍械官，管什麼東西？管武器，所以槍枝彈藥就非常方便。我記得那個時候我大概十五、六歲，家裡面長長短短的槍八枝，管武器的，子彈是一箱一箱拿回家來的，所以打獵了。每天早晨起來，天還沒亮，就把我跟弟弟叫起來，跟他一起去打獵。我弟弟他還很小，他不敢放槍。我們十六、七歲，就可以了，我也跟著他一起打，打了三年。每天至少都要打十發子彈，所以槍法是練出來的。要不要瞄準？不需要，幾乎是百發百中，我也練到這個本事，天天練，天天打。

　　學佛之後一回想，我父親死的時候是跟《地藏經》上所說的完全一樣，看到山往山上跑，人骨瘦如柴，可是力氣很大，幾個人都抓不住他，看到水就往水裡面鑽，非常可憐。那是什麼？殺生的果報，打獵在山上，抓魚在水裡頭。魚是怎麼抓的？用炸藥，在水底下爆破，魚整個翻上來。一顆炸藥下去之後，總有幾千條魚。那個時候不知道，所以戰爭那些年當中生活非常艱難，我們家裡天天有野味吃。可是勝利之後，也不過就是五年之間，他就遭這麼痛苦，這樣死去。我學了佛，一看《地藏經》就呆了，講的完全一樣，不敢吃肉了。所以章嘉大師教我修布施，我頭一個就是學放生。自己沒有這個力量，大眾放生，我們歡喜出錢出力，跟著一起去。這個罪業造得太重了。《楞嚴經》上說得好：「人死為羊，羊死為人」，你吃牠半斤，來生要還牠八兩。這是說業因果報，欠命的要還命，欠債的要還錢。

　　這些年來，好像是整個宇宙、整個世界來了一個總清算。許許多多學佛的同學，在家、出家的都有，冤親債主來索命的、來討債的，時有所聞。這個事情不是迷信，不是假的。也就是最近大概三個月之前，有個學佛的同修，在家的，他氣喘病很多年了，老是治不好。閉一個月關念佛，發現氣喘是一個冤親債主住在他身上，叫他受這個罪，這才發現了。發現之後他真懺悔，他稱氣喘菩薩，稱他這個債主，要求他不要跟他為難，讓他能夠把經念好，能把佛號念好，希望這個冤親債主菩薩跟他一起修行，他把自己修行功德迴向給他，求生淨土。這個心一發，果然氣喘病就沒有了。他說氣喘菩薩在不在？在，就在他身邊。一個月以後，他告訴他，阿彌陀佛接他到極樂世界去了，他氣喘病就沒有了，不用治就好了。以後立刻就想到，他臉色很難看，他就想到了，是不是又是冤親債主找的？果然沒錯，是冤親債主。他臉真是不好看，像酒糟一樣，他叫他酒糟菩薩。也用這個方法求阿彌陀佛，阿彌陀佛真慈悲，把他接引到極樂世界去。這兩個毛病很多年，得了很多年都沒辦法，非常痛苦，這問題解決了。所以讓我們回想，我們身體這裡不舒服、那裡不舒服，肯定都是冤親債主住在身上找麻煩的，不學佛的人不知道，要受煎熬，要受報應。學佛的人明白了，給他迴向，給他供牌位，超度他。他歡喜了，離開了，你的病就好了。所以自身、家庭都得好處。

　　『靡不蒙化』，你從這一句上看，佛所行處就是教學，就是辦班教學。沒有這樣的因緣，一個人也教，也要講，兩個人也要講。我們早年學講經，李老師教給我們的方法，到哪裡去講？到同修家裡去講。禮拜一在張家，禮拜二在李家，一個星期一次，那你找個五、六家就很熱鬧，天天都要講。聽眾，二個、三個，四個、五個。只要真正發心，每天講，不能休息，休息就生疏了。如果三個月不講經，就忘掉了，六個月不講，就完全回去了，全都還給老師了。所以那個時候老師規定我們這些同學，每個星期至少要講一次，不能再少的，當然是多多益善。我離開台中到台北，一個星期那個時候講五天，每天大概都要講三個小時。這個消息傳到台中，老師桌子一拍，這還得了！一個星期講十幾個小時。老師的標準是一個星期講一個小時就很可以了，不能不講。愈講愈多，我講到最多是每天九個小時，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時，每天最少不會少過一個半小時。現在都是兩個小時，以前一堂是一個半小時。不能停，講不能停，學不能停，一停麻煩就出來了。靡不蒙化。

　　『天下和順』，這是社會得到效果，社會安定和睦，我們佛法講正報，得利益了。下面是依報，『日月清明，風雨以時，災厲不起』，這個三句物質環境，所謂是自然災害統統化解了。『國豐民安』，這個地區物產豐富，人民安樂。『兵戈無用』，沒有戰爭，也沒有盜賊，太平盛世。『崇德興仁』，崇尚道德，這教出來的，仁慈博愛。『務修禮讓』，禮決定不能少，人與人之間相處要互相讓，不能爭。今天世界為什麼會變這樣？就是教育裡面理念錯了，教競爭，這西方教育，跟東方教育不相同。西方教育從小，從幼兒園就教競爭。西方人的理念，不承認人是好人，認為人的本質是醜陋的，是惡的，不是善的，不相信世間有好人，這是西方人的人生觀，跟東方人不一樣，中國千萬年來老祖宗傳下來的「人性本善」，釋迦牟尼佛傳下來的「一切眾生本來是佛」，不一樣。今天西方已經走到盡頭，走投無路了，社會的動亂，地球的災變，他慌了。

　　今年三月我在澳洲，澳洲的朋友，這幾個朋友在政治上都很有地位的，到圖文巴來看我。問我一個問題，現在的社會，他是講整個世界，能不能再恢復安定和平？我告訴他，我說可以。湯恩比博士說過，英國人講的，「要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說是什麼？「孔曰成仁，孟曰取義」，仁義是孔孟學說的核心。仁是愛人。現在人不愛人，現在人傷害別人，所以世界變成這個樣子。如果人人能夠愛人，他就不會傷害人，不會破壞大自然，社會就有救，所以要提倡仁。義是什麼？合情、合理、合法，這叫義，也就是所謂天理良心，處事待人接物得有良心，利益眾生，不能夠傷害眾生。

　　我說孔孟的手段柔和，《論語》上說：「夫子之道，忠恕而已矣」。忠是講的用心，沒有偏心，沒有邪心，沒有邪念，沒有偏心，這叫忠。恕是什麼？要饒恕別人。今天這個社會，全世界，哪一個不犯過失？哪一個不造罪業？所以不能用法律來制裁。如果用法律，他會反彈，又會造成社會動亂，不但解決不了問題，把社會愈搞愈亂。怎麼辦？要饒恕。你要問我，為什麼要饒恕他？你要憐憫他，他為什麼做錯事情？他沒有受過教育，他不懂。今天整個社會問題，你追根究柢是教育出了問題，不是別的。《三字經》上就講得好：「茍不教，性乃遷」，你要不好好教他，他就學壞了。全是學壞了，全是教壞了，從幼兒園就教競爭，這成什麼話？中國古時候從小教什麼？教讓，沒有教爭的。小孩在一起，忍讓。長大懂事的時候，謙讓。成年，踏進社會，禮讓，讓到底，大家都相讓，這個世界和諧了。

　　你說貪污，今天的官哪個不貪污？如果貪污都治罪，全國官員都要治罪，這成什麼話？不可以這樣做法。不管他貪多少，一筆勾消，你貪多少就是你的，不再過問你，你以後不貪就好了。可以做財產調查統計，承認你，你有多少財產。所以不能懲罰，要有憐憫心，讓他真正安定下來，國家不處分你了，過去錯了就算了，從現在起好好的學習聖賢傳統文化，這就好了，學了之後你就明白，你就不好意思再做錯事了。所以心量一定要大，一定要包容，一定先要求得社會的安定，安定當中把教育辦好，問題就能解決。他們聽了很同意我的看法。

　　另外有個人也提這個問題，也是很尖銳的，這我從來沒有聽說過，現在西方人開始質疑民主制度是不是最好的制度？問我這麼一個問題。我是告訴他，大凡一個制度，都是時代所產生的，適應這個時代，這個時代所需要的，他用某一種制度。所以制度不是永恆不變的，但是制度並不重要，最重要的是教育。為什麼？今天的問題，人心壞了，什麼制度在他手上，他都會利用它圖自己的名聞利養。如果人是好人，再不好的制度，他都能做出好事。人是壞人，什麼好制度，他一樣幹壞事。你要再問我，我就想到一樁事情，如何把這個民主制度的優點跟中國帝王時代那些優點、好的地方集合起來，那就變成很圓滿的一個辦法。能不能做到？能做到。中國舊社會裡面所講的五倫、五常、四維、八德，好東西，集合在現在政黨政治，政黨政治培養國家各個階層的領導人，要求他們把這些道德都做到，人都變成好人，他都能做好事。真正懂得了，沒有不肯幹的。

　　日本稻盛和夫他懂得，他把中國這些好東西完全學到了。他個人，日本人稱他作聖人，個人的修養成功了。走到全世界，沒有一個不尊敬他的、不佩服他的。他有什麼？把中國古聖先賢東西做到了，孔子的仁做到了，孟子的義做到了。自己開了兩個公司都進入世界五百強。五十年來的經營，沒有一年是虧損的，年年賺錢，什麼金融風暴、經濟泡沫，與他毫不相關。你問他怎麼經營的？用中國傳統倫理道德經營的。中國老祖宗在政治上第一個理念，孟子所說的「民為貴，君為輕」，稻盛學會了。所以他的公司為什麼永遠那麼樣的興旺？他就把這個觀念學到了，在他公司就開始落實。公司裡面員工為貴，老闆為輕。公司盈利，第一個是員工的，第二個利益是顧客的，最後的利益是公司的，跟西方這個經濟完全是相反。所以員工個個高興，個個都認真拚命在做。為什麼？利益第一個是他們的。如果你經營一個國家，你是國家領導人，利益是全國老百姓的，這國家肯定富強。所以這些道理他學會了，他真的落實了，所以他的影響很大。現在年歲大了，好像今年八十歲了，到處在外面講學，傳播他的理念。所以「崇德興仁，務修禮讓」非常非常重要。後面，『國無盜賊，無有怨枉，強不凌弱，各得其所』，這是經典裡面佛化政教大同之治。

　　後面黃念老的註解，我們把它念一遍。「佛所行處，指佛所行履之處，即所到之處，復兼指後世佛法流行之處」，我們把這個總結，佛陀教育推行之處所。中國古時候寺院庵堂是學校，不是宗教，這個要知道。你看寺院裡面綱領執事，跟現在學校完全一樣。住持方丈是校長，首座和尚是教務(大學裡教務長)，維那是訓導長，監院是總務長，跟現在學校分工完全相同。所以方東美先生給我講過幾次，佛教要復興，一定要復興叢林制度。叢林制度是什麼？大學，中國古代的叢林就是現在的大學。恢復教學。叢林是學校，裡面有很多科系，就是各種不同的宗派。你想學某一個宗派的典籍，專門有老師在教導，所以叫分座講經。那什麼意思？不同的教室，開不一樣的課程。所以它確確實實是學校，這個我們要知道。一定要回歸到教學、回歸到學校，佛教才能夠常住世間。其他宗教也一樣。今年梵蒂岡還有活動，去年我曾經去訪問過，討論到這些問題。今年的活動，我還是要強調這個問題，宗教一定要回歸到教育，它對社會才有真正的貢獻，宗教在這個世間可以傳下去。如果不回歸到教育，非常可能被淘汰掉，那就真可惜。

　　「國」，國家，邑是鄉里。「丘」有兩個意思，《會疏》裡面講「山丘」，第二個是《周禮》裡面講「四邑為丘」，丘就好像是鄉鎮一樣的。聚是聚落，就是村落、村莊。「望西云：小鄉曰聚。國邑丘聚表佛所行之處所」，這裡有佛教的學校，寺院庵堂是學校，這個地方有經典的教學，所以「無不蒙受佛之教化」，這句話很重要，「故云靡不蒙化」。既受到佛的教化，「則必感降吉祥。故得天下和順乃至各得其所」，這就是這一段文所敘說的。「天下和順」就是世界大同，「萬邦和睦」就是天下一家。「日月清明，風雨以時」指的是風調雨順，沒有旱災、沒有水災、沒有風災，沒有冰雹這些自然災害。「災厲不起」，「災」指的是災禍，「厲」是瘟疫。「謂既無山崩、地震、海嘯、陸沉等禍，水火刀兵等災，又無瘟疫流行之厲」，這社會多麼祥和。

　　這些災難的根源，佛在經上講得很清楚，難得被近代科學家證明了。近代科學家發現一樁事情，人的念頭能夠改變外面的物質現象。所以佛在經上說，地震是傲慢。那個地區居住的人很傲慢，那個地方的地震就很多，傲慢感得的是地震。海嘯，這是貪婪，貪心感得是水災。陸沉，現在所講的天坑地陷，這個是屬於懷疑。對於自己懷疑，對於父母懷疑，對祖宗懷疑，對聖賢懷疑，對佛菩薩懷疑，就會有天坑地陷。水火刀兵，水是貪，火是瞋，刀兵是戰爭。五毒具足，五毒是貪瞋痴慢疑，統統具足，災難就起來了。瘟疫流行，這是一切惡業的感召。惡業裡頭最重的是殺業，殺業裡面是貪吃，每天想想看，被殺害、被吃掉眾生有多少！

　　還有一個，殺人。什麼地方殺人？墮胎是殺人。每天我們居住這個都市裡墮胎有多少？我聽有人告訴我，全世界每一年墮胎超過五千萬，兩年就超過一億；兩年，一年的時候五千多萬，兩年就一個億，這殺人。這些嬰兒到這個世間來，佛講的四種緣，不是四種緣不到你家來。來報恩的，你把他殺了，恩變成怨。他是來報仇的、報怨的，你把他殺掉，怨上又加怨。他是來要債的，你把他殺掉，債上又加命債，這個麻煩大了，今生後世冤冤相報沒完沒了，你怎麼會有好日子過？你運氣很盛的時候，他在旁邊看著你，不敢惹你。你運衰的時候，他就附你身，就來找麻煩，所以麻煩大了。真正把這些事實真相搞清楚、搞明白，我們起心動念自然就謹慎。不能有惡念，殺盜淫妄決定不能做，這是惡業，決定有惡果。貪瞋痴慢疑是煩惱的根，一切惡業的根本，我們沒辦法斷，至少我們要把它控制、把它降溫。一定要把慾望放下。慾望是緣，慾望放不下，貪瞋痴慢疑五毒就會現前。這個東西現前，就會造殺盜淫妄，就造業，有意無意都在造。

　　今天這個災難現前不是沒有原因。我們自己一定要謹慎，要認真努力去念佛。說實在的話，今天除念佛之外，沒有第二個路子可以走。災難真的就在眼前。佛給我們說得很清楚，我們在這個地球上，與大家有共業、有別業。能不能免？我覺得那不是重要的事情，重要事情是要覺悟、是要明白，不善的念頭、不善的言語、不善的行為一定要放下。印光大師教我們，常常想到「死」。他老人家晚年都閉關，他的關房我去看過，蘇州靈巖山寺，我相信很多人去看過。關房很小，他自己拜佛這個地方很小的一個房間，裡面就一張桌子，一尊佛像阿彌陀佛，很簡陋。阿彌陀佛後面掛著一個大字，他老人家自己寫的，「死」，貼在佛像後面。桌子上只有一對蠟台、一杯供水、一個小香爐、一個引磬、一個小木魚，其他的什麼都沒有。祖師修行居住的地方，那是我們修行人最好的榜樣，真放下了。

　　心行不正，這一次的災難大概都不能避免。不能避免，不要害怕，念佛求生淨土就好。所以，這是好事情。我們的身體保不住，身有生死，我們自己沒有生死，這個一定要懂得。死了以後，你又會去找一個身體，這叫輪迴。所以身不是自己，迷的時候叫靈魂，靈魂出不了六道，覺悟的時候叫靈性，靈性超越六道了。怎樣才覺悟？放下起心動念、分別執著，這就覺悟了。覺悟之後，你的靈性活動的空間是遍法界虛空界，哪裡都能去，一點障礙都沒有。身體很麻煩，衣食住行，受這麼多累贅。災難來了，有人提供一個好方法，不要吃飯，不要喝水，也可以一樣活在人間，活得有什麼意思？人不吃不喝，不錯；念佛求生淨土，那就對了。為什麼？不吃不喝，你的能量差，稍微重一點的工作你就不能做，因為你沒有那個體力，所以活在世間意義不大。但是這個方法，在災難來的時候，幫助我們延續幾天的壽命，好好念佛求生，這是莫大功德。我們永遠記住瑩珂法師的教訓，三天三夜能把阿彌陀佛念來，他就跟他走了。這對我們來講，這是最好的信息，讓我們真正離開一切憂慮恐怖，身心安穩。必須得放下萬緣，一心求生淨土，這才能真正得生。

　　『國豐民安』，這裡說得很好，「國家富足，生產豐盛，人民安樂」，好事。『兵戈無用』，兵是兵刃，以金屬為刃的軍器，戈是平頭戟也，這是古代的，現在都沒有了。現在只有武器發展，大殺傷力的武器，在從前人無法想像。這個是比喻戰爭，「謂內無盜匪叛逆，外無他國侵略，故可偃武修文，止戈勿用也」，這是說社會安定和睦，沒有盜賊，真正是夜不閉戶，路不拾遺。在現在這個社會裡面還有。這一次到日本講經，在那裡住半個月，住在鄉下，那個鄉下確確實實就是這個景象。我看到路邊有賣菜的，他有個小亭子，菜上標上價錢，沒有人看著，就在那個地方。你要拿去的話，錢丟在一個盒子裡頭，這收錢的。你自己丟在裡頭，沒有人看。大概人家早晨一早就把菜放在那邊，到晚上再去收去。難得！每一個人都是那麼老實，那麼樣的和睦，我看了非常歡喜，人沒有貪心，沒有佔便宜的念頭。所以，有人告訴我，人民都是好人，人民是很好教的，要學習傳統文化，一點都不難。

　　『崇德興仁』，尊崇道德，這是「崇德」，「興施仁政曰興仁」。『務修禮讓』，這剛才我們在這裡說得不少了，「《會疏》曰：尊卑有序是為禮，先人後己是為讓」，事事先為別人著想，自己盡量放在後面，這是積德，這是修福。「又讓者退讓，推善於人，自不受也」，好事盡量讓給別人，過失我們可以承當，這樣去做，這就是真正的功德。你要問為什麼？你給社會做好樣子。現在社會上人都是競爭，起心動念都是損人利己，我們做一個好榜樣給大家看看。日本的稻盛和夫是個商人，完全用仁義、用道德來經營，他經營成功了，這是給一般企業、做生意做出最好的榜樣，商人當中的聖賢。難能可貴就是他不爭，他讓。讓還賺錢，賺得還更多，這奇怪了，所以現在多少人想跟他學習。

　　『國無盜賊』，人民皆奉公守法，故沒有偷盜，沒有人願意去傷害別人。『無有怨枉』，「在位者廉明公正，微察秋毫，故無錯案」，這些領導、公務人員，廉是廉潔不貪污，明是有智慧，他們處理事情公正，看得清楚，所以不冤枉人，沒有把事情做錯。『強不凌弱，各得其所』，「恃強凌弱，實為世間災禍之源」，這話說得很正確，仗持自己的威勢、財富去欺壓平民，或者我們說欺壓對方，人家心不服，這就結了冤讎。冤讎結下去之後，世世代代冤冤相報沒完沒了，苦不堪言。「霸國則恃其軍力，以欺凌弱小」，武力強大的欺負別人；「富者則仗其財富，而榨取貧窮；執權者（當權的），逞其權勢，魚肉人民「為非者，則結成幫匪，迫害良善。以眾暴寡，仗勢欺人，吸人脂膏，飽我腸腹，禍國殃民，莫此為甚」，這些現象現在在社會上幾乎到處都能看到，所以社會的動亂其來有自，地球的災變不是沒有原因，居住在地球上的人民共業所感，我們不能不知道。

　　學佛的同修更應當提高警覺性，古人有兩句話說，「地獄門前僧道多」，為什麼說這句話？這個話說的是什麼？僧、道都是修道的人，品格高尚，有學問，有德行。如果不是真正修養道德，成就學問，為正法久住；學佛的是為佛法久住，學道的是為道法久住，久住一定要有傳人。傳人就是真正有道德、有學問的這些長者，接受十方供養，不能提升自己的靈性，成就自己的道德學問，那你就有罪過，那就是另外有一句話說，都是講的出家人，「今生不了道，披毛戴角還」。要知道，披毛戴角還是後半段，前半段他要墮地獄受罪，地獄罪受罪滿了，到畜生道還債，這個例子很多。早年講經我常說，出家人這碗飯難吃，在社會上三百六十行是最難吃的這一碗飯。古時候一缽千家飯，我們今天吃的這一碗飯還是千家，你說多少人供養。人家供養是為什麼？是為了修福。我們的心行，有什麼福報可以給人家？人家供養我們，他們得不到這個福報，那就得要還債，這個債還不清。所以一般人不知道出家的利害，他有膽子，他敢出家。

　　今天在中國，儒釋道都衰了。衰的原因沒有別的，沒有人就衰了，「人能弘道，非道弘人」。佛教裡有人才出來就興起，沒有人才就衰了。什麼樣的人？講經教學。釋迦牟尼佛一生講經，從開悟，三十歲開悟，七十九歲圓寂，沒有一天休息。一天講多久？幾乎沒有中止，從早到晚。不講經的時候，身教，這為人演說，表演出來給你看，把他老人家所說的他全做到，表現在生活，表現在工作，表現在處事待人接物，沒有一法不是佛法。我們要懂，經不能不念，不能不講。天天講，對自己有好處。講給誰聽？講給自己聽，自己確實一堂課沒漏。別人要把這部經聽圓滿的，機會不多，自己真的從頭到尾圓圓滿滿。講經得利益最大的是誰？是自己，才真正跟諸佛菩薩同德同行。一生受持不必多，一部經夠了，一經通，一切經都通了。

　　自己有一部看家的本事，別人請你講經，請什麼經，你都能講，你都沒有障礙。為什麼？悟了，開悟了。守規矩，這得定，因戒得定，因定開慧。智慧開了，貫通了，世出世間法全都沒有障礙了，這叫法喜充滿，常生歡喜心。佛教要不回歸到教育，那就像天主教陶然神父所說的，二、三十年之後宗教可能在這個世間消失，就沒有了。所以宗教全是高等社會教育，我們一定要把它恢復起來。一個人學一部經，十年決定成就。十年，不算很長的時間，每個人都能成就，為什麼不幹？

　　末後這一句話，各得其所，「人人各得其所。彼此相安，有無相通，和平共處，厚往薄來」，厚往是待人要厚，好東西給別人，自己清苦一點沒有關係，「願世界臻於大同也」。「佛所行處悉蒙上益」，上面所講的這些利益，「顯佛慈力難思難議」。這一段經文是佛經裡面所講的世界大同，我們中國人理想的大同之治。大同之治不是完全理想，在中國實現過，黃帝、堯、舜、禹這個時代就是大同世界。夏商周，這才衰了，這小康。從漢朝到滿清，這是完全靠禮，用禮來治國。滿清亡國之後，禮沒有了，社會就亂了。怎樣幫助這個社會再能恢復安定和諧？一定要恢復傳統教育，恢復儒釋道三家的教學，社會才能恢復正常，地球的災難才能化解。好，今天我們就學習到此地。

凈土大經解演義（第五四三集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百九十七面，第七行經文看起：

　　【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。】

　　我們看念老的註解。「右」，就是前面念的這段經文，「以經法漸滅，燒痛轉劇，故復誡令捨惡修善，奉持經法」。佛滅後這些狀況，其實佛都知道，沒有一樣不知道的。看到經文，想到世尊當年在世慈悲到極處，反覆的叮嚀、告誡，一定要懂得捨惡修善。佛是這麼樣教人，我們看看幾乎所有各個族群的聖賢，各個宗教的教主、創始人，都是一樣的慈悲，一樣的口氣，叮嚀、囑咐我們後人。在過去二百年前的中國人，大多數都能夠接受，也能夠依教奉行，所以社會還算是安定、和諧，居住的環境確實是像前面經文所說的，風調雨順，國泰民安。可是往後的人對於聖教逐漸疏忽，信心衰了，不是沒有，裡面確確實實有了懷疑，尤其是西方工業革命之後，把近代科學的文化帶到中國來，科學的精神最重要的是懷疑，於是我們對傳統文化開始懷疑，對祖宗開始懷疑，對儒釋道懷疑，但是那個時候還有人學，所謂是守舊的這一派。但是再往下傳，守舊這一派傳人少了，愈來愈少，趨向於科技的是愈來愈多，一直到今天，守舊的人幾乎沒有了，有也無能為力。就像佛在此地所說的，「經道漸滅，人民諂偽，復為眾惡，五燒五痛，久後轉劇」。這就說現在，我們今天社會狀況，佛統統都說出來了。可是災難的頻繁，社會的動亂，和人活在世間沒有安全感，更談不到幸福。所以從每一天我們看到自殺，就能體會到他為什麼要自殺。奇怪的是自殺的年齡到小學生，十幾歲未成年人，他為什麼要自殺？這些都是嚴重的社會問題。從經文裡面看，佛在這裡教我們「轉相教誡」，這句話是救苦救難的唯一方法，聖賢的東西得要教。如果這個世間有十幾個二十個人教，我相信人民是會回頭的。現在可以用這些工具，衛星電視、網際網路。現在的印刷術進步，成本大幅度的降低，書籍可以大量的印刷流通。但是一定要有人去做，一定要有人去教，這問題才能解決。教的人心要像佛心，佛是什麼心？真誠的愛心。

　　我們看念老的註解，『甚於父母念子』。「《會疏》曰：父母限一世」，父母對子女的情愛是一世的，一世過去就沒有了，再也找不到了，但是「佛於無量劫」，佛對眾生愛護，無論眾生在哪一道，佛沒有不照顧的，佛照顧我們是生生世世，只要我們能接受，我們不排斥，這個緣決定會遇到，佛菩薩為我們安排。「父母不平等，佛常平等」，佛對於一切眾生平等愛護，因為佛沒有分別、沒有執著，父母有分別、有執著。「父母惡不孝，佛愍惡逆」，這不一樣。子女不孝，為什麼不孝？報怨來的、討債來的，那肯定不孝，父母厭惡這些兒女，可是佛不然，眾生做五逆十惡，佛菩薩不會怪他。你要問為什麼？因為佛沒有分別執著，佛知道這些造惡的人是什麼原因，他曉得。我們前面讀過，沒人教，佛真是非常憐憫這些造惡的眾生，說出他們，先人無知，不識道德，無有語者，就是沒人講。

　　所以教育，教育的根是在家庭。中國五千年來社會可以說長治久安，動亂的時間都不長。春秋戰國是因為沒有統一，那個時候是諸侯國。秦始皇統一之後，十五年亡國。為什麼會亡國？他用的方法錯誤，用法律、用武力，武力可以奪取政權，不能治國。十五年亡國，漢取而代之。漢武帝就聰明了，就想到治國要用什麼方法，他知道「建國君民，教學為先」，這句話他懂。教什麼？那個時候諸子百家，學說多而且雜，每一家都很有道理，都很有見地，用哪一家來做為國民教育，這是當時大家討論的事情。武帝最後接受董仲舒的建議，採取孔孟學說。孔孟在當時跟諸子百家地位是平等的，沒有超越，漢武帝這個決定，把孔孟的地位提升了，變成諸子百家之首。這是孔子跟孟子作夢也沒想到的，在世的時候不得志，沒想到後世採取他們的學說、他們的主張，做為治國最高指導原則。這個決定影響中國兩千年，可以說一直到清朝末年，這兩千年改朝換代很多次，可是這個政策一直傳下來都沒有改變。只是到民國不要它了，這個疏忽帶來這一百多年的災難。

　　所以現在有不少人又想起古聖先賢的東西，古聖先賢這個火還沒有熄掉。在佛門裡面，晚近印光大師極力提倡，這就是說佛門有一些守舊的把這個薪火傳下來了。李老師非常守舊，一生全心全力在這上下功夫，念念想找傳人，一生沒有遇到，我們這幾個人跟老師比相差太遠了。年輕的時候沒有學習的環境，所以學習的時間不長，自己要顧到生活，沒有人指導，學習非常困難。所以佛法裡面常講，心安而後道隆。在這段期間當中心安不下來，這是戰亂的最後，國家沒有統一。一直到今天，幾個人能夠把心安下來好好的去做學問？每天看到這個世界所發生的信息，都會叫人憂心忡忡，大環境讓我們不能夠心安。小環境，在家人要為事業，要照顧家庭生活，勞碌奔波，出家人沒有道場，也是非常辛苦。想到過去古時候他們修行，住在一個山上，幾十年不下山，我們多羨慕，他們有福報。這個道場裡頭真有道，道場裡頭培養人才。佛跟道都有寺院、有道場，儒家有書院，都是培養人才的地方。民國沒有了，民國一直在動亂。這是把我們這一代衰的外在的原因說出來了。內在的，我們的根性不如古人，差很遠，儒釋道的承傳都比不上上一代。

　　民國初年不是沒有人，是有人，但是軍閥割據，社會動亂。歐陽竟無辦支那內學院也只辦了二、三年，戰亂，你不得不停辦。應慈法師辦華嚴大學，一年多就停了。太虛大師的閩南佛學院在廈門，中日抗戰的時候他們搬到四川去了。這多困難！師資不如過去，學生也不如過去，我們想到這是衰。真正有使命感的人，真正有發心的人，不怕苦的人，太少了。佛提出兩個條件，就是承傳佛法的人，第一個以戒為師，第二個以苦為師。不能持戒，不能吃苦，這個重擔你擔不起來，要能持戒，要能吃苦。現在我們這麼多年下來，要能忍辱，什麼都要忍，你不能忍就不能成就。你真正學好，現在人不讚歎你，還得毀謗你，你還繼續幹嗎？真正做個幾十年，成績做出來了，人家才會覺得你還不錯。肯不肯幫助你？難，不容易。所以這是一份非常艱苦的古文化事業，所以年輕人不願意學，太苦、太難，沒人幫助你。

　　我們再往下看，「父母養色身，佛於內心」，佛養我們的法身慧命。「故云甚於」，這就是佛對我們的恩德超過父母，你一定要認識，你不認識就不知恩，不知恩，報恩的念頭生不起來。「意謂佛以平等大慈，於無量劫養我慧命，遠非父母所能及，故云甚於父母也。」這是真的，我們今天學佛不是這一生的緣分，過去生中生生世世都在學習，決定不可能在一生一世遇到佛法成就的，不可能的。所以每一個同學都不是偶然的，過去生中總有很多世學佛，你遇到這個法門你才會相信，你才會接受，你肯修，動個念頭想發心求生極樂世界，這不是小事情，這不是偶然的事情。所以佛的恩德確確實實甚於父母。

　　『此世』是指我們現在五濁惡世，我們當前這個世界，活在這個世間是非常辛苦。我們有煩惱，在這個世界上誰沒有煩惱？佛都看清楚了，都把現實環境給我們說出來了。生在這個時代不好，這是劫濁，戰亂的世界。科學，細心去思惟，科學這個時代也是濁世，現在非常明顯，為什麼？帶來的染污，心理的染污、精神的染污，現在物質環境的染污，濁惡！修行很困難。『以善攻惡』，我們不善的念頭，不善的見解，不善的言行，經上所講的貪瞋痴慢疑，傳統文化所講的怨恨惱怒煩，道家也是這樣說法的，儒也是這個說法，我們統統具足。現在更加上科學技術帶來的災難，這是佛在經上講的「飲苦食毒」。這就是說科技文明帶給地球的染污，生態平衡失掉，自然的環境沒有了，自然是最美好的，自然被破壞了。特別是農耕，過去農耕是人工來耕種，那是自然的，現在用機械化，用化肥、用農藥，這不是自然。現在我們吃的東西，實實在在說，我們自己種的跟五十年前味道已經不一樣了。這什麼原因？土壤壞了，土壤含著有毒素在裡頭。蔬菜水果味道跟從前不一樣，樣子看起來差不多，或者比過去更好看、更大，但吃起來不是味道，養分就更不必說了。

　　這下面說，「佛說善法，降化眾生之惡，以消五痛，以滅五燒。惡即指五惡」，五惡是殺盜淫妄酒。能降化眾生之惡，真正接受佛陀的教誨，你不敢殺生，你不敢偷盜。為什麼？殺生、偷盜、邪淫、妄語，對你決定沒有好處，你在造惡，你的果報是五痛，痛是痛苦，那是現世，花報，將來的果報一定在三途。為什麼？人是善道，六道裡的善道，人天是善道，善與善相應，你才能夠保住人身。這個要不是佛給我們說出來，我們全疏忽了，不知道事實真相。我們這一生得人身，過去生中修的五善。五善是什麼？五戒、十善。經上講得很清楚，上品五戒十善生天，欲界天，中品五戒十善人道，得人身，下品五戒十善是修羅道。修羅道不好，修羅雖然有福報，他一生會造很多罪業，修羅死了之後幾乎都到地獄，會把你轉到地獄去，所以那不是個好地方。真正是善道就是兩道，人、天。我們認真在這一生當中守定了，決定不犯五戒，決定遵守十善，來生不失人身，來生再到人間會比這一生更幸福，這是肯定的，因為這一生學佛、修善，在修學的道路上慢慢向上提升，不會墮落。所以佛的教誨能幫助我們化解五惡，把裡面貪瞋痴慢疑化解，不能完全消滅，貪瞋痴慢疑有，但是不會很過分。如果貪瞋痴慢疑斷了，那你肯定是到天道去了，你不會在人道。

　　天人的福報大，我們講四王天，四王天的福報我們都不敢想像。佛告訴我們，四王天的一天是我們人間五十年，人間活一百歲，在四王天裡面是兩天。四王天的壽命五百歲，是他那個地方的五百歲，不是我們這個地方，我們這個地方的五百歲只有他那個地方的十天，它的一天是我們人間五十年，它的十天不是我們人間五百年嗎？愈往上面去福報愈大，忉利天的一天是人間一百年，他們的壽命一千歲，你單單從這裡想，你就知道福報多大。所以世間人都希望生天。上品的五戒十善就生天，最高能生到忉利天。過去曾經有人告訴我，孔子在忉利天，老子比他高，老子可能在四禪天。如果照老子自己所嚮往的，他不想要這個身體，他說「吾有大患，為吾有身」。如果不要這個身體的話，他就到無色界天去了，色界天有身體，無色界天就沒有身體了。那是要相當的定功，我們相信他有，道家坐禪，喜歡清淨無為，所以他就會超過欲界。

　　能夠消五痛、滅五燒，這是當然之事，佛確實能幫助我們這個，這些都是小事。佛教導我們行五善、去五惡，前一品講得很多。十惡、五惡決定要斷，決定不幹。最難的是口業，妄語。很多從事於商業的這些同修，我遇到很多，做生意不妄語不行，不妄語不賺錢，這個沒有辦法戒掉的，問我怎麼辦？其實人不知道，你能不能賺錢是命，你命裡有的，它統統會來，你命裡沒有的，你用什麼方法它也不來。這個道理搞清楚、搞明白了，你就不會再妄語、不會再騙人，你就會說老實話了。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，對你有一定的好處，你的命裡財富會增長，不會損失掉，你為什麼不幹？如果說是妄語、兩舌，用不正當的手段去賺來的錢，你命裡的財已經打折扣，這是許多人都不懂得的道理。

　　我最近看的日本稻盛和夫那一片光碟，感觸很深，他懂得，一生真誠，絕不欺騙一個人，而且怎麼樣？不義之財他決定不取，像社會上所謂投機的買賣，他不做，他說這是什麼？不勞而獲。他一定說我自己付出的辛苦，我賺來的心安理得。所以一生經商沒有一年是虧損的，他年年都賺錢。很多這些企業家感到非常奇怪，人家做生意有賺有賠，為什麼他只賺不賠？他講了一句話很有道理，憑良心做事情，不能沒有良心。良心是什麼？五戒十善是良心，決定不欺騙人。他們公司出產的東西貨真價實，不貪財，成本低一點，便利顧客，好的產品大家都能夠用到，所以他標價不高，合情合理。中國古人常講，買賣能有三分利益就不錯了，不多賺，一生平平安安，真的過著幸福圓滿的生活。把員工的福利擺在第一位，所以他的員工都是在他公司做一輩子的，甚至於他的兒子還加入公司，他不會離開。遇到困難，公司訂單突然少了，什麼金融風暴來了，他們的公司不裁員，一個都不裁，連做零工的都不裁，所以工人在他公司得到保障。訂單少工作就少了，他們轉一個方法，去做研究工作，去上課，做研究工作，改善他們的產品，提升他們的產品，不至於員工沒有事情做，他想出方法，叫你去上課、去學習，所以經營永遠不敗。我們如果聽佛的話，哪有不吉祥的道理？哪有不幸福的道理？你不信那就沒有法子。你相信，你去做，命裡面有的是過去生中修的，這一生懂得修，你命裡面就更增加，不斷在增長，後福無窮。人決定不能做壞事，決定不可以欺騙人，這個道理不能不知道，這是真理。

　　「行五善，去五惡，背塵合覺」。塵是什麼？塵是染污、是迷惑，代表這個意思，我們得遠離它，我們要跟覺去合作，覺是什麼？智慧，這樣一來就把你大幅度提升，「拔除有情生死之苦本」，這是世間法做不到的，有情生死之苦本就是六道。「復得無為之常樂」，這只有佛法，特別是大乘，能帶給我們，能幫助我們，這就是要真修、要真幹。『吾般泥洹，經道漸滅』。般泥洹，此地的意思，釋迦牟尼佛離開我們人世間，入滅，圓寂，在經上習慣要加一個無餘涅槃，這就是入滅。如果是有餘依涅槃，他人在世間，他證得大涅槃，成佛了。有餘什麼？有這個身體在，身體沒有離開這個世間叫有餘。滅是什麼？滅是滅煩惱、滅生死，煩惱、生死都滅了，也就是說他證得不生不滅，身體還在世間。所以涅槃是活著證得的，不是說死了就叫涅槃。以前李老師告訴我們，如果死了叫涅槃，每個人最後都入般涅槃，那有什麼稀奇？涅槃是活著證得的，圓寂是活著證得的。圓是圓滿，寂是清淨寂滅，也就是說，你確實能夠把起心動念、分別執著統統放下，這叫寂滅。滅，滅什麼？滅妄想分別執著，這個東西滅了。這統統滅了，你就成佛。如果三種只滅一種，不執著了，執著是見思煩惱，於一切法都不執著，這證阿羅漢；一切法不分別，那是菩薩；不起心、不動念是佛。都叫入滅，都叫圓寂，都叫般涅槃，這個意思我們要搞清楚。涅槃不是說死，涅槃是說他已經，最高的是明心見性、見性成佛，明心見性才圓滿。煩惱統統沒有了，生死沒有了，就叫寂，智慧德能圓滿，煩惱、生死沒有了，這叫圓寂，它是這個意思。

　　此地佛說他般涅槃，這是說他無餘涅槃，他身體不要了，離開這個世間了。為什麼？佛到這個世間來他不是業報。我們沒有辦法，我們是業報，不來也得來，你造的這個業，你得受這個報，報完不走也得走。所以這個身叫業報身，壽命是有一定的。但是長短自己可以操縱，佛法講宿命，但是不是定論，你要是斷惡修善、積功累德，壽命會延長。我們看《了凡四訓》，了凡先生遇到那個算命的孔先生，那是非常高明，他確實把他的流年算得一點都不差。十五歲，這個老人給他算命，二十年當中沒有一年是有一點點差錯。二十年，了凡先生三十五歲了，三十五歲這一年遇到雲谷禪師，跟雲谷禪師在禪房裡面坐了三天三夜，這是參禪，坐三天三夜，了凡先生沒有起一個妄念。雲谷禪師很佩服他，問他，你修的是什麼法門，功夫不錯，三天三夜沒有一個妄想，一般普通人做不到。了凡先生說實話，我沒有功夫，我只是因為命被孔先生算定，二十年來一絲毫差錯都沒有，他非常相信。所以他說我什麼都不想了，想了也沒用，命被人算定了。

　　每個人都是有一定的命運，但是現在算命的人困難，遇到好的高明人也算不出來。為什麼？你每天都有加減乘除，你動一個惡念，馬上降下，就減了，動一個善念，它就升了，每一天有升有降。小善就小升，加個一、二分，小惡減個一、二分，差不多，如果是大善，那就是乘，大惡就是除，所以加減乘除。現在人那個念頭起伏太大，大概善的比較少，惡的就特別多。所以現在人福報是很大，由於念頭不正，大幅度的虧折，譬如財富，命裡面可能有百億的財富，但是他不用正當手段，還是用欺騙別人，不正當手段去經營，他虧了。他這一生賺到六十個億，賺到八十個億，覺得很不錯了，其實六十個億虧了四十個億，八十個億也虧了二十個億，這一點都不錯。你問了凡先生，他知道。所以雲谷禪師教他改造命運，斷一切惡，修一切善，每一天反省，檢點自己的過失，改過自新。他照做，立刻就改變了。人只要心一念，感應就現前。第二年參加考試，孔先生算他是第三名，他考取第一名，頭一次不準確了，以後完全改了。命裡沒有功名，就是說沒有舉人的命、沒有進士的命，他全都考取了，考中了，這命裡沒有的。命裡沒有兒子，命只有五十三歲，他活到七十四歲，多活了二十一年。他自己說他沒有求長壽，求功名他是發心求的，求考取舉人、考取進士，這個他有求，求兒子，他有求，沒有求長壽。所以你就曉得，造惡是減，修善是加分，你懂得這個道理，你修大善那就乘，不知道要加多少倍。

　　釋迦牟尼佛的法運，正法五百年，像法一千年，末法一萬年。經上也有說，佛的正法也是一千年，為什麼變成五百年？女眾出家，正法就減少五百年，是這個原因。這是什麼？女眾情執重，煩惱不容易斷。「一切皆過，名為經道滅盡」。現在依中國傳統的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年，也就是說正法就算一千年，也過了，像法一千年也過了，末法一萬年，第一個一千年過了，現在是第二個一千年開頭的三十八年，第二個一千年。法運愈往下愈衰，但是末法時期它有起伏不定，現在是衰，將來還有起來的時候，有興衰，不定。都在人！有人教學，佛法就興，沒有人教，佛法就衰。教人一定要自己修成，自己不修拿什麼去教人？所以真正荷擔如來家業，如來的家業就是弘法利生、就是教學。

　　釋迦牟尼佛的身分，我們可以非常清楚的看出來，他是職業老師，他是個教師，教了一輩子，是非常優秀、負責任的教師，從來沒有缺過課的，這種老師到哪裡去找？又不收學費，義務教學，教得那麼認真，教得那麼仔細，有教無類，用現在的話說，他從事的是多元社會教育。他的學生不分國籍、不分種族、不分宗教信仰，經典裡面我們看到的，皈依釋迦牟尼佛，做佛的弟子，有很多不同宗教的傳教師、宗教的信徒。《地藏經》上諸位看到婆羅門女，那就是婆羅門教的。佛不會改變他宗教信仰，因為佛教不是宗教，沒有改變的必要。佛教是教育，就像學校一樣，學校招生，信仰任何宗教都可以來學習，所以我們在經典裡面看到很多不同宗教的傳教師跟信徒都來跟佛學習。

　　所以說末法最後經道才滅盡，這個地方有《法滅盡經》，《大藏經》裡有這部經，釋迦牟尼佛說將來佛法滅盡，這裡面提到，「《首楞嚴經》先滅，餘經漸亦泯滅」。為什麼《首楞嚴經》先滅？我跟李炳南老師主修的就是《首楞嚴經》。我到香港，第一次到香港來講經是講《首楞嚴經》。這部經在大乘教裡很出名，古大德有所謂「開慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」。你就曉得《楞嚴經》開智慧的。《楞嚴經》裡面有一篇講四種清淨明誨，殺盜淫妄，講這四種果報，講得非常清楚。那一章我講經的時候稱它作照妖鏡，你要是了解，這些妖魔鬼怪逃不出你的掌握，所以這個東西要先滅。滅了之後什麼？你就看不出妖魔鬼怪了，你會把妖魔鬼怪當好人，把妖魔鬼怪當作佛菩薩，你就曉得妖魔鬼怪想盡方法要把這部經滅掉。那個經很有味道，真的開智慧。佛跟大眾來討論，就像開會討論一樣，完全是智慧的對話，裡面有很多與現代的哲學、科學有關係。

　　佛經滅掉，這個時候『人民諂偽』，「諂」是諂曲，「偽」是虛偽。「人心淫邪狡詐」，『復為眾惡』，又不做好事。「於是燒痛更熾」，痛是現前生活的痛苦，像火燒得猛烈一樣，更熾，死後都是墮地獄，叫無間地獄，故云『久後轉劇』，愈往後去眾生根性愈薄，造業愈重，墮落的是愈苦。念老在此地說，「從正法像法而轉末法，痛燒之慘愈演愈烈。故誨彌勒及一切會眾，應轉相教誡」。這個後半部是彌勒菩薩當機，本經前半部當機是阿難尊者，後半部是彌勒菩薩。彌勒菩薩是當來下生佛，囑咐他，我們就曉得，彌勒菩薩將來示現成佛教化眾生決定會弘揚這部經。而這部經，我們逐漸逐漸已經體會到，末法九千年眾生難度，只有靠這部經。為什麼？斷煩惱真難，這個法門主張帶業往生，煩惱可以不要斷，控制住就行了。煩惱控制住容易，斷不容易。

　　我們今天學佛，煩惱不能斷，煩惱一定要降溫，要淡化，我們求生淨土就有把握，就容易。臨終的時候煩惱可以不起來，這句佛號要把它念好，無論在什麼狀況，一切時、一切處，不管外面境界怎麼樣，這句佛號能夠很容易提起來，不會忘掉。特別是災變，一個災變一嚇到的時候，佛號忘掉，這個非常非常危險。無論什麼樣驚險的事情，都是一句阿彌陀佛。所以災難的片子能有時間多看看有好處，為什麼？多看看就習慣了，災難來的時候，不就這麼回事情嗎？我早就看過了。你就能夠鍛鍊什麼？災難的時候心地很正常，不驚不怖，不會被它嚇倒。我相信這種片子的出現是天意，叫我們預先看到，你有心理上的準備，不會被它嚇倒。實在講，大災難死那麼多人，我相信一半以上，甚至於到三分之二，四分之三，都是被嚇死的。那個嚇死很可憐，念佛的人被嚇死，不能到極樂世界去了，又搞六道輪迴，不知道跑到哪一道去了，這是一個很麻煩的事情。

　　所以世尊重重教誨，讓彌勒菩薩跟與會的大眾，與會大眾包括我們，我們讀到這個經，參加這個法會，要怎樣？轉相教誡，我們學了，要告訴別人。親戚朋友、同參道友，能夠相信的，能夠理解的，能夠接受的，要常常勸勉，大家在一塊互相勉勵。能有一個小道場，印光大師說得很好，人數不要多，二十個人，在一起念佛，在一起學教。真正對這個法門不懷疑了，下定決心我一定要求生淨土，經也可以不必聽、也可以不必念了，一句彌陀念到底就行了。如果還有懷疑，那你一定要學經教，要聽講、要讀經。為什麼？幫助你斷疑生信，經教目的在此地。真搞清楚、搞明白了，就專心念佛！最重要的就這一句佛號，這一句佛號是真難信，千經萬論處處指歸。「於佛經法，信受奉行，不可違犯。」到最後就是一句佛號。我們看這一品末後一段：

　　【彌勒菩薩合掌白言。世人惡苦如是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。】

　　這是彌勒菩薩的話。「彌勒大士深領佛誨」，深深的體會到佛陀的教誨，「故合掌敬謝，讚歎如來」。他說，『世人惡苦』，惡是造因，苦是結果，造惡當然要受苦，「如是甚深」，不是小惡，不是小苦，造的是大惡，果報在地獄、在餓鬼，所以如是甚深。「佛慈無量」，佛的慈悲無量無邊，「於如是至惡之人，咸以平等大慈」，『悉度脫之』。佛對於一切眾生沒有分別、沒有執著，這是我們應當要學習的。我們有分別、有執著，心量窄小，在菩提道上步步難行。心量拓開，菩提道上障礙就沒有了，一帆風順。「彌勒大士乃本經菩薩眾之當機」，阿難是聲聞眾的當機。「故能深明本經祕奧」，說了這麼一句話。「悉度脫之」，括弧裡說「意即悉皆度脫也」，能把所有的眾生都度脫，意思在此地，這是這部經的祕密，這部經的奧旨。是真的嗎？是真的，一點都不假，末法這九千年真的是全靠這部經。

　　「經中決證極果品曰：若有善男子、善女人，若已生」，這是生到極樂世界，已經生的，「若當生」，當生是還沒有去的，他會去，「皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。皆悉住於正定之聚，這句話重要，心定了。定在哪裡？定在淨土，定在阿彌陀佛，要定在這句佛號上，你決定成就。往生到極樂世界，當然證得無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提，成佛了，究竟成佛，《華嚴經》上講的妙覺如來。「是表現在發菩提心一向專念之人，將來當生西方，且於當前已住正定之聚」。這是什麼？對經教明白了，不懷疑了，心定了，再不會動搖。在大乘法裡頭，無論遇到什麼法門，你都不會動搖，叫正定之聚，不會一會想學這個，一會想學那個。如果你還想學很多東西，你不是正定之聚。真不難！我們看到劉素雲居士，十年成就了。她的成就不是普通的成就，她是真成就，為什麼？什麼時候往生都可以，這問題解決了，隨時可以走。阿彌陀佛不來接她，讓她多住幾年，她也不礙事，她沒有變心，她沒有別的想法，一生一部經、一句名號。契入境界之後，這部經只念經文，不必念註解，每天把經念一遍。念一遍是什麼意思？觀察西方極樂世界，增長你的信心，增長你的願心，永遠不退轉，是這個意思。當然首先是要搞清楚、搞明白，心還不堅定的一定要聽，要聽經、要讀經。信心堅定，決心下去了，再不動搖，就專念阿彌陀佛，真的是一向專念。

　　發菩提心，我們講菩提心就是用本經經題。真誠是菩提心的體，就是真，真就不是假的，誠則不虛偽，這是菩提心的體。它起作用，清淨平等覺，自受用；慈悲，他受用。慈悲從哪裡來的？慈悲裡頭有真誠、有清淨、有平等、有覺，那樣的慈悲心對待一切眾生。無論他信不信，都是用慈悲心對待，沒有分別、沒有執著。如果有分別、有執著，錯了，我們還是不行，不行就還是要聽經。一切眾生平等對待，和睦相處，一切眾生我們都是念念迴向。淨宗也叫不迴向法門，為什麼不迴向？念念都是迴向。這一句阿彌陀佛裡頭包括自利、包括利他，自利利他，自利是求佛來接引我，利他是願一切眾生將來都以這一句佛號得度。所以現在發菩提心一向專念的人，將來當生西方，且於當前已經住正定聚。「又《阿彌陀經》曰：若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這一句經文，「是表目前發願往生之人，悉不退轉於菩提，故云悉皆度脫」。只要發這個願，已經發願的，已經成就了，現前發願的，這一生會成就，將來發願的，也成就，沒有不成就的。

　　下面，「《彌陀要解》雲」，這蕅益大師的，「不論至心散心、有心無心，或解不解，但彌陀名號，或六方佛名，此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫」。你看這個意思，蕅益大師這再來人，不是普通人。《彌陀要解》這本書他末後有一篇跋文，說明他這個解是九天寫完的，寫成這部註解，《要解》。印光大師對於這部書的讚歎，說即使古佛再來給《彌陀經》做一部註解，也不能超過其上。這個讚歎還得了！這個讚歎似乎是說就是阿彌陀佛親自來註解。有許多人看到印祖這個讚歎，心裡有懷疑。我就遇到，還是大法師，講經說法的老法師，問我，印老說的這句話是不是太過分一點？我回答他說，一點都不過分，印祖所說的恰到好處。是真的不是假的，我們要相信。他說不論是至心、散心，至心就是專心，沒有雜念，散心就是有雜念；有心或者是無心，有心是求生淨土，這有心，沒有心是隨便跟著念，人家念我也念；或者是解，或者是不解，對於《無量壽經》理解，《彌陀經》能理解的，或者是根本就不相信佛的，他沒有看過經，沒有聽過經，別人念跟著念，跟著念個一聲、二聲。但彌陀名號，你看只念這一句阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛，就是不管有心無心，或者是六方佛名，念本師釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛、盧舍那佛，無論是哪個，只要是念了佛名字，或者是經名，《阿彌陀經》、《佛說阿彌陀經》、《妙法蓮華經》、《大方廣佛華嚴經》，只要是佛經的經題，一經於耳，他聽進去了，假使千萬劫後遇到緣，畢竟因斯度脫。為什麼？這就是他的善根，這就在阿賴耶識裡種下佛種子，佛法僧的種子，這三寶。菩薩的名號是僧寶，他聽到觀音菩薩，聽到地藏菩薩，聽到文殊菩薩，阿賴耶識裡有菩薩名號，僧寶，這個種子永遠不會消失，千萬劫後都不會消失，遇到緣就是遇到三寶，這個種子會起現行、會起作用，他就相信了，他就深入。所以給一切眾生做種子，這個很重要。不信沒有關係，謗佛謗法也沒有關係，只要他真聽見了，看到佛像，看到經書，沒有翻，看到那個題目，一歷眼根也是永為道種，這個事情要會做。

　　我早年初學佛的時候，在大專佛學講座教學，我就教這些學生，學生在學校怕人家說他迷信，學佛不敢公開。我說你們錯了，要公開，為什麼？人家就是諷刺你、譏笑你，你也度了他，你也把佛的種子種到他阿賴耶識去了，功德大得不得了！我這麼一說，大家問：怎麼做法？我說手上拿念珠，學生手上串一條念珠，人家一看「阿彌陀佛」，他自己就會念。你們學校念書有課本，課本上通常都寫名字，我告訴你，不要寫自己的名字，寫阿彌陀佛，這阿彌陀佛的書，你看多少人，念的人，多少人就聽到了，用這個方法就度很多人。方法多得很，不怕人家。我們表現得很好，人家以後就讚歎，學佛的真不錯，學佛的人老實，不說假話，不騙人，就單單這一點，別人就讚歎你。所以應當要懂得，不必迴避。

　　下面這是個比喻，「如聞塗毒鼓，遠近皆喪」。這個故事是佛經上的，這是戰爭的時候，大概像現在用瓦斯這一類的武器。「食少金剛，決定不消」，金剛是最硬的東西，你吃下雖然一點點，它不會消失，用這個是做比喻。「亦正是悉度脫之之旨」，所以肯定度一切眾生。彌勒大士末後曰：『受佛重誨』，佛慈悲，一次再一次再一次的教誨，『不敢違失』。「此乃代現在當來一切含靈而言者也」，彌勒菩薩這句話，也代表了我們現前，代表了末法九千年的大眾，將來有緣能夠讀到這個經本，代表這些大眾。故說我等，「我等今日皆當如大士所云不敢違失」，不敢違背，不敢把它忘掉。「又彭際清曰：淨土至善之地」，沒有比這個更善的了。「求生淨土乃止於至善之功」。中國讀書人讀《大學》，《大學》開宗明義就說，「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」。彭際清居士說真正止於至善是往生淨土，往生淨土的人那才叫名副其實止於至善。「不入淨土之門，善不可得而圓，惡不可得而盡。」這兩句話講得好！你不修這個法門，你修一切善不圓滿，一切善到淨土就圓滿，一切惡到淨土就斷盡。「是故我等皆當遵佛訓誨，信願持名，求生淨土。」末後這兩句就是止於至善。這幾句話不是一般人能說得出來的，善不可得而圓，惡不可得而盡，你不入淨土法門那就是這樣的，這個話再來人說的。彭際清居士也是了不起的人，清朝乾隆年間，這是一位大德，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，現在的官職是國防部長，所以這是高幹子弟，人非常聰明，很年輕就考中進士。古時候二十歲行冠禮，就是成人，大概他是十九歲、二十歲的時候考中進士。一生不做官，學佛去了，家裡環境好，去學佛去了。在佛門了不起，通宗通教，顯密圓融，大德居士！《無量壽經起信論》就是他作的。好，今天我們就學習到此地。

凈土大經解演義（第五四四集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百面第一行：

　　【禮佛現光第三十八】

　　這一品前面念老有一個介紹，「本品彌顯兩土導師慈恩無極，加被一切會眾，普令親見極樂依正莊嚴」。「禮佛現光」，在這一品經裡面，顯現出本師釋迦牟尼佛與阿彌陀佛慈悲到極處，加持所有的會眾，也包括我們現前大眾在內，普遍讓大家親自見到極樂世界依報、正報的殊勝莊嚴。「《嘉祥疏》云：現土使人欣慕」，讓你親自看見極樂世界，你會生起嚮往羨慕之心求生淨土。「上雖耳聞說妙土」，上是前面，前面是釋迦牟尼佛為我們介紹的，我們聽到、聽說沒見到，耳聞不如眼見。「故此下現土，令皆慕修也」。在這一品經裡面，真的，世尊釋迦牟尼佛以他的神力，將極樂世界變現在面前，讓大家都看到。「又義寂云：上來廣說阿彌陀佛身土因果」，前面一直詳細介紹阿彌陀佛依正莊嚴，「眾皆得聞」，參與這次的法會很幸運，都能夠親自聽到世尊的說法。「勝智上流」，這是根性利的、智慧深的人沒有問題，他聽了他就會相信，他能夠理解。「劣慧下輩，未能決定」，還有根性劣的人，善根屬於下品的這些人有懷疑，會想到佛講的這是真的嗎？真有這回事情嗎？所以他的心不能決定，也就是說，他的信不是真信，半信半疑。對佛很尊重，知道佛不會有妄語，可以信，但是這樁事情太不可思議，不是我們常識能理解的，當然有疑惑，這一類的人佔大多數。上根利智少數人，這些少數人在佛法裡面叫做根熟眾生，他們的根性成熟了，佛講經說法主要是度他們，他們真能成就。中下根性的人，實在講是給他們阿賴耶識種下佛法的種子，所以統統得利益，沒有不得利益的。中下根人到什麼時候能根熟？看他的緣分，如果緣分非常殊勝，可能下一生，再下一生；如果沒有這個緣分，可能是千生、萬生之後才能遇到。不過可以斷定的一句話說，他決定得生淨土，問題在時間上有差別。

　　「是故」，這底下的經文要為我們介紹，「下加阿彌陀威神之力，令此大眾皆得眼見彼國之事，信上所聞，決定不虛」。這下面加上，加上實在是加持，阿彌陀佛威神之力，讓大眾都能夠看見極樂世界依正莊嚴，對於世尊前面的所說就相信，知道這個事情不是假的，決定不虛。「又欲令見彼國嚴淨土，各各勤修往生之業。」這是主要的一個目標，希望見到阿彌陀佛依正莊嚴的這些人，都能夠堅定信心、堅定大願，勇猛精進的修往生這個法門。業是事業，把這個法門要看作自己一生第一樁大事業，那就是真正有智慧的人，真正善根成熟的人他肯定是這個做法。為什麼？除這一門之外，就像前面彭際清居士所說的，「不入淨土之門，善不可得而圓，惡不可得而盡」。這兩句話講得好，我們斷惡修善，惡能斷得盡嗎？往生到極樂世界，惡就斷盡了。為什麼？永遠不會再作惡，善就圓滿了。你生到極樂世界去之後，往後決定無論是自利、是利他，都是圓滿的善行。到極樂世界才能做得到，不到極樂世界做不到，在這個娑婆世界那更不必說了。

　　「再者，當時會眾親見，不但見者獲益，更為後世聞者證信」。我們對這個經要相信，佛菩薩哪有打妄語的道理！當時在會的人見到，佛把這個信息跟我們分享，我們相不相信？不是親眼所見的，是看到當時與會人員大家都看見的，我們要相信。要相信釋迦牟尼佛是真語者、是如語者、是不妄語者、不誑語者，我們對佛要信得過。什麼人能信？自己會打妄語的人不會相信，自己不妄語才相信佛不妄語，所以這個信的人就不多。現在修學佛經的人、學古聖先賢的人，我們從佛經這個原理原則來做標準，你就會發現開經偈上所說的「願解如來真實義」，這樣的人真的是鳳毛麟角，找不到了。你要問為什麼？印光大師答覆得很簡單，「誠敬」二字有沒有？他有一分誠敬，他解一分如來真實義；有十分誠敬，他解十分如來真實義。你有幾分？如果一分都沒有，你天天聽，聽上一百年不解如來真實義，你對於經教還是有很多問題，關鍵在此地。為什麼誠敬那麼重要？給諸位說，誠敬是真心，誠是真實不虛，敬是謙恭沒有傲慢。你看看，沒有誠敬的是什麼人？虛情假意、貢高我慢。這樣的人佛來跟他說，孔子來跟他說，沒用，真的得不到利益。

　　我們自己是個過來人，親自體會到的。我們在初學，換句話說，真的一分、二分的誠敬，這個誠敬功夫很薄，但是怎麼樣？能入門了。入門之後，我們那個誠敬心隨著年月年年增長，學了差不多三十年後，才可以說真相信了。我在學佛講經三十年之前（講經五十三年），三十年之前我講經的時候，還不是很相信，是不懷疑，信心不堅定，以前有懷疑、有問題。三十年之後沒有懷疑，可以說佛法裡面講信佛、信淨土，這個信字有了，理解也有了，不堅固。四十年之後堅定了，堅定不移不容易，要這麼長的時間，天天不離開經本。如果離開經本，完了，我們看到很多年輕時候學得不錯，到最後都變質了，什麼原因？經本丟掉了。念不行，念是修根本智，但是真正用讀經的方法修根本智的，我這一生還沒有見到一個。每天誦經求福報的，這個我見到很多，每天為什麼東西？求福、求陞官發財這些人多，你說求根本智的一個也沒見到。讀誦原本就是求根本智的，現在用這個方法去求人天福報，所以他不是真的。傲慢的習氣很多人自己不知道，別人有沒有人敢說他？沒有。我跟李老師十年，這方面學到不少，老師告訴我，四十歲以上的人不能講了，錯讓他錯吧，別說他了，不能接受就變成冤家對頭，他懷恨在心。

　　我參加李老師的經學班，培養講經人才，同學二十幾個人，我們看到大概有四、五個人真學，老師對他們態度非常嚴厲，有打有罵，老師打人。所以上課外面有人看守不準人接近，為什麼？老師打人罵人不能讓別人看見。因為都是成年的人，那打罵很難為情，所以關著門，教室門是關著的，窗戶都關著的，不讓外面人看見。可是有那麼二、三位同學，老師對他非常客氣，從來沒有批評過他們。我那個時候是最後一個進入他的班，實際上講我進入那個班就遲一個月，他們上課一個月了。一個星期上一堂課，我大概是五堂課沒上到，前面五堂，後面就沒有缺，一個星期上一次課三個小時。我感到奇怪，老師對待人怎麼厚此薄彼，用不同的態度對學生。我們也不敢問，可是老師看到，有一天把我叫到他房間告訴我，「你上課看到的情形是不是有疑惑？」我說「是的，真有疑惑。」他就告訴我，「真正想學的打他、罵他，他生感恩的心，他不會怨恨，他生感恩的心要教，不教對不起他。那幾個人呢？不能說，稍微說重一點臉馬上就紅，這就不能再講。」我就學到這一招，表面上很客氣請你指教，真要說他一句，臉馬上紅，那話題馬上一轉恭維他、尊重他，不結冤讎，為什麼？他不是真學，假的不是真的。真的學的人謙虛恭敬，你批評他的時候，他感恩，感謝你，自己過失沒有看到，你提醒他，那是真學的。真學還得看他是不是真改，不是真改，那是假的；他真的，聽了之後馬上就能改掉，這個人真學，這個人有希望。所以像這些教育，不長時間跟在旁邊，學不到的，因為是課堂都不講的，不能不知道。

　　明瞭這些事實真相，我們對於佛法就會像諸佛如來一樣，一種慈悲、憐憫的心來看世間。看佛法逐漸逐漸在這個世間消失，社會大眾不相信，你修學佛法、弘揚佛法，沒有人護持你了，這個時候怎麼辦？所以你要想做這樁事情，你會做得非常辛苦。這個辛苦，在這個社會上沒有人憐憫你，說你這個人是傻瓜，你怎麼會搞這種事情？我真正走上佛門這條路，出家之後看方老師，只有方老師一個人讚歎。別的一些朋友，過去的長官、同學看到：你怎麼走這條路？都用懷疑、都用藐視的眼光來看我，只有方老師說：你走對了。他歡喜，歡喜什麼？歡喜我真幹，不怕艱難、不怕辛苦，相信天無絕人之路，這條路是正路。真正安我心的是章嘉大師，章嘉大師告訴我：真發心、真幹，你的一生佛菩薩替你安排，你自己不要操一點心。我是這句話的力量支持我一輩子，苦不怕，為什麼？消業障。無始劫到今生，業障不知道有多少，苦難消業障。在這個社會上人家對我冷漠、諷刺、毀謗，全都是消業障，我沒有怨恨，我統統是感恩、感謝，業障慢慢消，好像也覺得有一點苦盡甘來。香港老一輩的這些法師，差不多也快走完了，我跟他們都很熟，都認識。好像是前年，有位煜明法師，住在漆咸街的，他那個道場原來想送給我。他到我們尖沙咀來看過我，很感嘆：淨空法師，你是老來福，你是老福，愈老愈有福報。說這個話不到一年他走了，他好像大我一、二歲，就走了，道場想送給我沒有送成功。福德因緣，他沒有那麼大的福報，那個道場送給我們，我們替他修福，他沒有這個福報。所以禍福都有很深的因緣，不止是這一生，有宿世的因緣在裡頭。

　　「當時會眾親見，不但見者獲益，更為後世證信」。後世指我們這一代，但是我們要能相信，不相信還是沒有用處。所以說來說去，還是印祖講的兩個字「誠敬」，這是契入聖教、契入佛法的一把鑰匙；沒有誠敬，你決定進不了這個門。誠敬不是從外頭來的，是從你真心流露出來。「令知極樂世界，確實是有，非烏托邦，非是莊生寓言」。烏托邦是假設，莊生寓言是比喻，都不是真的，極樂世界真有。蕅益大師晚年他有個別號叫西有老人，西有是西方真有，他給大家做證明西方真有。「從信起願」，真信發願，「從願導行」，願是目標、是方向，有目標、有方向真幹，就是老實念佛，「至心信樂，求生極樂，悉皆度脫，方顯兩土導師本懷」。本懷就是心裡面所想的，釋迦所想的、彌陀所想的，沒有別的，是讓這些有緣人早一天往生極樂世界，除這一念別無二念，這是佛菩薩。現在請看經文：

　　【佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩。阿羅漢等所居國土。應起西向。當日沒處。恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】

　　這是佛教導當時在會的這些大眾，『若曹』，是漢朝時候的話，要現在就是你們，你們大家要想見『無量清淨平等覺』，這就是阿彌陀佛另一個別號，阿彌陀佛就叫做「無量清淨平等覺」，所以清淨平等覺是阿彌陀佛的名號。『及諸菩薩』，在極樂世界修行的這些菩薩眾，『阿羅漢』叫羅漢眾，『等』，「等」裡頭有天人眾。『所居國土』，除了常寂光我們一般人見不到，你看同居土，阿羅漢是方便土，諸菩薩是實報莊嚴土，統統都看見了。怎麼看見？教大家向西方，『應起西向』，大家起來向著西方。『當日沒處』，太陽下山這個地方，『恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛』。我們看念老的註解，「無量清淨平等覺。《漢譯》稱無量壽佛為無量清淨平等覺，或無量清淨覺」，這都是阿彌陀佛的名號。『西向』，「以彼佛酬願度生，現在西方」。我們不要執著，現在你說是西方、東方，現在人懷疑，地球在太空旋轉，哪個地方是西方？找不到西方。這個西方是什麼意思？就是一個方向，一個方向就能找到。兩個方向、三個方向、沒有方向不行，一定要有一個方向，心定在一個方向，這個方向就是西方。一切法從心想生，你想著這個西方，這一方就叫西方。

　　實際上，我們今天明瞭西方極樂世界在哪裡？無處不在，無時不在。你去看《淨土聖賢錄》，那裡面記載都是念佛往生的人。老人往生了，家裡人有問他，極樂世界什麼樣子？極樂世界就在隔壁，極樂世界就在堂屋，隔壁堂屋就看到極樂世界了。《繫念法事》裡面說，「淨土即是此方，此方即是淨土」，是不是真的？是真的。「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你念佛往生淨土，那個淨土是你自己心裡變現出來的，你心跟阿彌陀佛同一個心，這是真的不是假的。這個道理太深，一般人不懂，不懂的人能不能見到西方？能不能生西方？能，只要你相信，只要你不懷疑。如果頭腦裝了好多科學，那個疑問就太多，那西方就不見了，找不到了。你不懷疑、不分別、不執著，對於釋迦牟尼的話完全相信，一絲毫不懷疑，你就見到。所以前面介紹有說阿彌陀佛在哪裡？「酬願度生，現在西方」，現是示現，示現在西方。「淨土法門，指方立向，令眾專一」，這把意思說出來了，這個法門的巧妙就在此地，指方立向，指定西方。所以講一向專念，一個方向、一個目標，你的心才能專一。如果要不指方立向，你的心不能專一，佛到底在哪裡？四面八方去找都找不到。「彼佛現在西方」，那我們就向著西。

　　『稱念南無阿彌陀佛』，「欲見佛者，即應念佛。所見之佛，即當前能念之一念心性」，這一念心性，「是心是佛，是心作佛。復因兩土如來之加被」，釋迦如來加持你，彌陀如來也加持你，你一心念佛，有方向、有目標你就見到了。「故感應道交，當念即見」，你念，真就見了。聖一法師香港人都很尊敬他，好像那個時候還沒有開放，大陸還沒開放，他們有兩個人結伴到普陀山去拜觀音菩薩。國內也有個法師陪同他，三個人到普陀山潮音洞（相傳菩薩在洞中現身），他們三個人在洞門口拜觀音菩薩，拜半個小時菩薩現身了，三個人都看到了，非常歡喜。離開的時候在路上他們彼此問，你看到觀音菩薩什麼樣子？結果三個人說出來不一樣。聖一法師看到的是戴毘盧帽全身金色，毘盧帽就像地藏菩薩戴那個帽子一樣，全身金色，他看到是這個相。另外一位法師看到的是白衣觀音，像我們一般看觀音菩薩，手上拿著淨瓶楊柳枝的，衣服都是白色的，白衣觀音。第三位法師看到的出家比丘相，一個出家人男眾現身，他看到這個。統是觀音菩薩，每個人感應的不相同，算是聖一法師見到的最殊勝，戴毘盧帽金色身。我們沒有到西方極樂世界，在這個世界所看到極樂世界的依正莊嚴，每個人看到也不一樣，但是那個世界，一定你見到會非常讚歎、非常羨慕，你覺得那個世界美好。

　　可是到極樂世界之後，看的就相同，為什麼？得到阿彌陀佛本願威神加持。下下品往生也作阿惟越致菩薩，那就大大的不相同，這個道理要懂。也就是彭際清居士講的這兩句話，到極樂世界業障完全消乾淨，你的善根福德就圓滿了。為什麼？那是阿彌陀佛本願加持你的，這是稀有難得！你在其他的諸佛國土，你要靠自己功夫去斷，煩惱斷一品，善根長一品，是這麼個道理。惡業消盡，善根圓滿，到什麼時候？極樂世界阿彌陀佛憑什麼能夠加持你？憑他的四十八願五劫修行。發願容易，你有沒有做到？像我們今天發心去受戒很容易，戒受了做到沒有？阿彌陀佛五劫修行，四十八願願願都做到，而且都是圓滿的做到，他不是假的。這是他自己的善根功德的加持，他真有這個善根功德。我們今天講，我迴向給別人，拿什麼迴向？我們有什麼善根、有什麼福德？拿什麼迴向？沒有東西迴向，那迴向是假的不是真的。所以真正要有修持，沒有修持，那是打妄語。我們迴向，不能用貪瞋痴迴向，不能用傲慢嫉妒迴向，不能用這個。明白這個道理，就曉得阿彌陀佛那是真的，他不是假的。我們要認真努力修學，才有那麼一點點功德可以迴向給別人，迴向給冤親債主，才能化解。天天念佛、天天誦經，早晚課都不缺，到年歲老了，往生之前還有那麼多冤親債主圍在身旁，那什麼原因？你天天迴向，沒有東西迴向給人家；真有功德，這些冤親債主早就離開，早就走了。人同此心，心同此理，總要把這樁事情搞清楚、搞明白。我只看到有一個人迴向真叫立竿見影，劉素雲居士，她憑什麼？十年一部經、一句佛號，就這個功德，憑她的老實、聽話、真幹這六個字的功德，真有效果，一點都不假。我們再看下面這一段：

　　【阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】

　　這一段「感佛應現」，前面佛教導我們禮拜、稱念，阿難禮拜稱念真的見到了。前面這一段世尊教導就是世尊加持，這一段講的彌陀現身是彌陀的加持。「阿難聞誨」，是前面一段阿難尊者聽到釋迦牟尼佛的教誨，「於是三業清淨，稱佛名號，頂禮發願」。這一句裡頭關鍵是三業清淨，我們今天修行不是不用功，不是不努力，真的是真想學好，怎麼學都沒有學好，問題在哪裡？三業不清淨。三業是身語意，最重要的是我們的心不清淨，心裡面有自私自利，心裡有是非人我，心裡有貪瞋痴慢，心裡有嚴重的好惡，我喜歡的、我討厭的，這是意業不清淨。由於意不清淨，所以口就不清淨，不知不覺有意無意妄語、兩舌、惡口、綺語。身體的造作，身體是態度表情沒有慈祥柔和，《還源觀》上給我們講的四德，態度很重要。「柔和質直」，柔和是表現在外面，質直是裡面，質直就是真誠，用在待人接物就是慈悲，真誠、慈悲表現在外面，自然是柔和、慈祥，這是感應第一個條件。稱佛名號，從三業清淨流出來的稱讚，稱佛名號；頂禮發願，頂禮是身業恭敬。發願是求感應，『願見極樂世界阿彌陀佛』這個願，以及下面『供養奉事，種諸善根』。

　　『忽見』，「表感應神速」，這感應太快，立刻就現前。「頂禮未畢，即眼見極樂教主，並耳聞十方如來讚歎彌陀」。這個太快了，為什麼？至誠恭敬，三業清淨就是至誠，佛立刻就現身。「《會疏》云：蓋夫土無定相，淨穢因心」。《會疏》這句話很重要，什麼是淨土？什麼是穢土？相由心現，三業清淨當然現淨土，心不清淨你見不到淨土，是淨是染在你自己心。下面這句，「譬如諸天共寶器食」，這講天人大家在一起吃飯，共同一個餐具，我們今天講盤子、碟子、碗，菜都放在一起，每個人吃的味道不一樣。為什麼味道不一樣？「隨其福德，飯色有異」，真的不是假的。我們就曉得釋迦牟尼佛每天在外面托缽，他吃的是什麼東西？什麼味道？無論什麼飯菜，到他口裡面都變成上味。為什麼？因為他心轉了！這個話是真的，一點都不假，乞丐在外面討了一點飯，碰到釋迦牟尼佛，供佛有福，他拿什麼東西？拿他討的這點菜飯去供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛當時就吃了。那個飯，別人去聞聞餿了、壞了，釋迦牟尼佛入口的是上味，菩提妙味。乞丐吃的是很難吃的，福報不一樣，乞丐怎麼能跟釋迦牟尼佛比？所以說境隨心轉，就這麼個道理。明白這個道理，我們要想樣樣都好，你要心好，心好什麼都好；心不好，好的東西到你那都變成不好，這個道理不能不知道。

　　下面這幾句話非常重要，「故業垢蔽心」，垢是染污，你造的業是惡業，惡業、惡行、惡念影響你的心，你的心就變惡了，你的心被染污了。「則金容同穢灰」，金容說什麼？佛相，你本來是佛，你本來的相跟經上講的一樣，「紫磨真金色身」，你具足無量相好。像《觀經》上所說的，阿彌陀佛的相，身有八萬四千相，一一相皆有八萬四千好，《觀經》上讚歎阿彌陀佛。每一個往生淨土的人，他的身相都跟阿彌陀佛相同，阿彌陀佛身有八萬四千相，你也有八萬四千相；阿彌陀佛每一個相有八萬四千好，你也有八萬四千隨形好，一樣。為什麼今天變成灰土土的，變成這個樣子？心染污。心淨則身淨，心淨則山河大地清淨，就這麼個道理，這一段話非常要緊。「足指按地，則瓦礫化寶玉」。這是有一天，這經上有，哪部經我記不得了，弟子們向釋迦牟尼佛請教，世尊的實報莊嚴土在哪裡？阿彌陀佛成佛了，他也有四土，極樂世界有四土，釋迦牟尼佛也有四土。凡聖同居土我們知道，我們這地球是凡聖同居土，方便有餘土我們也曉得，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，六道是凡聖同居土。還有實報莊嚴土，在哪裡？佛在打坐，把一個腿放下來，那個腳指按著地下，忽然看見這個大地就像極樂世界一樣，瓦礫都變成寶玉。西方極樂世界眾寶莊嚴，哪有瓦礫？佛這一按地，讓大家統統看到，這個大地，山河大地統統都是無量珍寶所成。佛把腳收起來，再盤坐的時候，不見了，又恢復到原樣子，所以大家知道是真的，不是假的。

　　釋迦牟尼佛有沒有滅度？在我們地球上示現滅度，其他星球上還在。他的教區三千大千世界，釋迦牟尼佛的教區，這一個大千世界好像是十億個銀河系，十億，這十億個銀河系裡頭多少星球。世尊他能分身、他能化身，這是他的教區，他能不教嗎？只要能相信、能理解、能接受的，佛統統都教，應以什麼身得度他就示現什麼身。一定要曉得，我們的身體跟我們居住的世界不是真的，從心想生，念頭轉了境界統統都轉。《還源觀》上講「出生無盡」，這句話是真的不是假的，惠能大師講的「能生萬法」，《還源觀》上講「出生無盡」。我們起心動念有影響，對自己來講，影響我們身體，全身每一個細胞、每一個器官都在受影響，都有影響；對外，我們居住的山河大地，人事環境、物質環境、自然環境統統有影響，真正不可思議。這樣的境界確實很難懂，古人之所以懂，他有個非常了不起的，是我們做不到的，就是誠敬，他不懷疑，像夫子一樣信而好古。科學有懷疑，都打個問號，聖人沒有懷疑，佛菩薩沒有懷疑。宗教裡面講的神、講的天使、講的上帝，不能懷疑，你要懷疑就錯了。我們學了這麼多年，六十年，愈體會愈深刻，愈體會愈真實，一切法不離自性，全是自性變現出來的。「豈身土令之然哉」，都隨心念，佛的心地清淨，一塵不染，所以他居住的這個世界無量珍寶所成。

　　「是知西方非遙」，不遠，「迷心為隔」，這個障礙是迷。「若能一念歸真，則往生見土，亦何隔念與時乎？」就在一念，沒有時間，不是過去，不是未來，所以大乘經教常講「當下即是」，當下即是沒有時間、沒有空間。沒有空間，此處就是；沒有時間，現在就是，這是真的，這不是假的。「疏語深明心淨土淨之旨」，這句話是念老說的。這一段是《會疏》裡頭，《會疏》裡頭這些話，真正明白心淨土淨的道理，心染一切都染，心淨一切都淨。極樂世界既然是自己心現識變的，哪有不能往生的！你不知道、你不承認，心現識變就沒你的分，你決定見不到。換句話說，你心裡想什麼它就現什麼，這個要記住。心裡面想貪，你見到的是餓鬼法界，見到鬼道；心地是瞋恚，你見到的是地獄，一片火光；你心裡是愚痴，你見到是畜生法界；你心裡有傲慢，你見到的是修羅法界、是羅剎法界。貪瞋痴慢疑的疑是很糟糕，所謂疑心見鬼，疑心決定是三惡道。統統是自己心現識變，極樂世界也不例外，華藏世界也不例外。這一段意思講得很深。

　　「《淨名經》云：佛以足指按地」，這個經是《維摩經》裡面的，以足指按地，「此土頓現淨剎」。前面講瓦礫化寶玉，看到現前的大地是琉璃大地，看到花草樹木就跟極樂世界一樣，眾寶所成。又《首楞嚴》曰：「如我按指，海印發光」。「此之發光，非因手足」，是什麼發光？性德的光明。惠能大師說的「何期自性本自具足」，具足什麼？佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這說得很清楚。什麼光？智慧光、德光、萬德之光。「阿難見佛，只因於歸真之一念」，一心念佛求生淨土，親近彌陀，這是歸真。我們今天念佛有沒有這個心？如果說一念佛，佛馬上伸手接你往生，你會嚇死了，我才不幹，死這怎麼可以？所以念佛假的，不是真的。我們這念佛堂掛個招牌：到這來念佛一天決定往生。你看有沒有人敢進來？一個都沒有，說得很好聽，真幹起來嚇跑了。阿難為什麼能感佛？阿難是真的不是假的，所以他能見佛、他能感佛。真正不怕死，真正知道極樂世界好，真想去，一念相應一念佛，就現前了。你要問念佛往生有沒有把握？真念決定有把握，假的沒有把握。你對這個世界還有一絲毫的貪戀，還有一絲毫放不下的，你沒有把握，那一絲毫就是嚴重障礙。所以這裡講得好，只因於歸真之一念。

　　「念佛時，是心念佛也。見佛時，是心見佛也」。我們念佛用什麼心？絕大多數念佛有口無心，所以他不相應。為什麼念佛還有許多雜念滲透在裡頭？那就不是一心。印光大師慈悲，教你要用計數的方法，念得清楚、聽得清楚、記得清楚，用這個辦法，這個辦法能攝心不讓雜念進來。為什麼有雜念？放不下。真放下，雜念就沒有了，真放下，念佛就見佛。「只是一心，我心佛心無毫釐許間隔，故疏云何隔念與時乎？」沒有，時間、空間都沒有了。「只是一念，無去來今」，沒有過去、沒有未來、沒有現在，今是現在。所以阿難禮佛念佛的時候是一心，一心裡面，時間、空間都沒有了，所以見到了，見到阿彌陀佛、見到極樂世界。我們接著看下面文，「故行者臨終，若能一念歸真，亦必當下見佛，蒙佛接引往生極樂，故云念佛時即見佛時，何有餘念與時間之間隔耶？」這話講得就很清楚，你要問什麼個道理？你要記住，「一切法從心想生」。如果你要問，現前地球這些災變，同樣一句話，一切法從心想生。地球上的居民他想什麼、他念什麼，你聽他說什麼，他做些什麼，你就完全都明白了。

　　「顏者，面貌」。「廣大者，如《觀經》謂無量壽佛，佛身高六十萬億恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水」。『色相端嚴』，相好莊嚴。這是《觀無量壽佛經》上，釋迦牟尼佛告訴我們的，阿彌陀佛的身相非常偉大。這些數字我們都沒有辦法想像，身高六十萬億恆河沙由旬，天文數字。佛在我們面前，我們實在講連一個小螞蟻都不如，我們等於變成微生物，肉眼看不見的。如果佛現我們這樣的身，那我們就變成要用顯微鏡觀察，才看到這小微生物。這又是一回什麼樣的事？還是唯心所現，唯識所變，佛的心量大，心包太虛，量周沙界，所以他現那麼大身。我們心量太小，一個人都容納不下，討厭他，甚至於嚴重的時候，自己對自己都容納不下。怎麼辦？你看自殺的多少，自殺是什麼？他連自己都容納不下，心量那麼小。自殺的人將來到哪裡去，你就可想而知了。

　　「《觀經》曰：無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明」。你說相好，這個要記住，這是什麼？這是我們的本相，我們本來是這個相，現在怎麼會變成這個樣子？這是原來你的真心，你的清淨平等覺，你沒有一絲毫迷惑，真正是圓滿大覺時候所現的相。現在變成這個樣子，為什麼？起心動念、分別執著，大乘教常講的，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，變成現在的相。這些煩惱、這些迷惑，自性裡頭本來沒有的，問你現在有沒有？現在還是沒有的。惠能大師給我們做證明，他見性說「何期自性本自清淨」，沒有染污。為什麼會變成這個樣子？染污是你妄心染污。真心沒染污，你用真心念佛，一念就把阿彌陀佛念來；你用妄念念佛，你念一萬聲、十萬聲、百萬聲，佛還沒看見。妄跟真有障礙、有隔礙，不能感應；真跟真，感應非常敏捷。阿難用真心念阿彌陀佛，所以立刻就感應；我們用的是妄心念阿彌陀佛，念了幾十年，阿彌陀佛沒現前，這些事相不能不曉得。

　　「黃金山」是比喻，「《觀經》曰：無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色」。這是金色，閻浮檀金是世間最好的金，成色最美，我們這個世間黃金跟它不能比，佛身就像這個身。「復以身形巍巍如山，故云如黃金山也」。這是比喻、是形容，佛坐在那裡像一個金山一樣，那麼高、那麼大，比地球還大。太陽比地球大三十一萬倍，我們用這個比喻來算，比太陽還要大，現這麼大的身，那你就想極樂世界有多大！極樂世界的菩薩身相跟阿彌陀佛一樣，四十八願裡頭講得清清楚楚、明明白白。「如上之報身莊嚴，雖非阿難及其果位以下之會眾所能盡見」，見不到，螞蟻怎麼能看到一個人身？看不到的。所以不是阿難，阿難證的是初果，初果以下的會眾不可能看見的。「但以兩土如來威神加被，以勝方便」，就是非常殊勝的方便，「隨其根器，各各能見。是故阿難即見彼佛」，阿難見到了，不是佛威神加持你見不到。在這個時候，阿難一念真的佛現身，真的他見到，見到的佛就像黃金山一樣，太偉大了。阿難即見彼佛，『如黃金山，高出一切諸世界上』，現在哪裡？現在空中，佛相現在空中，你看到了。

　　『無礙無斷』，「十方如來演四無礙之妙辯，故云無礙」。你見到佛，你一定聽到佛說法，這個裡頭的密義、奧義讓我們去體會。佛菩薩沒有不說法的，佛菩薩沒有不修行的，修行的功德早已經圓滿，還修什麼！修給別人看的，就做榜樣做給別人看，還要修孝養父母、尊敬師長，教人！你教人，自己沒有做到，誰相信你？以平等心對待一切眾生，每天出去托缽，貧富貴賤挨家托沒有挑選的，所以次第乞，示現出平等。托到缽裡面的菜飯不是一家的，總是托好幾家的，平等的接受。世間眾生宿世行業不同，所以有貧富貴賤，佛眼睛是平等看待，像世尊所說的，一切眾生本來是佛，他現在變成這個樣子是迷失自性。所以他有煩惱、他有分別、他有執著、他有果報，善因善果，惡因惡報，無非是自作自受，自性裡頭沒有，自作自受是迷失了自性。如果他要是聽佛的話，信佛的話，真正是能做到老實、聽話、真幹，雖然是迷，他不受罪，他所享受的這生活環境超過三界天人。他到哪裡去了？他到四聖法界去了，他所親近的、所接觸到的都是聲聞、緣覺、菩薩、佛。這就是他轉了，轉生到釋迦牟尼佛的方便有餘土去了，不在六道。但是他沒開悟，如果真的開悟了，開悟是把起心動念放下，無明破了，這一放下好了，他不在十法界，他就住娑婆世界實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的報身在那裡，報身教學的對象是法身大士。

　　《華嚴經》圓教初住以上，破一品無明、證一分法身生實報土。在那個地方修行也就不退轉，在那個地方修行功夫不間斷，跟極樂世界沒有兩樣。但是你要到釋迦牟尼佛實報土，一定要靠自己修行。我們要到極樂世界實報土，可以得到彌陀本願威神加持，生同居土就等於生實報土，這個太稀有了，真的不可思議。遍法界虛空界一切諸佛剎土，只有極樂世界這一家特殊，其他的統統都要斷煩惱，只有極樂世界特別。所以諸佛如來看到也歡喜，稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。而十方世界一切諸佛如來，他知道與阿彌陀佛有緣的這些眾生，都勸導他念阿彌陀佛往生極樂世界。有緣的是什麼？能信、肯發願，願意到極樂世界見阿彌陀佛，這叫有緣人。有緣的統統到極樂世界去，能信、能願、能行；對西方極樂世界有懷疑，就去不了。去不了，要知道是暫時的去不了，不是永遠去不了，你在這個世間修行，不定到哪一世你不懷疑，你真信了，那叫根熟，你那一生決定成就。所以我們這一生當中，成不成就是個問號，往往自己也把握不住。我們中國古人常講，一個人一生的行誼，一定要蓋棺論定，你是真的、你是假的，蓋了棺材再說，再說你是真是假。為什麼？沒有蓋棺材的時候你還會有變化，你不一定是真的。覺悟的人是真的，迷惑的人靠不住，覺悟可就太難了，覺悟難在哪裡？覺悟的人心是清淨的，經題上「清淨平等覺」，他真是這樣的；還有一個妄念，沒覺悟，還有一樁事沒放下，沒覺悟。覺悟難，覺悟的人心真的像止水一樣，乾淨、透明，沒有波動現象。

　　覺悟是一切法門共同的科目，八萬四千法門，方法不一樣，原理原則完全相同。真正不一樣地方，那就是極樂世界，它是個特別法門，它能夠讓你帶業往生。但是帶業往生，經上說得很好，帶舊業不帶新業，什麼叫舊業？昨天造的業都算是舊業。今天造的業不能帶去，昨天可以帶去，今天不能帶去，這就不得了。所以念佛往生人就多了，他懂得這個道理，我今天聽到這個經，真聽懂、真聽明白了，我就放下，再不造惡業了。造什麼業？善業也不造，專念阿彌陀佛，像阿難在此地一樣，一心專念，一念相應一念佛。為什麼還沒走？你沒走是阿彌陀佛不讓你走。為什麼不讓你走？還有任務給你，也就是說，你還有一些有緣眾生因你而得度，你要幫助他；你得度的緣成熟，得度的眾生統統都得度了，你就走了。種善根的不算，真正有緣的，他遇到你，他真信、真願，一切放下了，真往生。除了這個原因之外，給諸位說，沒有第二個原因。因此為人演說就非常重要，受持讀誦是表演給別人看的，為人演說是要真正幹的，幫助一切有緣眾生同生極樂國。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

凈土大經解演義（第五四五集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百零二面，倒數第二行，從後面這兩句看起，「如上之報身莊嚴」，從這裡看起：

　　「雖非阿難及其果位以下之會眾所能盡見，但以兩土如來威神加被，以勝方便隨其根器，各各能見。是故阿難即見彼佛，如黃金山，高出一切諸世界上。」這是阿難跟與會的大眾見到阿彌陀佛。《觀經》上面講得很清楚，這是阿彌陀佛的報身，不是應化身，報身的相很大。從這個地方讓我們真正體會到，不再有懷疑了。早年初學佛的時候，總是以為到西方極樂世界，一定是實報莊嚴土才能見到報身，凡聖同居土、方便有餘土一定是阿彌陀佛的應化身。因為四十八願裡頭，他說的是三十二相八十種好，這是應身佛。可是四十八願裡頭也說到，一切眾生生到極樂世界，身相跟阿彌陀佛完全相同，所謂皆是紫磨真金色身。這是講體質，這個紫磨真金色身不是肉身，前面已經說了很多，學過了，不是肉身，而是法性身。我們這個身體是法相，是阿賴耶識的相分，這個要記住。到極樂世界可以說都已經轉識成智，這不是自己的功夫，下面兩土確實是阿彌陀佛本願威神加持。記住，本願是佛在因地上所發的四十八願，威神是威德神通，是阿彌陀佛五劫修行的功德，如果沒有五劫修行的功德，哪裡來的那樣的威德神通？

　　於是我們就想到，我們想誦經、念佛給別人迴向，這有功德，是不是真的有功德？我們拿什麼迴向？為什麼天天迴向、常常迴向，還有很多冤親債主跟在身邊？古人迴向有效果，今人迴向好像效果不彰。只有在大型法會當中，那個集體的力量能產生效果。集體力量何以能產生效果？你說幾百人當中，總有一、二個真修行的，我們就沾他的光；如果一個真修行的都沒有，效果就很有限，這個道理不能不明白。明白之後那你就曉得，我們得真修、真幹，不可以幹假的。真幹真有功德，迴向才能真正起作用。我們現在是不是真修？不能說你沒有修，你是在修，你怎麼修都修不成就，怎麼都沒有辦法跟古人相比，這個要知道。佛在一切經裡頭，大乘小乘、顯教密教，沒有一法不是依戒定慧三學。戒定慧三學是一切諸佛，不是釋迦牟尼佛一個，十方三世一切諸佛教化眾生的根本。佛教什麼？就教這三樣東西，因戒得定，因定開慧。你要曉得，這像個樹木一樣，戒是根，定是本，慧是花果，開花結果。要沒有戒，就等於零。現在一場法會做完之後，還有我們看不見的這些眾生，這些靈性的眾生，透很多信息給我們。他沒走，他得的利益很有限，這是我們對不起他。

　　我們靠佛，依佛的功德，佛的功德怎樣才能給你？這個我們在講席當中說過很多次，佛加持我們是相對的，我們有一分功德，佛加持一分；我們有兩分功德，他加持兩分；我們沒有功德，他加不上，他是念我們，他加不上；我們有十分功德，佛就加持十分，他決定是相對的。所以明白這個道理，我們不能不用功，不能搞假的。佛家的戒，根本戒，這是戒律的基礎，根是五戒十善，千萬不要疏忽，這叫小小戒。我出家的時候，我們的老一輩告訴我們，這是小小戒。什麼是大戒？比丘戒是大戒，菩薩戒是大戒。大戒受了，有沒有做到？沒有，為什麼做不到？根沒有，怎麼學都學不像。這個問題嚴重！大家都感覺到佛法衰了，真的衰了，不但衰，可能會滅掉。這個佛說過，戒沒有了，佛法就沒有了，就滅掉。經留在世間有人去研究，當作學術去研究，變質了。它沒有辦法幫助你了生死出三界，也沒有辦法幫助你往生極樂世界，為什麼？你不是真的。依照經典的方法、理論去學習，真幹，行，那有功德；不是真幹，沒有。

　　在這麼多年當中，我們深深的體會去觀察，把佛教衰的原因，經典上所說的、祖師的教誨、我們親眼目睹的，明白了。在家學佛，十善做不到，出家學佛，沙彌律儀做不到，假的。出家學佛為什麼沙彌律儀做不到？五戒十善沒做到。五戒十善為什麼做不到？為什麼從前人都能做到？佛法傳到中國兩千年，我常常說，宗門裡面講的明心見性、見性成佛，這兩千年大概有多少人接近成佛？我們看《五燈會元》、看《景德錄》，概略的估計應該有三千人。這個成績非常可觀，超過印度之上。這三千多人包括宗門教下，念佛念到理一心不亂的，密宗真正三密相應的，超過三千人。在念佛法門裡面，帶業往生的，我們估計絕不止十萬人，這兩千年來，這個法門太殊勝了。為什麼別人能修得成？是中國古時候這個族群非常重視教育，特別是家庭教育。

　　中國的家，民國初年還有，我這個年齡還記得，小時候家是大家庭，兄弟不分家的。我們的家，自己的家是衰落了，真的是家破人亡，我們太小了，不知道什麼原因。大的時候父母也沒有告訴我們，我們只有從親戚朋友聽到一點信息，都不完整，非常可惜。我們小時候住在親戚我父親姐姐的家裡，我的姑媽，她們的家族是大家族，十個兄弟沒有分家。那一個村莊就是一家人，那個時候應該差不多將近有兩百人，很衰了，一個家族。中國的家庭，一般來講普通家庭都是三百人上下，有這麼多人，人丁興旺的六、七百人。你說這麼大的一個家，如果沒有規矩，家不就亂掉？所以從小那個教育，教小孩沒有私心，你起心動念要想到我整個家族，我的家庭，不能想到我父母，這個不可以。你將來在外面做事業賺錢，全交給公家，你這個家就像一個組織、一個團體一樣。你們看《紅樓夢》，《紅樓夢》就一個家，主管財物的、家務的是王熙鳳，當家師，佛門叫當家師，是那麼樣一個組織。每個人生活費用是公家在一起，生活完全在一起，做衣服每個人都一樣、都有，它是這麼一種社會組織。所以家和萬事興，不是現在這種小家，現在沒有家了，家和萬事興，家在哪裡不知道。你能夠治家，你就能治國，治家跟治國沒有兩樣，就是範圍擴大一點而已。家裡面這些事務也是分門別類的，誰管什麼誰管什麼，它是個有行政組織的。

　　小孩，真的從懷孕，老人就要教他。你說那個時候的家，你自己上面有父母，有曾祖父母，有高祖父母，五代同堂。高祖父母不在了，至少都有曾祖父母，你看父親、祖父、曾祖父，老人就會教。這小孩子，媳婦懷孕了，懷孕有懷孕之禮，要懂得。什麼禮？做母親的人一定要曉得，母親起心動念影響胎兒，母親的情緒影響胎兒，母親的言談舉止影響胎兒。所以，一切都要端莊，你要以正面去影響胎兒，不可以用負面。懷孕十個月不能鬧情緒，不能發脾氣，那就開始，這叫胎教。一般大家庭，官宦之家懂得，非常重視，我們常講說富貴的家庭。到清朝亡國，到民國，民國初年還有，像我們住在鄉下，我們有看到的。

　　家有祠堂，祠堂是紀念祖先的，春秋、中元都祭祀。平常呢？平常這個祠堂就做為學校，家學，就是私塾，就是家學。學生就是這一家的，這個大家庭的這些子弟。小孩從六、七歲，聰明的、根性好的六歲上學，一般普通是七歲上學的多，年齡大的有十八、九歲的，都在一個教室，一個老師。老師真負責任，為什麼？老師是家長請的。如果祖父當家，祖父是家長，曾祖父當家，那就曾祖父是家長。他去請老師，跟老師要磕頭的。所以，對於老師真是尊師重道，老師答應了到你家來教，如果不負責任，他怎麼對得起你家庭？就是對不起你家裡祖宗。

　　小孩出生之後，自己要做出好的榜樣給小孩看，那個榜樣是什麼？你們學的《弟子規》就是的。這不是教小孩念的，不是教小孩背的，不是講給小孩聽的，是父母親做到，做給小孩看。小孩一出生，眼睛張開會看，耳朵會聽，他已經在開始學習，在模仿。所以紮根教育是什麼時候？小孩出生到三歲，一千天，這叫紮根教育。我們現在統統沒有受過教育，所以沒有根。沒有根，我們補習學這一點不管用，外面的誘惑，名聞利養一現前，馬上就變心了。這就是什麼？根不牢。甚至於你沒有認真去學習的話，你根本就沒有這個根。這是什麼？這是戒律的根。所以中國歷代，佛法在中國，無論是在家的、是出家的，出家是高僧，在家是高士，居士是高士，都有成就，是什麼？紮根的教育成功的。

　　現在這一代人，在全世界找不到像中國這種高人。你不相信別的，你試試看你走遍全世界，出家的能找到一個印光法師嗎？能找到一個諦閑法師嗎？找不到了。找遍全世界，今天我們無論在德行、在學問比不上，差太遠了。在家學佛，楊仁山有誰能比得上？民國初年的江味農居士、蔣維喬居士，找遍全世界找不到了。連李炳南老居士這樣的人都找不到。你要問什麼原因？不是我們的善根福德不如，我不相信這些，聰明智慧不如，我不相信，我們所受的教育沒有了，紮根的教育沒有了。所以，佛法要興旺談何容易！能夠像達摩祖師到中國來那個情形一樣，一個人能傳一個、傳兩個，這樣子總得要傳個三、四代之後才能興旺。你看達摩傳禪宗傳到第六代惠能大師才開花，開花結果，前面五代是單傳，只傳一個人，就薪火相傳，它沒有斷掉。這些道理一定要懂。

　　在現前這個社會，培養人才非常之難，為什麼？從小紮根教育失掉了。他從出生到三歲這一千天，現在的小孩學什麼？都在看電視，電視裡面所學的，暴力、色情、殺盜淫妄，他學這個東西。上學了，中國學校我不知道，美國的學校我曉得，韓館長的孫子在美國出生的，上美國學校，上小學，小學一年級就用電腦了。電腦裡頭有他的作業、有他的功課，除功課之外，電腦裡面還跟別的電腦去連線，那裡頭五花八門什麼玩意都有，他全學會了。他的常識非常豐富，而聖賢教育從來沒接觸過，他接觸他能懂嗎？縱然過去生中有善根的，也不容易接受。縱然接受，能禁得起名聞利養的考驗嗎？愈想就愈難，愈想就愈可怕。所以我們常常勉勵年輕同學要真幹，要救佛教，要救傳統文化。真正要把傳統文化興旺起來，這幾個根可得要注意到，中國老祖宗千萬年傳下來的文化的根，就是五倫、五常、四維、八德。落實在哪裡？落實在《弟子規》，落實在《感應篇》，落實在《十善業道》，這三樣東西沒有，就全都沒有了。研究經教這是學術，不管用。

　　我在二００五年、二００六年兩次訪問倫敦，細心去考察三個學校，牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學，知道歐洲漢學系，歐洲的漢學，倫敦大學算第一。它的名氣雖然不如牛津、不如劍橋，但是單單講漢學，倫敦的漢學比它們強。變成什麼？變成學術了。我在倫敦跟劍橋跟漢學系的學生、教授們做過交流，也跟他們講課兩個小時。他們所學的是儒學、佛學、道學，變成知識了，不是智慧。中國古人所傳的是學佛、學儒、學道，不一樣。學儒要學像孔子、像孟子，你是這個時代的孔孟出現了，能救世界；學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣，學道要學得跟老子、莊子一樣，那叫學。他們不是的，他們是當作一種學問來研究，與自己的思想、行為不相干。所以這個變成學術。佛教在今天也變成學術，民國初年也就有趨向學術，大學裡頭用佛經開課，對於怎麼修行不講求，戒律沒有了。縱然講也不注重去做，就像儒家三禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》有講的，學校有這個課程講的，沒人去做了。學這些東西知道古時候是這樣的一個社會，現在沒有了。我們要儒釋道都要復興，都要能再興旺起來，不至於滅亡，一定要做，不是講的，不做怎麼行？

　　阿難這些人憑什麼見到阿彌陀佛的報身？前面說過，自己以清淨心念阿彌陀佛，那個清淨心就是他的功夫，他要不修行哪來的清淨心？世尊在經論上常講，心淨則佛土淨。心裡怎麼清淨？有我就不清淨，我是一切染污的根本。所以讀《金剛經》你要特別留意，《金剛經》講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，清淨心得到了。什麼人？小乘須陀洹。我們馬上就聯想到，大乘，《華嚴經》上講的十信位的菩薩初信位，十信是小學，小學一年級，人家就做到四相沒有了，清淨心現前。因為阿難在會上他就是須陀洹的身分，初果，阿難是證得初果，地位不高，四相沒有了，四相的習氣大概還有。因為破四相是初果到四果都是破四相，《金剛經》上四相都沒有了。我們就曉得，斷見惑，五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見，程度不一樣。須陀洹這是最下的，大概像考試六十分，上面還有七十分、八十分、九十分的，阿羅漢到一百分，統統修的這個法門。我們我沒有放下，有我就有自私自利，就有名聞利養，就有貪瞋痴慢，就有很多不好的心情，怨恨惱怒煩都有，不清淨。

　　這個法門非常殊勝，也非常特別，沒有那麼多複雜的東西，只教導我們「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。你看就這麼一個簡單方法，就能夠念到清淨心。菩提心重要，菩提心是你修行的目標、方向，我修行要修行到什麼樣子？要修行到真誠心現前，處事待人接物都用真心，不用妄心。菩提心的根是真誠，菩提心的自受用就是清淨平等覺，這是自受用。清淨平等覺就是方東美先生跟我講的人生最高的享受，不是財富，不是地位，不是五欲六塵，清淨平等覺，這是最高的享受。對待別人大慈大悲，他受用是慈悲，都是出於真誠心。慈悲待人，這個慈悲裡頭有真誠、清淨、平等、正覺，用在慈悲上，那多麼感人！這樣的一念心念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛馬上就感應道交，佛就現身給你看。

　　當然在此地，「兩土如來威神加被」，釋迦佛加持我們，像我們一般人想像的，代我們請求，請求阿彌陀佛現身，世尊代我們請求。阿彌陀佛也有這個本願，給大家做個證明，讓你看看是真的，不是假的。這是「以勝方便隨其根器，各各能見」，所以阿難見到了。要不然一般人見不到，見法身只有法身菩薩才能見法身佛，不是法身菩薩怎麼能見到法身？只能見到應化身，見不到法身的。他見到是法身。讓我們想到一個問題，就是我們生到極樂世界是生凡聖同居土，我們見報身如來，還是見應身如來？但是四十八願裡頭確實是這樣說的，到西方極樂世界，西方極樂世界是平等世界，沒有差別。平等世界沒有差別，那當然是報身，因為佛說了，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是報身。最低的阿惟越致，大乘圓教初住以上，他們都是明心見性，見性成佛，是這樣的人，這樣的地位。

　　到極樂世界，我們自己沒有證到這個地位，這前面我們學的時候跟同學分享過，那是阿彌陀佛本願威神加持。我們到極樂世界雖然是凡聖同居土，煩惱習氣都沒斷，可是到極樂世界神通、道力、智慧一切享受跟法身菩薩平等的，一樣的。這是什麼？這是阿彌陀佛加持的，這恩德！等於一個人生到皇家皇帝的兒子，一生下來就享受皇上的待遇。不是他自己有什麼，是他老子好，享的是老子的福，就這麼個道理。我們這些往生到極樂世界，享的是阿彌陀佛的福。阿彌陀佛的福從哪裡來的？五劫修行，四十八願五劫修行。這樣我們才真正體會到阿彌陀佛恩德之深，恩德之大。怎樣報佛恩？他就是希望我們去，我們真去了那就是報恩。真去，必須把這個世界統統放下。放下，事不要緊，事事無礙，放下是念頭，心裡不能有；事上有沒有都隨緣，有好，沒有也好。事上隨緣，心裡乾乾淨淨，心裡只有阿彌陀佛，只有極樂世界。平常想最好想經典裡面的境界，聽講、讀經，讓你攝取西方極樂世界的信息，念佛，這決定得生。阿彌陀佛現身是法身，「如黃金山，高出一切諸世界上」。我們相信有人有這個經驗，我初學佛的時候有一位居士，女居士，告訴我，她是在夢中夢見的阿彌陀佛，多大？跟天空一樣大。我相信，我也見過一次，確實高出一切諸世界上。眼睛所看到的就是這一尊佛像，天空看不到了。我們相信這個境界不是假的，不是我一個人看到的。

　　『無礙無斷』，這句話也非常重要，這是什麼？「十方如來演四無礙之妙辯，故云無礙」。這句話裡頭含著什麼意思？十方如來對阿彌陀佛的讚歎沒有中斷。為什麼要讚歎阿彌陀佛？我們用現在的話說，幫助阿彌陀佛招生。這是個學校，阿彌陀佛是校長，十方諸佛就好像是一切眾生的父母一樣，都想把子女送到這個學校去。所以諸佛都讚歎阿彌陀佛，都讚歎這個學校，讓我們對西方極樂世界阿彌陀佛生起信心、生起願心，是這個意思。阿彌陀佛說法沒間斷，從來沒間斷的。阿彌陀佛無論是相、無論是音聲，全是自性流露，不是從意識裡頭的。十法界眾生沒有轉識成智，是從阿賴耶裡頭流出來的；法身菩薩轉識成智了，阿賴耶沒有了，所以他住的世界永恆不變。為什麼？唯識所變，他沒有識了，所以它就不變，境界就不變了。沒有障礙，沒有間斷。「如是讚歎，盡未來際，無有間斷，故云無斷」，無礙無斷。所以，這個經文裡所含的意思很多，我們要細心去體會，知道自己怎麼樣去學習。再看下面這段經文。

　　【阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。世尊告言。其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。】

　　這是阿難願生。只要是真正見到了，見到是善根福德很深厚，你會見到；聽到了，能夠生信心，能夠仰慕，能夠發願，決定得生。你培養你的善根福德，善根福德到一定的程度，佛會現身給你看，給你證明你沒錯。那就是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前見佛是佛慈悲給你做證明，加強你的信心，用意在此地。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，初祖慧遠大師，這是在中國第一個提倡專修淨土的。我們稱為初祖，第一代祖師，東晉時代，在江西廬山建個念佛堂，東林念佛堂。多少人在一起修行？一百二十三個人，一百二十三個人統統往生，無比的殊勝！當然往生不是一起去的，有先去的，有後去的，像劉遺民幾個居士，他們是有出家、有在家，僧俗都在一起。遠公往生的時候跟大家說，西方極樂世界他見過三次，從來沒有跟人講過。什麼時候見的？定中見到的，就是念佛止靜的時候，繞佛久了止靜坐下來時候看到的，看到三次。別人問他，極樂世界是什麼樣子？他說跟經上所講的完全相同。

　　遠公那時候淨土經典只有一部《無量壽經》，《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》我們相信那個時候已經到中國來，還沒有翻成中文。所以他們沒有看到《阿彌陀經》，沒有看到《觀經》，只看到《無量壽經》。《無量壽經》最早到中國，也最早翻譯，我們相信非常可能他用的是安世高的本子，但是安世高的本子失傳了。這部經在中國，從漢到宋八百年間，一共十二次翻譯，翻譯最多的，十二次。現在只留下來五種，七種失傳了。從這五種內容去看，就肯定了釋迦牟尼佛當年在世《無量壽經》是常講，講過很多次。一切經世尊只講過一遍，沒有重複的，唯獨這部經，現在看這個五種原譯本，至少是三次講的，不一樣，裡面內容不一樣。另外七種失傳，如果那七種要是在的話，可能還不止三次。所以祖師判斷，世尊在世，這個經是三次以上，就是多次宣講，可見得它重要！特別勸導我們要重視這個法門，這個法門幫助你一生成就。

　　難得在我們這個時代，劉素雲居士給我們做了個榜樣。她是成就之後我們才知道有這麼一個人，看她一片光碟，她做的報告，還是記者去訪問的。我看了那片光碟，知道有這麼一個人，不知道她跟誰學的，她沒有說。以後才打聽清楚，她是得到一套光碟，這個光碟是早年我們在景美圖書館講的，應該是《無量壽經》第三遍還是第四遍，我們以前講過十遍。那時候講演，因為沒有看到黃念老的註解，我講是依據李老師的眉註，依照這個本子講的。她得到，那個時候是錄音，錄音帶錄音的，大概現在有人做成光碟，她就拿到這套光碟。每天聽十個小時，她抓住佛經裡的一句話，一門深入，長時薰修，她就抓這一句。就這一部經，其他的都不聽，都不接觸，每天十個小時。十個小時實際上她是聽一個小時，一片，一個小時聽十遍，那就是一遍聽下來實際就是十遍了，聽完之後從頭再聽，十年如一日，不聽經的時候就念阿彌陀佛。她得的那個紅斑狼瘡，沒有用醫藥，自己好了，連疤都沒有了。東北人講，得紅斑狼瘡縱然好了，疤是消不掉的，她連疤都沒有了。

　　十年搞一部經這樣用功，在我們想像，一般普通的人大概三年到五年就得念佛三昧，她肯定得了。得念佛三昧之後，有個三、四年肯定開悟，為什麼？守規矩，這就是持戒，因戒得定，她就有定了；因定開慧，她開悟了。雖然才這一部經，你看她講得很好，有人請她講《地藏經》她也講得很好。她沒有學過的經，任何一部經你請她講，她都會講得頭頭是道，一經通一切經通。她悟的境界我們不知道，不是大徹大悟，她也是大悟。她說現在沒障礙了，我問過她，往生有沒有把握？她有，隨時可以去。佛菩薩需要留她在世間表法，也沒有關係，她可以多住幾年。好榜樣！十年她能成就，人人都能成就。人家問她成功用什麼方法成功？她講六個字，老實、聽話、真幹。這六個字是古今中外所有一切成功的人共同的祕訣，都是這樣的，不能成就都是自以為聰明。老實太難太難了。李老師常常跟我講，他一生想學老實就是學不像，可見老實不容易！他常講，大智若愚，那個若愚很不容易學。學聰明容易，學老實可不容易！

　　我們看念老的註解。「阿難親見彌陀如黃金山，德相端嚴」，端正莊嚴，「及彼土種種清淨莊嚴，皆昔所未見」，從來沒有見到過，這次見到了，故云『得未曾有』，未曾有過，見到了。「復聞十方佛讚，生希有心」，十方如來讚歎阿彌陀佛，讚歎極樂世界，自然就「發起大願，願生極樂。正表阿難當機，契會聖心」。這個聖心就是佛心，阿彌陀佛的心，本師釋迦牟尼佛的心，這兩尊佛都是希望我們發願求生。佛度眾生沒有一點私心，巴不得你趕快成佛，這是佛心，佛不願意看到你搞六道輪迴，佛不願意看到你修行那麼樣的苦，要那麼長的時間，佛不願意看到。現在有這麼個法門，你可以這一生就超越六道輪迴，而且不必吃那麼多苦頭，你一生到極樂世界就是阿惟越致菩薩。這叫難信之法，誰不相信？菩薩不相信，菩薩吃盡千辛萬苦，無量劫修行，像爬山一樣，一步一步慢慢爬，還沒有爬上去，你怎麼就上來了？怎麼這麼快？這個不一樣。在此地世尊也告訴我們，我們相信這個法門，遇到，不簡單！這不是投機取巧。為什麼？你看，『其中生者』，凡是生到西方極樂世界的人，過去生中『已曾親近無量諸佛，植眾德本』，這句話說得清楚。我們過去生中要沒有這麼深厚的基礎，這個法門在面前你能相信嗎？相信了你能真幹嗎？不容易！佛講這個話是真的，絕對不是假的。

　　所以，阿難尊者見到，見到阿彌陀佛，見到極樂世界，乃曰『我亦願樂生於彼土』，他發願了。樂是歡喜、愛好，希望生到極樂世界。「世尊答曰：得往生者，皆已」，著重這個皆字，就是全是，沒有僥倖的，「皆已於無量諸佛親近供養，事奉學習，廣植德本」，你這個善根多厚！這一生如果是業障習氣太重，去不了，去不了什麼？這一生當中你又種了善根福德，等來生，來生你的智慧福德比這一生又要好一點，就這麼回事，生生世世。不一定生生世世遇到，但是這個金剛種子在阿賴耶識裡頭永遠不會消失，遇到緣它就起作用，這個緣就是得人身、聞佛法。所以，人身難得，佛法難聞，人身特別容易成就。

　　現在我們也看到了，也明白到，餓鬼、地獄、畜生也有往生的。那是什麼？善根非常深厚，臨命終時一個念頭錯了，遇到不順心的事情，一頓脾氣發了，墮地獄去了；他修得不錯，修得很好。這樣的人，地藏菩薩肯定幫他忙，為什麼？他能信，在地獄裡頭也能夠超拔。餓鬼、畜生亦復如是，畜生道念佛往生的很多。倓虛法師這香港人都很熟悉，他老人家晚年就住在香港，他曾經給我們講個故事。他在年輕時候，他出家很早，在溫州鄉下有個頭陀寺，他做住持。他們廟裡有個公雞，那時候民國初年，鐘都沒有，完全靠這個公雞報曉，早晨公雞一叫，大家起床做早課。可是公雞每次做早課牠都跟著大家後面一起繞佛。以後這個公雞往生了，往生在大殿，牠自己跑到大殿站在當中，面對著佛像大叫了三聲，牠就死了，站著走的。所以老和尚把牠當作出家人一樣，給牠荼毘，給牠修個小塔葬在那邊。牠叫了三聲，大概是念三聲佛號，走了。這個公雞絕對不是凡人，一定是出家人投胎變現的。很可能就是頭陀寺上一代的出家人，因為他錯了念頭，跑到畜生道去了，還念著他這老道場，他回到老道場。也修了一點功德，每天報時，叫大家起床做早課，這是牠修的功德，牠往生了。

　　但是往生最多的還是人道，所以人道難得，容易修行，人身可貴就貴在此地。真正明瞭，遇到這個法門，一生問題真的解決了。所以這些往生者，「得往生者，皆已於無量諸佛親近供養，事奉學習，廣植德本。正如《阿彌陀經》曰：不可以少善根福德因緣，得生彼國」。真的，這一點不假。所以自己要相信自己有善根，也要相信自己有習氣，這一生要到極樂世界，一定要把習氣降溫。改不了沒有關係，帶業往生，但是一定要能控制住，關鍵是在臨終那一剎那。

　　我昨天看了個報告，是這個星期，這個星期世界上發生的災難五十多起，上個星期也是五十多起，我估計這個月會超過兩百起，裡面有幾個問題很嚴重。現在這個社會、這個世界，不定什麼時候有災難，人沒有安全感，這是不善業所感的。不要想到我們在這個世間還可以能住多久，這個念頭不可以，要怎麼想？每一天是我最後的一天。印光大師把死字貼在額頭，一天到晚看這個字，提醒自己，我們要有高度警覺，要提醒自己。今天是我最後一天，明天有沒有不知道，不能把事情拖到明天，我今天要幹的事情要幹好。幹什麼事情？往生的事情。我每天都念著往生，我最後一定會往生，時候到了阿彌陀佛一定來接我。即使災難當中，無論是什麼災難，災難現前，阿彌陀佛你就看到了，他來接你。如果我們不把阿彌陀佛放在心上，還有拉拉雜雜東西放著，錯了，大錯特錯！我們不能再做錯事，災難這麼樣的頻繁，這麼嚴重，不是好事情。

　　下面，今者，『汝欲生彼，應當一心歸依瞻仰』。皈依，「瞻」是瞻望，「仰」是仰慕、崇仰。歸依瞻仰，這裡頭有禮佛、觀佛、念佛、憶佛，也含著天親菩薩五念之旨，五念法。五念法這裡有，第一個是「禮拜」，第二個「讚歎」，就是念佛，執持名號就是讚歎，第三個「作願」，發願，第四個「觀察」，第五個「迴向」。憶佛念佛，現前當來必定見佛，其他東西都不要想了，日子得過且過，什麼都好。一天太平日子在這個世界裡得來不容易，這麼多的災難，我們在此地能安穩，三寶加持！我們善心的感應，念佛的感應。

　　末後，念老在此地給我們做這個總結，「要之一心稱念六字洪名，即總攝五念妙門。一心者，清淨心也」，這一句話就總結了，也是這一句話總結了歸依瞻仰。心裡只有一個阿彌陀佛，這就是清淨心，除阿彌陀佛之外，一切放下。「又如《阿彌陀經》六朝襄陽石刻本」，這塊石碑被發現，裡面有一段經文，現在本子裡頭沒有，羅什這個本子裡頭沒有，「以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」，有這麼一句。我們要消業障，什麼方法消業障最有效、最快速？乾隆年間慈雲灌頂法師在《觀經直指》裡面講過。他說極重的罪業，佛門裡面所有經跟懺法都消滅不了這個重罪，都消不了，最後還有一種方法，就是一心稱念阿彌陀佛，你的罪業可以消掉。跟襄陽石刻本這一句相應，稱名就能消罪業。用什麼方法？念佛，這一句佛號就能把你無始以來到現前所有罪業統統消乾淨，剩下來這些習氣就帶業往生。這就是多善根、多福德、多因緣，一句名號這三個都具足了。這個事情誰知道？不知道的人不會奉行；誰相信？不相信的人不會奉行，傲慢的人不會奉行，他自己以為很能幹，沒有重視這種經文。確確實實只有老實、好學、真幹的人，他看到了他會奉行，他就得利益。災消福就來了。

　　「是故阿難一心歸依瞻仰，即是多善根福德因緣」。阿難聰明，阿難不是凡人，在無量壽會上給我們表演，給我們表法，如何消滅我們諸罪、做的這些罪過。「亦如諸已往生者，曾親近無量諸佛，植眾德本，故必能滿往生之願。」我們要相信，這一生當中能遇到佛法，遇到大乘，又遇到淨土，在淨土裡又遇到這部經，這實實在在不可思議。這部經傳到台灣，李老師只講過一遍，以後不再講了。他把眉註給我，我看到歡喜，我依照這個眉註我就能講。那一年韓館長五十歲，我想講經給她過生日，她印了三千本經本。到台中去向老師報告，老師搖頭，不行。這是為什麼？他說你年歲太輕，你的資歷太淺，你講這個經會有人批評，你擋不住。我才曉得，李老師講一遍不能講第二遍，很多人批評他。反對這個經本，就像中國大陸一樣，反對，為什麼？居士會集的。實在講還是有嫉妒障礙。所以李老師第二次講《無量壽經》用康僧鎧的本子，我學《無量壽經》是學康僧鎧的本子。這個本子真比康僧鎧的本子好，一對比你就曉得了。

　　而且夏老居士往生的時候跟大家說，他的會集本將來是從海外傳到中國，大家聽了都莫名其妙，怎麼可能從海外傳到中國？我第一次到北京去看黃念老，他把這個信息告訴我。他的老師，就是夏老，早就有預言。這個經傳到海外，真的是從美國、從加拿大，我們第一次講在美國講的，也是在美國認識黃念老的。那個時候華府佛教會有些同學學密，跟他有聯繫，他是密宗上師。這幾個同修來找我，想在中國請一個上師，密宗上師，到美國來傳法。我就勸大家專修淨土，不要搞雜了，不要搞亂了，他們就很為難。我看到他的樣子，我就問這上師叫什麼名字？他叫黃念祖。我一聽黃念祖，這名字好熟。以後一想，李老師提到過，是夏蓮居的學生，是梅光羲的外甥。我說是不是這個人？他說是的。我說那好，請他來，我們是一家人。

　　李老師他的佛法是跟梅光羲學的，就是跟黃念祖的舅父，他的經教是跟梅老居士學的。這個人是梅老居士的外甥，夏蓮居的學生，應該是正知正見，不會有問題，我就同意了。他們這就聯繫上，把他請到美國來，在美國住了一個月。我也是忙著到處講經，在美國沒有見面，只通了電話。他把他帶的這一本註解，他只帶了這一部，油印的，蠟紙鋼板寫的，油印的，送給我，我在達拉斯。送給我這個，我都沒有時間看，剛好準備回台灣，就放在行李裡面帶回台灣。到台灣一看，真好，真不容易！跟他聯繫，我到北京去看他。我問他有沒有版權？沒有版權，歡迎翻印。所以我們第一次在台灣就印一萬冊，他看到非常歡喜，是真學佛的人。如果你的東西有版權就不能流通了。

　　中國古人的著書，有人替他翻版，他都很感謝，瞧得起他，決定沒有限制的。特別是佛法，佛是普度眾生，你怎麼可以限制？如果寫上「版權所有，翻印必究」，將來恐怕都到三途。罪狀是什麼？版權頁就是罪狀。諸佛菩薩、祖師大德都普度眾生的，你怎麼可以把他權奪去了？你要錢，成什麼話！這個麻煩大了。想到以後陰曹地府打官司，那是證據，版權頁是證據。所以真正善知識不一樣，沒有版權，歡迎翻印。版權這個事情到底從哪來的？以前沒有過，為什麼會有這樁事情？過去也有，但是沒人重視，聯合國成立之後，通過著作權，這才被國際上承認，通過這個法律。這法律不是好法律，對許許多多聖賢的東西，現在都成為有版權，連《大藏經》都有版權，你說這還得了！我們想想今天全球的災難，這個法律是災難裡頭一個重要的因素。古聖先賢東西限制流通，這個麻煩就大了。我們看下面經文。

　　【作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國皆悉明現。如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。譬如日出。明照世間。乃至泥犁。】

　　泥犁是地獄。

　　【溪谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。猶如劫水彌滿世界。其中萬物沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。彼佛光明亦復如是。】

　　這是比喻，這段是比喻。

　　【聲聞、菩薩一切光明悉皆隱蔽。唯見佛光明耀顯赫。】

　　我們看念老的註解。「我土導師正作語時」，我土導師是本師釋迦牟尼佛，「彼土如來掌放光明」。釋迦、彌陀兩個人同心同願，為了接引一切眾生，他們兩個在表演。彌陀掌放光明，「正顯釋尊勸往，彌陀接引，兩土兩佛同心同德。佛光普照一切佛國，表彌陀普攝十方凡聖悉令往生」。往生極樂世界人數真多，從法身菩薩到六道眾生，包括三途，每天去往生的不計其數。極樂世界多大？極樂世界沒有邊際，中國古人講的兩句話在極樂世界你看到了，「其大無外，其小無內」，極樂世界真的是這樣的。這種現象只有在法性裡面見到，阿賴耶識裡頭見不到，真心、法性裡頭見到。極樂世界沒有邊際，遍法界虛空界全是極樂世界，為什麼？法性遍一切處。於是如來身遍一切處，如來國土遍一切處，這裡頭有很深的道理存在。

　　現在這些尖端的物理學家，量子力學家，你跟他講，他們相信，他們研究發現逐漸逐漸靠近了。他們見不了性，原因是妄想分別執著沒有放下，放下就見性，因為自性裡頭沒有這些東西。所以，妄想分別執著障礙你見性。佛說得很清楚，執著放下你就證阿羅漢，六道輪迴你就超越，於世出世間一切法不執著了。為什麼不執著？因為凡所有相皆是虛妄，《般若經》所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。如果我們常常想著彌勒菩薩所講的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，你明白這個事實真相，就不會執著了。為什麼？我們計算，一秒鐘如果能彈五次，一秒鐘這個生滅有多少？一千六百兆。一千六百兆分之一秒，你怎麼能把它控制住？所以，你說你控制，你說你佔有，全是假的。

　　明白這個道理，這個道理科學家會肯定，就曉得什麼？我們身是假的，身不是我，我是假的，我所有也是假的。佛法呢？佛法也是假的，佛法不是真的。佛在《金剛經》上說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。佛法是因緣生的，好比你有病，我拿東西給你吃，叫藥，病好了藥就沒有了。佛是治六道病的，是治十法界病的，十法界、六道沒有了，佛法就沒有了。所以你執著有個佛法，錯了，自性裡頭沒有佛法，你怎麼會有這種執著？自性一片光明，大乘經稱它為大光明藏，我們淨土稱它為常寂光淨土，就這個意思。什麼都沒有，什麼都能現，這個妙極了！能現的是真的，永恆不滅，是自性，所現的幻相是假的。相有體無，事有理無，彼此不相妨礙，能現的性不妨礙事相，事相不妨礙自性，這才妙！所以佛家稱有叫什麼？妙有，稱自性叫真空，真空不空，能現妙有，妙有非有，自性本空。你要把這些事情參透了，肯定了，不再懷疑，完全相信它，你的妄想分別執著都沒有了。

　　袁了凡先生，你想他是什麼人？肯定是老實、好學、真幹，他肯定是這個人。他能跟雲谷禪師在禪堂坐三天三夜，不起一個妄念，他憑什麼？雲谷禪師問他，他憑的是命被孔先生算定了，想也是妄想，也沒有用處。他這點信心，他就能夠把妄想止住，三天三夜不起一個念頭，老實人；不老實的人不行，不老實的人胡思亂想，老實人什麼都不想。佛弟子呢？的確什麼都不想了，他就想阿彌陀佛。淨宗妙就妙在此地，真的叫你把萬緣放下，心裡只有阿彌陀佛，念念阿彌陀佛，自行化他。你就這個樣子你就能教化很多人，不必講經說法，你就能影響很多眾生，能夠讓很多眾生回頭覺悟。你在臨終時候表演一套，站著走、坐著走，預知時至，不生病，哪個不相信？所以這是佛心，佛佛都是同心、都是同德，一樣的心、一樣的德，就是願一切眾生早一天回頭，早一天成佛，不要再搞這些虛妄了。「佛光普照一切佛國，表阿彌陀佛普攝十方凡聖悉令往生」。所以往生，有法身菩薩，有權教菩薩，有辟支佛，有阿羅漢，有諸天大眾、六道眾生。

　　「因佛光加持，會中大眾皆見十方佛國，如在一尋」，一尋是八尺，還不到一丈。就說明什麼？所現的十方國土相就在面前，好像我們現在看電視一樣，你統統看到，十方諸佛的畫面，這是彌陀神力所現的。「彌陀光明，光中極尊，故云殊勝。所以殊勝者，蓋因極清淨故。故於此界一切山河境物，例如黑山又名黑嶺」，這是山的名字，「見《西域記》及《慈恩傳》」，慈恩就是窺基。這是說我們地球上的，統統出現在彌陀佛光之中，它統統照見。不但照見，我們看底下，乃至於地獄『幽冥之處』，都照見了，照見地獄道，照見餓鬼道。由此可知，全都照到，都在佛光當中看到，說明佛光突破一切空間維次。佛光注照之下，空間維次沒有了，六道十法界，乃至他方一切諸佛國土，你全看到了。

　　『雪山』，即喜馬拉雅山，山頂常年積雪，故名雪山。『金剛、鐵圍』，皆山名，不在我們地球上。這有解釋，「詳見第十一品註」，我們前面學過。如是一切，『無不照見』。佛光不同於，這是光中最勝，我們現在知道光很多，波長不一樣。我們的眼睛只能看到這一小段，比這個波長的我們見不到，比這個波短的我們也見不到，必須用科學儀器才能夠見到。佛光是所有光統統沒有障礙，全見到。所以在佛光之下，你看到這個宇宙不一樣了，肉眼看不到的全看見了。這是現在科學可以證明，這些經文科學家絕對不會反對的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

凈土大經解演義（第五四六集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百零五面，第七行看起：

　　「下以日為喻。日出暗消」，底下就是經文，『譬如日出，明照世間』，這段文用太陽做比喻，太陽出來黑暗就消除了。「無論谿谷等幽冥之處」，谿谷是指很深的山谷，太陽照不到的地方，所以叫極暗之地。『乃至泥犁』，泥犁就是地獄。佛光普照之下，六道的依正莊嚴統統都顯現出來，也就是用現代的話來講，空間維次沒有了。空間、時間確實都不是真的，都是從我們分別執著裡面變現出來的，離開分別執著，空間維次就不存在了。那是什麼現象？經上常說「即在當下」，確實過去也在當下，未來也在當下，你全看清楚了。此處是當下，極樂世界也在當下，華藏也在當下，無一處不在當下。這是什麼緣故？我們在前面曾經讀過，雖然讀過，還很不習慣，實際生活上用不上，這你就可以證明，我們的習氣有多深，我們的妄念有多重。

　　菩薩清楚，不但菩薩，阿羅漢他已經得受用，他超越六道了，真正是所謂活在當下，這才是事實真相。當下就是起心動念，一念一法界，這一個法界是圓滿的法界，過去現在未來的十法界，不是一佛土的十法界，是遍法界虛空界一切諸佛剎土的一法界，真的一點都不錯。一法界叫一真法界，一法界也叫實報莊嚴土，這是真的，一點都不假。活在當下那一念，那一念就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念裡面的一念。這一念不生不滅，這一念不可得，這一念，佛在《般若經》上所說的，「無所有，畢竟空，不可得」。我們迷了，迷了，這一念看不到；這一念看不到，就是實報莊嚴土看不到了。什麼叫實報莊嚴土？看到這一念的人就見到實報土，就入實報土，這是法身菩薩。

　　我們迷了這一念，根本就不知道這一念的存在，我們看到是什麼？這一念的相續相，相續相累積構成一個畫面，就像電影影片累積構成一個畫面在銀幕上，我們看到了。銀幕上那個一念我們沒有看到，實際上銀幕上那個一念是二十四分之一秒，它一秒鐘二十四張畫面疊在一起。佛告訴我們這個速度是一千六百兆分之一秒。一千六百兆，我們怎麼知道！你就曉得我們所看的這個境界，就是這個意念累積產生的幻相，這個相是個動的相，不是靜止的。你看一秒鐘一千六百兆次的生滅，現在我們講振動，頻率的振動。這是一真法界，迷了之後，這一真法界隨著我們念頭在變，一切法從心想生，我們把它變成四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩變的，這些人覺悟了，但不是大徹大悟，他沒見性。見性就是見到一千六百兆分之一秒，他見到這個，那叫見性。見到最初一念不覺而有無明，他見到這個，見到這個才能把無明破掉，就是什麼？放下了，這叫見性成佛，我們叫法身菩薩，在《華嚴經》稱為圓教初住，剛剛見到。往後二住、三住到十住，十行，十迴向，十地，不斷向上提升。大乘修學終極的目標是見性，是回歸自性、回歸大自然（自性就是大自然），回歸常寂光，所以遍法界虛空界統統見到了。

　　「悉皆開闢明現」，故云『悉大開闢』。且一切諸物『皆同一色』，「一色者，準《觀經》說，悉皆金色也」。一色是金色，這個裡面我們要懂得它真正的意思。在相上說，不一定是金色，各種不同的色彩都有，各種不同的色彩統統稱為金色。金是什麼意思？不變。在我們這個世界上，金銀銅鐵叫金屬，金屬都容易氧化，唯有黃金它不會氧化，所以人們把這個看得很重視、很珍貴，它不變。金代表永恆不變，永恆不變就叫真金色，表法的意思你要懂。我們世間人造像，造佛像、造菩薩像，都把它貼成金。如果一個人一身的顏色都像黃金一樣的，你說好不好看？全世界全部是這個黃金色就單調了。極樂世界七寶池裡面的蓮花，你看經上講四色，實際上《觀經》裡面給我們講的無量的光色，各種不同顏色都有，那叫美不勝收。各種顏色都有，各種顏色都不變，這就叫金色。所以諸位一定要懂金色表的意思，永恆不變稱之為金。

　　「如《觀經》第七觀云：無量壽佛住立空中。觀世音、大勢至是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見。百千閻浮檀金色，不得為比。」這是說佛的正報，阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，除他們之外，圍繞在佛身邊的菩薩們、聲聞眾，人數就太多太多了，不說我們也能想到。他們的光明，佛的光明、菩薩的光明、聲聞大眾的光明，統統有身光，光明熾盛，不可具見。下面是比喻，百千閻浮檀金是黃金裡面最好的，就是成色最好的，都比不上。「又第八觀云：佛菩薩像皆放光明，其光金色。」佛放光、菩薩光，光的顏色很多很多種，為什麼？人的妄想分別執著不相同，有多少種就有多少光，就有多少色，只有佛光、法身菩薩光，清淨光明，皆作金色。「第十五觀云：見阿彌陀佛與諸眷屬，放金色光。又如《七佛神咒經一》曰：其中所有一切萬物，皆作金色。又如《法華》放光現瑞時，照於東方萬八千土」，這個土是佛剎，東方一萬八千佛剎，「皆如金色。進言之，則一色者，表萬法一如也」。金代表什麼？金代表自性，金代表性德，永恆不變。

　　一切法不離自性，一切法不違性德，為什麼我們現在所看到的、所聽到的、所接觸的，與性德完全相違背，這是什麼？迷了，迷失了自性。所以性德變成什麼？性德變成煩惱，性德就是煩惱，覺悟了它就是智慧，迷了它就叫煩惱。一切法從心想生，性德產生變化也是因為心想，心不想了，把起心動念、分別執著統統放下，性德就現前，性德就正常了，一切真善美圓滿具足，永恆不變。變是假的，不變是真的。變，畢竟空中出現了異相，眼花的時候看到空中現相，眼睛害病的時候見到空中有幻相，正常眼睛見不到。六道十法界的眾生眼睛有病，四聖法界的病輕，六道裡頭的病重。你看到六道輪迴，六道輪迴是幻相，空中現出這個相，這叫一切法從心想生。你的念頭不清淨，你見到的相是穢相、是染相，不清淨的；你的心清淨，你見到的是清淨相。四聖法界見清淨相，六道凡夫見染污相，其實清淨染污都沒有，這是真的，「凡所有相皆是虛妄」，我們不能不知道。

　　所以學佛，從初發心到如來地，修什麼？放下而已！放下、放下、再放下，不要再執著，不要再分別，不要再打妄想，你就成佛了，你就回歸自性，你就圓滿功德。十方諸佛如來已經放下，法身菩薩們現在正在放下，那是我們的榜樣，是我們的典型，學佛要向他們學習。遍法界虛空界一切事物是自性變的，換句話說，是你自己心裡變現的。自己心裡變現的，你要喜歡這個、討厭那個，這叫自性裡頭的矛盾。佛在經上說得好，「心外無法」，沒法，法外沒有心，心跟法是一不是二。所以大乘人的心境，遍法界虛空界跟自己確實是一體！我喜歡這個、討厭那個，就等於什麼？我喜歡心臟，我討厭肺，就這個意思。我喜歡肝，我討厭腎，不就這個意思！五臟六腑都是你自己，你一個都不能少。你說討厭一個，把它這個不要了，不要，全體沒有了，那人死路一條。你活在世間，外面五官，裡面五臟六腑，一樣都不能少，樣樣都是寶。但是世間人不知道，這是迷惑顛倒，不知道怎麼？災難現前。災難從哪裡來？自己造的，就是喜怒哀樂愛惡欲造成的，喜歡這個、討厭那個，就這造成的，造成自己身體一身的病痛，造成地球的災難，造成宇宙的災難，這叫愚痴。

　　所以怎樣幫助社會恢復常態？常態是什麼？中國老祖宗所說的仁義禮智信，這是常態，人人都講究仁義禮智信。在佛法裡面的常態就是十善業道，每個人起心動念、言語造作統統是十善業道，這是佛化的社會。十善業道，一般人小看了，那是愚痴，那是錯了！我們看到許多佛像，佛像裡面佛的頭上有個大圓光，圓光上面有三個字，通常是用梵文寫的，叫「唵阿吽」，這三個字什麼意思？就是十善業道。十善業道做到圓滿，絲毫欠缺沒有，那就是妙覺如來。十善業道，大乘菩薩將它展開，八萬四千細行，歸納起來，十善業道；小乘阿羅漢將十善業道展開來，叫三千威儀。你怎麼能小看它？五戒十善鋪開了，就是究竟圓滿的佛法，一切法都在其中。

　　《十善業道經》上，佛說得清楚、說得明白，我們讀了不知道怎麼讀的，讀了好像沒有感覺，麻木不仁。佛說得多清楚，人天法，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都是以此為大地，以此為根本，此就是十善業。所以十善業沒有，人天就沒有了，你在六道輪迴，人天兩道你沒有分，為什麼？你沒有十善業。中品十善，人道；上品十善，天道；十善業丟掉了，就是三惡道。這個不重要，還有什麼重要！十善業道能幫助你建立人天法，能幫助你建立聲聞菩提，能幫助你建立緣覺菩提，能幫助你建立菩薩、佛無上菩提，都靠這個做基礎，都是從這個地方建立的。五戒建立在十善上，比丘戒、菩薩戒建立在十善上，沒有十善全完了。佛把十善比喻作大地，你再好，什麼樣的建築物都從大地上建的，大地沒有了，你什麼都建不成。這個意思多明顯，這個意思多重要，我們怎麼會把它看輕視了？十善業道是金色光明，它永恆不變，光愈放愈大，到妙覺果位是無量光色。「表萬法一如。於佛妙智光中，悉顯清淨本體，差別相泯」，差別相沒有了，「唯露真實」，為什麼？差別相是假相，差別相是從相上說的。一色相是從性上說的，性是一個，能生能現是自性，所生所現是萬法，萬法相不同，性相同。萬法作用不同，體相同，這是唯露真實，「是故皆同一色」。

　　下面又「以劫水為喻」，水是海水。『劫水』是大三災之一，大三災。這個時候的大水淹到二禪天，你就知道欲界沒有了，初禪天在欲界之上，在化樂天、他化自在天的上面，化樂天是第五天，他化自在天是第六天，再上去是初禪，水把二禪都淹掉，欲界六層天統統淹掉，這叫劫水。「指壞劫時之大水災，地下水輪之水涌沸。大雨如車軸，第二禪天以下，盡被淹沒破壞」，初禪天、二禪天都淹掉了。我們這個世間很有可能將來地球上的水把大地統統淹沒掉，地球上會剩下幾個小島，島上神仙居住，不是凡人。

　　『滉瀁』，「指此大水無有涯際」，沒有邊際，「無岸無邊」。『浩汗』，大水無際的樣子。此句經文，可參考《文選》中潘岳之《西征賦》，裡頭有這麼幾句話，「乃有昆明，池乎其中，其池則湯湯汗汗，滉瀁彌漫，浩如河漢」。河漢是大江，形容水之大。我們在長江南北兩岸可以看到，東西看不到兩岸。我們知道人無論站在什麼地方，你能看得到的這個邊際，地球上的經緯度你只看到一度，一度三十里，就是半徑，你能看到的是六十里。長江太長，所以你看到三十里都是水，水跟天連起來跟海一樣，往西面看也是如此。《唐譯》這一段說：「譬如大地，洪水盈滿，樹林山河，皆沒不現，唯有大水。」這個地方用大水來比喻「佛光」，用樹林這些來比喻『聲聞、菩薩一切光明』比不上佛光。「例如星光，於月朗時，星光不現」，月光像十四、十五、十六，滿月這個時候，我們在天空當中小星星都看不見，被月光掩蓋住了。看星光最清楚的時候，是在初一、三十、初二這三天，為什麼？沒有月亮。所以極其微弱的星光都能看到，一般人的好眼睛可以看到六等星。如果我們用望遠鏡，普通望遠鏡可以能夠看到十幾等星。白天不但星光看不到，月亮也看不到，日光太強，把那些光明都遮蔽了。故云『悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫』，這些比喻全是比喻佛光明朗。這裡講的明耀，「明」指明朗，「耀」是照耀，「顯」是明顯，「赫」是顯耀，統統都是指火熾盛的樣子，也就是赤色鮮明。這個光是火焰，火焰是紅色的。太陽是一片火海，到處都是火，大火，地球是個水球，整個球面全都是水，跟太陽正好是兩個對比，一個是火球，一個是水球。

　　我們再看下面經文，這一段是講見到極樂世界依正莊嚴：

　　【此會四眾。】

　　『此會』，無量壽會，釋迦牟尼佛講《無量壽經》有這麼多人來聽，參加這個法會，四眾弟子。

　　【天龍八部。人非人等。】

　　天龍八部跟人非人等，我們肉眼看不見，他們在場。我們現前講經這個小道場，聽眾雖然不多，我們要問：有沒有天龍八部？有沒有人非人等？有，肯定是有。我們在這邊學習經教，聽聞極樂世界依正莊嚴，這些天龍八部、人非人等也在聽。過去人受過良好的教育，有德行、心地厚道、有智慧，所以聽聞經法能夠契入、能夠開悟，比天龍八部、人非人等高。現在我們把性德完全迷失，現前的法會，天龍八部、人非人等有很多很多超越我們，他們聽經能覺悟，他們念佛能往生，我們趕不上他們。這什麼原因？他們有報得的五通，他們知道世間苦，我們迷得太深，不知道世間苦。所以古人有一句話說「苦中作樂」，樂還是苦，這句話形容現前的社會很恰當。

　　現在度人非人等很容易度，度人是真難。第一重的障礙就是他懷疑，這是什麼？科學的精神，科學的精神第一個就要懷疑，懷疑才會研究、才會探討、才會發現。佛法是不是的？佛法也是這樣的。但是佛法裡面的懷疑，它有信，所以佛法的疑叫疑情，小疑有小悟，大疑有大悟，不疑就不會開悟，也講求這個。但是佛法信聖人、信賢人、信佛、信菩薩，它有信；科學裡頭沒有，不相信有聖賢，對前人東西不相信，他才能夠超越他，才能把他推翻。科學家沒有一個人敢說他發現的是真理，說不定二、三十年之後，別人把他推翻了。可是聖賢、諸佛菩薩所發現的，你永遠沒有法子推翻，那才叫真理。那是什麼？那是人的自性，是宇宙萬法的本體。能生萬法、能現萬法，阿賴耶能變萬法，這古人發現了。科學家現在也逐漸發現，沒有法子再超越了。可以跟他一樣，你也是聖賢、你也是佛菩薩，你不能高於其上，高不上去，到這個地方平等法界。為什麼不能超越？到頭了，不起心不動念你怎麼超越？他不起心不動念，我也到不起心不動念，跟他是平的，無，沒有辦法超過他，為什麼？起心動念就下去了，他不是往上超，他往下墜落，起心動念就是十法界裡面的佛法界。再起心動念那就分別執著，好，那就到聲聞法界，到天法界，他往下墜落！達到最高的境界是跟佛平等的，為什麼？都不起心、不動念，平等了。達到平等還有習氣，他還不是究竟平等；習氣斷盡了，真平等了，《華嚴經》上講的妙覺如來，這最高的，沒有超上去，到這個地方是真平等，究竟平等。等覺還不是真正平等，妙覺平等了。

　　法會裡面四眾，包括我們今天講靈界，天龍八部、人非人等，都見到極樂世界種種莊嚴。我們看念老的註解，『此會四眾』，「大比丘眾萬二千人」，釋迦牟尼佛這次講演，聽眾很多，出家眾有一萬二千人，「比丘尼五百人」，居士有七千人，女居士有五百人，這是人眾，「復有普賢、文殊、彌勒、十六正士與賢劫無量無邊一切菩薩」，普賢、文殊、彌勒，十六正士在第二品裡念過，這十六個人都是證到等覺的果位，也就是說他們跟文殊、普賢、彌勒是同一個階層的，都是等覺菩薩，法身大士，還有「諸天梵眾」，乃至『天龍八部、人非人等』，悉是會眾。由此可知，佛說《無量壽經》這個場面多大，多麼莊嚴。這些參與法會的人，與阿彌陀佛、與極樂世界都有非常深厚的緣分，就像經上所說，過去生中曾經供養無數諸佛如來，供養承事，種諸善根，才有這種緣分。

　　末後這一句，悉是會眾，『皆見極樂世界』，「表與會者人人皆見」，都見到極樂世界、都見到阿彌陀佛。「此界」我們地球上「四眾弟子」合起來二萬人，「皆是血肉之身。人人皆見極樂世界，此乃為當時及未來一切眾生證信」。釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，不是假的，極樂世界真的被你看見，阿彌陀佛也是真的被你看見。前面我跟諸位報告過，中國淨宗初祖慧遠大師往生之前跟大家說，他在山上修行那些年當中，曾經三次見到極樂世界，這一次是第四次，阿彌陀佛來接引他往生。在這之前他從來沒有跟任何一個人說過，臨走跟大家告別的時候才宣布，第四次見到極樂世界往生了。同參道友問他極樂世界是什麼樣子？大師告訴大家，跟經上講的完全一樣，這個經就是《無量壽經》。慧遠大師創辦中國第一個念佛堂，東林念佛堂，一百二十三個人。那個時候淨土依據的經典只有一部《無量壽經》，《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》都還沒有翻成中文，流通在這塊大地只有《無量壽經》，他所見到的與《無量壽經》所講的一模一樣。這是給當時大家做證明，以及未來一切眾生，包括我們現在修淨土的同學，給我們證信。

　　「且此殊勝希有之瑞現，遍載五譯」。這個現象，現在留存在世間《無量壽經》五種翻譯本都有。「《漢譯》」，支婁迦讖他翻譯的，「曰：阿難、諸菩薩、阿羅漢等，及諸天帝王、人民，悉皆見無量清淨佛」，無量清淨佛就是阿彌陀佛，「及諸菩薩、阿羅漢、國土七寶已」。「《吳譯》」，支謙居士，「同之。但以阿彌陀代無量清淨」。《吳譯》的是三國時代東吳，翻譯的時候用阿彌陀，他沒有用無量清淨。「《魏譯》」，康僧鎧的本子在中國流通最廣，「無量壽佛威德巍巍，如須彌山王，高出一切諸世界上。相好光明，靡不照耀。此會四眾，一時悉見。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，悉見無量壽如來」。「《唐譯》」，菩提流志翻譯的，說：「彼諸國中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，悉見無量壽如來，如須彌山王照諸佛剎。時諸佛國皆悉明現，如處一尋」。後面講《宋譯》，這是五種譯本的經文，都抄在這個地方提供我們做參考，宋是法賢翻譯的，「爾時會中苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、天龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，皆見極樂世界種種莊嚴，及見無量壽如來，聲聞、菩薩圍繞恭敬。譬如須彌山王，出於大海」。「五譯同申，足證確自原經，決非傳譯有誤」。念老把五種本子這一段經文，全部抄在這個地方給我們看，證明不是翻譯有錯，五種本子裡頭全有。釋迦牟尼佛親口所宣，這不是假的，我們要能信得過。

　　但是在現前社會，我們遇到古人所沒有遇過的一個困難，人不相信了，他用一句話就把你否定了，迷信，這是迷信，不合科學。現在用科學做標準，不合科學的是迷信，不合科學的不採取了，這是最嚴重的問題。所以這個世界是不是要重新毀滅掉再來過？這遇到現在的災難，這個災難我們已經逐漸逐漸意識到了，全球的災難，不是局部的。災難幾時開始？好像已經開始了。我們發現的這一份報告裡面，你看密密麻麻的都是標題，都是全世界發生災難的標題，三月有八十二條，四月有五十九起，五月有六十七，這上升了。六月一百五十五，七月一百七十六，八月這個月我看可能超出兩百。八月上半個月，八月一號到十五號，已經發生一百零六起，這還有後半個月，所以八月決定超越兩百起。月月上升，一次比一次嚴重，全球性的、普遍性的。

　　所以今天這個世界上，你要問哪個地方最安全？我只能告訴你，我不騙你，念阿彌陀佛最安全。你不念阿彌陀佛，走遍全世界沒有一個地方安全。而且災難似乎是突發的，預先沒有預兆，突然發生。聖賢、佛菩薩、靈界給我們的消息，告訴我們這不是一樁壞事，在修行過程當中這是逆增上緣，幫助我們提升靈性。災難大家都知道是眾生共業、別業所感的，如果我們與眾生有這個共業，會在災難當中走，我們念佛，我們走的時候阿彌陀佛來接引我們，好事！我們到西方極樂世界去作佛去了，這是我們天天所祈求的，目的達到了。如果我們跟他不共業，災難過了之後還留在這個世間，留在這個世間有留下來的任務，那就是災難之後，後續重建這個世界上秩序的事情你要承擔起來。要用菩薩的精神救苦救難，幫助這個世間把倫理、道德、因果、聖賢教育重新恢復起來。從哪裡做起？從現在就要開始，學習經教，真聽懂了，真體會到了，受持讀誦，依教奉行，為人演說。演是表演，把十善業道表演出來，把四攝六度表演出來，把普賢十大願王表演出來，把阿彌陀佛四十八願表演出來。大難之後你還沒有走，這是你的事業，是你的工作，你是為這樁事情才留在世間。所以都是好事，不是壞事。對哪些人來講是壞事？他不學習，他不知道奉行，災難來的時候驚慌失措，我們一般人講被嚇死了，被災難嚇死的人都是到三惡道。為什麼？他自己做不了主，自己能做主宰的不墮三惡道，那就是好事。自己不能做主的人，驚慌失措，這個災難對他是真的，現前受苦難，來生落三途。

　　我們如果是真的明白了，真懂了，真搞清楚了，那就從今天起，我們就要發心真幹。發菩提心，一向專念，把世尊的三句教訓，「受持讀誦，依教奉行，為人演說」，這三句話牢牢記住。這三句話怎麼落實？《弟子規》做到了，《感應篇》做到了，《十善業道》做到了，就落實了，這是真佛弟子，你來到這個世間是無量功德，你是來救世救人的。如其不然，你到這個世間來是受果報的，你過去造的什麼業，你也該受什麼果報。可是在大乘教裡頭，我們有能力把業報轉變成乘願再來，這是真正學佛，學佛真得利益。我到這個世界來投胎，業報身，我離開這個世界是願力身，不是業報，轉業力為願力。願力是什麼？菩薩乘願再來，不一樣！菩薩自度度人，自己受持讀誦，依教奉行，就是自度；為人演說是度他，是度眾生。這十二個字做到，我們是真佛弟子；這十二個字沒有做到，假的不是真的，不是真的，有業報，你就會受這個果報。

　　諸位同學都要記住，你們雖然沒有出家，你們是屬於僧團的一分子。你們細心查查僧怎麼講法？僧不是指出家人，出家人稱比丘。僧這個意思，它的本意是團體，什麼團體？奉行修六和敬的團體叫做僧團。不是修六和敬，不叫僧團。僧團是修六和敬的團體，所以出家可以修，在家也可以修。古人在家居士稱僧，對的，是可以稱僧，他修六和敬他就是僧，不修六和敬，出家都不能稱。六和敬在家出家都可以修，所以統統可以稱之為僧，這個要知道。出家在家我們都是受四眾善信的供養，我們在道場做義工，不要待遇也受供養，是，吃住是供養。我們在道場吃一頓飯、喝一杯水，那都是常住供養的，十方大眾供養的。我們自己要供養大眾，同時也接受大眾供養，一體。這個事情總得是清清楚楚、明明瞭瞭。

　　我們今天僧團的一分子，怎樣把六和敬做出來，六和敬裡頭就兩個字，一個敬，一個和，無條件的恭敬。敬就是誠敬，敬是表現在外，裡面是真誠，沒有絲毫虛偽。怎麼看眾生？要學善財，善財真正做到《菩薩戒經》所說，就是菩薩看眾生，「一切男子是我父，一切女人是我母」，一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛，把一切眾生看作父母，看作諸佛，未來諸佛，我們過去生生世世父母。對一切眾生盡孝道，對一切諸佛盡師道，「孝養父母，奉事師長」，是對一切眾生的，這是大乘，這是菩薩。出家受菩薩戒，入菩薩的行列；在家受菩薩戒，也入了菩薩行列，菩薩行沒有離開三福。三福的重要性一定要知道，佛講得很清楚，過去現在未來三世諸佛淨業正因，菩薩，過去現在未來所有菩薩修行成佛都要依這個三條，你不依這個三條，你決定成不了佛，淨業三福是成佛必具的三個條件。所以我們淨宗學會成立，行門定了五個科目，頭一條就是淨業三福，是我們修行最高指導原則，這個原則疏忽了，就是根本沒有了。換句話說，你不可能有成就，你不可能不造業。造業，要到大乘佛法道場裡面來造業不值得，為什麼？果報太重了。在正法道場造業就是毀滅正法，就是障礙正法，你說這個罪多重？這個法能救世界，我把這個法毀掉，讓世界毀滅，你就是幹這個事情！這個事情幹起來不難，果報在阿鼻地獄，要出來可就太難太難，諸佛如來救不了你。這個道理不能不懂。念老慈悲，五種原譯本的經文抄在這裡，讓我們統統看到了，證明這個話確確實實是佛所說的，不是翻譯的人有他自己意思在。所以他說「五譯同申，足證確自原經，決非傳譯有誤。當時會眾即見極樂依報種種莊嚴，又睹正報阿彌陀佛，功德巍巍，相好光明，聖眾圍繞」。

　　『譬如須彌山王，出於海面』。「須彌」是印度話，這是這個單位世界裡最高的一個山峰。「全稱為須彌盧山王」，須彌盧我們就稱為須彌山，中國人喜歡簡單，「乃十山王之一」。佛經上講十座大山，須彌山第一。「此山非世間土石」，這說明不是世間土石之山，「純是四寶所成」，故云『無有雜穢，及異形類，唯是眾寶莊嚴』。須彌山是一個小世界的中心，一個單位世界的中心。過去確實有一些人誤會須彌山就是喜馬拉雅山，是地球上最高的一座山。佛經上常講雪山，雪山確實是喜馬拉雅山，不是須彌山，須彌山不在地球上。經上講得很清楚，太陽、月亮繞著須彌山的腰，須彌山的中間旋轉，現在天文學家告訴我們，太陽、月亮確實圍繞著銀河系旋轉。

　　我第一次跟黃念老見面，就談到經上這個問題，所以他就告訴我，佛經上講的一個單位世界，實際上是現在天文學家發現的銀河系。一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系組成才叫一個小千世界，以銀河系為單位；一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，這樣一千乘一千再乘一千，十億。所以一個大千世界是十億個銀河系，這是普通一尊佛的教區。你成佛了，成佛你教化眾生的範圍多大？最小的是一個三千大千世界，三千就是小千、中千、大千。換句話說，最小的範圍是十億個銀河系，釋迦牟尼佛的教區。釋迦牟尼佛在地球上應身滅度，他的真身沒有滅度，真身不生不滅，應化身遍布在這個三千大千世界許許多多星球當中，這個說法說得很好。

　　銀河系的中心就是須彌山，現在知道銀河系的中心是黑洞，天文學家稱為黑洞。黑洞有非常大的能量，連光都被它吸進去。明年銀河對齊，這也是幾萬年才碰到一次，就是銀河的中心，我們這講須彌山，太陽、地球排成一條線，這叫銀河對齊。凡是銀河對齊這個時候，地球上會有一些變化。科學家的研究，這個變化是什麼？是銀河中心黑洞的引力，它很強大的引力，會引發太陽風暴，中國古人稱太陽黑子，引發太陽發生強烈的風暴，這個強烈風暴會影響地球。太陽風暴是有週期性的，每十一年一次。中國幾千年的觀察，每一個朝代「天文志」都有記載，大多數太陽風暴讓地球上有感受，總在三、四天之後我們感受到這個風暴。可是也曾經是很少數，半個小時我們就受到干擾，但這個情形不多，曾經發生過半個小時就到達地球。科學家預計明年會很嚴重，最輕的干擾是地球上發射的人造衛星全部破壞了，可能被這個太陽風暴都吹走，消失掉，那影響我們無線電的通信。也有可能引發地球磁場產生變化，這個麻煩比較大，這個麻煩的是讓我們航海、航空，這飛機在空中飛行找不到方向，沒有法子定方向，這個就會造成空中、海上交通混亂。更嚴重的是怕它引發地球上的火山爆發，嚴重的海嘯，這個災難就大了，那個比美國演的電影「２０１２」還要可怕。這是科學家告訴我們的。

　　在佛法講，是說人類生存在地球上，經過這千萬年來造作的這些罪業，地球這一個反覆，從這個起點轉，又轉到這個起點。這個日子好像過年一樣，這是週期到過年，過年怎麼樣？臘月三十要算總帳，這個時候善有善報，有善果，惡有惡報。那就會出現嚴重災難，這個災難全叫自作自受的報應。學佛的人了解事實真相，趁我們現在一口氣還沒有斷，應當怎麼樣？解冤釋結。我們跟一切眾生結的怨要化解，不可以再搞冤冤相報了。為什麼會結成這個怨結？都是自私，自我為本位，毛病全出在那個身見，看這個身體是自己，這是一切罪惡的根源。所以佛法修學頭一個教人破身見，五種見惑第一個破身見，第二個破邊見，邊見是對立，第三個、第四個是破成見。這都是我們好像是與生俱來的，我們會造罪業這是根。頭一個，身見是什麼？就是自私自利。有我就沒有別人，順我自己的我就喜歡，不順我自己我就討厭，怨就這麼結的。結什麼？愈結愈深，到最後就變成報復，報復有的時候手段非常殘酷。這一生你比他強，你勝他負，來生你比他弱，他勝你就居劣位，生生世世這個結解不開，所以叫冤冤相報沒完沒了。到哪一輩子大概遇到佛法明白了，不想再搞這個，真正懺悔把它化解掉。這是一個人為什麼出不了六道輪迴，為什麼長時間在地獄裡頭受罪，全是自作自受！不是別人給你的，就是你那個念頭錯誤了。佛給我們講了三個錯誤念頭，第一個是自私，有我就自私，你不能不承認。第二個就是對立，對立是什麼？就發生衝突，就產生矛盾，就跟人結冤讎。第三個是成見，成見是堅固的執著，我說怎樣就你得順我。不像菩薩，菩薩恆順眾生，菩薩沒有成見，沒有對立，你說什麼我都隨你，你造業我不造業，菩薩做出個榜樣來。你要想不造業，你要想超越輪迴，你學菩薩。菩薩什麼都好，沒有一樣不好，為什麼？菩薩知道萬法皆空，什麼都沒有，全是假的。菩薩沒有支配人的心，沒有控制人的念頭，沒有佔有的這個意思。這是我們要學的。

　　我感激章嘉大師，第一天見面第一句話就教我「看破放下」，我們學了六十年，愈學愈覺得這兩句話是真理。確確實實佛法裡頭從初發心到成究竟圓滿的佛果，用什麼方法？就這兩個方法。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，像爬樓梯，一層一層爬到最高層，就這麼個方法。看破是什麼？了解事實真相，事實真相《般若經》上講得最透徹，釋迦牟尼佛出現這個世間，主要講的就是這門課程。阿含是預備，小學，跟你講倫理道德，跟你講做人的道理，勸你做個好人，好人就不搞冤冤相報，這就是好人。方等那就是般若的預備班，阿含跟方等加起來二十年，二十年的根基這才開始跟你講般若。般若跟你講真相，真相是萬法皆空，講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你就真放下了，真放下就成佛了！什麼都放不下，那就繼續搞六道輪迴，輪迴裡頭繼續搞三惡道，為什麼？執著最重的、怨恨最深的，絕不饒人，那在地獄裡搞去吧！

　　一切都放下了，你什麼負擔都沒有，你就往上升，像氣球一樣的。升到極處，就入常寂光，身體都沒有。真正自己是什麼？我看到有人講，用個名詞很有味道，「靈光」，真正身體是靈光，靈光沒有物質，無處不在，無時不在，有緣就現形。就像《普門品》上所說的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身，無處不現身。緣沒有，身就不見了，就回到靈光。哪裡有緣哪裡現，因為它無處不在、它無時不在。就像我們現在電視頻道播出來的光一樣，你有接收的機器馬上就現，哪個地方接收，哪個地方就現相。電視是一個很笨拙的東西，它完全被動，它不能自動。我們的靈光活活潑潑，千變萬化，能在一處現不同的身相，能在許許多多地方現同樣一個形相，決定沒有起心動念，所現的境界是眾生，隨眾生心，應所知量，還是隨緣，你喜歡什麼就現什麼，沒有起心動念。諸佛如來應化在世間，諸大菩薩應化在世間，有沒有起心動念？跟諸位說，沒有。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，示現在這個世間有起心動念，沒有分別執著；佛示現在這個世間，連起心動念都沒有。學佛能從這地方學，那是最高級的佛法，是很難學得到的，道理要懂，懂得你就曉得這裡頭沒有迷信。今天時間到了，我們就學習到此地。

凈土大經解演義（第五四七集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百零八面，第五行，從第二句看起：

　　「正報光明無量」，故云『明現照耀』。依報「寬廣平正，清淨安隱」，故云『清淨平正』。「聲聞、菩薩圍繞恭敬」，故云『聖賢共住』。這幾句是總結依正莊嚴。正報是佛，阿彌陀佛，光明無量，所有智慧德相都從光明當中顯示出來，所以明現照耀。依報是極樂世界，寬廣平正，後面還加上清淨安穩，這是居住，我們也可以說，到極樂世界是我們學習的環境，生活的環境、學習的環境，這個地方寬廣平正，沒有高山，沒有深坑，沒有這些東西，這是不思議的境界。這個地方清淨，就是沒有污染，它是法性土，跟十法界不一樣，十法界是唯識所變，識裡面有染污，八個識，第七識就是染污，染污的根源。第七識頭一個是我見，我見、我愛、我痴、我慢，愛是貪，慢是瞋。所以第七識就是我跟我同時起來的貪瞋痴，這是染污，染污的根源。不能轉第七識，清淨心就得不到。七識一轉，六、七是跟著一起轉的，第六識是分別，這個一轉，就明心見性，《華嚴經》上初住菩薩。天台大師說他們是分證即佛，他們是真佛，不是假的，他們用真心，轉八識成四智。六、七因地轉，五、八是果上轉，所以五、八就不要問它，只要把六、七轉過來，前五、第八就跟著轉。能夠把這兩個識轉過來，七識轉了，清淨心現前，六識轉了，平等心現前，後面就是大覺，大徹大悟，這是個關鍵。你修行修什麼？就是修這個玩意。章嘉大師教給我們的，放下我執、放下法執，這兩種執著放下，問題就解決了。

　　我們看釋迦牟尼佛給我們做的示現，十九歲捨棄家庭，放棄王位，出去求學，過修道人的生活。印度修道幾乎所有宗教的真正修行人都是托缽，所以佛也要跟他們一樣。不出去托缽，不修苦行，印度人瞧不起你，他們已經習慣了。世尊隨順當時的風俗習慣，而且比一般宗教的修行還要精進，人家佩服！十二年的求學，我們一般講這是知識分子，好學，廣學多聞，他智慧好，我們現在講，第一個記憶力好，第二個理解力好。記憶力好是有定功，心地清淨。心地雜亂，記憶力就沒有了；心地愈清淨，記憶力就愈好，沒有雜念。最重要是沒有私心、沒有私慾，這比什麼都重要。有私心、有私慾，就麻煩大了。一般人不能成就，最大的障礙是這個東西，但是自己不曉得。

　　佛學了十二年，三十歲，把所學的東西統統放下。告訴我們什麼？放下所知障。所學的，我們今天講的，全是常識，全是知識。印度宗教有沒有智慧？有，不究竟。為什麼？沒見性。就連婆羅門教，都是屬於四禪天、四空天的境界，沒有超越六道輪迴，阿羅漢超越六道輪迴了。為什麼不能？見思煩惱沒有斷掉，見思煩惱要是斷掉，就超越輪迴，到四聖法界。一般宗教能到四禪天是相當的功夫，到四空天那算到頂了。佛法的小乘證到三果，他們修行的道場在第四禪五不還天。所以第四禪是凡聖同居土，這些是聖人，小乘三果是聖人；它有凡夫，也是凡夫見不到聖人，聖人能見到凡夫，這第四禪。再往上去，四空天，連這個身體都不要了，這是六道裡的最高階層。我以前介紹的時候，叫高級凡夫，不要身體。不要身體，免了很多麻煩，有身體需要居住的地方，在欲界還要飲食，你說多麻煩！色界雖然沒有飲食，但是他要居住的環境，他有身體，居住的環境。到無色界，沒有了，身體沒有了，所以居住的環境他不需要，那是靈界，它也有四層，功夫淺深不一樣。總而言之，他出不了輪迴。多少修行人把四空天當作究竟涅槃，這認錯了。有人把四禪天以為是涅槃，全都認錯了，後頭四空天，這一共是有五層天，這個天裡頭確實跟經典上講大般涅槃非常相似，很容易產生誤會，到此地他就不知道再精進。

　　世尊是一個聰明人，在這個地方他再精進，再精進就突破了。阿羅漢突破了，突破四空天，就到聲聞道，十法界裡面的聲聞道，聲聞法界，見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷，他在四聖法界修行。修行什麼？就是放下。如果把習氣放下之後，見思煩惱就斷乾淨，他升級，升到緣覺。緣覺再修什麼？緣覺要放下分別，他雖然沒有執著，他有分別，分別放下，他升級，菩薩，但是分別的習氣沒斷。菩薩要斷分別習氣，分別習氣斷掉，他就成佛，十法界裡面的佛，不是真佛，天台家講相似即佛，不是真的，相似，很像佛。為什麼？他還有無明沒斷，叫無始無明。無始無明是什麼？起心動念，就是彌勒菩薩講的一彈指三十二億百千念，這個東西沒斷。他知不知道？知道，在這個境界裡面他看到，看到之後把它放下，不起心、不動念，這個虛幻的境界沒有了，他就超越十法界，到一真法界，《華嚴經》上說他是初住，《華嚴經》初住，別教的初地，這個是真正到了平等法界。諸位想想看，不起心、不動念，當然沒有分別執著，所以實報土是平等法界，沒有高下。沒有高下，佛為什麼說他還有四十一個階級？這一點我們要知道，四十一個階級有沒有？真有，四十一個階級有沒有相？沒有，痕跡都找不到。為什麼？每一個都是不起心、不動念。

　　四十一個階級從哪裡來？我們都知道有習氣，你看見思煩惱有習氣，塵沙煩惱有習氣，無明煩惱還是有習氣，習氣可不好斷。見思的習氣容易斷，塵沙煩惱的習氣也還容易，無明煩惱的習氣可不容易斷了！經上跟我們講三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫修什麼？是斷無明習氣。無明習氣沒有法子斷，大乘經教裡常講，此處用不得力。為什麼？你一用力就墮下去，你一用力就起心動念，他不起心、不動念，你用什麼方法？那怎樣？隨它去，不理它，自然就沒有了。所以古德舉比喻舉得好，他用酒瓶做比喻，這個很明顯，我們大家都能體會到。酒瓶裡頭盛酒，酒倒乾淨了，沒有了，擦得乾乾淨淨，確實沒有一滴酒了，聞聞有味道，那個味道叫習氣。酒瓶裡的味道什麼時候才沒有？酒瓶蓋子打開，放久了就沒有，你放它個一年、二年再去聞，沒有了。所以無始無明的習氣你不要管它，它不礙事，它根本就沒有障礙，你別理它就完了，等時間到了自然沒有，這個時間要三個阿僧祇劫，自然沒有了，沒有了就叫妙覺。由於習氣厚薄不一樣，往生在實報土的人，你剛剛去的，初住，習氣很濃，慢慢習氣漸漸薄了。所以習氣分為四十一個階級，是這樣分的，不是真的。習氣厚薄是真有，不是假的，可是無論是智慧、道力、神通、相好，統統相同，四十一位法身大士沒有兩樣，完全相同，習氣斷盡就圓滿成佛，妙覺果位。證到妙覺，實報土就不見了，所以實報土不是真的。實報土是怎麼現的？無始無明習氣現的。見到無始無明，是十法界裡面的佛，他見到了。你見不到，你斷不了它，你見到之後你才能斷它。

　　所以他放下那個一念，就是一彈指三十二億百千念裡頭的一念，那一念放下，都沒有了，所以叫一真。那一念是什麼？那一念叫念念相續，那就是個生滅心，所以十法界還是生滅心的境界，就是有生有滅，那個念頭有生有滅，是從念頭現的相。實報土裡頭不是念頭，沒有念頭，所以它那個相是永恆不變的，唯心所現，它沒有唯識，十法界裡頭有唯識，唯識它就有變，就有生滅。根本的生滅就是念頭，一彈指三十二億百千念，就是那個生滅。那個生滅我們現在理解，那個生滅也不可得，但是你念念相續，相似相續，不是真的相續。無量劫來我們就搞這個把戲，我們搞錯了，四聖法界他們學佛，他們依教奉行，學得很不錯，學得很像，所以他不斷向上提升。我們學得不像，不像怎麼樣？不像還會墮落，提不上去，你學得不像。那要問，為什麼學得不像？放不下，就這一句話，給你講真話。佛法從初發心到如來地，章嘉大師講得好，就是看破、放下。我們今天看不破、放不下，因為放不下，所以看不破，因為看不破，所以放不下。經教對我們的幫助是什麼？幫助看破。可是怎麼樣？看破一分你就得放下一分，那你修行的功夫就踏實了，真得力了。我們無始無明的習氣真重，聽經教忽然懂得了，可是一離開教室又迷惑，境界一現前馬上迷惑了，習氣太重了，所以不管用。怎樣才能管用？一門深入、長時薰修，管用！那是什麼？它不讓你煩惱習氣滲透進來，無論用什麼功夫。

　　佛法雖然講八萬四千法門、無量法門，可是總的原則、總的綱領不外乎三門，這三門就是三寶，覺正淨，不外乎這個三門。覺是開悟，大徹大悟，禪宗用這個方法，性宗用這個方法，這個根機要很厚。你看經教上也說，祖師大德也常講，上上根人有分，中下根人不行。上上根人他心就清淨，悟性很高，他一聽他就明白，明白了他馬上就放下，他就破迷了。第二種，這是最多的，由正門進去，正門就是屬於教下，規規矩矩的，就像我們上學念書一樣，小學、中學、大學、研究所。釋迦牟尼佛在世跟我們示現的是這個門，你看他一生的行誼，是一個知識分子，這表演給我們看的，因為知識分子佔最大多數。這個門路子長，但是穩當，中下根性的人都能學，路確實很長，生生世世，絕不是一世修行，還得從經教裡頭，明瞭之後是真放下、真幹，不真幹不行。第三個門路就是淨，專修清淨心，這是淨土宗走的、密宗走的，密跟淨土統統都是修清淨心。密比淨還要清淨，密比淨難很多，因為淨宗的清淨是遠離染污，遠離容易得清淨心，密宗的清淨是不離染污，在染污裡面成就清淨心，真清淨，是火裡的蓮花，淨土宗的蓮花是水裡的蓮花，不稀奇，水裡的蓮花，密宗的蓮花是火裡的蓮花，功夫確實比我們高，我們做不到。

　　我跟章嘉大師，這都是老師告訴我的，這些常識。老師告訴我，菩薩不學密宗不能成佛。什麼時候學？初地以上，這講別教，別教初地就是圓教初住。換句話說，這個密在哪裡學？在實報莊嚴土學。方便有餘土不行，肯定墮落；凡聖同居土修的話，多半都修到地獄去了。老師告訴我，密是兩條路，一條成佛，一條下地獄，真功夫！所以我們對他就不能不尊敬，但是敢不敢去嘗試？不敢。藏密承傳現在也都亂了，整個都亂套了，必須顯教通達之後才有資格學密，這一關我們就達不到，我們顯教沒通。最低限度你要得定，你沒有禪定的功夫那怎麼行？這個世間名聞利養、五欲六塵，你一接近馬上被污染，馬上就被拖下去。人家在花花世界裡頭不動心，不起心、不動念，那個高！所以密宗的清淨比淨土宗殊勝太多。淨宗要到什麼時候才能學密？要得到理一心不亂，事一心都不行，事一心都保不住，你會退，到理一心不亂，不退轉了。理一心是什麼？理一心就是初住菩薩，圓教初住，別教初地。換句話說，密就是考試，天天在考你，考不及格就下去了。不像淨宗，淨宗考不及格沒有關係，考不及格到哪裡去？凡聖同居土，也做阿惟越致菩薩，這個不可思議！八萬四千法門，門門都羨慕，不及格也行，帶業可以往生，其他法門是不許可帶業的，這些道理要懂。

　　在極樂世界所看到的，看到了平等世界，怎麼呢？方便土跟實報土平等，同居土也跟實報土平等，這個真的是聞所未聞，見所未見。什麼緣故我們現在明白了，阿彌陀佛大慈大悲本願威神的加持。本願威神是什麼？因地裡發四十八願，五劫修行，五劫修行的功夫那個功德加持給你，你得到受用。就好像一個人投胎，投胎生到皇宮裡面去做太子，你家裡皇帝，父親是皇帝，祖父是皇帝，幾代累積的這些富貴你去享受去了。標準的人是誰？乾隆，你看看康熙、雍正勤政累積的富貴，他生到他家他享受了。我們生到西方極樂世界就像這種情形，阿彌陀佛五劫辛苦經營，累積的這種福報、功德、相好，我們到那裡去，享受他的。這個道理要清楚，也要講得清楚，然後人家要問，我們為什麼修這個？就這個道理。用比喻就可以說是乾隆，那是個好比喻。這是看到依正莊嚴，清淨安穩，所以經文上有清淨平等。

　　「聲聞、菩薩圍繞恭敬」，這是什麼？這些人是學生。十方世界菩薩往生、聲聞往生，菩薩是實報土，聲聞是方便土的，天人就沒有說進去了，天人是同居土，統統是聖賢，確確實實是聖賢共住，這裡頭沒有凡夫。凡夫是什麼？十法界的，六道叫內凡，四聖法界是外凡，六道以外的凡夫。為什麼稱凡夫？他用阿賴耶識，沒有轉識成智，阿賴耶是妄心，用妄心的是凡夫，用真心的是佛菩薩。轉識成智，這就是真的佛菩薩，真佛，不是假佛。十法界的佛稱為相似即佛，圓教初住菩薩是分證即佛，地位高，他不是圓滿的，他是分證。古人比喻用月亮做比喻，他是真的月亮，不是假的，他是初三、初四的月亮，真月，不是假月，光芒雖然不大，是真光，不是假光。妙覺果位是十五，滿月，等覺是十四，差一點，還沒有到圓滿。用這個比喻我們也容易體會。

　　我們再看後面這一段，『阿難及諸菩薩眾等』，「阿難當機」，也就是佛是對阿難這個階層的人所說的，主要是為他們說的，這叫當機。「及諸菩薩眾等，蓋指菩薩、聲聞、天人等等諸眾也」。在這個等字裡頭，凡是生到西方極樂世界，阿難證初果，如果往生到極樂世界他是方便有餘土，方便有餘土裡面下品下生，是這樣的地位。他比凡聖同居土上品上生還要高一級，他到方便有餘土去了，也就是小乘須陀洹，大乘十信裡面的初信位菩薩，以這個做標準來說的。「蒙恩睹瑞」，照理說是見不到的，他能夠見到瑞相，見到阿彌陀佛，見到極樂世界，這是彌陀威神加持，也是本師釋迦佛的加持，兩尊佛的加持，這些人統統都看到了。「歡喜踴躍」，見到佛像當然五體投地。

　　至誠『稱念南無阿彌陀三藐三佛陀』，三藐三佛陀這是梵語，「舊譯正遍知，新譯等正覺，乃佛十號中之第三號」。正是正確，沒有錯誤，遍是普遍，沒有一樣不知道的，世出世間一切法我們常講無所不知、無所不能，叫「正遍知」，這個只有佛才能做到。哪一種佛？實際上給諸位說，圓教初住就正遍知，見性了，明心見性，不見性哪來的正遍知？見性就是正遍知。「等正覺」，等是平等，菩薩的名號，正等正覺，在此地這個等是跟諸佛平等，一切諸佛都平等，正覺是如來。「故南無阿彌陀三藐三佛陀，即六字洪名」，在中國把它翻譯南無阿彌陀佛，就是六字洪名。所以佛號功德不可思議。

　　下面這一段，六道眾生都沾光，都蒙受到彌陀的加持，彌陀的恩德，我們看經文：

　　【諸天人民。】

　　『諸天』有二十八層天，『人民』是人道。

　　【以至蜎飛蠕動。】

　　這是畜生道。

　　【睹斯光者。所有疾苦莫不休止。一切憂惱莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。】

　　這六道眾生沾光。下面：

　　【鐘磬。琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。】

　　這是天樂，不需要人去演奏，自然出聲音。

　　【諸佛國中諸天人民。各持花香。來於虛空。散作供養。】

　　十方諸天來供養，這個景觀大家都看到，這法會多莊嚴！右面這段經文，「復明彌陀第十四觸光安樂願之成就」。念老這句提得非常好，為什麼會有這樣殊勝莊嚴現前，道理從哪來的？這是阿彌陀佛的本願。佛放光大家都見到了，見就是觸，你只要接觸到佛光，你就得安樂，你就消業障，你就長智慧。願文中，「見我光明，照觸其身。莫不安樂，慈心作善」，這是第十四願的願文，即此處「睹斯光者，悉皆慈心作善，歡喜快樂」。阿彌陀佛本願威神加持這樣的明顯。又「光明遍照品」中有這麼一段話，「若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息」，故今云：『蜎飛蠕動，睹斯光者，所有疾苦莫不休止，一切憂惱莫不解脫』。佛光裡面，有彌陀的願力四十八願，有彌陀五劫修行的功德，在這個光裡頭，所以他的光真能加得上。他的功德太殊勝，變成光，我們的功德非常非常微弱，還沒有辦法變成光。我們今天修行，真修，真心修，有功德。好像磨擦，古時候鑽木取火，現在有些土著還用這個方法，澳洲土著，常常我們在聚會當中他們來表演，鑽木取火。我們也在鑽，力量還不夠，有一點溫度了，沒燒起來。阿彌陀佛這個光已經燒得很大，已經放光了。我們這有一點點溫度，那一點溫度也能迴向，也能加持，力量很微弱。如果我們不是真心修行，那就是連那點溫度也沒有，那樣的迴向沒有力量。所以迴向要想拿什麼迴向，加持別人、幫助別人，拿什麼，這個一定要懂。

　　我現在，我天天也有迴向，我發現很多地方做三時繫念，疏文的功德主都寫我的名字。這是什麼？這把我修學的功德拿去迴向，事先也沒有徵求我同意，但是他已經拿去迴向了。我們要援這個例子，我們能不能把阿彌陀佛的功德拿來迴向？我們自己沒有功德，把阿彌陀佛的功德拿過來迴向，行不行？理上講能講得通，事上呢？阿彌陀佛沒答應，至少必須先跟阿彌陀佛商量，佛同意了，可以這樣做，佛不同意，不可以這麼做，這個要懂。疏文上一定要寫自己，哪一個主法，應該是他，那他就得真幹。用這種方法就是沒有自信心，自己不相信自己做的有功德，但是儀規照做，借別人的名義。其實三時繫念佛事是中峰國師提倡的。但是有人說這一篇東西不是中峰禪師自己寫的，是別人寫的，假藉他的名義。這也沒有關係，假藉名義，中峰禪師要是承認了，那就是真的，就不是假的。所以我教給做三時繫念的這些主法同學，做的時候給中峰禪師立個大牌位放在前面。這就說明什麼？誰主法？中峰禪師主法，主法的人代表中峰禪師，中峰禪師主法，這行，真的供上他的牌位，你拜佛、拜菩薩都拜他。凡事都有理、都有事，理事要圓融，才能收到效果。我聽說每一場佛事效果都相當殊勝，這是好事，這是說明真實功德的加持。

　　「故今雲」，這經上說，「蜎飛蠕動」，這是小動物，「睹斯光者，所有疾苦莫不休止」，牠們的痛苦能夠暫停，一切的憂悲苦惱都能夠解脫。動物聽經聞法、念佛，過去生中是修行人，他阿賴耶識裡有這些善根種子，就是像《彌陀經》上講的「善根福德」，遇到這個法會，這是緣分，「因緣」，三個條件具足，往往在一次法會當中牠就能脫離畜生身，往生到善道，這個很多。如果過去生中修淨土，善根非常深厚，非常深厚善根的人為什麼會墮惡道，會變畜生？臨命終時最後一念錯了。如果一念貪心，他就餓鬼道去了；一念瞋恚，就地獄道去了；一念迷惑，就畜生道去了，迷惑是愚痴。我們現在所看到的往生的人，許許多多往生的人臨終的時候迷惑，連他的家人都不認識，也有人說得老年痴呆症，痴呆症就是愚痴、迷惑，很容易到畜生道。如果他還加瞋恨，就地獄道去了。他還加上有貪心、貪戀，那餓鬼道去了。大乘佛法多閱讀一些能看得出來。所以對家親眷屬老人要照顧周到，年歲大了，要讓他歡喜，不生煩惱，這是大孝。不能叫他什麼事情不順心，生悶氣，這個不好。這是什麼？容易到惡道。學佛最好，如果你在家裡學佛，你能把孝道表演出來，他心歡喜，不但度了老人，而且度了你這些親戚朋友，他所認識的人。為什麼？別人到你家一看，你對父母的孝順，人家就很慚愧，就會學習，自行化他。化他，身教勝於言教，做出來給人看比言語勸人要殊勝得多，人家看到了才受感動。

　　『鐘磬、琴瑟、箜篌』，這就是我們講天樂迎空。自然發聲，故云『不鼓自然皆作五音』。「五音」就是現在所講的交響樂，不是一種樂器，很多種樂器一起來演奏，交響樂。「十方天人來散花香，皆表殊勝快樂之象」。這些現象與會大眾都見到，都聽到，都看到，你說能不相信嗎？

　　「經中詳談見佛、見光、見土等等瑞相。」見到阿彌陀佛身相猶如金山，佛放光，極樂世界亦放光，極樂世界所有的菩薩、聲聞、天人，乃至樹木花草、山河大地，統統都放光。「或以此有著相之失」。大乘佛法不是講要離相嗎？離一切相，即一切法，極樂世界都著相了。「惜彼未知淨宗之妙」，淨宗妙在哪裡？「當相即道，即事而真」。這什麼意思？相即無相，無相即相，現這些相，證果的人他根本就沒有起心動念。哪些是證果的人？極樂世界的。生到極樂世界的人，凡聖同居土下下品往生，這是帶業去的，一品煩惱沒斷，他真是凡夫，但是他得阿彌陀佛本願威神加持，他的神通、道力、智慧、德相，跟法身菩薩沒有兩樣。法身菩薩就是實報土，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們都是不起心、不動念，就是天台大師所說的分證即佛，是在這個地位上，看到這些相，相即無相，無相即相，他沒有障礙。相是假的不是真的，像我們看電視屏幕，不就這個意思嗎？相即無相，無相即相，電視屏幕有沒有相？沒有，但是它能現相，雖現相，不是真的，螢光幕上決定沒有一絲毫染污，你把頻道一關上就沒有了，頻道開關與現相不現相一絲毫關係沒有。由此可知，這些法身菩薩，初住以上的，看六道輪迴就像我們看電視一樣，即相離相，一絲毫染污沒有。為什麼？他不起心、不動念。釋迦如來在這個世間為我們示現八十年，我們中國人算虛歲，外國人說釋迦牟尼佛圓寂七十九歲，中國人說八十歲。這八十年中，我們要問，釋迦牟尼佛有沒有起心動念過？現在我們懂得，沒有。八十年怎麼回事情？八十年在演戲。演給誰看？演給地球上這些眾生看，這演戲的，確確實實沒有起心、沒有動念，演得非常逼真，你看不出破綻，演得太好了。不起心、不動念、不分別、不執著，就當相即道、即事而真。

　　如果是「撥相求道，離事見真」，那是假的。為什麼？你又有分別、又有執著，這就錯了，凡夫見地。人家示現，從入胎到般涅槃，都沒有起心動念。為什麼會有這樁事情發生？「隨眾生心，應所知量」，這《楞嚴經》上說的。眾生有感，佛自然有應，這個應叫法爾如是，是自然的，跟我們不一樣。我們到這個世間來投胎怎麼來的？業力來的，你造的有業，跟這些眾生有共業，你不能不來，你受業力支配，到緣盡的時候你不能不死，生死統統是業力主宰。佛菩薩沒有業力，佛菩薩是感應，眾生有感他就應，感沒有了，他就消失、就走了。哪些人有感？有緣人，佛度有緣人。那些跟佛感應的人他都成就了，幾乎都到極樂世界去了，無論修哪個法門，到最後全都到極樂世界去了，到極樂世界去就成就了。佛就走了。佛的遺教還留在世間，那是什麼原因？佛在世那個時期，一些有緣人聽到佛法，見到佛菩薩或者見到聲聞，就是你見到三寶，聽到三寶，接觸到三寶，阿賴耶識種的這些種子，這些種子就在正法、像法、末法這一萬二千年，如果遇到法緣，也能成就，是這麼一個道理。這就是前面講的，任何一個往生的人，都曾經因地當中供養諸佛如來，承事供養，這個話一點都沒錯。我們要不是往昔種這一點善根這個緣分，就不會接受。我們在香港這個地區講經，有多少人來聽？香港有幾百萬人，我們這裡來聽的人幾百個人都不到，我們講堂坐滿才坐一百多人，不到二百人，何況常常坐不滿。這什麼原因？沒有緣，有緣自然來了。不過我們現在用的是網路，我們曉得許多同修在家裡網路前面學習，網路學習的人比現場多得多，統統都是有緣人。當相即道，這些事情後面念老有總結。

　　「且此經純是《華嚴》事事無礙境界」，這講到四種無礙，「一花一香無非帝網之珠。一一圓明，一一勝妙，一一皆是一真法界之全體。圓明具德，不可思議。」這些話深了，這些話在今天這是高等哲學、高等科學，現代科學家懂，真的事事無礙。一花一香無非帝網之珠，這是比喻，這個帝是帝釋天，就是忉利天主，欲界第二層天，中國人稱他為玉皇大帝，天帝宮殿有羅網。這個羅網現在人很難懂，沒見過，中國大陸也有，很少。日本有，到日本寺院去參觀你留意，它的樑柱都有銅絲編的網，那就叫羅網。這網做什麼用？保護它，因為雕梁畫柱，那上面都有彩繪，怕鳥在那裡去做窩，所以用銅網，你看得見，你碰不到它，是保護它的作用，古時候宮殿的建築都用這些。帝釋天福報太大，羅網當中都有寶珠，寶珠放光，帝網之珠，網跟網交叉的地方都有寶珠。這些珠，一一圓明，一一勝妙。寶珠，像水晶球一樣，它能照，這一個珠照見許許多多的珠，許許多多的珠都在這一個珠上，每一個珠子光光互照。像我們現在，這過去沒有，現在逢年過節張燈結彩，五彩的這些燈光，顯得非常之美，每一盞燈的光照全體，全體的光照這一盞燈，光光互照。一一皆是一真法界之全體，每一個珠子裡面照這一個大殿，全在其中。

　　最近科學發現有這個現象，叫全息照片，是用激光拍攝下來的，你看那個照片，你把照片剪成兩張，兩張照片都是全體，就是一張變成兩張，剪成四張，一張就變成四張，統統是全體的。這是大乘教裡所說的，每一粒微塵就是一個波動現象，彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，這裡面的一念，每一個一念都是整個宇宙現象在裡頭，一一皆是一真法界的全體。圓明具德，圓是圓滿，明是光明，具德就是遍法界虛空界一切依正莊嚴都在這一點之中，宇宙之間所有的，它沒有一點欠缺，它是圓滿的。彌勒菩薩所謂一念變現的物質，就是今天量子裡所講的小光子，念老在前面講的中微子。它多大呢？科學家告訴我們，一百億個中微子聚集在一起相當一粒電子。電子我們都看不見，電子繞著原子核，我們都看不見，你說它多小，那一點裡面有整個宇宙的全體，不增不減。這是佛經裡面講的高等科學，最近的量子學家才發現。佛經裡面所說的，這三千年前，佛怎麼知道的？佛眼睛看到的，不需要用科學儀器，直接看到的，看到世界上任何一個物質跟整個宇宙是一不是二。一粒微塵、一根汗毛，裡面有沒有整個宇宙信息？有，圓圓滿滿，一點都不缺，過去、現在、未來統統具足，所以叫微觀世界。微觀世界跟宏觀世界是一不是二，沒有大小，沒有內外，沒有先後，沒有距離，距離是空間，先後是時間，告訴你，時間、空間全沒有，每一粒微塵都具足遍法界虛空界。

　　微觀世界誰能去？我們前面讀過，普賢菩薩，他能到微觀世界。分身、化身在微觀世界裡面，去禮拜、去供養遍法界虛空界一切諸佛如來，聽經聞法，普賢菩薩能做到。普賢是等覺，換句話說，等覺菩薩都能做到。真的是圓明具德，這個德是大圓滿，不可思議，我們無法想像。這個是諸法實相，宇宙人生的真相，沒有一樣不是，樹木花草亦如是，山河大地亦如是，這就是真我。凡夫迷失了自性，不認識真我，把身體當作我，認識假我。如果你認識真我，你就曉得一一法皆是如來，一一法皆是我體，是我們的自體。我們在事相上對立，惹麻煩，完全錯了。跟誰打架？右手跟左手打架，眼睛跟耳朵打架，心臟跟肝臟打架，不就是這樣嗎？誰吃虧？自己吃虧，吃的是冤枉虧。造作這一切罪業都不是真的，說穿了全是誤會。為什麼誤會？糊塗，不了解事實真相，不知道遍法界虛空界就是自己。心現識變你懂得，誰的心？自己的心，不是別人的，別人的心裡哪有自己？全是自心所變的。

　　釋迦牟尼佛在講經當中，用比喻用得最多的是夢幻泡影。為什麼？作夢每個人都有這個經驗，用這個來比喻非常親切，你容易懂。遍法界虛空界真的就像夢中一樣。夢中境界哪來的？是你自己意識變現出來的，夢中決定先有你才有夢境，就跟法界的源起一個道理。宇宙怎麼源起的？佛在經上告訴我們，一念不覺，就是波動，這是阿賴耶的業相。從波動現象裡面產生轉相，阿賴耶的三細相，轉相。轉相是什麼？轉相就是第七識。波動的現象是阿賴耶識，叫阿賴耶的業相，科學家稱它作能量。第七識末那，我見、我愛、我痴、我慢，從這個地方再變現出物質現象，阿賴耶的境界相。作夢也是這樣的，也是不覺，一個念頭，發夢了。夢中頭一個是我，再就是夢中境界，全是意識變現的幻相，你在這個裡頭不知道整個夢是自己，你夢裡面許多人全是你自己心變現的，為什麼？你醒來之後全沒有了。我醒來他還在嗎？他不在了。跟這個大宇宙現象是一模一樣的，夢境是一個縮小的現象，縮影，你從這個地方就應該覺悟。《金剛經》所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。如夢，一點都不錯，你能在這裡看透了，你開悟了，你也能明心見性。歷代有一些修行人，德號叫夢參，他就取這個意思，把夢境參透了，你就成佛，就全明白了。夢境顯示一個什麼現象？整個現象跟自己一體，整個夢境是自性變現的，就是自己，夢裡頭一切人是自己，一切物是自己，虛空是自己，天地是自己，山河大地是自己，樹木花草是自己，沒有一樣不是自己，離開自己沒有一法可得。為什麼去分自分他，惹這麼多麻煩，造這麼多罪業。夢境顯示圓明具德，顯示一一皆是一真法界的全體。我們再看後面這一段：

　　【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼觀一尋地。彼見此土。亦復如是。悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】

　　你看大家看到極樂世界了，極樂世界的人也看到這邊了，妙！我們現在看電視看到他們，電視裡的人看不到我們。佛這一招比我們的電視高明，他能把那個世界現前給我們看，那個世界的人看到我們，我們可以對話。我們看念老的註解，『過於西方百千俱胝那由他國』，這個前面有註，過是超過，超過西方，再往西方去還有世界，還有無量無邊無數的世界。這下面說，「極樂不離自心，理也。過於西方百千俱胝那由他國，事也。理事無礙」。這個百千俱胝是多少？前面有說，就是《彌陀經》上講的十萬億佛國土，這個地方說出來了，「十萬億程，即在目前」。我們這個世界距離西方極樂世界，當中有十萬億佛國土，那由他國。這個經文上講的正確，十萬億程是比喻，實際上十萬億佛國土，就在目前。

　　「故《觀經》云：阿彌陀佛去此不遠」。為什麼？因為不離自性。別說十萬億國土，再加上十倍，再加上百倍，再加上千倍，還是不離自性。自性有多大？大而無外，沒有止境的，小而無內。大，今天科學的名詞，宏觀宇宙，小，叫微觀世界。佛法裡面講，宏觀跟微觀是一不是二，這個科學沒說出來，佛法說出來了，為什麼不二？自性不二，全是自性現的，不離自性。理上沒有，事上有二，理上不二。所以說距離，這是佛說的，釋迦牟尼佛講的，娑婆世界到極樂世界，極樂世界在娑婆世界的西方，距離十萬億佛國土，十萬億佛國土真的即在目前。為什麼？距離沒有了，空間沒有了，都在當下。諸位想想看，極樂跟娑婆是不是都在一念當中？彌勒菩薩所說的一念，一彈指三十二億百千念，我們給它換算，一秒鐘一千六百兆念，一念是一千六百兆分之一秒，極樂跟娑婆跟十方無量無邊諸佛剎土都在這一念裡頭，所以一念展現遍法界虛空界，像《華嚴經》上講的華藏世界，無量無邊。回過頭來看一微塵，經上講的比喻，一毛一塵之微點，這不就是量子嗎？一毛一塵裡面的微點，每一個微點都具足法界虛空界，不增不減，宏觀宇宙裡頭沒有多一分，微觀世界裡頭沒有少一分，不增不減。微觀有沒有止境？沒有止境，叫重重無盡。宏觀沒有邊際，微觀沒有止境，這是自性，這叫法爾如是，本來就是這個樣子，自性就是這個樣子。你什麼時候才能搞清楚、搞明白？見性就明白了。為什麼？不能用思惟想像，思惟想像是假的，妄心。第六意識的思惟分別，第七識思惟執著，能夠思惟想像的就是這六、七兩個起作用。前五識有了別，沒有分別、沒有執著，阿賴耶也沒有分別、也沒有執著，分別執著是第六、第七。所以前五識你不能轉，阿賴耶也不能轉，能轉的就是六、七。六、七一轉，五、八跟著轉，自動就轉過去了，叫轉八識成四智。這是佛告訴我們事實真相，八識是能變，轉成四智就不變了，八識沒有了，所有的這些現象，這一真法界，永恆不變。極樂世界的人不會衰老，無論多長的壽命，面貌是一樣的，極樂世界的人不會生病，極樂世界的人不需要飲食，極樂世界沒有染污、沒有灰塵，山河大地全是珍寶，都放光明。

　　下面說「會眾誠感」，關鍵在誠字。誠是什麼？真心，真心才能感。何況又得到「佛力加威」，這個佛力是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛兩尊佛的加持。把「淨穢兩土互現目前」。極樂世界是淨土，我們居住這個世界是穢土，讓你看得清清楚楚、明明白白。經文上說，『如淨天眼觀一尋地』。就像清淨的天眼看什麼？看眼前，一尋是八尺，也就是說不到一丈，說明什麼？說明你會看得很清楚，不到一丈的距離。下面這精彩了，說「彼土聖眾，皆見此界釋尊，於會眾中，說此《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」。夏老居士這個會集本在我們這個世界還沒有出生，極樂世界的人已經看見了。釋迦牟尼佛在這個世界講經說法，講什麼經？講《無量壽經》。講什麼本子？就講這個會集本。你能相信嗎？能不能相信？有沒有理論依據？理論依據就是不離自心，理也。你真正懂得不離自心，你就不懷疑了。為什麼？沒有先後，就是沒有時間；沒有距離，沒有空間。

　　我們今天如果有殊勝的緣分見到阿彌陀佛，像當年佛講經這個時候，講到這個地方，境界現前。讓我們想起智者大師讀《法華經》，讀到「藥王品」，他入定了，不知不覺入定，定中境界現出來，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，也就是說他親自參加這一會，這一堂課，出定之後告訴大眾，釋迦牟尼佛在靈山講《法華經》還沒講完，還在講。我們相信智者大師不會騙人。在日本盛傳，說智者大師是釋迦牟尼佛應化來的。這在一千三、四百年前，在中國，以比丘身出現在中國，釋迦又來了。釋迦現在在不在？我們從經典理論上肯定他在，不但他在，許許多多佛菩薩都在，現的什麼身分我們不知道，男女老少、在家出家，他統統都能現，他的身分不暴露我們不知道。佛菩薩慈悲，眾生造什麼樣的罪孽，佛菩薩絕對不會有絲毫責怪他的心，為什麼？一體。我們就明白了，我們身上哪個部分有痛癢，難過了，會責怪它嗎？不可能，趕緊想辦法讓它恢復原狀，讓它健康起來。這是什麼？真心。你覺悟了，法界虛空界是真心變現出來的，你對這些現象你怎麼會有分別？你怎麼可能有執著？有分別有執著你錯了，迷惑了，迷惑到所以然處了。所以菩提心裡，只有一個菩提，慈悲。毀謗你、侮辱你、殺害你，你對他還是慈悲，沒有第二個念頭。你要問為什麼？自心所現，他不是外來的，他跟你是一體，就是自己，是真的不是假的。阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，這不是假話，自他不二，自他一如。這是大乘的教義，這是大乘的總綱。真正明白了，悟入了，你的心胸多開闊，你多自在，什麼妄念都沒有了，你的清淨平等覺現前。好，現在時間到了，我們就學習到此地。

凈土大經解演義（第五四八集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百一十面第六行看起：

　　「《阿彌陀經》謂此法門為一切世間難信之法」，這是《彌陀經》上的經文，「末法眾生情執深重，於此最極圓頓、一乘了義、究竟方便之妙法，不能信及，反生疑謗」。這一段文告訴我們，現實環境當中存在的嚴重問題，不是沒有緣分，緣分特別殊勝，遇到佛法、遇到這個法門、遇到這部經，這是緣分。就是《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣」，因緣，我們都非常殊勝，都遇到了，這是稀有難得的因緣，的確不是一般眾生容易遇到的，千萬劫來，生生世世多少菩薩想遇到這個機緣，遇不到。我們今天遇到了，遇到了會空過，原因在哪裡？不相信，半信半疑。這一條路是我們自己親自走過來的，我們的印象非常深刻，我跟同學做過很多次報告，我對於淨宗有信心，是學佛二十年以後，學佛前面二十年沒有信心。最初排斥，誤會了，認為這是老太婆教，這是世尊教導那些愚婦愚夫，他們沒有文化、沒有知識，佛用這個法門去安慰他們，是這樣的態度來看淨土法門。以後親近懺雲法師，懺雲法師我在他山上住了半年，他教我讀《彌陀經》的三種註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，還叫我把他們的科判畫成表解。

　　我把科判做出來之後感到非常驚訝，科判是什麼？是全經經文的章法結構。那麼樣的完美，才體會到中國人所謂第一等的文章，做到什麼程度？你不能加一個字，加一個字是累贅可以刪掉；不能減一個字，減一個字它就斷掉，它的氣勢就不通了。章法結構做到這樣，第一等的文章！章法結構當中，你就看到思想的體系有條不紊，我們對於經典不能不佩服。中國古代的這些聖賢君子他們的文章，用這種方法才能夠真正看出人家文章之好，好在哪裡，你能說得出來。現代一般人文章寫得不好，不好在哪裡，你也能說出來，你有科判這個眼光，你就能看出來。所以科判是什麼作用？科判是解釋經的，只要科判看懂了，註解就不必要了。為什麼？科判就是註解，活的註解，文字註解是死的註解，科判是活的。就是你懂得這一段這句的意思，你盡情去發揮，只要不離它的宗旨就決定不會有錯誤，這活註。所以什麼人會講經？看註解的人不會講經，懂得科判的人會講經。所以學經教從哪裡下手？從科判下手。

　　過去我在台中跟李老師，李老師教的就是這個方法，同學能理解、能明瞭的人不多。老師一生講學沒有講稿，就是科判、表解、大綱，他用這個東西。我在年輕的時候在這上下功夫，所以任何地方請我講演的時候，我都先寫個大綱，大綱擺在桌子上有條不紊；不必寫講稿，寫講稿是死東西。但是寫講稿每個人能都能看得懂，用這種科判方式的大綱，不是內行的人看不懂。所以真正是一切世間難信之法，難信能信這叫善根，難行能行這叫福德。「不可以少善根福德因緣得生彼國」，換句話說，往生西方極樂世界，你必須具備的條件就是難信能信、難行能行。解，能解多少就算多少，不是重要的，最重要的是信跟行，解實在講是幫助你信行的，不解也能信、也能行，這個人善根福德深厚，必定成就；換句話說，他念佛決定得生淨土。這個信跟行都難，信很難，行就更難，這什麼原因？這就講到業障了。業障很深自己不知道，從信與行就能夠把自己的業障找出來，真有業障。學佛學了好多年還是不信，這個現象我跟同學們說，這叫正常現象，為什麼？你是凡夫，凡夫就是這樣的。如果難信你能信，難行你能行，你不是凡夫，說你不是聖賢，你也是再來人，你決定不是跟一般凡夫一樣。一般凡夫就是不能相信，半信半疑不能奉行，這是一般凡夫。

　　底下這幾句話說得好，「末法眾生情執深重」，情是什麼？情是迷，換個字，迷執深重，你就好懂，這是講話講得客氣，講得含蓄，情就是迷。迷情、理智這是相對的，真的情執很重，情執很重就是迷得太深了。你看這人家用的字用得多好，文字用得多美，什麼意思？情執太深，迷得太重，迷得太深，就這個意思。所以對於這個「最極圓頓」，這是佛法裡頭第一法，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，都不能跟它相比，圓透了，頓是什麼？頓是頓悟、頓證。你看這個法門，頓捨、頓悟、頓修、頓證，沒有次第的，你一生就能成就，成就無上菩提。「一乘了義」，這部經是成佛的經典，一乘是成佛的，不但是了義，究竟了義。「究竟方便之妙法」，為什麼？它太容易，阿公阿婆不認識字，沒有聞過佛法，你叫他念佛，他就會老實念。他為什麼有那麼大的成就？有那麼快速的成就？他具足六個字，老實、聽話、真幹，念個三年五載，他真的預知時至，他往生了，他去作佛。知識分子一、二十年才相信，不如他，跟他比差太遠了，他三年五載他就作佛去了，我們這個連往生還打了問號，連往生沒把握，怎麼能跟他相比？這些阿公阿婆對待一切人，你仔細去觀察謙虛、卑下、恭敬。而我們知識分子信不信服他？瞧不起他，認為他沒有學問、沒有知識，說他是迷信，迷信的人成佛了，不迷信的搞六道輪迴。所以「不能信及，反生疑謗」，疑是懷疑，謗就是隨意批評，批評他是迷信，批評他愚痴，只會念佛，經教什麼也不懂。真會念佛，經教懂不懂沒關係，他往生到極樂世界，他全懂了。我們這些自以為什麼都懂得，而不肯念佛，那是真的不懂。這些道理、這些事實真相，我們不能不知道，不知道這一生虧吃大了。我們自己修行不開悟，不能得三昧，就是心不清淨，什麼原因自己找不到。

　　還是佛菩薩慈悲，「是以本品禮佛見光」，這是什麼？這給我們作證，這一品經文是作證轉。「此世界中二萬人，親見極樂世界清淨莊嚴」，這是無比殊勝的因緣，本師釋迦牟尼佛以他老人家的神力，將極樂世界展現在我們面前，讓我們統統看到。這樁事情，我們在《觀無量壽佛經》裡面看到，那是韋提希夫人遭到家庭的變故，兒子不孝，要把父親殺掉他做國王。母親想盡方法保護他的父親，怨恨他的母親，也要把母親殺掉。這是得力於幾個大臣，這個大臣都是太子最親近的，也是最得力的助手，勸導太子：自古以來為了奪王位的，殺父親的聽說過，殺母親的還沒有聽說。所以說如果太子要把母親傷害，這些人統統都走，我們要離開你。所以太子就不敢殺母親，把母親幽禁起來，現在叫軟禁，不準妳對外往來，一切都控制住，使她再也不能幫助他的父王。他是想把他父王餓死，關在像監牢獄裡面一樣，也是軟禁，不給東西給他吃，用這種手段。韋提希夫人遭這個大難，求釋迦牟尼佛，她是釋迦牟尼佛的皈依弟子，求佛。這個念頭一動佛就知道，佛帶著阿難、帶著目犍連就來了，來安慰她。

　　她告訴佛，這個人世間太苦，向佛請求：有沒有更好的世界她想求往生，不願意住在這個世界上。釋迦牟尼佛以他的神力，把十方諸佛剎土都展現在她面前給她看，佛有這個能力。韋提希夫人仔細看了之後，她說：阿彌陀佛極樂世界這個地方好，我願意往生到那裡去，請佛陀教給她方法。佛就給她說這十六觀，這十六種方法就稱為《十六觀經》，《十六觀經》緣起是這麼來的。佛沒有介紹給她哪個佛的世界，佛是把所有諸佛剎土展現給妳，妳自己選擇。世尊這些教學的理念跟方法、手段，我們要細心體會，我們要把這套本事學會，才能夠像佛一樣廣度眾生，利益群品，讓你自由選擇。在《無量壽》這一會裡頭，這一品經裡面，這是世尊跟彌陀兩尊佛用他的神通道力，把極樂世界跟娑婆世界拉近，變成一體，彼此都能看見。娑婆世界的人看到極樂世界、看到阿彌陀佛，阿彌陀佛那邊的人也看到娑婆世界、也看到釋迦牟尼佛，彼此可以對話，可以互相問候，這真的，這不是假的。

　　所以這個世界二萬人，這是佛說《無量壽經》，人道眾生的聽眾，「親見極樂世界清淨莊嚴」，這是見到極樂世界了。「親聞阿彌陀佛，今現在說法」，今是今天，現在是示現在說法，今天就是當下，永遠沒有停過。「為作證明，令生正信」，證明釋迦牟尼佛前面所講的，字字句句都是真實語，沒有誇大，所說出來的全是事實真相，不增不減，這叫如語，真語、實語、如語。當時與會的人看到了，我們今天看到這個記錄一定要生信心。不能說他看到了，我沒有看到，他有緣，我沒有這個緣。他看到了他相信，我聽到了，我看到這個記錄我也相信，這個能信是你的善根。我看到了還懷疑，我不是親眼見到，我還是聽說的，這個情形我的善根還不足，我的福德不能現前，福德現前你就能念，福德沒有現前，佛號念不下去。我們就要記住，每天能念一萬聲佛號、兩萬聲佛號的人有福，不能輕視他，這從事上講。從理上講，口念佛心裡真有佛，那個功德就不可思議。口裡頭有佛，心裡頭沒有佛，心裡面還是牽腸掛肚，一大堆情執，這樣念佛呢？念比不念好，念念阿賴耶裡頭落種子，但是這一生不能往生，這個一定要知道。心裡有佛，口裡頭不念佛他能往生，為什麼？心淨則佛土淨，事相不重要，用心重要。事相什麼時候重要？幫助眾生重要，眾生看不到你的心，眾生看到你的相。所以相的表法是利他的，心裡面真有這是自利的，當然自利又利他、利他又自利這是最圓滿的。

　　所以，這一品經裡最重要的意思，就是為我們做證明，幫助我們生起正信，正信才會歡喜發願求生，才能真幹，真幹就是「發菩提心，一向專念」。菩提心是覺悟的心，什麼叫覺悟？我放下娑婆世界，願往生極樂世界，這個念頭就是覺悟了。換句話說，我不想再搞六道輪迴，我希望這一生我成佛去了，這是覺悟的，真正發菩提心。心發了之後，求生淨土的方法就是那一句佛號。所以經念不念沒關係，經的作用只是幫助我們破迷生信，作用在此地。我們已經信了，作用達到，不再懷疑了，死心塌地去念這句佛號，經的功德就圓滿了。如果還有疑惑，那個經就非常重要，經幫助你放下，經幫助你覺悟，「破迷開悟，斷疑生信」，經的作用就這八個字，我不懷疑，我不迷惑，經要不要沒關係了，就跟惠能大師所說的，開悟與這個沒有關係。有這個緣接觸到經教，經教展開來一看，跟自己所悟的完全一樣，經教給你做證明你是不是真的悟了。實際上講這是經教最重要的一個作用，我是不是真悟，展開經一看跟它一不一樣，一樣就真的；不一樣，我們錯了，它沒錯。如果我們錯了，還要把它照我們意思改過來，這個罪可就大了，這個罪就是狂妄自大。

　　所以經典流傳下來，裡頭確實有錯字，大家看到都是錯字，可不可以改動？不可以。那怎麼辦？在旁邊加個註解，這個字可能是什麼字的錯誤，註在旁邊，原文別動它。為什麼？你要動它開這個例子，將來他看看不懂他又把它改一個，十個、八個人都改了，這經就不像話了，就把這個經毀掉了。所以王龍舒的會集本會集得好，為什麼後人很多人批評他？他的本子還入了藏。就是因為他改動了幾個字，開改動幾個字的例子這不得了，他改是改得好沒改錯。如果你自己翻譯沒有問題，你可以修改；你今天不是翻譯，是會集，會集一定要用原文。你有更好的字用的時候，讓人家更容易明白，更容易理解，不行，你只能註在旁邊，你不可以改動它原文，這是很大的忌諱，叫防微杜漸，古人對這個非常重視。隨便改動你認為是不錯，實際上你未必是對的，為什麼？你沒有開悟。

　　古時候翻經的人，這是李老師以前告訴我的，都是修行證果，至少三果以上。這是老師講中國人得天獨厚，聖賢來主持翻譯，不是凡人。凡人有自己的想法、自己的看法，聖人沒有自己，沒有自己你才看到真相。有自己，看到是假相，真相我不懂，我以為假相是真的，把真相照我的方法來改，都改成我的假相。這是古人所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你要背因果責任，這個因果是地獄、餓鬼、畜生。這句話也是有出處的，唐朝百丈大師，百丈是第八代，六祖惠能的徒孫，每天上堂說法，禪宗不講經，禪宗講開示，這個開示記錄下來叫語錄；換句話說，用現在話說，分享修學的心得報告。每一次上堂說法都有一個老人，頭髮、鬍鬚都是白的老人來聽講，他住在後山。百丈大師知道牠不是人，牠是個老狐狸，修行能夠變成人形來參加法會，一般人不知道，百丈大師曉得。牠向大師提出一個疑問，就是大修行人還落不落因果？他在過去是大法師，有個人向他請教，大修行人落不落因果？他說不落因果，墮五百世野狐身。這狐狸有靈性，過去是大法師修得不錯，這一生遇到百丈。百丈大師告訴他，「你明天來，你把當年人家問你這個話，你在講堂裡面提出來問我。」第二天來了，老和尚在講開示，他出班跪在地下，恭恭敬敬的問這句話，「大修行人還落不落因果？」百丈禪師說，「不昧因果。」你看他是不落因果，一個字，這一個字講錯墮五百世野狐身，他把它修正過來，不是不落，是不昧因果，他的問題解決了，第二天沒有來了。老和尚說：昨天那個老頭常常來聽經的，牠是個老狐狸精，牠解脫了，離開狐狸身，我們到後山去把牠的屍體找來埋葬起來，照出家人的禮節來葬牠。到後山去果然找到，這就是錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。真有這個事情，它不是假的，就錯一個字，不落是什麼？不落是沒有因果，叫不落。不昧什麼？有因果，清清楚楚、明明白白。

　　我們從這樁事情，就曉得佛法裡面不是個簡單事情，不是真正開悟怎麼敢？真正開悟也不會改動，討論有意見註在旁邊，絕不改動經文。這個註在旁邊給大家做參考，所謂仁者見仁，智者見智，每個人悟處淺深不相同，廣狹不相同。佛說經是應機說法，他在什麼時節因緣，什麼樣的對象不一樣，這個道理要懂。所以一部經的講法，你看看古來這個註子，《無量壽經》中國註解不多，只有兩種，《嘉祥疏》、《淨影疏》這中國的。日本的多，日本有三、四十家，有沒有錯？沒錯，都說得對。為什麼說得對，它內容不一樣？對象不一樣，有的老師這次講《無量壽經》，聽眾是初學的人就講得很淺。有的老師他講這部經，聽眾都是老修行，都很有程度的，他講得深，都沒講錯。都是什麼？親自看到的，親自證入的。所以經字字句句有無量義，你真正是開悟了，怎麼講都不錯，你不會講錯的，為什麼？親眼看見的。沒有開悟的時候，聽人家說的，道聽塗說，那個問題就多了。我們中國人常說「百聞不如一見」，我親自見到的，你還能看錯嗎？譬如香港一天有多少觀光客，這些人到香港來旅遊觀光，回去之後告訴他的朋友，介紹香港怎樣怎樣，一百個人介紹一百個樣子，都對，都沒錯，因為他都親自看到的。如果沒有到香港來的，聽這個人講一句，聽那個人講一句，他再去傳播就錯誤百出，沒來過。沒有來過怎麼樣？那就忠於來過的人這就沒事。所以一定要見性，一定要明心，明心見性，你親自見到不錯了。見到什麼？見到十法界依正莊嚴，見到諸佛菩薩的依正果報，隨便你怎麼說，都不錯。這道理要懂、要明瞭，我們自己就不會犯過錯。

　　我們看夏蓮居老居士會集這個經，最初不是會集，是校訂魏默深的本子，就是魏源的本子校訂。這個本子我們把它印出來了，悟道法師那個地方華藏淨宗學會印了一千本，前面有慈舟法師的科判。全經一共三十七品，那是夏蓮老最初校訂魏老的本子，從五種原譯本裡面，有很多重要的他漏掉，這是取捨每個人的看法不一樣，他把它補充進去。到最後覺得這還不是辦法，必須要重新來會集，才做出這個本子四十八品。這個本子出來，超過魏源居士的會集本，成為《無量壽經》翻譯、會集、節校最完善的一個版本。這個版本出來之後，我們能不能去再做一個會集本？可以，你可以試試看再做一個會集本，能不能比這個本子更完備？夏蓮老用十年的功夫，可以說是畢生的精力完成這樁好事。把釋迦牟尼佛多次宣講，整理會集成一個完善的本子，每一次宣講的精華都在其中。黃念老的註解也非常了不起，集結大小乘一切經論，對這個裡頭名詞術語的解釋，對這個義理的闡揚，他都節錄下來。又節錄一些祖師大德的著作，有些是《無量壽經》的註解，有一些是其他經論的註解。像我們看到這裡提到的《觀經》，這就是《觀無量壽佛經》經文。還有許多地方，我們所看到的名詞術語，許許多多經論、祖師大德的解釋也會集在一起。經是會集本，註也是會集本，經是五種經的原文，註是一百九十三種經論的註解，洋洋大觀。展開這個經卷就走入《無量壽》的大觀園，美不勝收。這裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的相好，你都看到了，自自然然會生起信心、願心求生淨土，老實念佛。

　　信心生不起來，有，很多人問我這個問題，他們也很難得，都很真誠：我信心為什麼生不起來？當然頭一個曉得業障重。怎麼能讓我生起信心？那你要曉得，信心生不起來業障重，是對於事實真相不了解，迷失自性的時間太長，無量劫來迷失了，現在的煩惱習氣太重，放不下，這才是真正的原因。我們信心怎麼能生得起來？煩惱得輕一點，這是功夫，這是要放下，你能放下，煩惱就輕，智慧就長。第二個，經一定要多聽，你為什麼聽不懂？如果你用古人這個方法，你就不難懂了，古人的方法是一門深入、長時薰修。你今天聽我講經聽不懂，為什麼聽不懂？遍數不夠，你是每天都聽我講，都是囫圇吞棗。如果你聽我這一堂課兩個小時，你把這兩個小時重複聽十遍、聽二十遍、聽三十遍，完全不一樣了，你真聽懂了。現在我們講經都留著光碟，這個對現在人帶來無比殊勝的因緣。古人沒有，你怎麼能聽到第二遍？現在這個工具是古人作夢都想不到。劉素雲居士的學習，她就用這方法，她一天聽一片，一片是一個小時，這一片要聽十遍，這長時薰修，她心是定的。一遍沒聽懂，二遍、三遍有一點印象了，四遍、五遍有一點歡喜了，六遍、七遍就有點小悟處，十遍聽滿了絕對不相同。明天再聽第二片，也是一天都聽十遍，這一部經聽完之後，從頭再聽，還是每天聽十遍。這種方法決定能叫你生起正信，你把佛法、世法搞清楚搞明白，你自己知道怎麼樣選擇，自己知道怎樣發願修行，你自己曉得，我這一生決定得生淨土，到極樂世界親近阿彌陀佛，一生圓滿無上菩提。無量劫來生生世世希求的一個願望，真的得到圓滿了。

　　「皆獲四悉檀之益」，四悉檀後面有，這個名詞叫華梵合譯，在翻譯五種體例，悉是中國字華語，檀是檀那，是梵語的音。四種，悉是普遍，檀那翻成中國話是布施，就是四種普遍的布施，對象是遍法界虛空界，這四種後面會講到。「今仰體聖心，傍引數經」，仰是仰慕，體是深深的體會，此地講的聖就是阿彌陀佛。阿彌陀佛的心是什麼？真誠懇切期望一切眾生趕快成佛，這是彌陀的心。他有這個心，他有這個行動，真的加持你、幫助你。加持跟幫助我常常跟大家做報告，自己要真幹，自己不真幹加不上。你自己有一分真幹，佛就加上一分；你有兩分真幹，佛就加上兩分。他跟你決定是成正比的，你有多少他加持多少，你能夠接受得了；自己一點沒有修行，完全靠佛加不上。佛沒有偏心，這個一定要知道，佛沒有分別執著、沒有起心動念，對遍法界虛空界一切眾生的加持全是相對的。佛在哪裡？遍法界虛空界無處不在、無時不在，這就叫法身，法身沒有形相，法身能現現象。現相，《楞嚴經》上說得很清楚，怎麼現的？「當處出生，當處滅盡」。說當處就是沒有一定的處所，說當時，沒有一定的時間，所謂就在當下，就在當前。

　　《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，現在我們對這個意思，對這句話意思有相當深的概念，因為我們讀過世尊跟彌勒菩薩談話。那個當下，那個當時，就是彌勒菩薩所說一彈指三十二億百千念裡頭的一念。我們把它換算成現在人比較容易理解，一秒鐘，一秒鐘的一千六百兆分之一，一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭，裡頭的一念，那叫當處出生，隨處滅盡，這是事實真相。這個真相等於什麼？等於零。所以《般若經》上講，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，在無所有、畢竟空、不可得裡面建立佛法，這是什麼？《華嚴經》上說的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界。建立佛法是接引眾生的，是幫助他覺悟的，佛菩薩建立佛法有沒有起心動念？沒有，根本就沒有起心、沒有動念。建立什麼？建立即是無建立，無建立就是建立，有無不可得，這叫妙，叫隨緣妙用。起心動念都沒有，哪裡有分別執著！這叫什麼？自性的妙用。《還源觀》上頭一句，這四德頭一句「隨緣妙用」，現相、說法、度眾生，不起心、不動念、不分別、不執著，妙！

　　諸佛如來、法身大士做到了，我們現在是知道了，沒做到，也就非常之難得。就像唐朝時候智者大師所說的「能知不能行」，這是什麼？解悟，做不到。我們學佛學了這麼多年，大乘經裡面這些經文讀得很多，能體會，能肯定，不懷疑了，自己還做不到。為什麼？還起心動念，還有分別執著，但是肯定如來的教誨。這是智者大師所說「能知不能行」，他知的沒錯，佛知佛見，「國之師也」，這個人可以做國師。能說不能行，他的見解正確是佛知佛見，妄想分別執著沒放下，做國師。如果「能知又能行」，就不是國師，叫「國寶」，那是國寶。國寶少，國師可以。譬如國師，戒律雖然沒有做到，他不反對戒律，讚歎戒律，持戒好，我還沒做到。絕不是我做不到，那個不好，那是邪知邪見，那是把別人都帶到地獄去了。自己沒有做到，讚歎戒定慧，你把別人都帶到正道，這個可以做國師。老師是這樣的心態，希望學生個個都在我之上，我是他的踏腳石，他踏在我這裡往上升，這國師。沒有私心，沒有傲慢，沒有嫉妒，希望後人都超過我，正法才能久住，人民才能幸福。人都像我這樣就糟了，我是世界上最高，其他都不如我，這世界完了。這叫正念，正知正見，正念現前，自己對自己很清楚，煩惱習氣重，是在改，不是那麼簡單，自己功夫循序漸漸在進，別人超過我們，歡喜、讚歎。

　　「傍引數經，以證極樂妙有」，它不是說極樂真有，你要是真有就有問題，妙有，妙有是什麼？妙有非有。我們現前這個世界妙有，你一定要知道。很多眾生把它搞錯了，以為是真有，真有就想控制，就想佔有。妙有呢？妙有是有而非有，非有而有，就像作夢一樣。你對於這個境界控制的念頭沒有了，為什麼？控制不到；佔有的念頭沒有，當體即空，了不可得。所以常常要觀想彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。你對於所有一切法，不會再起心動念、不會再執著，你就不容易犯過失，為什麼？全是假的，自己是假的，外面境界全是假的。假的是什麼？你可以享受，你不能佔有，你佔有不到，你控制不到，你也沒有辦法支配。像我們看電視屏幕一樣，你能夠欣賞它，你掌握不了它，你佔有不了它。現前這個世界，包括自己的身體，我跟我所有都是假的，它存在的時間要曉得，一千六百兆分之一秒，那是存在的時間。一秒鐘它已經換多少個？已經換了一千六百兆，每一個念頭都是獨立的，前念不是後念，後念不是前念。所以這種相續，我們以前講相似相續，這經上也是講相似相續，確實是相似相續法。要是講相續的話，那就是前面一個跟後面完全相同。但是絕對不會有兩個念頭是相同的，一個念頭就是一法界，遍法界虛空界就是一法界。

　　念頭有，這法界就有；念頭沒有，法界就沒有了。就跟作夢一樣，有這個念頭，夢境存在；念頭沒有了，忽然清醒了，夢境就沒有了。事實真相可以說跟夢中是完全一樣，你能把夢這個道理參透，你就成佛，就大徹大悟。什麼時候我們自己作夢，曉得自己在夢中，那叫開悟了；自己作夢，不知道自己是在作夢，那叫迷惑，迷在裡頭。夢中覺醒過來，哪一天我們在事實這裡，我也一下知道了，搞清楚了，那叫什麼？那成佛了。釋迦牟尼佛在菩提樹下就這麼覺悟過來，知道什麼？知道自己在夢中。惠能大師在五祖方丈室裡頭，豁然醒過來了，知道自己在作夢，夢中，那就成佛了，什麼問題都沒有了。也就是你的煩惱習氣沒有了，你的雜念沒有了，留下來的習氣就是無始無明的習氣，見思煩惱、塵沙煩惱的習氣肯定都沒有了。所以是「證極樂妙有，免墮偏空」，萬法皆空，那個空不是無，那個空會現相。雖現相，那個相不是真有，那個相叫妙有。

　　下面他引三部經來做說明，「一、《觀經》云：韋提希與五百侍女」，侍女是宮女，「聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相」。聽佛所說的，得佛的加持，前面說過，彼此二土導師的加持，釋迦牟尼佛的加持、阿彌陀佛的加持，見到了，見到極樂世界的依報，廣長之相是依報。「得見佛身及二菩薩」，這是見到阿彌陀佛，極樂世界的正報，阿彌陀佛，二菩薩是觀音、勢至。「心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，得無生忍」。見光、見佛、見極樂世界，開悟了，得無生忍，無生是什麼？一切法不生不滅，忍是肯定、承認，沒有懷疑，佛所說的完全同意，沒有意見，這叫無生忍。一切法真的不生不滅，極樂世界實報土的依正莊嚴，這個裡面住的人都已經達到不起心、不動念，不起心、不動念是自性本定。六祖能大師開悟的時候，第四句所講的「何期自性本無動搖」，本來就不動。所以心不動是真心，動了是妄心，這就是為什麼要修定，為什麼定那麼重要，因為定是你的本心，是你的真心。定住了，真心就現前！大乘教裡面所謂八萬四千法門，是八萬四千種修定的方法，方法有八萬四千，定就是一個。所以佛在般若會上講，法門平等，無有差別，為什麼？統統是修定，心定下來了，這是一樣的，無論你用什麼方法都可以，什麼方法都能得定，方法、手段無量無邊，這叫無量法門，叫八萬四千法門。我們用的方法是持名念佛，用這個方法來修定。定是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，這都是定。這有淺深次第不一樣，不起心、不動念那是最深的，那是自性本定。不執著是小定，不分別是大定，不起心、不動念是自性本定，那是明心見性，就知道修清淨心多麼重要。

　　我們今天方法妙，妙極了，就念阿彌陀佛。祖師大德教給我們，把我們的心換過來，我們現在的心是情執的心，把這個心換成阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的心，我的心就是阿彌陀佛。阿彌陀佛怎樣待人接物？清淨平等覺，這是佛心。清淨平等覺，我們在這個經上看到，是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛也叫做清淨平等覺。清淨平等覺是我們自己的真心，我們的真心本來就是阿彌陀佛，現在為什麼把阿彌陀佛丟掉，去胡思亂想？跟阿彌陀佛距離是愈來愈遠。現在明白了、覺悟了，要把這樁事情拉近，也就是說，我們心裡面這個佛要念念相續，心裡面這些情執、這些妄念要愈來愈遠。你能做這種功夫，做上個一年、兩年，你會很歡喜，為什麼？有效果。心清淨了，妄念少，煩惱輕，智慧長了，你怎麼會不快樂！這個時候才真正體會到，古大德所說「世味哪有法味濃」！為什麼？嘗到法味了。我們今天學佛，法味沒嘗到，你所嘗到的還是煩惱、還是分別執著，沒嘗到。所以你不生歡喜心，那個信心、願心發不出來，就這個道理，這是沒真幹。真幹是換心，換心的真幹就是念佛，你一天二十四小時佛號不中斷，真換過來了。念佛念得好的，真是這樣子，愈念愈聰明，愈念愈快樂，愈念對這個世界的真相愈明白。念個三年五載，說實在話，過去、未來都知道，慢慢就通了。眼通了，是天眼；耳通了，是天耳；宿命通，過去生中生生世世都想起來，都記起來；他心通，別人心裡面想什麼，我都知道，雖知道並不干擾。我們現在知道事情多了會干擾，為什麼？你把它放在自己心裡，常常去想它，它就干擾你。通了之後，知道，不干擾，不去想它，所以它不會成為障礙。這才真正叫「心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，得無生忍」。「五百侍女」發菩提心，「願生彼國」，有願當然有信，真信發願。「世尊悉記，皆當往生」，釋迦牟尼佛給她做證明，妳們這五百人決定得生淨土。「生彼國已，獲得諸佛現前三昧」，三昧是清淨心，獲得像諸佛一樣的現前的三昧，不是過去，不是未來的，你立刻得受用。這受用是什麼？受用就是智慧，三昧是定，定起作用就是智慧，三昧也是我們經題上講的「清淨平等」，清淨平等是三昧，「覺」是作用，覺是智慧現前。《觀經》上說的。

　　再看第二，引用的第二個經，「《佛說如幻三摩地無量印法門經》」，這個經題上有「佛說」，三摩地、奢摩他，《楞嚴經》上所說的三止三觀，也可以說它是三種的禪定，奢摩他偏重在止，三摩地偏重在觀，禪那是止觀平等。天台、華嚴都是修止觀，《華嚴經》，我們看到賢首國師的《還源觀》，後面講的方法五止、六觀，三摩地是屬於六觀裡的一種。前面加一個如幻，這就妙了，如幻是什麼？事實真相。這就是說明佛法是因緣生法，不是真的，所以《金剛經》上佛說「法尚應捨，何況非法」。這個捨的意思，不是說法不要了，法有，建立佛法了，在無所有當中建立佛法。建立什麼？你不能夠起心動念、你不能夠分別執著，這就叫妙有，你可別當真。你把建立的佛法也當真，那麻煩了，又壞了。用它，用它提升自己，用它接引眾生，它也不是真的，你對它別起心動念，起心動念墮落了。分別執著，那墮落得更慘，會墮落在三惡道，執著墮落在惡道，分別墮落在四聖法界，執著墮落到六道。「無量印」，印是證明的意思，中國在古代，印是證明，叫印信，外國人作興簽字，中國人作證蓋印，印度人也重視。這是個比喻，無量印是無量法門來印證，或者是印證無量法門。

　　這個經上說，「時此娑婆世界釋迦牟尼如來會中，所有諸菩薩摩訶薩（一萬二千人），苾芻（二萬人）、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、梵王、帝釋、護世四王」，這就是四大天王，護世四王，「並餘天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」，這是我們講八部鬼神，這佛門的護法神。「悉能見彼極樂世界」，這些人統統都見到，見到極樂世界是依報，「及見無量光如來，菩薩、聲聞大眾圍繞」，這是見到正報，依報、正報全見到了，「光明熾盛，如妙高山」。這是說釋迦牟尼如來會中，也是講的這部經，釋迦牟尼佛講《無量壽經》，《無量壽經》是世尊多次宣講，所以其他經典上也有這個記載。像這部《如幻三摩地無量印法門經》也說到，都可以做此地這段經的證明，這就說明它是真的它不是假的。

　　下面第三引用的，「《十往生經》云：佛告山海慧菩薩：汝今應當起立合掌，正身向西，正念觀阿彌陀佛國，願見阿彌陀佛」。這是佛教大家，為什麼佛這麼說？佛看大家機緣成熟了，也就是說，跟阿彌陀佛的緣成熟，這個時候提醒大家。山海慧菩薩做為當機，告訴他現在，今是現在，應當起立合掌，正身向西，這是指方立向。正念是一心專念，觀是心裡要觀想，口念佛，心裡面想著阿彌陀佛，想著極樂世界，阿彌陀佛國就是極樂世界，願見阿彌陀佛，我們念，心心期望著親近阿彌陀佛，見阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。下面這是大眾依教奉行，「爾時一切大眾」，與會的一切大眾，「亦皆起立合掌，共觀阿彌陀佛」。大家都照著釋迦牟尼佛的教誨去做，感應馬上就通了，跟這個經上是一個道理。眾生有感，又何況釋迦牟尼佛在旁邊指導，威神加持，這個感應的力量就非常不可思議，可以說跟阿彌陀佛立刻就相應。這一念就相應，「即見阿彌陀佛國」，極樂世界就看到了。「所有莊嚴妙好之事：皆悉七寶、七寶山、七寶國土」，這是講依報，七寶這個七不是數字，是代表圓滿，七這個數字是代表四方上下，加上當中，這就圓滿。所以它不是個數字，圓滿那是無量無邊。有些我們這個世界有，見過的，有些我們世界上沒有。極樂世界比我們大，我們這個地球上有邊際，極樂世界沒有邊際，它不是法相土，它是法性土。法性跟法相不一樣，法相是有這個質，我們講物質，它有物質，法性沒有物質，這個完全不相同。有物質跟沒有物質它又不相妨礙，理事無礙，事事無礙，它不相妨礙。所以極樂世界無處不在、無時不在，有這個緣立刻就現相，緣要沒有了，相立刻就消失，真正是當處出生、隨處滅盡。所以看到極樂世界七寶山、七寶國土。

　　又看到「水鳥樹林，常吐法音」，水鳥、樹林都在說法，都在念佛。人在這個環境裡面，你想聽什麼經，你聽到的就是，就是你心所想的。兩個人在一起，我想聽《無量壽》，他想聽《華嚴經》，我們所聽到的都是自己心目當中想的。好像不同的頻道一樣，我按這個頻道，你看這個頻道，所現的相、所聽的聲音，你看到是你想的，我看到是我想的，沒有妨礙，這是不可思議的境界。「彼國日日常轉法輪」，沒有休息的。「以上皆證當時印度人民，或數以百計，或以萬計，親睹極樂依正莊嚴。西方有世界，有佛阿彌陀，此兩有字，應深著眼」，兩個有決定是有，不是假的。現在時間到了，我們就學習到此地。

凈土大經解演義（第五四九集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百一十一面，我們從第四行當中看起，這是個大段落。「《十往生經》雲」，從這一句看起：

　　「《十往生經》云：佛告山海慧菩薩，汝今應當起立合掌，正身向西，正念觀阿彌陀佛國，願見阿彌陀佛。爾時一切大眾，亦皆起立合掌，共觀阿彌陀佛。爾時阿彌陀佛，現大神通，放大光明，照山海慧菩薩身。爾時山海慧菩薩等（包括一切大眾），即見阿彌陀佛國，所有莊嚴妙好之事，皆悉七寶、七寶山、七寶國土；水鳥樹林，常吐法音，彼國日日常轉法輪」。我們前面學到這個地方。這個地方最重要的一句話，我們要特別把它記住，那就是日日常轉法輪。這一句比什麼都重要，決定不能夠忽略，這句話是我們中國老祖宗所說「建國君民，教學為先」。自古至今沒有例外的，哪個地方教學的風氣好，那個地方一定是人民安樂、社會祥和，真的像經上所講的，一切災難不會在那個地方發生。極樂世界為什麼那麼好？為什麼那麼殊勝？我們可以從這句話得到一個結論，天天講經、天天教學。全國的人民，從菩薩到天人，沒有一天不聽經的，沒有一天不講學的，極樂世界講學的風氣，可以說諸佛剎土裡它排在第一位。讓我們再回頭看，釋迦本師當年在世，四十九年講經教學，沒有一天中斷。可惜的他所示現的是遊牧生活，不是在一個地方，如果在一個地方，一生在一個地方不動，那效果又不同了。這個地區變成佛教聖地，我相信它的影響會很大。佛當時為什麼沒有這樣做，要過一種遊牧生活？這裡頭的意思很深很深，各有利弊。

　　在一個地方講學，這個地方成為聖地，成為聖地之後，這個地區的人民很容易起貢高我慢。「我是第一，你們都不如我」，這不生智慧，生煩惱。還有，一些別有用心的人，這決定有，來出家、來修學，目的在哪裡？目的在榮華富貴，完全在名利，那就錯了，那佛法就完全變質了。所以他一生採取遊牧生活，告訴大家，他真放下了。釋迦要建個道場，那不是太容易的事情嗎？家族是國王，佛經上記載的，當時有十六大國王都是皈依佛陀，做佛陀的在家弟子，護持佛法。那要建個道場真的是不費吹灰之力，只要他點點頭就行了。當時國王、大臣，他們的花園、別墅貢獻出來，請佛去講經教學，佛也接受，不固執，佛的這個言行非常開放。像祇樹給孤獨園、竹林精舍，這都是規模很大的花園。佛在那裡講幾部經，告一個段落之後，他又去遊牧去了，對於這種生活他沒有留戀，給後人一個很好很好的啟示。

　　所以佛陀教給我們，對於這些財物有使用權，不要有所有權。我不需要用了，物歸原主，這個好。僧團裡面沒有一個人想爭奪財產，不會起這個念頭，因為他沒有，一無所有。如果有，確實就有人起這個念頭，他要佔有。眾生無始劫來的煩惱習氣，佛陀在世的時候，弟子當中還有相爭的，佛滅度之後那就更不必說了。所以佛乾乾淨淨，什麼都不留，連經典都沒有留，來去空空。經典怎麼來的？佛滅度之後，佛的學生迦葉尊者，他老人家發起的：我們要把世尊給我們的教誨把它記錄下來，寫成書本流傳給後世。找一個複講的，阿難尊者，記憶力最強。阿難確實博聞強記，聽一遍永遠不會忘記，他有這樣的能力。結集經藏就請阿難登座複講，五百阿羅漢聽阿難講經，聽複講，為經教做證明。每個人都點頭，不錯，佛是這麼說的，這記錄下來；有一個人提出意見，這好像有懷疑，這一句就刪掉。用這樣嚴格的方法取信於後世。所以，弟子們主動結集的。佛知道，不是不知道，知道有這麼回事情。阿難在結集經藏的時候向世尊請教過，開頭這幾個字怎麼寫法？這是佛告訴他的，開頭寫「如是我聞」，佛在什麼處所，就是六種成就。這是佛知道的，證信。所以佛經跟一般宗教不一樣，不是從天神傳下來，不是的，是釋迦牟尼佛當年所說，弟子記錄的。跟中國孔子教學一樣，孔子當年教學沒有書本，沒有寫成文字，他只是把古人的東西整理出來，他自己教的東西沒有。也是孔子過世之後，學生從記憶當中整理出來的，聽夫子平常所說的，記錄下來，也流傳給後世。最著名的就是《論語》，是孔子學生的筆記。

　　所以教學太重要，人不學，不知道，就不懂道理。《三字經》上說，「茍不教，性乃遷」，這句話是真的，不是假的。如果不教，慢慢他就學壞了，他被外面環境所染污。煩惱習氣沒有斷，肯定煩惱習氣增長，智慧慢慢慢慢就沒有了。現在這個情形我們所看到的，學校是很多，教的是科學技術。我也聽到很多這些教授們談到的時候，現在學校所教的，會做事，不會做人，懂得做事，不知道做人。所以，多少企業家想找幾個助手找不到。怎麼找不到？他需要會做事也會做人的，這種人找不到。日本人稻盛和夫聰明，他自己培養幹部、培養學生。這是對的，這就變成中國古代所謂家學。我這個家需要什麼樣的人，我這個公司、行業需要什麼樣的人，自己來培養。他做得很成功。所以教育是比什麼都重要。我們看到「彼國日日常轉法輪」，我們就想到這個地方去。法能說得盡嗎？說不盡。法從自性裡頭流出來的，自性是究竟圓滿，自性裡面含藏著無量的智慧、無量的德能、無量的相好，真正是取之不盡，用之不竭。所以佛天天講都講不盡，極樂世界人壽長。你在那裡所聽到的真是妙法，遍法界虛空界性相、理事、因果，只有在這個地方才能學到究竟。畢業就成佛了，叫妙覺如來。

　　「以上」這段經文，「皆證當時印度人民，或數以百計」，聽眾幾百人，「或以萬計」，這一會一萬二千人，「親睹極樂依正莊嚴」。他們參加這次法會，都見到極樂世界，都見到阿彌陀佛。「西方有世界，有佛阿彌陀，此兩有字，應深著眼」。這兩個有字是告訴我們，你得相信，真有，不是假的。蕅益大師晚年，他自己起了個別號叫「西有道人」，西方，西方有，叫西有道人。意思就是告訴大家，西方極樂世界真有！也是《彌陀經》上的這兩個有字，「有世界名為極樂，有佛號阿彌陀」，兩個有字。

　　再看末後這一段，「總之，本品具四悉檀」，四悉檀到這裡就說明了。四悉檀要翻成中國的話來講，就是四遍施，遍是普遍，施是布施，四種普遍的布施，也可以說供養，用恭敬心就是供養。這四種是諸佛菩薩對一切眾生，我們知道四悉檀，才能知道佛菩薩對我們的恩德。第一，「極樂依正現前，是世界悉檀」。四悉檀第一個，世界，世界是什麼意思？歡喜。這就是大乘經裡頭常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。菩薩無我，沒有分別、沒有執著，對一切眾生完全平等對待。菩薩都證到自性，自性是一體的，一切法全是自性現的。一切法跟自己的關係是一體，不是一家，一家不是一體，比一家人的關係還要深，一體。眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，是一體。我們中國人常所謂心肝寶貝，一體就是心肝寶貝，不是外頭的，一體！所以，佛菩薩真的把所有一切眾生、一切萬物看成一體，我們不是，我們不知道。我們常常用夢中這個比喻，讓你去體會一體。夢中，夢中所有一切境界都是意識變現的，決定沒有意識之外的東西跑到你夢裡來，不可能，全是自性所現的、所變的，心現識變。佛在經上用比喻，用夢比喻用得最多，這個比喻很像，真能體會到一體；夢境是一體，連夢裡面山河大地、虛空都是一體。從理上講，除心性之外，無有一法可得。明瞭一體之後才知道，法法皆如，法法皆是。這就是禪宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，不再有分別、不再有執著。這是歡喜，「生欣求心」，我們現在看到極樂世界依正莊嚴都現在現前，把疑情統統斷乾淨了，當然生歡喜心，生真信心，真的發願求生。

　　第二，「阿難大眾，歡喜作禮，稱念聖號，是為人悉檀」。為人是什麼意思？生善，為人是生善，「令生善故」。阿難尊者帶頭，彌陀大慈大悲，把這個境界展現出來讓大家看到，阿難就嚇呆了，五體投地。身禮拜這是身恭敬，稱念佛號是口恭敬，意恭敬，三業虔誠恭敬，這是善，這個善是我們中國人講的修福。生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，也具足明心見性、見性成佛這些法身大士的智慧、道力、神通，這是阿彌陀佛加持的，皆作阿惟越致菩薩。他有能力，隨時隨意變現無量無邊的分身、化身，到十方世界去拜佛。十方世界拜佛是修福，供養，拜佛、供養修福，聽佛講經說法開智慧。那個地方是天天沒有中斷的福慧雙修，所以他成佛快，有它快的道理在。在他方世界諸佛剎土裡頭，只有實報莊嚴土的菩薩有這個能力、有這個緣分，跟極樂世界一樣，十法界的菩薩不行，沒有這個能力。四聖法界這個菩薩出不了三千大千世界這個範圍，六道裡面眾生出不了六道這個範圍，他們的活動範圍有限制，極樂世界沒有限制。極樂世界大而無外，小而無內，沒有限制，所以這真正是生善的究竟圓滿。「持名往生是善中之善」，世出世間一切善法，沒有超過這個善的。持名能達到往生，往生到極樂世界就成佛。

　　第三，「破疑生信，是對治悉檀」。對治這兩個字就很容易解釋，治病，你有毛病，把你治好。什麼毛病？疑惑，疑是菩薩修行最大的障礙。我們對極樂世界有沒有懷疑？有，到底是真的是假的？特別現在生在這個時代，這個時代是科學昌明，科學裡面頭一個條件就是懷疑。對於物理現象你可以懷疑，你不斷的懷疑，不斷有新的發現，對聖教不行，對聖教要是懷疑的話，你永遠不能見性。我們還用現代的術語，物理可以懷疑，能有新發現，心理不能懷疑，心理懷疑命都送掉了。你生病，如果你懷疑這病不能好，肯定不能好，再好的醫生、再好的醫藥對你都不會發生作用。這什麼？這心理上。你生病，你的病很快好了，那是什麼？沒有懷疑。對自己不懷疑，有這個病很快就好的，有這個信心，對醫療不懷疑、對醫生不懷疑，這很快就好了。實際上，醫生治療病人，醫療能夠生的效果三分，信心佔七分。如果你有十分信心，不用醫療，自己好了。我們過去看過「山西小院」那個光碟報告，四十多個人，得的癌症，醫院都已經宣判，不再給予治療，告訴他們的壽命頂多三個月。這些人活得好好的，現在都還在。什麼原因？什麼治好的？信心治好的。他們聽到這個宣布之後一心念佛，一心無二念，求生淨土。淨土沒有往生，病好了，再去檢查沒有了。這是什麼？百分之百的信心就能把病治好，自己好的。劉素雲的紅斑狼瘡就這麼好的，沒有治療。

　　所以底下這一句說得很重，是真的。「疑根未斷，即是罪根，信力圓時，全成佛力故」，這個話說得好！人怎麼成佛的？信心成佛的。相信兩句話，「本來是佛」，淨宗裡面所說的「是心是佛，是心作佛」，那還有什麼問題？是心，你本來是佛，你現在念佛就是要作佛。本來是佛，現在又念佛，哪有不成佛的道理！淨業三福第三條所說的「深信因果」，我這些年講到這個都告訴大家，深信因果怎麼回事？相信「念佛是因，成佛是果」。信佛是什麼？相信是心是佛，所以念佛叫是心作佛。你在這個地方一點沒有懷疑，你就成佛去了；你懷疑，馬上就墮落。所以信力圓時，全成佛力，這什麼？佛力加持你，自佛、心佛。

　　第四，「心佛不二，妙感難思，事理不二，妙境現前，是第一義悉檀」。第一義是究竟圓滿。所以我們要相信，心佛是一不是二。心是我的心，佛是我心所現的佛，阿彌陀佛是自性所現的，唯心所現。釋迦牟尼佛也是唯心所現的，毘盧遮那佛還是唯心所現的，十方三世一切諸佛如來不離自性。佛在哪裡？佛在自性裡頭；菩薩在哪裡？菩薩也在自性裡。諸佛如來是自己的性德，諸菩薩、聲聞、緣覺是自己的修德，性修不二，生佛一如，眾生跟佛是一不是二，這叫真正大圓滿。所以妙感難思，眾生心有感，你看佛立刻就有應，感應道交不可思議。事理不二，妙境現前，境界是事，那個妙是理。理是什麼？理是心性，心性能現能生。迷了的時候叫阿賴耶，阿賴耶能變，它變的什麼？把一真法界實報莊嚴土變成十法界。這是唯識，唯識所變。沒有識就沒有十法界，只有實報土，其他的都沒有。諸佛剎土裡頭有這種佛土，我們在「華藏世界品」、在「世界成就品」裡面讀過。那是諸佛菩薩的極樂世界，純是實報土，沒有同居土，也沒有方便土。

　　這是第一義諦，第一義諦「圓彰性具」，彰是彰顯，為我們顯示出來，是自性本具的，「令入實相故」，實相是一切法的真相。「如《無量壽起信論》雲」，這個《起信論》是彭際清居士他的著作。這個居士也不是普通人，通宗通教，顯密圓融。以在家身分，一生弘法利生，居士身分弘法利生，往生淨土。他說「右明無量光明遍照一切，極樂娑婆同一法界，本無彼此，安有東西」。這後面整個一大段到總結，都是《無量壽起信論》裡面所說的。這個人如果說普通的人，這話說不出來。在這個境界裡頭，空間沒有了，哪裡有什麼東方、西方，時間沒有了。這個事情現在科學家肯定了，時間、空間不是真的。可是佛說時間、空間不是真的，你看三千年前。

　　時間、空間怎麼回事？相宗入門的一部小論，《百法明門論》，這是法相宗入門必須要讀的。這個書裡頭告訴我們，時間、空間列在不相應行法。《百法明門論》是天親菩薩造的，根據彌勒菩薩《瑜伽師地論》，相宗的大論。彌勒菩薩是法相唯識專家，法相唯識是佛門裡面的心理學，現在分科，它是心理學。彌勒菩薩造這個大論，《瑜伽師地論》，將一切法歸納為六百六十法，這歸類。一切法無量無邊，這不好教，把它歸納六百六十法。天親菩薩看到了，六百六十法對初學的人來說很困難，還是太多了，所以再歸納，歸納為一百條，成為百法。這一百法又分為五大類，第一個是心法，八個，就八識，阿賴耶、末那、意識，下面眼、耳、鼻、舌、身，這八識，這是心法。心所有法，心所有法是心理作用，就是這八個識它起作用，一共有五十一法，心所法五十一。這五十一隻有第六意識它的能力最大，這五十一個它統統都有。像阿賴耶，阿賴耶跟它相應的心所只有五個，五遍行，其他的跟阿賴耶都不相應。所以，第六意識的功能最大，相應心所五十一。這心所法，第二心理作用。第三是色法，色法是物質，一共十一，就是五根、六塵。眼耳鼻舌身；意根，意根是末那，它是心，它不是色法。六塵，色聲香味觸法。五根六塵是色法，就是物質現象。末後一個叫不相應行法，不相應行法二十四，用現代的話說，抽象概念，根本沒有這個東西，一共有二十四法。空間、時間就排在這一類，所以它是抽象概念，根本沒有，你要找決定找不到。

　　你看對於時間跟空間，三千年前，用現在的話，它是抽象概念產生的，它不是真的。它不是心法，不是心所法，也不是色法，但是它從這三種法裡頭抽象變現出來有這麼個東西。現代科學家肯定了。所以，給你說真的是什麼？真的就是在當下，沒有先後，先後是時間；沒有此界他方，此界他方是空間。大乘教裡面所講，活在當下，就在當下，這個話說得太親切！我們如果沒有讀到世尊跟彌勒菩薩對話，這個話我們聽不懂，什麼叫就在當下？我們對當下這個概念非常模糊。看到世尊跟彌勒菩薩的對話，我們這才搞清楚，才恍然大悟。當下，當下我們概略的計算，算是一秒鐘彈指五次，那個當下是什麼？一秒鐘的一千六百兆分之一。一秒鐘的一千六百兆分之一，那叫當下，那叫一念。這一念能不能得到？不能得到，得不到，我們動個念頭不知道多少念了。

　　釋迦牟尼佛問，問得很好，他問彌勒菩薩，也就是問我們凡夫，「心有所念」，我們動了個念頭，心有所念。佛問這一念裡頭有幾念、有幾相、有幾識？彌勒菩薩回答，一彈指有「三十二億百千念」。百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆個念頭。所以佛給我們講事實真相，事實真相是什麼？一切法無所有、畢竟空、不可得。這一切法裡面包括佛法，包括極樂世界，包括華藏世界，包括十方三世一切諸佛如來、一切眾生，依正莊嚴統統不可得。它怎麼發生的？就是那一念發生的，一念發生，念念相續。所以我們在前面讀過，這個相續是相似相續，經上講得好。為什麼？它每個念不一樣，這個我們現在很容易體會，我們每一秒鐘，整個宇宙的變化會一樣嗎？不一樣。所以實實在在講，我們看到這個身體存在，前一秒不是後頭一秒，前一秒跟後頭一秒有變化，不是相同的。相貌在改變，體質也在改變，為什麼？念頭不一樣，念頭在變化。念頭沒有了，不起心不動念了，就不改變，這個相，那可以說是相續相，不是相似相續相。十法界裡面是相似相續相，一真法界是相續相，那每個相是相同的。所以人三大阿僧祇劫不老，永遠不老，樹木花草，千萬年、萬萬年它永遠不凋謝，它老是那個樣子。這是一真法界，極樂世界是一真法界。十法界裡面看到是變化，一真法界沒有變化，因為他們已經轉識成智，轉八識成四智。

　　所以，無量光明遍照一切，這是佛自性的光明，讓你看到一切法的真相。在這個光照明之下，極樂、娑婆同一個法界，一點分別都沒有，同是那一念變現的，極樂跟娑婆同時一念變現的。這一念就是一彈指的三百二十兆分之一，時間就那麼短。把一彈指分做三百二十兆，那一念是三百二十兆分之一。同一法界，本無彼此，彼此是你看錯了，你迷了，所以才有什麼東方西方，才有十萬億佛國土的距離。下面說，「山河大地，皆是眾生目眚所成」。這句話佛在《楞嚴經》上說的，意思是什麼？根本沒有，全看錯了。目眚是什麼？眼睛害了病。眼睛害病的時候，看到空中模模糊糊，好像空中有東西，空中沒有東西。眼睛，害眼睛，我們在這裡點一盞燈，或者點一支蠟燭，他看到蠟燭上面有圓光。好眼睛看不到，眼睛有病的人看到這個，看到這個光。這就是說明，目眚是迷惑的眾生，迷失了自性你看到有這些東西。如果真正覺悟了，全是假的，根本就沒有。

　　覺悟的人看到波動的現象，這叫諸法實相。每一個波動裡面，彌勒菩薩講的「念念成形」，形就是物質現象，每個波動現象裡頭都有物質現象；「形皆有識」，識是什麼？受想行識，每個物質現象裡頭都有精神現象。所以，精神現象跟物質現象永遠分不開。現在講唯心、唯物都錯了，心跟物是一不是二，你不能只承認它一半，它還有另外一半，永遠不能分開。再小的物質現象都是佛經上講的五蘊，叫色受想行識，色是物質，受想行識是精神現象。我們在前面讀過毛塵的微點，說一毛，一根汗毛，一粒微塵，毛塵的微點，那就是今天講的量子，小光子。我們肉眼看不見，在高倍顯微鏡之下發現的，它具足佛經上講的色受想行識。所以，江本勝博士做水實驗證明，水是物質，水會看、會聽，懂得人的意思。就是水有受想行識，它有感受，你讚歎它，它歡喜，你罵它，它討厭你，它有感觸。它會應對你，我們用愛心對它，它回應的是愛；我們厭惡它，它回應也是討厭。

　　所以一切物質，物質現象，統統都有受想行識，我們起心動念能瞞人嗎？可以瞞人，所有一切物質現象瞞不過它們，它們全知道。哪些東西知道？遍法界虛空界全知道。《還源觀》上所講的三種周遍，第一個是「周遍法界」，念頭才動已經周遍法界。所以整個法界就好像一個網路一樣，什麼地方你碰一點，整個都知道了。不知道是什麼？不知道他本身他有問題，這個地方有故障，他就不知道了。這個故障是什麼？好比麻木不仁。沒有故障的時候統統知道。諸佛菩薩，講法身菩薩，沒有故障，他全知道；四聖法界裡面的佛菩薩，講阿羅漢、辟支佛這些人，局部的他知道，圓滿的他不知道。我們起心動念，娑婆世界的聲聞、緣覺他們知道，他方世界的聲聞、緣覺不知道。但是法身菩薩知道，法身菩薩沒障礙了。周遍法界，要記住，這一周遍馬上就產生影響，互動，出生無盡。無論是一個善念、是一個惡念都周遍法界，所以不能有惡念。我討厭一個人，我討厭一個動物，那個蛇有毒我討厭牠，這個念頭周遍法界，這個念頭出生無盡。我們不知道的時候，很隨便就做了，知道之後就曉得會有這麼大的影響。

　　母親懷孕的時候，母親起心動念，胎兒怎麼會不知道？哪有這種道理的！你的善念，你給他念念都是善，他從善念的境界裡頭養育成人；如果常常發脾氣，惡念，他的心行也都變惡了。所以中國古人懂得胎教，念念他能感受到，他影響得到，他隨著念頭在改變。念念都是善念，這十個月懷孕念念都是善念，母親是善念，母親是善行，這小孩怎麼會不善？聖人！聖人教出來的，佛菩薩也是教出來的。母親跟孩子的緣深，妳怎麼把這個小孩帶成聖人、帶成佛菩薩，妳功德無量。妳以這個功德，妳就能生天，為什麼？妳給世界上造了一個聖人，這個聖人布施恩德給這個世間，他這個功德有你一分。這個道理幾個人懂？沒幾個人曉得這個事情。古人知道，在中國推行了幾千年。現在人一學科學，全打成問號，對它產生懷疑，就把它冷漠掉了。從這個地方我們就能夠理解，古聖先賢東西真不得了，科學沒法子解釋，科學只能解釋物理的現象，心理的現象它不能解決。佛法裡頭心理、物理全有，物理是色法，受想行識是心法。受想行識從哪裡來的？自性本具的見聞覺知。所以見聞覺知是性德，是自性本具的，迷了之後它就變成受想行識；覺悟了，受想行識就恢復，見聞覺知。所以我們今天精神現象是扭曲的、變相的見聞覺知。這是說明整個宇宙一切萬法確實是一體。

　　「若能一念入佛境界者，無量光明」，智慧，「普周塵剎」。這個周是周遍法界，過去、現在、未來所有一切諸佛剎土，塵是形容多，多到什麼程度？就像塵沙一樣，沒辦法計算，普周塵剎。「三塗六道同時解脫」，你自己解脫了，你看到所有一切境界全都解脫；你自己成佛了，你看到山河大地一切萬物全都成佛了，一切眾生都成佛了。為什麼？你看到他的自性，自性本來是佛。你看到他的相，那相就是六道、三途、十法界，是相。從性上看，個個都是佛，這個佛迷在這裡，那個佛迷在那裡，沒覺悟。沒覺悟不能說他不是佛，他的自性沒有迷，迷的什麼？阿賴耶識。阿賴耶是假的，不是真的，是迷了之後自性裡出了個副產品，這個東西不是真的。不是真的，你能夠放下，你能把它斷掉，真的斷不掉。自性斷不掉，見聞覺知斷不掉，它是真的。智慧斷不掉，現在迷了，智慧變成煩惱。所以經上常講煩惱即菩提，菩提是智慧，覺悟的時候煩惱變成智慧，迷的時候智慧變成煩惱。它是一個東西，不是兩樣，轉變而已。煩惱不能斷，煩惱斷掉了智慧就沒有了。轉變叫斷，不是真的斷了，煩惱變成智慧。所以，三途六道都變成一真法界，恢復了，恢復正常，覺悟了就恢復；迷了的時候，一真法界變成三途六道。

　　「不獨阿難以佛威加被，得見佛身，及諸依正」。阿難是阿羅漢，彌勒是等覺菩薩，諸佛菩薩、阿羅漢都得到阿彌陀佛威神加持，見到佛身，見到阿彌陀佛，見到極樂世界，依正是極樂世界。「即今末法眾生」，講到我們現在，我們現在是處在釋迦牟尼佛末法的時代，那怎樣？「但能入此法門」，這個話是彭際清說的，你要能夠入這個法門，這個法門是什麼？淨土法門，持名念佛的法門。這部經叫你發菩提心，一向專念，就這個法門。「不離當念，疾得見佛」，你能夠是真的萬緣放下，一心專念，你也能見到這個境界。這個話不是假的，他後頭引《華嚴經》做證明，說明這個事情是真的，不是假的。為什麼？同一個道理，世尊說法這個時候，能感動阿彌陀佛把這個境界現給我們看。我們現前這個時代有沒有人見到佛？有。見佛多大？真的，像須彌山王、像黃金山，有見到的。佛現的身相好像虛空一樣大，這一看，半邊天，奇怪你看得清清楚楚，一點不模糊。所以，這是真的，不是假的。不離當念，疾得見佛。

　　「《華嚴經》云：諸佛一似大圓鏡，我身猶若摩尼珠，諸佛法身入我體，我身常入諸佛軀」。這是什麼？我跟佛變成一個身體了。佛就像大圓鏡，這比喻，我身像一個摩尼珠，鏡照這個珠，鏡子裡頭有珠；珠是寶珠，它也能照，寶珠裡頭有鏡子，鏡子裡頭有寶珠。所以諸佛法身在我體，一體，我身又常入諸佛軀，好像在佛的身體裡頭。《華嚴經》的話是真的，不是想像，是事實真相。「是知諸佛眾生，本來不二，名為見佛，實無見者，何以故？不可於一體中互相見故」。這是真的，一點都不假。不可於一體中互相見故，但是它又現雙照雙遮的現象，這不可思議。身如是，土也不例外，極樂世界就像大圓鏡，娑婆世界就像摩尼珠，大圓鏡裡頭有摩尼珠，摩尼珠裡頭也有大圓鏡，光光互照，真的是一體。像我們照鏡子一樣，大圓鏡，我們人在鏡子裡面。這是比喻，事實呢？事實真的是一個。一切諸法都在大圓鏡裡，大圓鏡是什麼？大圓鏡是自性。轉阿賴耶為大圓鏡智，阿賴耶轉識成智轉成大圓鏡指的什麼？就是這個境界。你才真正曉得，遍法界虛空界依正莊嚴全是自性變現的。自性就是大圓鏡，自性就是常寂光，這是真我，這不是假的。常樂我淨四淨德，不必佛說，你親證了，入這個境界了。

　　入這個境界，想想看，還有什麼災難？災難不是真的，地獄、天堂全是幻化。有沒有這個事情？有。你就像看戲一樣，就像看電影、看電視一樣，沒有一樣是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。「一切有為法」，有為法就是有生有滅。實報土不生不滅，實報土沒有變化；生滅還是有，見性的時候，實報土現前，證到妙覺的時候，實報土不見了。所以實報土也不是真的，真的是凡所有相皆是虛妄。最後一個是真的，百法裡頭，後面六種無為法，最後一個真如無為。真如無為是常寂光淨土，那是永恆不變的。常寂光裡面什麼都沒有，一樣也不缺，妙就妙在此地。這樁事情，科學跟哲學永遠達不到，為什麼？因為他用阿賴耶識，用第六意識。第六意識是妄心，妄心只能夠緣妄境，虛妄的境界，真的緣不到。真的怎樣緣到？佛講「唯證方知」，你要去證得。怎麼個證法？放下起心動念、分別執著，你就證得，你看就這麼簡單。

　　我們在六道裡頭，無量劫來都沒有辦法超越，就是被這個害了，起心動念、分別執著。現在還在幹，還愈幹愈高興，這個麻煩大了。佛法非常符合科學的精神，你可以實驗，它禁得起考驗的。你實驗就曉得，你放下試試看，見思煩惱放下，看看是不是阿羅漢的境界？六道就沒有了。六道是見思煩惱變現出來的，放下之後就好像一個夢一下醒過來，六道不見了。醒過來是什麼境界？阿羅漢的境界，這四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。十法界裡最上面的四聖法界，你見到了，六道沒有了。所以永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，醒過來之後，六道沒有了，這是一場惡夢。

　　四聖法界還是在夢中，六道是夢中之夢，必須不起心不動念，真的夢醒了。為什麼？十法界沒有了，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛沒了，這個時候出現的就是諸佛如來的實報莊嚴土，叫一真法界。世間人追求永恆，追求不生不滅，一真法界裡頭你所看到的是永恆，是不生不滅，所以淨宗稱它作無量壽。是不是真的無量壽？有量的無量。佛在經上告訴我們，壽命多長？三大阿僧祇劫，也就是說，在這個地方一定要住滿三大阿僧祇劫。什麼原因？無始無明雖然斷了，無始無明的習氣沒斷。所以，這個一真法界是無始無明的習氣變現出來的。習氣統統斷盡，這個世界沒有了，常寂光現前。你回歸常寂光，你回歸自性了，那是真的不生不滅。

　　常寂光不是死的，是活的，常寂光三種現象都不可得，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象。常寂光在哪裡？遍一切處，一切處一切時都在常寂光當中。常寂光是本體，一切宇宙萬物的本體，沒有它，什麼都沒有。所以我們在便利大家有個概念，我常常用電視屏幕來比喻。電視的屏幕常寂光，它什麼都沒有，十法界依正莊嚴是屏幕現的相，你頻道打開，你就能看到相。相有沒有障礙屏幕？沒有。屏幕不妨礙十法界現相，十法界的現相也不染污、不障礙屏幕。它離開屏幕不能現相，它是這一切現相的本體，用這個比喻大家好懂。

　　見性不著相，不要執著，這就是菩薩。我們今天就是沒有這個能力，錯在這裡，見到相他著相，他把它當真，在裡面生煩惱。不著相呢？不著相生智慧，不生煩惱。知道，這《金剛經》上這句話，我們應當常常拿來做觀照，只要這一句話就行，「凡所有相，皆是虛妄」。所有一切相，連諸佛如來，凡所有相皆是虛妄，都不能執著，都不能分別，都不能起心動念。那你就變成法身菩薩應化到世間來，為什麼？你成佛了。成佛，在這個世間那就是示現的，應身。在世間幹什麼？教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回歸自性。就是乘願再來，不必換個身體，我們的業報身變成什麼？變成願力身，菩薩乘願再來了。業報身有壽命、有痛苦，願身沒有，願身如果做個痛苦的相，那是示現，那不是真的。維摩居士生病了，示現的，不是真生病，用這個方法來教化眾生。聽說他生病了，多少人要去看病，實際上看病的時候他跟你說法。這品經我們就學習到此地。再看下面：

　　【慈氏述見第三十九】

　　前面是念老給我們介紹這一品的大意，「本品宗旨，仍是證信除疑」。《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機，「慈氏」就是彌勒菩薩，彌勒菩薩「述見，彌證佛言真實」，彌在此地意思是更加，證明佛說的真實。「蓋此前極樂依正莊嚴，唯是金口所宣」。這個地方稱佛說是金口所宣，佛是金色身，那釋迦牟尼佛是不是像黃金一樣的？不是的。不是為什麼稱金色身？金在物質裡面它有個特色，它不改變，現在講它不會被氧化。你看，金銀銅鐵錫都會有氧化，只有黃金不會。所以金就代表什麼？代表不變，永恆不變，取這個意思。佛的身相永恆不變，佛說的話永遠是真的，不是假的，金口所宣。這個道理一定要懂，表法的意思。因此我們的習慣，也把佛像、菩薩像統統把它貼金，我們看到這個像就曉得，金色身就是永恆不變的，取這個意思。無論它是什麼樣的色彩都稱為金色身，不變叫金色。

　　前面都是世尊介紹，釋迦牟尼佛為我們大家介紹極樂世界依報正報，說得很詳細，大家聽得耳熟，但是沒見到。現在，與會的這些聖眾親眼所見，十方諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎大家是親耳所聞。你看親眼所見、親耳所聞，這就相信了，不再懷疑。我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》有許許多多的記錄，我們相信那不是假的，那不是騙人的，臨終的時候見到阿彌陀佛來接引。這個臨終的人跟旁邊的人說，阿彌陀佛來了，來接我了。有時候也說出狀況，旁邊有觀音、勢至，還有很多羅漢、天人，把這個狀況說出來，有。那個時候他沒斷氣，他很清楚。說這些話，這是大勢至菩薩講的現前見佛，到極樂世界以後，那是將來見佛。所以《圓通章》上說，「念佛憶佛，現前當來必定見佛」。生到極樂世界那是當來，臨命終時這是現前，他一口氣沒斷，他還在人間，他見到了，告訴家親眷屬。這真往生了，我們一點都不懷疑。

　　《聖賢錄》、《往生傳》裡面，慧遠大師有，遠公大師往生的時候告訴大家，佛來接引，看到極樂世界了。只有他看到，別人沒看到。不像這個地方，這個地方是二土世尊的加持，阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛來加持，讓你親自看到，親自，大家一起，這個機會太難了！我們在《往生傳》裡面看到的，只有他看到，別人沒看到。所以在遠公身邊的人向他老人家請教，你見到極樂世界是什麼樣子的？慧遠大師告訴大家，跟經上講的一模一樣，證明釋迦牟尼佛沒講錯。遠公在世的時候，淨宗經典只有這部《無量壽經》。我以為，他非常可能用的是安世高的本子，可惜安世高的本子失傳了。《無量壽經》在中國有十二次的翻譯，就是有十二種不同的譯本，現在只剩下五種，《大藏經》只有五種，七種有目錄，書找不到了，失傳了。安世高的譯本是意譯，跟羅什大師一樣，非常適合中國人口味，他翻的經我喜歡讀。玄奘大師翻得多，直譯，我們念起來感到很生澀，因為中國文法跟印度文法不一樣。他是照原文那樣翻過來的，羅什跟安世高不是的，意思，所以叫意譯，不是直譯，深得中國人的喜愛。

　　所以，這是給我們做證明的。我們讀《往生傳》都非常感動，你看人家修行臨終的瑞相。包括我們自己，在這一生當中送過往生的人，親眼看到這個瑞相。有些人看到往生的人站著走的、坐著走的，我還沒有看過，但是這決定不是假的。預知時至。我在新加坡，新加坡的老林長，居士林的老林長陳光別，三個月之前，他在一張報紙旁邊寫八月初七、八月初七，寫了十幾個八月初七，也沒有人知道什麼意思，也沒有人敢問他。他八月初七那天走的，距離他寫字的時候三個月，三個月之前曉得時間。預知時至，走的時候非常安詳。那個時候我在新加坡，他走的前一天要求我給他做皈依，他第二天就走了。我就給他做了皈依。清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，沒想到他第二天走了。

　　我們這邊胡妮妮居士的母親，她是中陰得度，不可思議！這個事情我在場，我親眼看到的。附體在一個女居士的身上，把她過世之後每一個星期每一個星期的狀況告訴我們。她慢慢的懂得了，最初是好奇，大家照顧得很周到，最後慢慢逐漸逐漸了解，要聽經。二十四小時不中斷的，播《無量壽經》給她聽，播《地藏經》，聽經。聽經兩個星期，日夜不間斷，兩個星期。兩個星期很冷靜，什麼事都沒有，兩個星期之後，她附身說要聽經，才知道她專注，跟著念佛。臨走的時候又來告訴大家，她是下品中生。不容易！生前沒有接觸到佛法，完全是斷氣之後的補習，惡補，整整四十九天。四十九天那一天走，告訴大家下品中生。讓許許多多人對念佛法門相信了，不再懷疑。

　　這個底下說，「復睹極樂胎生之眾，困於疑城，更明疑惑之過」。所以這下面經文就提出一個問題，我們一般人講邊地，沒有入品。下品下生才入品，入品才得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，疑城沒有。好，我們底下一堂課再來學習。

凈土大經解演義（第五五0集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百一十二面，倒數第三行看起，就從頭看起：

　　「本品宗旨，仍是證信除疑。慈氏述見，彌證佛言真實。蓋此前極樂依正莊嚴，唯是金口所宣，現則與會聖眾，親述自眼所見」，前面我們學到這個地方，再接著，「復睹極樂胎生之眾，困於疑城，更明疑惑之過。」彌勒菩薩說他自己見到極樂世界依正莊嚴，這是前面一品，與會的大眾都見到了，說是親眼所見，這裡講得很清楚，與會聖眾親眼所見，證明佛在前面所說的完全是真實的。在中國東晉時代，我們淨宗初祖慧遠大師在往生的時候，告訴身邊這些蓮友說，他在這一生當中親眼見到西方極樂世界依正莊嚴，他有三次，從來沒有跟人說過。從這個地方能看到遠公的智慧、定力。今天阿彌陀佛來接引他了，第四次見到極樂世界的依正莊嚴，而且看到阿彌陀佛的身邊有蓮社早先往生的這些蓮友們，跟著阿彌陀佛一起來接引慧遠大師。我們相信這個記錄不是假的，在慧遠大師傳記裡面，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面都有記載。

　　這一品，三十九品，後面有一段他們看到極樂世界有胎生的眾生，也叫邊地，生到極樂世界的邊地，沒有入品。品是什麼？最低的品位是凡聖同居土下品下生，他比這個還要低，他生到極樂世界沒有品位，生在邊地、生在疑城，也叫疑城。這說明疑惑的過失是很大的障礙。疑惑為什麼能往生？他抱著試探的心理，也非常認真努力修行，發願念佛，他真能往生。但是他帶著疑惑，半信半疑，不是完全不信，完全不信他就不念了。所以他也信，信得不夠深，還是有懷疑，到底是真的是假的，我試試看，如果是真的那最好了，那假的就算了。抱著這種心態很認真的念佛也能往生。實在說能夠生到邊地疑城就不錯，為什麼？他不會退轉。不過在極樂世界耽誤的時間長一點，不能夠到極樂世界就見到佛、就得佛加持成為阿惟越致菩薩。那要遲多久？最長的五百年，五百年不是極樂世界的歲月，我們這個世界，就是五百年之後他的疑惑心斷了，不再疑惑，才見到阿彌陀佛，才入品，這個品就是下品下生，才入品。極樂世界有這麼一樁事情，在此地提出來了。

　　我們要知道，前面也說得很多，大乘佛法淨宗法門，諸佛菩薩都說這個法門是難信易行，對這個法門生起信心真難！特別是在我們現前這個時代，這個時代是什麼？養成一個多疑的習氣。現在在學校念書，我這種年齡，我念小學的時候沒有聽什麼懷疑的事情，但是到中學的時代，老師就教我們要懷疑。原來懷疑是科學的精神，學科學不能沒有懷疑，懷疑才能發現問題，發現問題然後才來把這問題解答，追求答案，把真相找出來。這個在物質的世界可以，在神聖的世界不行。東方古聖先賢你要對他懷疑，你沒辦法學習，這個懷疑的態度不能用在聖學上（就是聖賢的學術），不能用在佛法上。我們如果對祖宗懷疑，對孔子懷疑，對堯舜禹湯文武周公懷疑，我們讀他的這些書籍，用懷疑的心來讀，能不能開智慧？能不能得到聖賢他們所見到的宇宙人生真相？答案是否定的，不可能。

　　孔子，後世尊為聖人，現代人不以為然，喊出口號要打倒孔家店，一絲毫尊重的心都沒有。孔子對以前的聖賢，他的態度，《論語》上記載得很清楚，夫子是「述而不作，信而好古」；換句話說，他對於古聖先賢所傳下來的這些教訓一點都不懷疑，全盤接受，依教奉行。而且還把自古聖賢傳下來的這些教誨寫成文字流傳給後世，後人尊稱他為「集大成者」，他自己沒有創造、沒有發明，會集古聖先賢的這些智慧、這些教訓，他做的是這個工作。夫子生在亂世，唯恐聖賢之道斷絕。所以聚集一些志同道合的同學，他的弟子，每天講學，把古人留下這些東西把它講透徹、講明白，然後落實在日常生活當中，給社會大眾做個好樣子，這就是承傳聖學。聖學應該用這樣的態度、這種方法來承傳。

　　我們今天也是生在亂世，跟孔子那個時代差不多，春秋戰國的動亂綿延將近五百年。滿清亡國之後，我們這個社會動亂了，到現在一百年，要恢復正常大概也要四、五百年，才能恢復，但是這四、五百年沒有孔子出來不行。那我們細心觀察，現前有沒有孔子出來？有沒有孔子那一批學生出來？如果有，那我們就知道大概要四、五百年之後，傳統文化可以復興；如果沒有，那就是我們真正憂慮之所在。現在科學技術發達，特別是印刷術，典籍我們可以大量的翻印，讓全世界大學圖書館都收藏，就是這些東西不會喪失，這個我們不擔心了。可是沒人學。要什麼樣的人才真正能學得好？沒有懷疑，要有真正的信心，不但沒有懷疑，而且還要恭敬。印光大師講得好，印祖儒釋道都通，通家。他在普陀山，那是觀世音菩薩的道場，在藏經樓裡面住了三十年，這寺廟裡藏經樓，他管藏經樓。三十年，他有這個緣分，每天讀書，我相信工作不會太多，讀了三十年的書。他告訴我們一句話，「一分誠敬得一分利益」，無論你讀佛經，或者是道、或者是儒，中國傳統文化，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益，百分誠敬你就得一百分利益。

　　我過去曾經講過，以唐朝禪宗惠能大師做個例子，這個故事都在《壇經》前面第一章，敘述得很清楚。惠能大師不認識字，沒有念過書，這個人是個孝子，是個老實人，長大之後做個樵夫。樵夫現在沒有這個行業了，很多人不知道，上山砍柴，挑到城市裡面去賣。從前的城市沒有電、沒有瓦斯，所以每一家煮飯是燒灶、燒柴火。抗戰期間還是這樣的，只有少數大城市有電燈、有電，一般城市都沒有，統統是燒柴，沒有自來水。有挑水的賣水，賣柴、賣水，這個都是要勞力，生活非常辛苦。柴賣掉之後買一點米、買一點菜，回去供養他老母親。是個偶然的機會，柴賣掉了，錢拿到，離開的時候，在窗口聽到裡面有人念經，他好像能聽得懂，聽得很有味道，就站了一會，等他念完。念完之後到裡面去請教，問他你剛才念的是什麼，念得很有意思？他把他自己聽到的感受講給念經的人聽。念經的人非常驚訝，發現這個人不是普通人，他很有智慧，他真懂了這個意思。所以就建議他到黃梅去參學，五祖忍和尚那裡去參學，去跟他學去。

　　那麼他辛苦，他家裡有母親一個人，他要走了，母親生活怎麼辦？這個人姓張，這個張先生很了不起，拿十兩銀子給他做安家費，還有佛門這些同參道友，大家幫忙照顧他媽媽，他就放心到黃梅去了。見了五祖之後，五祖把他分配到碓房裡面去破柴、舂米，幹他的本行，那是做苦工，現在講在寺廟裡面做義工，做了八個月。寺院裡面有講堂，一天沒去過；有禪堂，一支香也沒坐過，每天在寺院裡面舂米破柴，這是他的工作，寺院人口多。最後五祖傳法傳給他了。五祖有個大弟子神秀大師，這非常有名，跟祖師年代很久，每個人自自然然會想到五祖將來傳法肯定傳給神秀的，怎麼會輪到惠能？什麼都不會，什麼也沒學過，怎麼會輪到他？以後真的傳給他了。這個故事我們不在此地講，講了耽誤很多時間，很多同修都熟悉。我就講誠敬，神秀大師對於忍和尚，就是五祖，有百分的誠敬，他得百分利益；惠能對五祖是萬分誠敬，他得的是萬分利益，不能比。這個與學習多久、認識字不認識字不相干。印光大師這話說得好，全在誠敬。

　　我們今天如果有萬分誠敬來對待《無量壽經》，來對待阿彌陀佛、對待淨宗法門，你決定是上上品往生。我說這個話有根據的，什麼根據？善導大師講的，淨土「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這不就等於說人人都有分嗎？你要遇到像六祖這樣的緣分，那你不就是上上品往生嗎？不是普通上上品，實報土上上品往生，那就成佛了。由此可知，我們這一生的成就，決定的關鍵還是在誠敬。疑是大障礙，大乘經教裡面佛講得很清楚，疑是菩薩最大的障礙。所以研究經教的目的在哪裡？斷疑生信。如果你沒有疑惑就不必去研究經教，一句阿彌陀佛就夠了。研究經教要浪費那麼長的時間，浪費那麼多的精神，因為你有疑，有疑就一定要研究，疑根不能不拔除。不拔除，縱然念佛往生也是生到邊地，四土三輩九品都沒有沾上，你這個問題多嚴重！我們為什麼會有這個懷疑？主要就是不知道心性不可思議，不知道。我們用妄心，妄想分別執著用成習慣了，完全不知道真心，不知道真心的功德。

　　回過頭我們看看惠能大師，人家老實，老實人了不起，老實是什麼？他沒有懷疑，他沒有妄念，他沒有分別執著，在一切人的面前他謙虛、對人恭敬。為什麼？他什麼都不會，沒念過書，覺得別人都比我強，所以他恭敬心出來了，誠敬心。我們誠敬心為什麼出不來？我覺得我還不錯，不如我的人很多，麻煩就出來了。你去問惠能大師，哪一個不如他？他會告訴你，人人都是佛菩薩，只有我一個是凡夫，我什麼都不會。他講的話是騙人的？不是的，句句都是老實話，他講的話就是佛陀教我們的，他學會了，我們沒學會。佛教我們，「一切眾生本來是佛」，他學會了，他不認識字，他知道這個意思；「一切眾生皆有如來智慧德相」，他學會了，不敢輕視一個人。這一點我們比不上他，所以他是非常容易回歸自性。

　　五祖傳法，半夜三更召見他，在方丈室裡面跟他講《金剛經》，我們相信講大意，決定沒有經本，經本，惠能不認識字，他用不著。講到「應無所住，而生其心」，他就徹悟，就契入，入了佛的境界，很感嘆的說了五句話。那個五句話就是他的論文，就是他的報告。「何期自性，本自清淨」，他真的見性了。「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是他已經契入般涅槃，大乘講的大般涅槃，他入了，契入了。第三句說「何期自性，本自具足」，常寂光中一法不缺，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，沒有一樣欠缺的，這他見到的事實，是自性裡面隱藏的智慧德相，沒有顯出來，這是見到常寂光。第四句「何期自性，本無動搖」，這是什麼？自性本定，《楞嚴經》上所謂是首楞嚴大定，《華嚴經》上所講的師子奮迅三昧，他入這個境界。最後一句說「何期自性，能生萬法」，法界虛空界一切諸佛剎土依正莊嚴全是自性變現出來的，自性能生能現。這個用現在的話說，他這個五句話是哲學的最高峰，也是科學的最高峰，他怎麼能說出來？五祖跟他講《金剛經》大意，是提示，他立刻就懂了，就入境界，憑什麼？萬分誠敬他得萬分利益，五祖把衣缽傳給他了。

　　回過頭來再看孔子，「述而不作」是肯定自己不能超越聖賢，那是什麼？本人就是聖賢，聖賢跟聖賢都是平等的，叫佛佛道同，哪能超越！那六道這些凡夫呢？凡夫是未來佛，現在雖然迷惑，他的自性，自性裡面所含的智慧德相一絲毫都沒有損失，只是迷而不覺而已。他一旦開悟了，他跟諸佛沒兩樣，怎麼能不恭敬？不但對一切人恭敬，對蚊蟲、螞蟻都恭敬，為什麼？牠是眾生，牠有佛性，《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，蚊蟲有，螞蟻也有，你怎麼能小看牠？不但動物有，植物也有，花草樹木有；不但植物有，礦物也有，山河大地。我們在前面學過，一毛一塵，一毛是正報，最小的，汗毛；一塵是依報，就是礦物，一粒微塵。一塵一毛的微點，這就是今天講科學，你把它分析，分析到不能再分，就是現在所講的量子，基本粒子，肉眼看不見，高倍的顯微鏡才看出來。它怎麼樣？它有物質現象，同時有精神現象，它有見聞覺知。

　　我們才真正體會到大乘經裡面講的五蘊，色受想行識。這一個小光子它具足色受想行識，色是物質，受想行識是精神，是心法。心法，物質在佛法裡面講叫色法，心法跟色法是一體，心法跟色法永遠分不開。換句話說，一毛一塵的微點，它會看，它會聽、會懂得我們的意思。這個事實真相，在最近三十年科學家才發現，量子力學家發現了，這在佛經裡面就是講的阿賴耶的三細相，量子力學家發現了。阿賴耶的業相，他們的名詞叫能量；阿賴耶的轉相，他們的名詞叫信息；阿賴耶的境界相，他們的名詞叫物質。這些科學家認為整個宇宙就這三樣東西，能量、信息、物質。十法界依正莊嚴就是阿賴耶所變現的，識變，心能生能現，識能變，把一真法界變成十法界依正莊嚴。

　　古人根性比我們深厚，我們不如他。佛經上所說的善根、福德、因緣，這三樣東西古人比我們厚、比我們深，所以他們成就容易。我們今天可以說善根薄，福德也薄。善根薄是什麼？我們不信。福德薄呢？我們懷疑。因緣不見得薄，我們也遇到了，遇到佛法、遇到大乘，但是遇到怎麼樣？前面兩個不足，遇到等於沒遇到，遇到不相信、不能理解。這個「願解如來真實義」，這句話可非常重要！怎樣才能解如來真實義？那要誠敬，沒有誠敬你就無法理解。誠敬心生不起來，懷疑斷不掉，連信心都是半信半疑。有不少人來問過我，問我怎麼辦？你們大家說怎麼辦？這個事情釋迦牟尼佛知道，你看他怎麼辦？四十九年講經教學，為什麼？把事實真相講清楚、講明白，你就不懷疑了。所以講經教學的目的是幫助大家斷疑生信。六祖惠能大師他不懷疑，所以經教他不必學，他沒有懷疑，他就信了，他就成了。圓頓法門，圓頓到極處，他是個代表，圓極了、頓極了，頓是快速，他一聽就懂了。你說這一句經文我們念了多少遍，沒懂，我們沒開悟。人家聽到這麼一句，「應無所住，而生其心」，就開悟了，我們聽一萬句也開不了悟，什麼原因？我們那個疑沒斷掉，誠敬不足。如果我們不懷疑，我們有萬分誠敬心，你就有惠能大師的成就，不定是哪一句經文，你就大徹大悟、明心見性了。所以這個問題重要。

　　我們如何培養我們的信心？相信古人，古人明心見性，相信古人有誠敬心，相信古人對於一切人事物他都有信、正信，相信每個人都是好人。現在我們要提出這句話大家會搖頭，誰是好人？個個都是好人。那造惡多端的呢？是好人。好人為什麼作惡？一時迷惑。這個心多厚道！他覺悟了，他本來是好人，這是我們中國老祖宗世世代代教給我們的。你看從前小朋友開始念書，第一個念《三字經》，一開頭，「人之初，性本善」，《論語》上記載的「人性本善」，世間哪有壞人？佛裡面更沒有了，佛說一切眾生本來是佛，沒有壞人。墮到畜生道的，牠是佛；墮到餓鬼道的，他還是佛；墮到地獄，他還是佛，佛沒變。這個道理很深，必須把它參透，我們才能恢復自己的信心。誠信，自己以誠敬待人，以誠敬處世，我們能把聖賢東西真正學到。沒有這兩個字，佛菩薩來教都不行，你都得不到，不是佛菩薩不慈悲，是我們自己給自己設了障礙，排斥、拒絕、不接受，問題出在這裡。現在我們看經文：

　　【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。汝見極樂世界宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。】

　　這個字在此地念「否」，不念不，念否。

　　【汝見欲界諸天。上至色究竟天。】

　　色究竟天是第四禪，色界第四禪。

　　【雨諸香華。遍佛剎不。】

　　這是他方世界的，從欲界天到四禪天，這些天人都在這個道場散花，供養大眾，供佛、供僧。

　　【阿難對曰。唯然已見。】

　　他都看到了。

　　【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。】

　　這是阿彌陀佛講經說法，面對哪些大眾？面對一切世界眾生。可見得彌陀說法，在極樂世界說法，我們這裡可以聽見。我們為什麼聽不見？耳朵有毛病，耳朵是我們的收音機，收音機有故障，故障是什麼？妄想分別執著，我們能夠把分別執著放下就聽到了。妄想有還沒有關係，只要放下分別執著就聽見了，不但聽見，你在此地可以看見。我們知道，放下執著是阿羅漢，放下分別是菩薩，菩薩有能力聽到阿彌陀佛說法。我們再看下面經文：

　　【佛言。汝見彼國淨行之眾。遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。及見彼等念佛相續不。復有眾鳥住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。慈氏白言。如佛所說一一皆見。】

　　前面所講，彌陀跟釋迦這兩位導師，以他們的神通道力，把極樂世界展現出來給與會的大眾看，都看到了。在這段經文，佛這一問，問阿難、問彌勒菩薩，他們是與會大眾的代表，統統見到了。我們看念老的註解，「阿難結集經藏」，是釋迦牟尼佛的傳人，「慈氏當來下生」，這是將來的一尊佛，現在住在欲界第四天兜率天，在等待緣成熟他就下來。「故佛以此微妙法門囑咐二人」，咐囑給阿難，是阿難將來結集經藏，要把世尊四十九年所說的一切法傳給後人。咐囑給彌勒菩薩，彌勒菩薩將來下生到這個世界成佛，肯定宣說這個法門，釋迦牟尼佛咐囑給他，一定是要講這部經，要宣揚這個法門。

　　「首示」，首先示現，「極樂妙嚴，諸天雨華之象，令作見證」。這個示是示現，展示出來給大家看，就是前面禮佛現光，讓每一個人親眼看見、親耳聽見，極樂世界微妙莊嚴。諸天雨花，剛才講了，這是供佛，供養大眾，讓這一會的人給當時沒有參加法會以及後世讀到這個經本的作見證。『色究竟天』，「為淨居天之一，乃色界天最勝之處」，就是第四禪，四禪有九天，下面四天是凡夫，上面五層是聖人。三果聖人在那個地方修行，利根的他就成就，超越六道輪迴，證阿羅漢果；鈍根的還要通過四空天，就是說時間比較長一點，脫離六道凡夫他就到四聖法界，聲聞法界。四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。極樂世界有，有四聖法界，六凡裡面只有兩種，人天兩道，阿修羅跟三惡道都沒有，極樂世界沒有三惡道。這是說四禪淨居天。

　　「乃證不還果聖者所居之處」，不還果是三果阿那含，他們在這裡修行。「不還果梵名阿那含，斷盡欲界九品思惑，則不再生欲界，必生於色界或無色界，故名不還果」，他不再回到欲界，雖然沒有出離六道，他不到欲界來了。欲界有六層天，六層天下面這是人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，統統叫做欲界。「淨居有五天：一、無煩天。二、無熱天」，煩跟熱都是煩惱，說明他們的煩惱，見思煩惱已經斷了，在那裡都斷了，斷乾淨他就成阿羅漢，就到四聖法界去了，不在這個六道了。「三、善現天。四、善見天」，著重在這個善字，非有非無，這叫善，你有執著就不善，有分別就不善，分別執著統統都放下這叫善。「五、色究竟天」，色是色界，色界到了頂，再上去是無色界，所以色到究竟、到頂點了，這色究竟天。淨居天人，特別是指這個階層，這個階層他很快就證阿羅漢了。

　　「《俱舍頌》曰：此五名淨居天」，這五不還天，五種都不會再到欲界來了，所以叫它做五不還天，都叫做淨居天。「唯聖人居，無異生雜」，不是修行人到不了這個地方，所以這個地方不是凡夫，小乘三果阿那含在這個地方。大乘，《華嚴經》上十信位六信住這個地方，七信是阿羅漢，七信就超越了，所以《華嚴經》上十信位就是講的十法界。初信他斷三界八十八品見惑，證須陀洹果，就是小乘初果跟《華嚴經》十信位初信位菩薩，就是斷煩惱的這個功夫是相等、是平等的。初果，初果提升叫二果向，二果向就是二信位的菩薩，二果就是十信裡面三信位的菩薩，四信位就是三果向，向三果，五信位的菩薩就是阿那含，阿那含再提升是四果向，是六信位的菩薩，四果就是七信位的菩薩。你從這裡看很清楚。八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，十法界的佛。所以從十信位你完全看到十法界就很清楚。功夫全是放下，不是別的，這早年，六十年前，章嘉大師教給我的。十信位的菩薩分配在十法界，十信心滿，這《華嚴經》上的，修滿就證到初住，初住菩薩破一品無明、證一分法身，真佛不是假佛。十信位裡面的佛，天台家講相似即佛。初住菩薩，天台家稱之為分證即佛，從初住到等覺四十一個階級，都叫分證即佛。究竟圓滿是妙覺位。四十一位法身大士住報土，極樂世界的實報莊嚴土，住報土；妙覺，妙覺不住在報土，妙覺住常寂光土，所以四土最高的常寂光，常寂光是究竟圓滿佛他們住的地方，這樣大家一對比就很清楚。我們要認真努力，要不斷向上提升就對了，這個世間可不能有絲毫貪戀，為什麼？有貪戀就是障礙，就把你繫縛在六道，你就出不去。毛病習氣不能不放下！

　　要常常想到佛菩薩對我們的恩德，把這些事實真相講得這麼清楚、講得這麼明白，我們要相信。什麼叫相信？早年李老師告訴我，真幹就是相信，你聽懂、聽明白了，你沒有能夠落實，做不到，這李老師說，他不相信。所以這個相信的標準，就是你真把它做到了。這個意思章嘉大師也跟我講過，你相信，你能不要嗎？章嘉大師給我講信這個字，他做個比喻，桌子上這裡是一堆黃金，這個地方是一堆黃銅，你要真正清楚了，你要哪一個？你肯定拿黃金，你不會去拿黃銅。所以你是真相信了，你就真把金拿到，不相信才搞錯了，把黃銅看得跟黃金差不多，這個虧就吃大了。所以諸佛菩薩告訴我們，《華嚴經》上說的「信為道元功德母」，信，你要看得這麼重要。道是什麼？無上菩提是道之母，有信心你才能夠成就，證道。一切真實功德從信心生，沒有信心你就沒有功德。一般人天天口皮上掛著修功德，有沒有真修到？難！你細心一觀察，我們自己冷靜去反省，有沒有功德？五戒十善都沒有落實，哪來的功德？如果說福德，福德有，功德沒有。修福，福裡頭有真信，福就變成功德。沒有信心、沒有誠敬，修的這個功德都變成福德。我們想想梁武帝見達摩祖師那個場景，你不就明白了！

　　梁武帝是我們佛門大護法，自古至今還沒有第二個，為佛教造寺院庵堂，他在位的時候一共造了四百八十座，都有相當規模可觀，幫助出家人，供養出家人，幾十萬人。達摩祖師初到中國，跟他見面了，他就非常誇耀，跟達摩祖師說，我做的這些，我的功德大不大？達摩是個老實人，回答他的一句老實話，「並無功德」。梁武帝聽這句話的時候馬上就翻臉了，叫著下人說送客，把他送走了。話不投機，他講的是真話。你看，那種誇張、炫耀、傲慢，這就是孔夫子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀已」，這種心態那就曉得你沒有功德。那今天我們修福、行善，斷惡行善，用什麼心？是不是跟梁武帝差不多的味道？要是梁武帝那個心態，那就是福德，沒有功德。你要是問達摩祖師，達摩祖師一定回答，並無功德。功德與定相應、與慧相應，它有定有慧；福德與定慧不相應，人天福報。

　　所以你看歷代這些帝王將相、大富長者，那都是過去生中修的大福報。很多都是以為自己修的大功德，結果在人天變成大福報，功德能幫助你了生死出三界，福德不行，福德只是在名利上的享受，享福的人幾個不造業？如果你從這方面去觀察，你就感覺到害怕，你福報享完，你的業報現前，馬上要墮落。如果一墮落到地獄道，麻煩可大了，那個地方容易進去，出來可不容易！什麼時候出來？你的罪業統統消盡，你才能出來。好像你犯法，被判刑了，關到監牢獄去了，刑期滿了，判你十年，十年到了你才能出得來，地獄就好比監牢獄一樣。

　　但是要曉得，地獄是變化所造的，不是人設計的，沒人設計，也不是閻羅王，跟閻羅王沒關係，跟上帝也沒關係，跟佛菩薩更沒有關係，自己業力變現出來的。那你的惡業統統都消了，你才能出離。到那裡是算總帳，無始劫來所造的罪業統統在那裡消，消盡你才出來。可是出來怎麼樣？出來還帶著那些不好的習氣，如果沒有遇到真善知識來教導你，你很容易又犯過失。那個過失是什麼？就是貪瞋痴慢、殺盜淫妄，你會犯這些過失，一犯這些過失，死了以後又去了。大家看看《地藏經》就明白了，經上說的字字句句是真話不是假話。五不還天在這個世界是極樂世界，娑婆世界的極樂世界，他不會再墮到欲界；換句話說，他只是往上提升，不會再往下墮落。所以聖人居住的地方叫淨居。

　　「今慈氏菩薩所見諸天散花，重證經文」，以前有證，這再一次的證明，「一切諸天皆齎百千華香，萬種伎樂，供養彼佛」，彼佛是阿彌陀佛，極樂世界阿彌陀佛。你看看，百千花香，美不勝收，百種千種，品類繁多，樣樣都有。萬種伎樂，這是什麼？歌舞表演。我們在隋唐壁畫裡頭，現在像敦煌石窟裡面都有，佛在講經，空中是天人在歌舞、在讚歎，供佛、供養道場、供法、供僧，就是供養三寶。「所見依報莊嚴。復證第三十九願：國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。」這是四十八願裡第三十九願，彌陀大願成就了，所以你在極樂世界能看見，這是看到依報莊嚴。

　　「次則親聞彌陀說法」，這個地方我們要特別注意，佛用什麼方法使極樂世界那樣的圓滿、那麼樣的莊嚴、那麼樣的清淨？極樂世界找不到一個人有惡念的，什麼惡念？起心動念，起心動念的人找不到一個，個個都是不起心、不動念，不起心不動念是什麼地位？《華嚴經》上講的圓教初住，連凡聖同居土下下品往生也不起心不動念。這個我們一定要知道，這是阿彌陀佛本願威神加持讓他得到的，不是他自己功夫。阿彌陀佛四十八願，五劫修行的功德加持他，所以他也成為阿惟越致菩薩，初住以上是自己證得的，他這不是自己證得的，是佛，阿彌陀佛加持他的。雖然他是凡夫，可是他的智慧、道力、神通跟阿惟越致菩薩幾乎是平等的，煩惱習氣並沒有斷。極樂世界所以值得大家讚歎就在這一點，它的殊勝不是在實報土，實報土跟一切諸佛實報土沒有兩樣，殊勝就是在同居土跟方便有餘土；換句話說，就是十法界，太殊勝、太奇妙了！所以諸佛如來讚歎他為「光中極尊，佛中之王」，顯示出阿彌陀佛無盡的慈悲，為一切六道苦難眾生開了方便之門，讓大家不斷煩惱也能成就，這個了不起！其他法門，八萬四千法門，無量法門，都得要斷煩惱，你不斷你就不能提升，五種見惑不斷，初信位的菩薩你就得不到。

　　這五種煩惱，頭一個身見，阿羅漢身見放下了，不再以為身是自己了。《金剛經》前面講的四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，什麼人證得？初果須陀洹就證得，初果須陀洹那個斷證功夫跟初信位菩薩完全相同，也就是十信初信，身見要破掉，邊見破掉，見取見、戒取見、邪見統統斷掉，大乘初信位的菩薩，小乘初果。所以修行證果不是別的，放下！跟你認不認識字沒有關係，跟你有沒有學教也沒有關係，什麼有關係？放下。惠能大師能在五祖方丈室裡，把妄想分別執著一下放下了，他成佛了，一下放下是什麼？就是圓教初住以上的地位，禪宗裡面講明心見性、見性成佛，這個佛是分證即佛，不是相似即佛。相似即佛沒出十法界，分證佛出十法界了，他生在實報莊嚴土。

　　所以諸位同學一定要記住，到西方極樂世界品位高下就看你放下多少，你放下愈多，你品位愈高。蕅益大師說得好，能不能到極樂世界去，決定在信願之有無，那個信願，的確就是不懷疑、不分別、不執著，真誠恭敬，這是往生必須有的條件。品位高下，蕅益大師說，你念佛功夫的淺深。功夫淺深其實說什麼？就是你放下多少。如果真的能像初果，像初信的菩薩，生極樂世界就不是生同居土，他生方便土，他不生同居土。同居土裡面是凡夫，方便土裡頭是小聖，也就是說，從小乘講，初果到四果，包括辟支佛，他們往生是在方便有餘土。如果我們能夠把見思煩惱統統放下，放下見惑就行了，就生方便有餘土，也就是初信位的菩薩。初信到十信都是生方便有餘土。功夫沒有到的，完全是凡夫，還執著這個身是我的，也行，能往生，生凡聖同居土。這些事情一定要搞清楚、搞明白，我們對自己才有把握，這一生這個事情真能夠成辦，真能辦得成功。

　　極樂世界之好，好在哪裡？就是阿彌陀佛說法。讓我們從這個地方回過頭來看本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛當年在世，三十歲示現開悟，大徹大悟、明心見性。悟了之後立刻就講經教學，首先到鹿野苑度五比丘，七十九歲圓寂，天天說法、講經，沒有一天中斷。我們在經上沒有看到釋迦牟尼佛哪一天放假，沒有。現在看西方極樂世界阿彌陀佛講經沒中斷過，「法音宣流，普度十方」，像我們現在用網路、用衛星，不在我們講堂、不在道場的人都能聽到。阿彌陀佛以他的神通道力，他說法的音聲周遍法界，只是我們現在這個耳朵接收器不行，有障礙、有故障，聽不到阿彌陀佛說法的音聲。那要到什麼時候我們能聽到？照經典裡面說法，初果就有資格聽到，初果六種神通恢復兩種，天眼、天耳；在大乘就是初信位的菩薩，初信位的菩薩有天眼通、有天耳通，他要一心想聽阿彌陀佛說法，一心想見西方極樂世界，我相信他能夠見到。為什麼？跟阿彌陀佛感應道交，彌陀慈悲。《大勢至圓通章》上講得好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，我們如果有初信位菩薩這個條件，就能現前見到阿彌陀佛，不必等到極樂世界，現前可以見到，現前可以聽到彌陀說法，普度十方。

　　「此證經文」，前面我們讀過的，「佛語梵雷震，八音暢妙聲」，佛說法，梵是清淨，像雷一樣的震動；八音形容佛的音聲之微妙，超過天人、小乘跟權教菩薩，都不能夠跟他相比。「及菩提樹王」，菩提樹王是哪裡？是極樂世界阿彌陀佛道場樹，是道場周邊種的這些菩提樹，高大，稱它為樹王。「演出無量妙法音聲，其聲流布，遍諸佛國」，一切諸佛剎土都能聽到。這是怎麼回事情？跟眾鳥說法一樣，是阿彌陀佛變化所造，它的根源都是阿彌陀佛。阿彌陀佛，因為佛的身分太尊貴，大家見佛都得規規矩矩，具足威儀。如果樹說法就可以隨便，就可以放逸。所以佛很懂得人情，你要不習慣這些禮節的拘束，你可以隨便，鳥說法可以隨便，可以用不著那麼規矩，樹說法也可以那麼隨便，不用那些規矩。阿彌陀佛真懂得人情世故，恆順眾生、隨喜功德，他做到了，並不是很苛刻的要求我們，一定要嚴守規矩，不需要，不是的。我們自然守規矩，那是對佛表示恭敬。如果時間太久，要想放鬆一下，你到講堂外面聽眾鳥說法，聽菩提樹說法，那就很隨便了。這後頭有，「樹王所說，正是彌陀法王之梵音也」，阿彌陀佛變化所作。

　　第三，「見彼國聖眾，遊行十方，供養諸佛。是證第十一『遍供諸佛願』之成就」，到極樂世界自自然然看見。極樂世界這些大眾，阿彌陀佛的學生，學生程度不一樣，有天人眾；有二乘眾，聲聞跟辟支佛，方便土的；有菩薩眾，這些菩薩全是法身大士。《華嚴經》裡面初住到等覺，四十一位法身大士，統統稱聖眾。他們遊行十方，這個能力是平等的，四十一位法身菩薩遊行十方沒問題。方便土裡面的二乘，同居土裡面的人天，也跟法身菩薩一樣遊行十方，供養諸佛。因為經上沒有說二乘、人天除外，沒有這個說法。沒有這個說法，極樂世界就是平等的，這就難信之法。這個就是阿彌陀佛本願威神加持，本願就是第十一願「遍供諸佛願」，生到極樂世界你就有能力普遍去供養遍法界虛空界十方三世一切諸佛，這不得了！諸位要知道，供佛是修福，供養佛那福報多大！你每天能供養一切諸佛，一尊佛都不漏，你修的是圓滿的福報。供佛肯定聽佛說法，一切諸佛都給你說法，你一天聽了多少佛法！極樂世界人學一天，我們在這個地方學一劫都不如他。他能分身，我們沒辦法，不能分身，不能同時學很多，他可以同時學很多，分很多身，而且都是一門深入、長時薰修，每一個身一門，每一個身一門，這個本事可了不起！我們只有一個身，不能分身；只能學一門，不能學第二門。到極樂世界是門門都能學，而且門門都是一門深入、長時薰修，哪有不成就的！極樂世界這些好處要明白、要想到，這真正令人羨慕的地方。

　　第四，「復見聖眾念佛相續」，念佛是修行。前面你看供佛是修福、是修慧，供佛聽佛講經，福慧雙修，念佛不斷，念佛相繼。念佛是什麼功夫？給諸位說，八萬四千法門，無量法門，不離這一聲佛號。這一聲佛號裡面就是無量無邊的法門，一句佛號念了，把無量無邊法門全修了，你知道嗎？不必搞這個、搞那個，你怎麼搞你都是一個、一個單獨搞，這是個總的，總頭。這一句佛號，我們這也有根據，不是隨便講的，隋唐時代的大德跟我們說過，這個事情在本經梅光羲老居士的序文裡面說得很清楚。隋唐是中國佛教的黃金時代，十個宗派都是那個時候建立的。這些祖師大德們在一起曾經討論過，世尊四十九年所說的這一切經，哪一部經能夠代表圓滿的佛法？幾乎這些大德們都公認《華嚴經》，所以《華嚴》就稱之為叫根本法輪，用現在的話說，佛學概論。它裡面確實無所不包，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，《華嚴》全都包了。所以《華嚴經》是公認的一切法的總匯，學《華嚴》就是學一切法。所有這些各宗各派都是《華嚴經》的枝葉，都離不開根本，《華嚴》稱為根本。

　　《華嚴》最後成佛怎麼成的？我們細細去讀《華嚴》，最後善財童子五十三參表演給我們看，最後一招第五十三位善知識普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，到極樂世界去了，這個時候大家才發現，原來最後總歸是歸到極樂世界。善財童子他跟著普賢到極樂世界，用什麼方法修行？一句佛號念到底，從哪裡看出來？從五十三參第一，《八十華嚴》裡頭第一位善友德雲比丘，在《四十華嚴》裡面就是吉祥雲比丘，是一個人，他修的是什麼法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛。般舟也叫做「佛立三昧」，一期是九十天，九十天不能睡下來，不能坐著，九十天只可以站著、只可以走動，就是念這一句阿彌陀佛，專念阿彌陀佛。我們今天在這裡看到了，一句阿彌陀佛是所有法門都在裡頭，是《華嚴經》的總結，阿彌陀佛。《華嚴經》是所有法門的匯集，匯集到最後就這一句阿彌陀佛。

　　佛號功德不可思議！沒人知道。清朝乾隆年間灌頂法師知道，他告訴人，你遇到重大的災難，罪業很重，五逆十惡的罪業，果報現前了，佛家所有經懺都救不了你，都沒辦法幫助你，他說最後還有一個辦法可以救你，什麼辦法？老實念佛，求生淨土，什麼樣的重罪都能化解。我們相信，用什麼心態去念？萬分誠敬，你這一句佛號是萬分成就，你的成就不在惠能之下。名號功德不可思議！今天社會動亂，地球災變頻繁，什麼方法能救？這一句南無阿彌陀佛能救。這個地區念佛的人愈多，這個地方就愈安全，災難可以化解；不能完全化解，也大幅度的減輕，這是肯定的。我們要知道，我們要認真放下萬緣，一心正念。今天時間到了，我們就學習到此地。

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