守培法師的《一心念佛即得往生論》

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凈土修行若無信願，即便念佛至一心不亂，必定不得往生西方凈土？——這或許是凈土修行人難解的謎題與困惑，但事實上，它卻可能是一個偽命題。

1925年春，守培法師著《一心念佛即得往生論》一文（刊載於1925年5月20日出版的《海潮音》雜誌第六年第五期上），專門指出「若無信願，即便念佛至一心不亂，亦不得往生」的說法只是逗機策勵信心之語，若執為凈業修行的決定之論而普應群機，則甘露或反成毒藥。

守培法師強調，「信願念三」作為觀機逗教的普遍接引要求，成為妙論，當然是凈土法門普被群機的良藥。然而對於修行功夫的勝進而言，恐怕還需要有更深入的抉擇，對待「信願念三」的教說實應持「或總用，或別用，可有可無，不執著也」的態度。凈土法門，以一心為極則，信願亦乃是助起念（佛）心而已。念心若起，縱有信願，亦須暫放。「一心念佛」之「一心」，即是遠離一切不凈，具足無量功德，成就清凈國土，豁直念去即可，何須更發信願？

守培法師以「一心念佛即得往生」之論，簡別了凈土修行中「信願行」缺一不立的說法需要與「放下萬緣，一門深入」的實修必要，闡發的是「專修即是總持」的修行關要，實乃過來人精深切要的真實受用之談！

然而，此文隨機遭到當時印光大師的駁論。印光大師著《駁守培法師一心念佛即得往生論》（同刊於1925年5月20日《海潮音》雜誌第六年第五期），認為守培法師「一心念佛即得往生」之論是只屬自力、不仗佛力，無道無德，不合佛言祖意。

印光大師雖老婆心切，然其所駁卻非守培法師所論。故守培法師乃隨印光大師之文逐段反駁，（刊於《海潮音》同期，即收錄於《守培全集》之《駁印光法師批評一心念佛即得往生論》一文），著重就「一心」與「自力他力關係」兩點，作了層層深入、字字直指的有力駁論與精到剖析。

首先，凈業行人依信願基礎念佛已至一心不亂，不再移心於「信願」，這並非獨依自力不依佛力。所有法門皆仗佛力而乃得成，非獨凈土一門。離佛力而言自力則非真自力；離自力而言佛力亦非真佛力。離自力則無佛力，離佛力亦無自力，以心外無佛，佛外無心，本質上心佛眾生三無差別故。故參禪學教為自力，生信發願為佛力，依此而分自力佛力，非但佛力不是佛力，自力亦不是自力，皆生死之業力耳。

其次，「一心念佛」之「一心不亂」，非常人所謂的「念佛時工夫純篤，妄念不起，念後仍同常人」的「一時不起妄念」。而是雜念不生，業盡情空，萬法一如，生信亦是念佛，發願亦是念佛，行坐住卧，處處念佛，除佛而外，更無別事。於此方乃明了大地眾生本來是佛，何須更言念佛？三界原是凈土，何須再說往生？

故真實一心者，萬念俱消，亦名無念，無念之念，方是信願基礎上之真念。境空心寂，名為一心。如是一心，即是彌陀；如是一心，即是凈土；非一心外別有彌陀、凈土也。故雖不言信願，而信願自在其中。

守培法師與印光大師之間這段教理實修的辯法公案，直指人心，淋漓盡致，但並不廣為當下學人所熟知，故今發布此中往複三論（並附原刊於1926年4月2日第二期《海潮音》、即守培法師所作《駁王鏡周居士批評一心念佛即得往生論》一文），以重溫民國大德一心為法的率性直說，更期待藉守培法師對於「一心不亂」這一凈土念佛乃至一切法門的修行關要的指津，釐清學人混淆說法與實修需要、死於句下而對心在道上失察的常見用心誤區，能於實際修行中真正觀照自心，放下萬緣，切實證入。

守培法師：一心念佛即得往生論

選自《守培全集》，初刊於《海潮音》第六年第五期（1925年5月20日出版）

一心念佛即得往生。

或問云：信、願、念，為凈土法門三資糧，勢如鼎足，缺一不立。靈峰藕益大師云：念佛若無信願，縱將名號持至一心不亂，風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。今雲「一心念佛即得往生」，何以異於彼耶？

答：佛法無異，時機有差，對機設教，機差教亦差也。所言信者，信十萬億佛土外有極樂世界也。若但信而不願不念者，如說食數寶，實無利益，故言信而無願念，無得生之理也。願者，樂欲之意，謂於西方極樂起樂欲之心也。若但信願而不念佛者，如說食想食而不食食，亦不能飽，故說有信願而無念，亦無得生之理也。念者，持佛名號也。憶念西方阿彌陀佛，如子憶母，念念不舍，臨命終時，佛來接引，往生凈土。如說食想食而復食食，飽受利益，故曰：信願念三，如鼎之三足，缺一不立。

此說雖妙，但逗一時之機，非普通之語。若以此一法，普應群機，決定而不變通者，則甘露反成毒藥矣。余於信願念三，或總用，或別用，可有可無，不執著也。

一心念佛即得往生，即別用念也。若因信願，必要念佛，非念佛不得往生，即說念佛，必要信願，非信願不得往生者，此如定方醫變症，不免誤人。當知靈丹妙藥，不病者無用。病者雖用，病去當舍。

余雲一心念佛而舍信願者，正似無病而舍葯，非有病而不用藥也。如對說食者曰「非食食不能飽」，此言余信之矣。如對食食者說「非說食想食不能飽」，則人必謂之妄誕矣。余意信願，必須念佛；念佛，不必須信願，是故信願念三，有時總用，有時別用也。

或問：若但念佛，不用信願，如射箭無的，何能決定生西歟？

答：佛說一切生法，由因而感果，信願如空花無實，不能結果。念佛如花中之實，乃結果之真因也。若人一心念佛，不願生西方，亦不願不生西方。不願離東土，亦不願不離東土。不願生人，不願生天，不願生四禪，不願生四空，不願生地獄、餓鬼、畜生；不願生聲聞、緣覺、菩薩；不願生東方、南方、北方、四維上下一切諸佛世界，乃至一切皆不願。不修十善，不持五戒，不修四禪，不入四空。不顧三綱五常。不行四諦十二因緣、六度等法，亦不作貪、嗔、痴、殺、盜、淫，遠離一切事為。唯獨一心念阿彌陀佛，風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，且道此人臨命終時，生於何處？

若生人間，無人間之信願念。若生天上，無天上之信願念。若生四禪，無四禪之信願念。若生四空，無四空之信願念。若生地獄、餓鬼、畜生，無三途之信願念。若生聲聞、緣覺、菩薩，無三乘之信願念。若生東方世界，未曾念阿閦佛。若生南方世界，未曾念寶勝佛。若生北方世界，未曾念成就佛。若生四維上下一切諸佛世界，未曾念一切諸佛。但有清凈一心念西方世界阿彌陀佛之凈因，若不生西方極樂世界阿彌陀佛國土，而生其他國土者，則違背因果。如種瓜而得豆，不但有違佛教，而亦違背世間情理矣。

若無信願，即不能往生者，然則五逆十惡之人，亦不願墮三途，以世間之人不願墮三途，而願離三途故。今之三途，芸芸苦者，皆由業感，不由願而不生。西方三途，苦樂雖異，生理不異。何言念佛無信願無得生之理耶？

佛言一切眾生，皆由業感，生西方者，豈在眾生之外乎？諸佛菩薩雖有從誓願下生人間度眾生者，然願只能下生，不能上生。如一切眾生髮願成佛，則不能隨願成佛，必待修行而後成故。念佛人生西方，如菩薩修行成佛，非因願而成也，明矣。

當知念佛至一心不亂，凈業已成，彌陀已見，縱不願生，亦不能由己。云何而言無得生之理耶？已到凈土，已見彌陀，信也願也，有且不可說，況言無歟？

所謂凈土者，土本不凈，由眾生心一而凈。所謂穢土者，土本不穢，由眾生心雜而穢。是故眾生心不雜亂，常居凈土。彼雲念佛至一心不亂，不生凈土，然則凈心而居穢土矣。若謂一心不亂者心不凈，我不知離亂之心有何不凈耶？若一心中有不凈之法，云何而名一心耶？

余謂一心者，即是遠離一切不凈，具足無量功德，成就清凈國土，故曰即得往生，不待臨命終時也。亦非一心之外，別有凈土為彼所生也。是故凈土法門，貴在一心，以一心為極則。至於信願，不過助起念心而已，念心若起，縱有信願，亦須放下，況念心已成者乎？假使念佛之人，正念佛時，加以欣彼厭此之信願，已成雜念，何得謂之一而不亂，凈而不雜者乎？

余謂念佛而求一心者，縱有信願，亦當放下，不然不成一心故。彌陀經中所言信願者，為引念佛。若已念佛者，吾佛必定不再言信願。是故信願，只可用於未發心之人，以未發心者，有不信不願之病，而用信願之法葯也。已成一心者，不信不願之病早愈，病癒而葯不除，執葯復成病。又不但信願可無，念亦可無。有上上根基者，一聞佛名，頓超十地。一見佛形，頓悟無生。信願行三，對於此者，皆成閑傢具。彌陀經云：聞我名號，見我光明，皆令來生我國；此非無信願念而得往生乎？

是故余言信願念三，缺一不生，乃逗一時之機，非普通之語。實則信願念三，可總用，可別用，可有可無。

印光法師：駁守培法師一心念佛即得往生論

選自《印光法師文鈔》，初刊於《海潮音》第六年第五期（1925年5月20日出版）

竊謂末法世界，於禪教律中，能斷惑證真，現身即出生死輪迴之外者，實難其人，以仗自力故。唯凈土法門，則不論上中下根，但具信願，皆可往生，仗佛力故。

而守培法師一心念佛即得往生論，初言信願念三如鼎三足，缺一不可，為古人一時逗機之談，非普通之語，今人執定，則甘露反成毒藥矣。

如是，則以佛及東土諸大祖師，宏揚凈土者之言論，皆毒藥也。何以故？令人決定生信故。

下又雲，念佛必定要生信發願，非信願不可。如起信發願，必定要念佛，非念佛不可。如此，豈異定方醫病，難免誤人。靈丹妙藥，病者當飲，病去當除。不病者，雖有妙藥，不可飲也。

若如彼說，則佛與西天東土諸祖師善知識，皆誤人之庸醫也。病者當飲，不病者不可飲。試問誰為不病者。普賢以十大願王導歸極樂，教證齊諸佛之善財，並華藏海眾。以其皆未全體離病，故令飲葯。

今守培法師，為教佛乎？為教九法界乎？若是教佛，則光愚劣，不得而知。若教九法界，不亦與佛普賢，及諸善知識相反。此種大節目，某尚不以為非而登之，則恐招禍不淺。

至下雲，無五戒十善之法，無綱常之道，無諦緣六度萬行等法，直是不成話說。靈峰謂，若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。

無信願，總屬自力。雖則功夫純篤，尚未至於業盡情空。無信願，則不能仗佛力。未至業盡情空，則自力亦不能到彼佛菩薩境界之極樂世界。

此種語言，乃不刊之論，三世諸佛之所讚歎者。今守培法師，想是高登毗盧頂之大善知識，否則何能駁此？

凡修行人，無不持戒修善，盡綱常倫理之道。故大小乘律中，皆有諸惡莫作，眾善奉行之略文。

今謂一心念佛者，皆無其德與道，則此一心念佛之人，為泥塑木雕耶？為仍著衣吃飯，與世人無異矣？若著衣吃飯，何可無戒善綱常乎？又既著衣吃飯不礙一心，然則生信發願，何為便夾雜而不一心乎？

一言以蔽之曰，只知說大話，未曾實行故。祈發大慈悲心，破我之邪見謬執，俾守培法師之論，遍布中外，則是光之所馨香禱祝也。以此宏法，則非光之愚劣所能領會，故不得不為一上呈，白其愚誠。如有妙諦，請為的確指示。印光之所說不合道理，請為辟駁，以開茅塞。但須將光原書隨函寄下，庶可對領座下妙義矣。

順頌禪安！常慚愧僧印光頓首。

守培法師：駁印光法師批評一心念佛即得往生論

選自《守培全集》，初刊於《海潮音》第六年第五期（1925年5月20日出版）

批評云：某某和尚慧鑒：昨接佛光二月報，知貴院人材濟濟，以慧心發敷妙義，不勝欣羨！竊謂末法眾生，於禪教律中能斷惑證真，現生即出於輪迴生死之外者，難其人，以仗自力故。

培：駁曰：吾佛八萬四千法門，以禪教律為根本，禪為佛心，教為佛言，律為佛道。念佛乃佛教中之一法也。抑佛教而揚凈土者，其惑甚矣！若禪教律三門修行，全憑自力，而無佛力者，釋迦如來則無接引眾生之處。佛若不接引眾生，不異小乘自度，何以稱為三界導師耶？當知禪教律，全體是佛力，時時放光接引昏迷眾生，只恨眾生不肯受接。而不知者，反謂佛不接引，難怪末法眾生不出生死輪迴也。

光：唯凈土法門，則有論上中下根，但具信願，皆可往生，仗佛力故。

培：但有信願，皆可往生，念佛亦用不著，真是奇特！如旅客回家，不用足行，想到即到；用足行者，不能到家；豈非怪事乎？果然但具信願，不須念佛，能到西方，則可說仗他力，不仗自力。若信願後，還須念佛，然後生西者，則不可說仗他力，以自信自願自念，非他信他願他念故。若謂自信自願自念佛，即是仗佛力者，然則，自信自願自參禪，自學教，自持律，亦可說是仗佛力，為何但說念佛仗佛力，參禪持律仗自力耶？若謂念佛人臨命終時佛來接引，即此名為仗佛力者，然則，參禪開悟，明心見性，亦見佛接引入如來室，所以古之禪師開悟後，於水邊林下保養聖胎也。依教修行者，信成就後，亦見佛接引入十住，亦入佛胎也。如是凡修佛法者，工夫成熟，皆有佛來接引。若不接引者，或是工夫未成，或是走入錯路。念佛亦然。念佛錯路者，念佛之心不與佛相應，皆名錯路，臨命終時，佛不現前故。

但我謂佛雖現前，亦不得名為仗佛力。何以故？臨終佛現，即自心佛現，非他佛故。若他佛遠來用力度生，我等眾生，早被佛度，何得至今猶沉淪苦海也？再則，佛不見眾生，佛若見眾生，即不得名為成佛，心外有法故。眾生亦不見佛，眾生若能見佛，心外有佛非真佛故。如是而言仗佛力接引者，非正說也。復言禪教律仗自力者，亦非正說，以眾生不能無因而修行故。

眾生學佛，即依佛而行，此即仗佛力也。眾生無佛法，如孤掌難鳴，又如無舟不能渡海，是故眾生，不得但言自力出輪迴也。當知離佛力而言自力，則非真自力。離自力而言佛力，亦非真佛力。離自力則無佛力，離佛力亦無自力，以心外無佛，佛外無心，心佛眾生三無差別故。佛說：是法平等，無有高下。何得自說法門，而有高下耶？

光：而守培法師，一心念佛即得往生論，初言信願念三如鼎足，缺一不可，為古人一時逗機之談，非普通之語。今人若執定，則甘露反成毒藥矣。如是則以佛及東土諸大祖師宏凈土者之言論皆毒藥也。何以故？令生決定信故。

培：如來說法四十九年，其中大小頓漸，無非對機設教，應病下藥，佛法中人皆如是說，非培獨如是說也。若演教者，不論眾生根機大小頓漸，概以一法對之，違如來對機設教，何異世之庸醫，不察病之風寒暑濕，概以一方治之者乎？眾生有種種病，諸佛有種種葯。汝以凈土一法教種種眾生，葯不投病，豈非變甘露成毒藥者乎？果然一法能教種種眾生，就此一卷《彌陀經》，足以度盡眾生，何必更說種種教，錯亂眾生也？

佛及諸祖教人生決定信者，正是對病下藥：如此病，必用此葯；非此病，決定不用此葯；是為生決定信。若此病彼病皆用此葯，正是令人失決定信矣。余言今人不問何病，皆用此葯，變甘露成毒藥，何得扯及佛及諸祖之言論皆毒藥也？

光：下又云：念佛必定要生信發願，非信願不可。如生信發願，必定要念佛，非念佛不可。如是定方醫病，難免誤人。靈丹妙藥，病者當飲，不病者雖有妙藥不可飲也。如是彼說，則佛與西天東土諸祖師善知識，皆誤人之庸醫也？

培：佛經祖語，留傳世間，如古醫師留傳良方，熱病治以涼劑，寒病治以熱劑等類。後世庸醫，初以涼劑治熱病，立見功效，即以此為奇方。後來不論風寒暑濕，概以此方治之，以致誤人。此誤之過，是在後之庸醫，非在古醫師明矣。余謂今人雖當遵古，亦不可不知變通。若執定古法，不論根機大小，是為誤人之庸醫，非謂佛祖皆庸醫也。

光：病者用藥，不病者無用。試問：誰為不病者？普賢以十大願王導歸極樂，教證齊諸佛之善財，並華嚴海眾，以其皆未全體離病故，令飲葯。今守培法師，為教佛乎？為教九法界乎？若是教佛，則光愚劣不得而知。若教九法界，不亦與佛普賢及諸善知識相反？

培：雜念是眾生生死病根，一心是眾生本來面目。念佛念到一心不亂，如銅牆鐵壁相似，試問：此人還有什麼病？若有病者，何成一心？若無病者，何須信願？猶如未渡河者，教彼登舟，已渡河者，教彼舍舟，是為正理。若已渡未渡不分，概教彼登舟，豈有此理乎？又九法界眾生各有病不同，有病此而不病彼者，有病彼而不病此者；有此病當飲此葯，無此病不當飲此葯；有彼病當飲彼葯，無彼病不當飲彼葯；非全無病也。若諸病皆痊，念佛何為乎？世間固無不病之人，亦未有諸病俱發之者。至於普賢以十大願王，導華嚴海眾歸極樂，而問我教佛乎？教九法界乎？我非教佛也，亦非教九法界也。我論一心念佛之人，個個生凈土，我不知與普賢導海眾歸極樂，何反之有也？

光：此種大節目，和尚尚不以為非，而登之，則恐招禍非淺！

培：一心念佛即得往生，為招禍之大節目，這才是大善知識的聲調，不愧不愧！培說一心念佛，亦痛覺其非，以大地眾生本來是佛，何須更言念佛？三界原是凈土，何須再說往生？即如此說，亦早不唧溜，何況復說什麼念佛？什麼往生？無事生事，頭上安頭，真抬禍不淺矣。古人云：「一念不除，三途業因」，的乎言也！細覺招禍之元，深恨雲門不生佛前，一棒打煞，貴圖天下太平，免得兒孫招禍。

光：至下云：無五戒、十善、三綱、五常、四諦、十二因緣、六度等法，真是不成話說！

培：我亦知此處說得欠道理，不曾將《心經》中無色無受想行識，無眼耳鼻舌身意，乃至無智亦無得，一齊湊來，則更惹人怪笑，不成話說了。

光：靈峰謂：若無信願，縱將名號持至一心不亂，風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。以無信願，總屬自力，雖則工夫純篤，尚未至於業盡情空。

培：請老法師，將一心不亂的境界看清！若未曾親到一心，亦當以理推之，不可隨於世俗，非一心為一心也。所謂一心者，雜念不生也。所謂不亂者，萬法一如也。萬法一如，有何業而不盡乎？雜念不生，有何情而不空乎？情不空，心何能一乎？業不盡，念何能不亂乎？我謂一心不亂，業已盡，情已空矣。再加風吹不入，雨打不濕，又非暫時偶得可比矣；如銅牆鐵壁相似，業情畢竟不能復起矣。至此而說業未盡，情未空者，為不識一心耶？為強詞奪理耶？我不得而知矣。當知絲毫妄情未盡，不成一心，此猶在事上說。若以理言，連業情的名字亦不容有，還說什麼盡不盡，空不空歟？靈峰非不了一心之理也。而作此說者，為要令不信者生信，不願者發願，是為激發之詞，非謂一心不亂者真不得往生也。識者，當觀察其文情，不可死於句下。我恐不了靈峰之意者，執句而迷理，故作此論。今果不無其人，悲乎！

光：無信願，則不能仗佛力；未至業盡情空，則自力亦不能到彼佛菩薩境界之極樂世界；此種語言，乃不刊之論，三世諸佛之所讚歎者。今守培法師，想是高登毗廬之頂之大善知識，否則何能駁彼？

培：我聞佛力無邊，彼雲無信願則不能仗佛力，佛力獨在信願上用，除信願則佛力無用處。佛力乃如此之狹小，反不如眾生力，能信能願，能念佛，能參禪，能學教，能持戒，能作一切事？如彼所說，自力之外，別有一種佛力，能接引眾生。眾生信願則接，眾生念佛則不接。噫！佛反賤佛而貴信願，誰能信乎？業不盡，情不空，不能生凈土，佛所讚歎，我深信之。念佛至一心不亂，風吹不入，雨打不濕，不能生凈土。此種語言，為三世諸佛所讚歎，不知出於何經？請指示之！

若言信願為生西之關要，非經過此不能往生，則猶可信，以非信不能發願，非願不念佛，非念佛不能往生故。若以自力佛力，分別生與不生，我決不信也。如彼言，參禪學教為自力，生信發願為佛力，依此而分自力佛力，非但佛力不是佛力，自力亦不是自力，皆生死之業力也。彼以生死之業力，認為自力佛力，豈不可笑！

所謂自力者，不假外緣，自能消弭一切障礙；能自主張，不為一切萬物之所撓動；能轉萬物歸自己，能延一月為萬年，能促萬年為一念。如是自即彌陀，自即極樂，獨斷獨行，不假外助者，是為真自力也，亦真佛力也。自力佛力，豈有二哉？

然此自力佛力，他人不得而有，唯一心不亂者始得之，此我非駁靈峰也，乃依順佛說也。念佛人無信願，猶如有枝末無根本，大是奇談！彼不思念佛，即信願之標幟，若不信佛，從何而作念耶？念佛人雖不言信願，而信願自在其中，猶如生草，雖不見其根，根自不無。彌陀經云：一心不亂，乃至即得往生。藕益云：一心不亂，乃至無得生之理。彌陀經云：阿彌陀佛接引念佛之人，未說接引信願之人。評者云：阿彌陀佛接引信願之人，不接引念佛之人。彼等自異佛說，而不許人隨順佛說，隨順佛說者名為駁彼等，如此強霸之道，豈佛門中所應有乎？

光：凡修行人，無不持戒修善，盡綱常倫理之道。故大小乘律中，皆有一切惡莫作，當奉行於眾善之略文。一心念佛者，雖不持戒，亦不犯戒；雖不行善，亦不作惡；雖不事綱常，亦不悖逆人倫。請看此人，為修行人耶？為非修行人耶？為善人耶？為惡人耶？

培：今謂一心念佛者，皆無其德與道，則此一心念佛者，為泥塑木雕耶？為仍著衣吃飯，與世人無異矣？

一心念佛，萬行具足，無道，則道滿三千，無德，則德周沙界。一心念佛，非違背一切，乃無暇於一切也。禪宗祖師說：不作善，不作惡，不除妄，不求真。說他泥塑木雕可，非泥塑木雕也可。此人雖穿衣吃飯，但不同常人。何以故？終日吃飯，未曾嚼著一粒米；終日穿衣，未曾掛著一縷絲；一心念佛者，亦復如是。

光：若著衣吃飯，何可無戒善綱常乎？

培：一心不亂，萬象皆空，覓自身尚不可得，戒善綱常，將何安寄？若以戒善為戒善，綱常為綱常，則不異世人見色作色想，聞聲作聲想。想色則被色縛，想聲則被聲縛，終朝隨境遷流，千變萬化，安得名為一心不亂者哉？

光：又既著衣吃飯，不礙一心。然則，生信發願，何為便夾雜而不一心耶？

培：一心念佛之人，著衣不作著衣想，吃飯不作吃飯想，生信不作生信想，發願不作發願想。然則如何呢？著衣即是念佛，吃飯亦是念佛，生信亦是念佛，發願亦是念佛，行坐住卧，頭頭是道，處處念佛，除佛而外，更無別事，是以謂之一心念佛。倘若穿衣吃飯是穿衣吃飯，生信發願是生信發願，則眼前萬事萬心，交亂如麻，如何能不夾雜耶？否則，一心、亂心，如何分別耶？

光：一言以蔽之曰：只知說大話，未曾實行故。

培：「說大話，不實行」，真是金石之言，針得末世人之通病。近時善知識，口談佛祖，卻不知如何為佛，如何為祖；口說一心，而不知如何為一心；口談念佛，而不知如何為念佛；口談修行，而不知道在何處；言之至此，不覺令人愧煞！然而說大話者，有不得不如此者，如逢山說山，遇水說水。余見一心不亂之文，而作一心念佛之論，豈知什麼大話小話也？

至於不實行者，亦有二故：一不明道理者，雖行而不實也；二明道理者，知道不可行，所行者非道也。如培出家，三十年來，覓個真實行處，了不可得。若有，大善知識示我個真實行處，我當如佛供養。

光：祈發大慈悲心，破我之邪見謬執，俾守培法師之論遍布中外，則是光之所馨香禱祝也！以此宏法，則非光之惡劣所能領會，故不得不為一上呈白其愚誠。如有妙諦，請為的實指示。印光之所說不合道理，請為辟駁，以開茅塞。但須將光原文隨函寄下，庶可對領座下妙義也。順頌禪安！常慚愧僧印光頓首。

培：我知印老此函，從慈悲心出，非攻訐之可比也。我所以辨駁者，欲明一心念佛之真理也。印老若明一心之真理，對於一心念佛之論，必無所批評矣。一心不亂，不但為凈土法門之關要，亦為一切法門之關要，學佛者誤認此理，即錯亂佛法，是以不得不一申辨駁也。謹將常人所認之一心，略為說之。

常人所言一心者，念佛時，工夫純篤，妄念不起，念後仍同常人，即以一時不起妄念，名為一心不亂。不知此非一心耶。若以此為一心，世間之人無一非一心者。何以故？世人無二心，念此必忘彼，念彼必忘此，念此是一心，念彼亦是一心，豈非處處是一心乎？雖欲二心並起，豈可得乎？如是人人本來一心，何須念佛而成一心乎？又以念佛功力強逼他念不起，禪門謂之搬石壓草，縱經百劫，終有生時，不名一心。

若真一心者，萬念俱消，亦名無念，無念之念，方是真念故。消諸念者，無須逼迫諸念不起。當知念從境生，空念者，必先空境，境空念自空。境空心寂，名為一心。如是一心，即是彌陀；如是一心，即是凈土；非一心外別有彌陀、凈土也。心外有彌陀，有凈土，即非真一心，亦非真彌陀、凈土。為彼一心不生凈土，凈土與一心各別，故論之耳。

守培法師：駁王鏡周居士批評一心念佛即得往生論

選自《守培全集》，初刊於《海潮音》第七年第二期（1926年4月2日出版），原題《一心念佛即得往生論之再辨》

閱《海潮音》，見王鏡周居士批評一心念佛即得往生論，不勝駭異！嗟乎！末法之時，魔強法弱，於此見之矣。余自知陋劣，早年亦曾參禪學教，既知禪教之高之深，如山如海，非我愚拙所能仰攀。近年來，唯念佛而已。一日有知識謂余曰：「念佛亦有念佛的道理，非徒口念而已也。若人識得佛，方名念佛者。若未識佛，從何而起念歟？」因茲有一心念佛即得往生論之著，以明我念佛之意也。不幸此論一出，初不滿於印光法師，茲復見駁於鏡周居士。

余初擬此稿時，恐有不了一心之理者見而起疑，因而處處約束，不敢擴言。今猶不免於批駁，怪哉！燕雀頻來，不以為異。鸞鳳一出，即招奇怪！然是鸞鳳而招怪則不論，今我猶燕雀也，不過行為稍有變更，以致一再招怪。嗚呼！何其少見而多怪也？爰有佛法已來，不無辨論。古人說：學不辨問，無以發明。余為佛子，辨明佛法，亦為佛子之天職也。否則，不有負於天職乎？是以不得不將王居士之批評，略為辨之。

王居士之批評，長數千言，總其綱要，在無信願，及高談闊論，遺誤初機而已。今欲伸辨，先明餘論不無信願，即知批評者未解所批之論旨，徒自揚其家醜。

餘論云：信願念三，如鼎足之勢，缺一不可，是為一時逗機之談。此言信願之談，只逗初機。已修行者，則不願復聞信願，故曰：非普通之語。又曰：余於信願念三，或總用，或別用，可有可無，不執著也。

余言信願分明如此。王居士謂我抹煞信願，左無信願，右無信願，持無信願之過錯，嚕嚕囌蘇，說成一大套，不知與餘論有何關係耶？若以餘論中說不願生西方，不願不生西方等，謂之無信願者。此等文義，稍知佛法者，即知此為息二邊顯中道之文，亦即以無信願表示真實信願也。批評者視此為奇談，驚惶如狂！假使余任性而談，佛亦不可念；淫怒痴即戒定慧；不作五逆，不得成佛；王居士聞之，恐要嚇煞矣！

余雖不敏，早知佛法不舍一法，焉敢撥無信願也？舉此一端，可知批評者，造謠誹謗，無風起波矣。若必要一切時，一切處，皆不能無信願者，亦無此理。《觀經》說：是心是佛。然自心既是佛，則又不但無須信願，連念佛亦可無，以凡起一念，皆乖自心故。《觀經》由竺土東來，住世千年之久，未聞有遺誤與人者，何獨疑餘論無信願遺誤後人耶？王居士若放不下此念自心佛者，當將大乘經典，一概推翻，以杜遺誤，是為真正具大手眼者。若但在餘論上批評，則分明是我慢嫉妒者，非學佛也。

評者云：眾生本來是佛，三界原是凈土，此是禪門話，凈土完全用不著。又云：無四大五陰十八界四諦六度等，此是般若之宗，非凈土之宗，不合用於凈土。

且問：《觀經》云：是心是佛。《觀經》豈非凈土之經乎？豈是禪門之經乎？凈土門中，有言實相念佛者。實相即無一切相，與般若有何異乎？王居士少見而多怪，妄加種種惡言，誹謗一心念佛者，謗法謗人，余為佛子，不願以惡言報復與汝，汝當自知悔過。

評者云：一心念佛不生知見，僅以無意識之口，唱四音調，與心性何益？

試問：無意識是什麼人？世間唱音調者，可是無意識？我恐王居士未曾識得無意識者，請先認清，然後再評，免遺笑於識者！然無意識唱四音調，與心性既無益，有意識唱四音調，與心性必有益矣。且問：心性以何為益耶？王居士可謂說葯之人，真葯現前不能識，而以真葯為非葯。何以故？

意識是生滅心也。以生滅心修行，而求不生滅之果，如蒸沙作飯，徒勞無益，而王居士獨認為有益。無意識，即無生滅心。無意識念佛，即以不生滅心念佛，亦即實相念佛也。修行利益莫過於此，而王居士獨認為無利益。嗚呼！顛倒錯亂，無有過於王居士者！余若於此不加辨明，真要誤煞世間人矣。

評者只以阿彌陀佛四字為佛，極樂二字為凈土，極樂二字外，別無真凈土，阿彌陀佛四字外，別無真佛，是以專以四字六字教人，抹煞一切道理，所以世人鄙念佛為婦孺之事也。自如是，猶欲教一切人皆如是，人焉能信汝哉！我論一心念佛，則大異於汝所說矣。

我言一心念佛者，本無佛可念，無念則無處不念，不止念阿彌陀佛四字而已。若遇為官者，則教以愛國愛民為念佛。若逢讀書之士，則教以遵從聖教為念佛。若逢商賈者，則教以公平交易為念佛。若值工藝者，則教以盡心竭力為念佛。若遇為父母者，則教以嚴慈教育為念佛。若逢為子女者，則教以孝順敬養為念佛。若遇參禪者，則教以照顧話頭為念佛。若逢學教者，則教以宏法利生為念佛。若值修凈土者，則教以執持名號為念佛。

總而言之，佛者正覺也。若人於正道時時覺照，皆名念佛。佛即自心，心外無佛。若口念彌陀，而心不了佛義者，則等與閑話，何得名為念佛者耶？

吾所謂即得往生者，本無所生，無生則無處不生，即無處不是西方也。為官者，心常愛國，不虐下民，即生凈土也。讀書者心常在道，不逆仁義，即生凈土也。商賈者，不妄取財利，心常公平，即生凈土也。工藝者，不避懶偷安，心常樂好，即生凈土也。父母者，不溺愛子女，心常教育，即生凈土也。子女者，不忤逆雙親，心常孝順，即生凈土也。參禪者，不著妄境，心常照顧話頭，即生凈土也。學教者，不貪名聞利養，心常宏法利生，即生凈土也。修凈土者，不生妄念，心常在佛，即生凈土也。總而言之，土本無凈，心凈即土凈，若人心不行邪道，皆常居凈土也。

吾如是教世間人，同心念佛，而不壞世間事，以世間萬事萬理盡作佛看，所行所為皆念佛也。我教世間人同生凈土，而不離娑婆，以一切心所緣之境，盡作凈土看，遠離邪行，皆往生也。余之一心念佛即得往生之義如此，不同王居士但以四字教人念佛，彌陀在自心之外，凈土在娑婆之外，司事與念佛不同，離邪與往生各別。評我如是平平貼貼，實事求是，不離當處之法門，謂之高談闊論，人不易行；而以十萬億佛土外之極樂，為平常之談，人不難行。我不知評者是何心肝耶？

批評文中，幾次問我本何因明而言，而我不知什麼因明不因明。我論所本者，佛說無法，心外取法名為外道。不知王居士本什麼因明批評吾佛之本也？我知王居士所本者不出阿彌陀佛四字。何以故？彼批評文中不許談禪，不許談教理，不許談般若等，口口聲聲阿字彌字陀者佛字四音調，別無理由故。評者之本，雖不外於佛法，而執相昧理，業已錯矣。而復以所執之相誹謗正理，則大錯矣！反問評者：念阿彌陀佛四字，能往生到十萬億佛土外之極樂世界，有何因明能明此事耶？因明者何耶？世間法也。吾佛之法不可思議，豈受彼束縛哉！

或問：一心念佛即得往生，云何合與心外無法耶？

答：《觀經》云：是心是佛。念佛即念自心也。不念外境，而轉念自心，舍穢歸凈，名為往生也。如是一心念佛，即得往生，與心外無法，有何不合乎？又不獨一心念佛合乎心外無法，吾佛八萬四千法門，無一法不合乎心外無法。唯王居士批評一心念佛為邪魔之說，批禪宗之語安不上凈土，批《心經》明文為另一問題，將廣大如虛空之凈土法門，排擠只落得阿彌陀佛四個字。王居士將凈土法門提倡得這樣高大，怎麼合佛說凈土法門，三根普被，上下兼收，一切法門不外於佛歟？

評者論《心經》，四大非有，五蘊皆空，真如本不空。又云：不遮幻有，不顯真空。如此而論《心經》，何曾合符般若之智乎？我勸王居士莫謗般若好！

余駁印光法門批評文中有吃飯未曾嚼著一粒米，穿衣未曾掛著一縷絲等句，評者問我還能如是否？吾反問王居士：汝念佛生西方見彌陀，你曾生否？你曾見否？彼若云：我現前雖未生，未見，當來必定能生，能見。然則，我現前雖不能空外相，你焉知我將來不能空外相耶？汝以將來待自己，以現前責他人，我則謂汝只知責他人，不知責自己。

印光法師批評文中有但有信願皆可往生之說。余謂信願而不念佛，如歸千里之家，不用足行，想到則到，豈有此理？評者偏護而言曰：行已攝在信願之中。我不解信願如何而能攝行耶？念佛既可攝於信願之中，為何信願不可攝於念佛之中耶？念佛攝信願，猶如歸家而不言，而言在其中矣。信願攝念佛，猶如言歸而不歸，而歸在言中矣。孰是孰非？識者鑒之！評者只知落草尋人，不顧渾身泥水，苦哉！

評者又言：禪是豎出三界，凈是橫超三界。又謂：余以禪濫凈。怪哉！聞說一心念佛，已怕如吳牛喘月，念佛之理尚未明白，何敢於禪宗上置嘴，論豎論橫，說濫不濫，焉能是耶？諸佛言到禪宗，亦倒退三千里。王居士談禪，可如聾子不怕雷。我復問汝：吾論中何處是厚禪？何處是薄凈？何處是以禪濫凈？尋餘論中並無禪之名字，直將凈土捧到三十三天，彼反謂吾厚禪而薄凈，冤哉冤哉！

印光法師言：參禪難出輪迴，仗自力故。念佛決定往生，仗佛力故。印師如此而論禪凈，評者不謂厚凈而薄禪者，蓋印師為彼之黨類也。愛之欲生，惡之欲死，以此心而念佛，鵝年得生。

余又反問彼云：橫超三界，豎出三界，云何為三界耶？云何而超耶？云何而出耶？所言三界者，欲界色界無色界也。凡人慾心盡者，名為出欲界。觀色相空者，名為出色界。了空亦空者，名為出無色界。若三心同時消亡者，名為橫超，非實有三界可出可超也。禪宗直指人心，頓離諸相，正是橫超三界也。修凈土者，離此土生彼土，一相不空，三界未出，云何而反抑禪宗，謂之橫超也？蓋評者，只知學說三界，實不知三界也。只知學說橫超，豎出，而實不知橫超豎出之真像也。

評者又引昔日友人修凈業甚虔，後讀《觀經》至「是心是佛」，遂去像設，謂之因《觀經》誤事。評者意存闢佛，不打自招。但欲去吾佛之正法，遂自己之私情，而不思想友人昔日如是，今日不如是，為進步也？為退步也？滿言因經誤事，膽大極矣！難道既能學佛法虔修凈業，而不能因《觀經》悟明自心乎？

友人初設佛像，猶如小子上學初識字塊；後來因《觀經》去像設，猶如小子後來能讀書作文，而拋棄字塊，此乃工夫進步也。若謂小子拋棄字塊，因讀書誤事，豈不可笑乎？念佛人初不識佛，以紙像為佛。後讀《觀經》，悟自心是佛，而去像設。當然以紙像為佛，不若以自心為佛矣。評者自不明道理，反謂友人因觀經誤事，謗法而復謗人，可憐而又可恨！

王居士專念四字佛名，未嘗不可。若以此普教世間一切人，我則以為不可！觀夫大藏經典，法法不同，正是對機設教，應病下藥，何曾如王居士等，執定一法為是，余者皆非也！

以上所駁數端，質諸海內佛學高士，可以知其曲直矣。余不瑣辨。