孔子為何不受隱士待見？

2013-08-09 07:15:54

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隱士也叫「逸民」、「幽人」、「高士」等等。《後漢書》有《逸民傳》，《晉書》、《唐書》、《宋史》、《明史》都有《隱逸傳》，《南齊書》有《高逸傳》。隱士是與「官僚」相對而言的，隱士一般有德行、有才幹，具備做官的資質，由於某種主觀或客觀的原因，他沒有進入官場；或者本來官做得好好的，後來由於某些原因離開了官場，在山林洞穴里隱居起來，稱為「隱士」。由此可見，一般的農夫漁民是絕對不能稱之為「隱士」的。

《論語》中記載了孔子五次與隱士或明或暗相遇的場面。每次相見的場面，倒是隱士顯得有些主動，甚至咄咄逼人，這讓孔子很尷尬。

有一天孔子在蔡國的田野上迷了路，剛好路邊有兩個隱士（長沮、桀溺）在田裡耕作，孔子便打發子路前去問路。長沮、桀溺說：「那邊車上坐的是誰？」子路說：「是我們的老師孔丘。」 長沮、桀溺說：「是魯國的孔丘嗎？」子路說：「是的。」長沮、桀溺說：「他那麼聰明的腦子還用得著向我們問路！如今天下黑暗動亂，就如同那滔滔洪水，誰還能治理得了？與其跟著你們老師東奔西跑，什麼時候是個頭？你還不如來跟著我們乾脆同這個倒霉的世道決裂！」

後來，孔子在楚國的首都街上遇到狂人接輿，他在孔子車子經過的道路邊唱到：「鳳兮鳳兮，何德之衰。往者不可諫，來者猶可追。」他把孔子比喻成灰頭土臉的鳳凰，並提醒他想想今後的日子。孔子聽了很有感觸，剛準備下車向他請教，可一轉眼就找不到了。

隱士好像每次都能聞到孔子路過的氣味，早早地在岔道口等侯孔子，似乎只是為了訓斥或奚落孔子一頓，並不打算真正與孔子對話。隱士對世道所持的看法與孔子不同，但他們私心又覺得孔子是天地之間難得的不俗之人，雖然道不同不相為謀，但竟產生了一種惺惺相惜的情感。因此，隱士對孔子的這種奚落，不單是敬而遠之的心理，而更多的是惋惜與遺憾之情。

隱士為什麼對執著想改變世道的孔子抱有抗拒乃至奚落的心理呢？我想有以下好些原因：

其一，隱士屬於道家。道家提倡「道法自然」，世道也是「道」的一部分。春秋時代，王權日益衰落，產生了大批隱士，他們處無為之事，行不言之教，把對天地的「自然無為」延伸演繹到人事活動上。

這種「自然無為」的思想，其實是隱士乃至道家思想排斥社會，在道德倫理上與現實統治者不合作。如《論語》裡面的長沮、桀溺、荷蓧丈人等隱士，他們從統治階級里中分離出來，有一片小土地，自己也親自參加一些勞動，其地位也與小生產者相似，故他們的思想，反應的是他們的階級要求和願望。只是苦於無力改變現實，對小生產者空有一番同情，因此，在看透亂世的社會現實之後，不免對代表當政的儒家「孔子」有了奚落之情。他們所堅持的那種理想、信念和氣節，也並不見得有多麼重要，但他們生活在黑暗動亂的年代，無奈走上歸隱一途。

其二，隱士與孔子代表儒道兩種不同的社會理想，且截然不同。孔子從正面繼承了西周的宗法封建制度，包括那一整套的宗法文化，是社會秩序道德的維護者和規範者。而道家，他們的代表人物，如老子、莊子卻是對西周以來的封建宗法制度和傳統的道德文化持批判態度：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽」；「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。」這就與孔子提倡的「克己復禮」、「使於四方，不辱君命」，天下愈是無道，愈要有所承擔的行道救世的仁者之志完全背道而馳。

其三，所謂的隱士，代表的是一種獨善其身的悠遊、恬淡文化，與孔子大濟蒼生、修己以安百姓的個人價值取向相矛盾。面對官場，隱士與孔子的態度有天壤之別。隱士一旦見識了官場的齷蹉蹭蹬與陰暗，便立刻產生了生命的悲劇意識，採取消極避世的人生態度。中國最早的隱士，要數巢父、許由。許由是唐堯時代的人，唐堯想把天下傳給他，許由不僅不接受，而且認為唐堯的話弄髒了他的耳朵，趕緊跑到穎水邊上去洗。正當許由在穎水邊洗耳朵的時候，有一個人牽牛來水邊飲水，這個人就是巢父。他問許由在幹什麼，許由就把唐堯想把天下讓給他的事情說了一遍。巢父聽了很生氣，說：「你在河裡這麼一洗，不是把河水都弄髒了嗎？那我的牛還怎麼喝水？」商末的叔齊、伯夷隱於首陽山，發誓「不食周粟」，最後竟活活餓死了。

孔子提倡：「志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁」，具有強烈的主體意識與歷史使命感，君子聖賢自在孔子心中，他時刻懷有重建社會價值體系的宏圖大志。因此，當孔子周遊列國，圍於陳蔡，連他的學生幾乎都要不能理解他的時候，孔子深知其難度之大，但仍然「知其不可為而為之」，因此稱得上聖人。他周遊列國，卻無人肯給他官做，他不能施於有政，無法推行自己的價值觀，這是孔子的悲哀，但孔子這種沒有機會卻默默堅守，始終把「仁」作為自己的行為準則，希望有朝一日能「博施於民而濟眾」。他與隱士避亂遠害，以求自家性命安全，與現實政治完全不合作的態度截然不同。

但孔子其實並不是完全反對隱士的。孔子說過：「天下有道，丘不易也。這意思是說天下有道，我便做官，天下無道，我便隱居起來的意思。在《論語》中，有七處談到，天下無道，便選擇歸隱之路。

「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。」（《泰伯》）

「邦有道，不廢；邦無道，免予刑戮。」（《公治長》）

「寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。」（《公治長》）

……

孔子在政治上，還是考慮進退取捨的，不排斥隱逸。但與隱士對待社會，對政治的態度是有區別的。最明顯的，孔子的「隱「是在出仕之後，而且他的隱退也是具有政治意義的，是一種政治姿態，退去的不是救世之心，日後有機會仍然可以回來做官。這與道家隱士根本的隱退、徹底的撤出不一樣。道家隱士的一旦離開官場，絕不食統治者俸祿，不與現實官場合作的態度是非常堅決而強硬的。

孔子的隱退有其自得其樂的價值，他能把濟世與修身很好地結合起來，因此孔子稱讚顏回身處陋巷而不改其樂，有時候，在孔子看來，隱退也是一種不錯的歸宿。孔子儒家的隱退要求自己在退之前要盡到士人的責任，在退後也不排除復出的可能，這種隱退開始有點無可奈何的意味，但隱退後能有益於養志氣、明道，因此變得心安理得，有價值起來。

在孔子那裡，雖然有隱有見，有進有退。但進是第一位考慮的，退是第二位的。前者是仁，後者是智，前者是經，後者是變，兩者並非對立