《善導大師的凈土思想》---第11講：聖道與凈土──道綽大師判「聖凈二門」而舍聖道歸凈土（一）

第11講：聖道與凈土──道綽大師判「聖凈二門」而舍聖道歸凈土（一）凈宗法師2006年9月27日講於長春般若寺南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！請放掌。【看破】善導大師的機法兩種深信，讓我們對凈土門建立一個正確的信仰。我們既不自卑自下，也不傲慢自勝、好高騖遠，就是很實在地以我們這樣的根機來念佛。老老實實的：「我既然是一個愚劣的凡夫，阿彌陀佛不嫌棄，我深信這一點，就自甘凡愚，甘心這一點來念佛」。所以講，不自苦自惱，不要妄攀高機，認為說：「我可能是一個很殊勝、現生能得念佛三昧，得不到三昧也能得清凈心」，如果把這些作為自己的一個奮鬥、爭取的目標──當然自己審量自己的根機了，如果達不到產生苦惱，由此苦惱又產生懷疑、擔心和恐懼，這個就大可不必了。就是說，我們本來就是如此，把自己這一點看清楚。也談到說「看破、放下、隨緣、自在、念佛」。什麼叫「看破」呢？看破我們本身、看透我們自己是「無有出離之緣」這樣的人，煩惱具足、善根薄少、流轉三界、不出火宅，「我是這樣的人」，把這點看透徹、看清楚、看明了，這樣，我們就舍掉它，捨棄自身，不在自己身上找答案，因為我們身上找不到答案。不在自己身上找，說：「我有能力解決我的生死。」這樣，眼睛就看向阿彌陀佛那一邊。像我們辦事一樣，比如說這件事情我拜託給張三來做，張三有能力沒能力，我就要考察他、要顧慮他。我不請張三來做的話，張三有能力沒有能力跟這件事情沒有關係。現在來講，就往生這件事情，我們完全拜託給阿彌陀佛，仰承阿彌陀佛，我們不靠我們自己，我們捨棄了自身。既然不靠自身的話，它有能力、沒有能力，它有妄想、沒有妄想，和它了無相干，跟我們本身能不能達成往生，沒有任何關係。我們就是單念這句名號，從早到晚，想到的是完全仰靠阿彌陀佛，所以，全看佛這一邊，「阿彌陀佛有這個能力救度我，那我就能往生」。所以，自己這一邊，等於就死了，打死了自己。大家要捨得死，不要不捨得死，死了這個妄想心。我所講的這些，都是我們妄心用事，很多人因為沒有找到正確的契入口，妄心用事，也是用一般法門那種觀念……但是也沒有理解，比如講禪、密這些法門，這些聖道修行的法門，它所講的都不是指我們這個妄心，也都是讓我們在真心上面來用，真心、真性。結果我們因為沒有悟到真心真性，把這個妄心就當作是真心，這個叫認賊作父，你修什麼法門都不能成就。不過，聖道法門是要看破這一點，找到自己的真心真性，然後從性起修。凈土法門，看破這一點，我不能開悟，我轉移、我移向六字名號，這南無阿彌陀佛六個字是徹底覺悟了、圓滿實相了。所以是舍了自己這一顆妄心用事，完全歸投於佛的願力。這兩個可以講是根本不矛盾的。不過，入手點具有方便和困難──難易有很大的差距，有的適合我們，有的不適合我們。幾天以來，我們講法，大家聽聞，所破斥的都是我們不要執著自己、妄心這一方面，說「我要達到怎樣、怎樣，我個人要修到如何、如何……」這個都是虛妄的。就是以我們這樣眾生的一個根機，你就咬定這句南無阿彌陀佛，自然就被阿彌陀佛的願力牽引，往生極樂世界。這是機法兩種深信對我們在修持實踐當中的啟發，也就是：我們甘守凡愚，老實念佛，不自苦自惱，不好高騖遠，能行多少走多少。阿彌陀佛這個「乃至十念」、「一向專念」是沒有固定標準的，廣大無邊、很有彈性的數字，「乃至十念」是很有彈性的，乃至出家人，乃至在家人，都可以；乃至清凈心念佛，乃至你沒有清凈心念佛，都可以；乃至有智慧，乃至無智慧；乃至有功夫，乃至沒功夫……所以，它是一個彈性詞，它才能夠包容萬機。如果它是固定到某一種，「一定要這樣」，他說「一定要清凈心十念才可以往生」──阿彌陀佛沒有這樣講，他說「乃至十念」，他沒有說「括弧，清凈心十念」。這個「乃至」就包含了萬機，所有一切根機，就你根機所能夠做得到的，你能夠念念不舍、相繼念佛，都叫「乃至十念」。善導大師解釋的「乃至十念」：是「上盡一形，下收十念」。就是我們遇到這個法門深信不疑，我就一句佛號念到底，就在往生這件事情方面，全靠南無阿彌陀佛，這個叫一句佛號念到底、不改變，誓此一生，永不改變，這樣就決定往生。【放下】昨天也許沒說明白，關於放下，也有的蓮友說：「師父說凈土宗放下很容易，可是我還是覺得很難放下……」這裡講的放下，其實也就是提起來。所以，祖師不是講嘛：「你要放下！」「放不下……放不下怎麼辦？」「放不下就提起來！」這是什麼意思呢？比如說我們為我們很多事情，比如說這個做不來，兒女的事情……你看，我不考慮能行嗎？還是要考慮了；那一方面要講修持，怎麼辦呢？這個「放下」有兩種：一個就是從事相上面，世間百態，你首先要看破它，知道它是生滅無常，苦、空、無常、無我，這個要看破，這一點你要覷破。這一點看不破，還以為多好，這樣就談不上了。凈土宗願生極樂世界，首先把這點都看破了，要能看破。第二點放下什麼呢？剛才我們上一節課所談的，也都是放下的道理，就說「我是一個凡夫」，不要說「我凡夫怎麼辦？我要修成一個什麼樣的程度……」連這個修行的心也放下來。不要認為你能修到什麼程度，你就這樣子來念南無阿彌陀佛，這樣就很好了，這樣就夠標準了，這樣就符合條件了──你這樣不身心自在嗎？你不要去提得很高，「哎呀！我要達到什麼程度，我要萬事、家庭、兒女什麼都不管……」，你要有本事出家就出家，既然在家，你就依你在家的身份，為人妻、為人母、為人父、為人子，士、農、工、商，你做好你的事情，來念南無阿彌陀佛，這樣就可以。所以，不要提又提不起來，放又放不下去，自苦自惱。我們是完全乘托阿彌陀佛的願力。不要講我們這個身心，整個娑婆世界都是我們要放下的，因為我們要求生極樂世界嘛！有什麼呢？所以，它好也好、它壞也好，都不在這個妄心方面去做文章。所以講到說，它會打扮，「哎呀！我的主人啦」（你看，它把你叫主人，其實它是禍害我們的），「你看，我現在比較好一點了」，哎！我們被它欺騙了。所以，我們對於妄心，看破它、覷破它、放棄它，放下就是放棄，「我不指望你，我只靠阿彌陀佛」，這樣我們的心就平淡、很穩當，沒有誰能障礙我們。【道綽大師判聖凈二門】下面我們今天就接著學習第五講。第五是「聖道與凈土」，這是我們凈土宗的第四對很重要的觀念：「聖道與凈土」──道綽大師判聖凈二門，舍聖道，歸凈土。講到這裡，有必要把我們前面講的稍微地複習一遍。我們一開始就講到「難易二道」，難行道、易行道，這是龍樹菩薩判的；底下曇鸞大師又解釋為「自力與他力」，自力修行的法門和他力救度的法門；道綽大師，在這裡就判為「聖道門與凈土門」，聖道門就是難行道、自力法門，凈土門就是易行道、靠阿彌陀佛本願力救度的法門，所以，這個是一脈相承。我們講法脈傳承，這就叫法脈傳承，總的宗旨、觀點都一致。不過，到道綽大師的時候，他的判釋比較系統、比較規範，在我們相承的祖師當中，他把凈土門，作為一個單列的名相說出來，所以，我們現在就講凈土宗、凈土門。我們在凈土宗、凈土門規範的名詞之下解釋的時候，就說明它是易行道、他力、佛力救度法門。【道綽大師與《安樂集》】道綽大師是什麼樣的一位大師呢？也有必要略作介紹。我們學凈土宗，很多人都拿念佛珠，我們每個人都拿念佛珠，念佛珠的發明者就是道綽大師，知道不知道？念珠是道綽大師發明的。他當時在山西汾州這一帶教人家念佛，一開始沒有發明念珠，就用穀子、米粒、稻穀計數，就「一斗」──「今天念了多少佛啊？」「今天念了一斗佛。」就是一斗小米粒，或者是多少，「我今天念了一斗半」──這麼計數。這樣子也不方便，那時候，「今天念佛念了一石佛」，我們現在聽，聽不懂，什麼叫念「一斗佛」、「一石佛」？它是這麼一個計數方法。大師看這樣不方便，就發明念佛珠，給大家拿了計數，這樣比較方便。道綽大師，他是生於北齊，也是在南北朝時候在齊國、這個時代。他離開曇鸞大師往生之後正好是二十年，離開曇鸞大師的時間不久，曇鸞大師入滅二十年之後，道綽大師就出生了。道綽大師天性很溫和，溫良、謙讓，善根很深厚，受到鄉里百姓的讚揚。他本身開始學的是《涅槃經》，《涅槃經》當時很風靡，所以，他講過好幾十遍的《涅槃經》。《涅槃經》是大乘經典，是很有名的一部經典（曇鸞大師是「四論」的學者，以龍樹菩薩的《大智度論》等「四論」作為講說）。道綽大師講《涅槃經》幾十遍，可見得對《涅槃經》是很有研究的。後來，他有個機會到了曇鸞大師的石壁玄中寺（就是現在的玄中寺，在山西太原附近，玄中寺是凈土宗的祖庭。在那裡，我們凈土宗三位有名的祖師大德，都和那裡結了緣。最早的就是曇鸞，創建這個寺院），道綽大師走進去一看，了解了曇鸞大師的修行，知道曇鸞大師這麼一位高德、有名望的，都最後舍了「四論」講說，歸入凈土，所以，他心裡很有感觸，他就講了一段話，他怎麼講呢？他講：鸞祖和我道綽來比：相去千里懸殊。「曇鸞大師的智慧，跟我相比，那就相差得天差地別了。」尚且舍掉「四論」講說，迴轉自力修行。將《大智度論》、《中論》、《百論》這些是聖道門修行的、開發自己智慧的，他舍掉了，然後迴轉過來，不靠自力修行，而靠阿彌陀佛本願，求生西方凈土，所以，「尚轉自力修行」。唯信彌陀本願，稱佛名號，已見往生。好，他已經往生西方了。傳記記載很明確：曇鸞大師往生之前，遍告四野，道俗四眾弟子好幾百人都來給他送行。自己端著香爐，念著佛，大眾都能看見……或者聽到天樂盈空，也有見到諸佛菩薩，拿著幡花寶蓋來迎接，所以是很有影響。曇鸞大師這麼一位人物「尚且迴轉自力，唯信本願，已見往生」。況我小子，所知所解，何足為多，而恃此為德！「何況我這麼一個末流、下劣的小子，我所知、所學的很淺陋，還有什麼可以值得驕傲的呢？可以作為依怙的呢？」他也是非常有凈土的緣，一見到曇鸞大師如此，當下就仿效前賢，自己就舍掉了、不再講《涅槃經》了。他回想自己，以前雖然講大乘空觀，但多數都在教理方面，很少落實在行動之上。現在就踏踏實實來念佛。道綽大師，至此後，相傳講說《觀經》兩百遍。這個數字我們都很難想像──他一生講這部《觀無量壽經》講過兩百遍，以前還講過幾十部《涅槃經》。大概從幾十歲，比如從四十歲、就算他講四十年，一年得講五部《觀經》，如果三十年的話，一年都得講七部，所以，他是經常講。我們近代的印光大師也很讚歎道綽大師，他講：綽公大師很慈悲、很憐憫，專講凈土法門，這一部《觀經》講兩百遍。現在的法師都沒有這樣的一種道風，什麼都講，他們不是為了眾生的利益，不是為了慈悲眾生，以為「我如果只講這一經，人家就覺得我智慧不夠發達，『你就懂這一部經，其它不懂』」，所以，為了爭門面、好看，不顧及眾生利益，什麼都講。道綽大師真正的慈悲眾生，反覆講，一部《觀經》講兩百遍。道綽大師的《安樂集》（他的著作，流傳在世的最著名的著作，也是我們凈土宗相承的論著，就是《安樂集》），《安樂集》，「安樂」兩個字就是指西方極樂世界，是綜合各部經教當中能夠勸發我們起信心、破除我們疑惑、讓我們能夠安住在彌陀誓願、專心念佛之上，往生西方凈土。綜合各部經典，有關於勸發我們求生凈土、專稱名號的經文，然後加入自己少少的一些評語、注釋，成為這部著作，叫《安樂集》。道綽大師這裡面也有幾點，講他的經歷。說講《觀經》的時候，曾經有僧人入定當中看到道綽大師念的佛，他的數字達到多少呢？像七寶山那麼多。道綽大師每天念佛七萬遍。道綽大師在那裡勸化大家念佛，七歲以上的小孩子都知道念南無阿彌陀佛。玄中寺我去過一次，那個地方交通可以講很不方便，到現在都算不方便，崇山峻岭，現在是修了路進去。古代的祖師弘法，我們就難以測度，他怎麼把這個廟子一下建到深山老林裡邊？「你這樣不是不方便嗎？」但是結果，他反而能夠弘化得很廣泛。而且說道綽大師講完《觀經》（經常講經，許多人來聽，聽完之後），說念佛之聲「聲震山谷」。因為我有看到這一段，所以我去那裡就看看，玄中寺那個山谷，哎呀！那個山谷很雄偉、很大。我就能想像出道綽大師當時在這裡的時候，可能有成千上萬的人在這個山谷裡邊，道綽大師一講完法，大家都念南無阿彌陀佛，聲震山谷、很壯觀！唐貞觀三年四月八日，道綽禪師預知往生時至，通告緇俗弟子，聞而赴者，滿于山寺。很早他就跟大家講說：「我要往生了。」這樣也是一樣，出家、在家人都來了，結果看見什麼呢？咸見曇鸞大師在七寶船上。曇鸞大師駕乘西方七寶船來了，大家都看到。告訴道綽大師怎麼講呢？汝凈土堂成，但余報未盡耳！「你呀，在極樂世界凈土那個講堂、宿舍都完全搞好了（就是說你往生已定了），不過你在這個世間的余報還沒有盡，你還有弘化、度眾生的任務，還有事做。」講了之後，就看見──化佛住空，天花下散，男女等以裙襟承之，人人皆得，其色鮮白，薄滑可愛。講完之後，化佛和天女就在上面散花。結果大家都把衣服拿起來，都來接（如果我們在這裡講、散花，可能大家都跑出去了，「哎呀！我也接一點點」）。這個花，非常的好，色澤很艷麗、很柔軟，非常可愛，很多人都接到。眾乃驚嘆，大生信服。這樣大家沒有不信服的，即使原來不信的人，也改轉邪見，相信道綽大師的勸化。等到七十歲的時候，道綽大師忽然又長了新的牙齒。七十歲，老的牙齒掉落，然後換新牙齒，這個是很奇特的。色身更加的康健，容色煥發。道綽大師是在八十四歲的時候往生的。往生之前，精神非常明爽。在當時的時候（唐朝），聲隆遠播，他在山西弘法，道聲遠播到了西安──長安城裡面，所以，帝王都來皈依，很親近、很崇仰──這麼一位很有名的凈土宗的大師。善導大師就是道綽大師的弟子，是他親自面教的弟子。善導大師二十幾歲，就到了石壁玄中寺，來拜道綽大師為師父。所以這個法脈是很親的。【聖凈分判】道綽大師的著作《安樂集》當中，我們今天要學的這一段叫作「聖凈分判」，這一段文稍微長一點，解釋起來要花點時間。這段文，道綽大師是以一種問答的方式，和龍樹菩薩的「難易二道」一樣，龍樹菩薩「難易二道」也是問。這是菩薩、祖師慈悲我們，我們自己問不出來，他自問自答。「難易二道」就說了：「哎呀！修得阿鞞跋致太難了，太困難了，時間太久了，可能要墮落，我修不來啊！看看有沒有易行道？能夠快速、穩當達到不退轉，你就給我講易行道？」自問之後回答，先喝斥：「你這個太膽小鬼了！」然後說：「你真要聽嘛，我就告訴你。」然後說：「這樣、這樣……我龍樹也這樣，我也求生西方極樂世界。」這是「難易二道判」問答的大概。這裡，道綽大師就起問：問曰：一切眾生，皆有佛性，這個大家都知道的。遠劫以來，應值多佛，既然一切眾生都有佛性，佛性是不生不滅的，所以，我們的過去，久遠不可以用時間來衡量。在久遠劫這麼長的時間，我們或者是投胎做人、做豬、做馬、做狗、做羊，六道輪迴之中，既然有佛性，諸佛都出現教化眾生，我們做人的時候總遇到佛法，而且，這麼長的時間裡面，我們遇到佛就不止一次了，可能多生多世遇到佛了，所以說「遠劫以來，應值多佛」，「值」就是值遇，從道理推斷，應該遇到了很多佛，對不對？大家今天能到這個講堂來聞法，那根本不是說這一次才遇到佛法，確實是遠劫以來多次遇到了佛法。既然多次遇到了佛，佛都講法度眾生，每一尊佛都度了無量無邊的眾生，為什麼我們（底下就提問了）：何因至今，什麼原因一直到今天──仍自輪迴生死，不出火宅？怎麼到今天還在這裡輪迴呢？還不出三界火宅呢？這個問題要追根求源。善導大師也有句話，他說：我們從過去世初發心的時候，跟很多諸佛菩薩都同時發過心的，那些諸佛菩薩難行苦行都通過了，他們都或者得了阿羅漢果，或者得了菩薩無生法忍，或者已經究竟成佛了。這等諸佛菩薩：難行之行已過，三祇之劫已超，早已經過了三大阿僧祇劫了。萬德之行已成，成了、萬德圓滿了。灌頂之位已證。得到不退轉、得到十地菩薩，乃至成佛了。我們想到這一點就想說：我身無際已來，這是善導大師想到我們自己：我這一個自身，從久遠、沒有邊限的時間以來──共他同時發願斷惡，我們大家也不要小看了，老早以前跟這些諸佛菩薩可能在一起、一道修行過、一道發過願。好！大家說：「眾生無邊誓願度！」我們也舉手了，「眾生無邊誓願度！」「煩惱無盡誓願斷！」「煩惱無盡誓願斷！」「法門無量誓願學！」「法門無量誓願學！」「佛道無上誓願成！」「佛道無上誓願成！」發過願之後，這些彌勒菩薩、觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩、釋迦佛……他們都修行成佛了；結果我們發了願以後，又下來輪轉，我們曾經「共他同時發願斷惡」，行菩薩道。他竟不惜身命，行道進位，因圓果熟而證聖。這些已經成佛、成菩薩的，都已經是成了佛、成菩薩了，因中圓滿，證悟聖果。數量多少呢？逾於大地微塵，整個大地磨成粉末、磨成塵埃，比這個數量還多──一個塵埃代表一個佛菩薩，比這還多。但是反觀自身：然我等凡夫，乃至今日，哎呀！這麼多同發願，人家都成佛了。結果到今天，還是：虛然流浪，我們空空地走過，還在六道當中輪迴，叫做「虛然流浪」；不僅虛然流浪，也有收穫，收穫了什麼？煩惱惡障，轉轉增多，虛然流浪就流浪了，反而我們的煩惱、惡業、障礙，越來越多，越來越艱苦，感到越來越苦惱，障礙越來越深重。福慧微微，福報、智慧很薄淺。所以，這樣一想之後：忽思忖此事，不勝心驚悲嘆者哉。這一想完之後，心裡感到很驚：「哎呀！人家都成佛了，我還在這裡做凡夫」。難道說我們這無量劫的修行──請問大家，這無量劫裡面的修行，沒有一次不超過今生嗎？我想可能比今生殊勝的有很多。比如說：我們今天在座，絕大多數都是在家居士，說不定前世你做過多生的出家人，你做出家人的時候都沒有解脫生死，現在成了在家人，把握會更大嗎？所以，我們就在這裡輪迴，一世不如一世，「煩惱惡障，轉轉增多」，從過去推未來，還是「無有出離之緣」。道綽大師這個疑問，是代我們提出來的，代我們真正想修行的人，也代大家提出這個問題。下面，道綽大師就給出答案，他說：依大乘聖教，為什麼我們曠劫流轉生死？他依據我們大乘佛法來講，你沒有成佛是因為：良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。是因為我們沒有遇到兩種殊勝的法門，「不得二種勝法」。這二種勝法，你遇到一種，都可以排除生死輪迴。我們沒有遇到一種勝法，所以不出輪迴。哪兩種呢？這個就叫做「聖凈二門」，道綽大師把一代佛教、把大乘佛法分成兩個類別：一謂聖道，「聖」就是聖人的「聖」；道路的「道」。二謂往生凈土。這樣就分成兩門了。說這兩門法，你遇到一種，你就可以解脫生死。前面說我們「多生多劫，應值多佛」，多佛總會講些法門，為什麼又說我們沒有遇到這兩種勝法呢？這裡講的，就是說我們過去雖然遇到，但是聖道法門我們根機不相應，凈土法門又不產生信願，這樣遇到等於沒有遇到，這樣又虛然流浪了。遇到聖道法門跟你說：「你本來是佛，你可以開悟成佛。」但是我們修不來，空空流過；凈土法門，你又不相信，這樣，我們還要輪迴。【聖道難證】道綽大師分成「聖凈二門」的目的，是要勸告我們歸入凈土一門。下面他分析說：其聖道一種，今時難證。既然兩門，是不是兩門都讓我們選擇呢？道綽大師不是這個意思。他說：聖道門不行了，聖道門很難修證了。「其聖道一種，今時難證」。這個「今時」是指道綽大師的時代，離開現在已經是一千三百多年了。在一千三百多年之前，道綽大師都感嘆說很難證悟，那現在是難中更難。道綽大師說「今時難證」。為什麼說難證呢？他舉出兩點理由，然後又舉出了一個經證，叫作「二由一證」。哪兩點理由呢？為什麼聖道法門難以修證？一由去大聖遙遠，二由理深解微。這個都是原文原話。第一個理由，是說我們末法時代的眾生（在道綽禪師的時代，初入末法；我們現在是正在末法當中，所以這個時間），離開大聖釋迦牟尼佛的正法時代、離開釋迦牟尼佛滅度已經很遙遠了，所以「一由去大聖遙遠」。「大聖遙遠」怎麼就難證了？【正、像、末三時】在我們佛教裡邊，佛法分成正、像、末三時：正法、像法和末法。那末法之後，就到了法滅時期。通途的說，正法五百年、像法一千年、末法一萬年，末法一萬年過後就法滅了。什麼叫正法時期呢？釋迦佛成佛、住世到滅度，這前後總共五百年的時間，有教、行、證三法在世──教、行、證。「教」是指釋迦牟尼佛的教典、三藏十二部經典流傳在世間，這叫有教；「行」是指有人能夠按照三藏十二部教典如法地修行、有能夠如法修行的人，叫做行；「證」是有依照佛的行法、以行而得證聖果的人，按照這樣修行，就可以離開生死輪迴，得到阿羅漢果位、得到無生法忍的果位，不在生死輪迴當中。所以說有教典、有修行人、有證果的聖人，這個叫做正法時代。正法時代，眾生的根機，跟釋迦牟尼佛應化的因緣很接近的人，他才能投生在正法時代。如果跟釋迦牟尼佛在同時代出生，受釋迦牟尼佛教化的，那更是根機成熟的人。所以，往往釋迦牟尼佛當場教化眾生，就有很多人得果位，因為他根機成熟了，他在正法時代。正法時代有教、有行、有證果的聖人。時間越往下延遲，釋迦牟尼佛的加持力慢慢就淡薄了，而眾生的根機越來越惡劣，越來越不那麼純熟，所以就生在像法時代，乃至末法時代。我們現在屬於末法時代，更加悲嘆了，不過還好，比滅法時代還強。什麼叫像法時代呢？「像」就是相似的意思，相似於正法，看上去也很興盛，像法時代就是：有教、有行、沒有證果。就是在世間有三藏十二部教典流行，也有人在那裡真實修行，不過，雖然修行，但是，能證聖果的非常少了，像法時代，說阿羅漢像大白天的星星一樣，那太少了，所以叫做有教、有行，而缺乏證果的聖人，這叫相似於正法。什麼叫末法時代呢？末法時代有這麼一個特色，叫：只有教，無行、無證。「教」就是說教典很多，你看，《法華經》、《涅槃經》……現在印刷術發達，一般寺院裡面都有大藏經，三藏十二部都有，「教」還留在世間上。但是，能夠按照這樣的教理如實修行的人，沒有了。比如《金剛經》講：「無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。」大家也讀過，都知道；「若見諸相非相，即見如來」；什麼「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」；什麼「心佛與眾生，是三無差別」……像這些教典，我們會背得很熟，但是，我們不能夠如實地落實在我們身上，這叫「有教無行」。我們也做不到無人、無我，我們也做不到空觀。所以，這個叫沒有修行。沒有修行，底下證果更談不上。印光大師在《文鈔》里講：在這個時代，已經沒有人開悟了；就是有人開悟了，開了悟，還是凡夫，開了悟，離開了生死還早得很，何況連開悟的人都沒有？所以，到了末法時代，叫做有教、無行、無證。我們現在就屬於末法時代，「去大聖遙遠」，離開釋迦牟尼佛越久，眾生的根機越下劣。這是第一點難於修行聖道法門。【理深解微】那麼第二呢？「理深解微」：也是根機不堪，聖道的教理講得很深妙、很玄妙、很深奧。這個「離一切相，即一切法」，講經的法師或許從理路上能夠給你講清楚，但是我們做不來。「理深解微」，就是你能夠如實地解悟聖道門所講的空性的道理，是非常困難的，也很少能解那麼一點點，這叫「理深解微」。所以，往往大家談空、談有，談多了，其實往往會偏離中道，不一定我們有正確的悟解，這樣就會造罪業。所以，由這兩點理由，我們修學聖道法門很難成就。它的義理講得很深妙，比如說「生死即涅槃，煩惱即菩提」，這話講得多乾脆、多好！但是，理是如此，我們做不到，理解也理解不來，「生死就是生死了，煩惱還是煩惱……」由於這樣的原因，聖道法門在這個時代就行不通，關鍵還是我們根機不行。【唯有凈土一門可通入路】所以，底下道綽大師又引用《大集月藏經》說：我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者。說：「來到末法時代，我的弟子們起行修道，他願意修行，想成道、得證聖果，成千上萬億那麼多，但是沒有一個得到聖果的。」所謂「修行者如牛毛，得道者如牛角」，所講的就是這個末法時代的現象。也有人查閱大藏經，《大集經》沒有這段原話。這段話，道綽大師叫「取意文」，他綜合《大集經》──我們剛才所講的三個時代，末法時代有教、無行、無證，這也是天台宗、各宗各派共同認識了。在末法時代，很少有人修行證果，所以是綜合經文的意思，做解釋性的表述，不是原文這樣講的。蕅益大師、印光大師都引用，雖然不是原文，但是，他講的是佛的意思，而且講的簡潔明了，所以，後來的祖師大德，他們都是通宗通教的人，這個經都看過了，都引用這句話，反而不是引用《大集經》的原文，因為道綽大師總結得非常妙。所以，蕅益大師也好、印光大師也好，這歷代的凈土宗祖師大德在弘揚凈土教的時候，都引用道綽大師這句原文。說：「末法時代，億億人起行修道，無有一人得者。」「我們會不會碰巧碰上啊？」哎-！「哽」碰上了──瞎貓碰著死老鼠，「給我碰到了！哎呀！師父，我怎麼碰到阿羅漢了？」逮上了──不可能的事情，修行不是碰。這一點說明了：聖道法門難以修證。底下，道綽大師的本意說出來，通過比較時代和根機來說明，只有凈土法門可以修行：當今末法，現是五濁惡世，唯有凈土一門，可通入路。在道綽大師的時代，他都這樣悲嘆：「哎呀！現在已經到了末法時代了，而且我們處在五濁惡世當中，聖道門已經關閉了，我們的根機不堪，走不過去了，只有……」你看用的這個詞都是很懇切的，「唯有凈土一門，可通入路」。所以，到了這個時代，還認為自己是一個聖道門的根機，道綽大師不認同這個觀點。當然，修持聖道法門的人，他可能也不認同道綽大師的觀點，說：「哎呀！只要你是那個根機，末法時代照樣修行！」這話講的也不能說他錯，但是，你看看事實，看看我們今天的社會現象，我們就知道社會亂相叢生，眾生煩惱深重，可以講都生活在水深火熱當中，所謂一代不如一代，我們這一代不如上一代，下一代還不如這一代。煩惱越來越多，五欲繁華越來越豐盛了，外有境界的誘惑；內有煩惱的逼迫。這是一個不可忽視的現象。我們修學佛法，要根據時代來選擇。印光大師也講了嘛！「冬葛夏裘」，還有「夏葛冬裘」。「冬葛夏裘」就錯了，「葛」就是那種非常薄的襯衫，「裘」就是指裘皮大衣。冬天要穿棉襖、大衣，夏天就要穿襯衫透涼，不能把時節搞錯。你生活在什麼時代，就按你這個時代來選擇修行法門。你生活在正法時代，你是這個根機，禪定堅固、戒律堅固、慧力堅固，你可以修行戒定慧。你生在這個末法時代了，你還羨慕，「我要能夠八宗並弘，我要三無漏學，我要六度萬行度眾生」，這就好像來到冬天裡邊，還想要抖自己的架子，好像說「我身體很健壯，可以穿單衣」。天氣很寒冷啊！這個時候就要加衣服了，保暖了。我們到了末法時代，環境惡劣，修行的環境惡劣，空氣就像冬天很冷一樣，這個時候，我們要靠阿彌陀佛溫暖的棉襖把我們包起來，不要自己靠自己的身體抵抗，「我能抵抗得住」，抗不了。時代不一樣了，因緣不一樣了，所謂「識時務者為俊傑」嘛！世間人也講要識時務了，人家辦事說「天時地利人和」了。我們看我們的修行：「天時」我們沒有占上，因為我們沒有生在正法時代，對不對？生在正法時代，你占上「天時」了；「地利」呢？沒有得上，我們沒有生在他方凈土，我們生在了五濁惡世，你看看！「地利」沒有；只有一個「人和」──阿彌陀佛要救度你，這一點再抓不住就完了。「天時」沒有，「地利」沒有，「人和」再沒有，你就只有六道輪迴了。所以，我們沒有得到「天時」、沒有得到「地利」，但是，我們抓住阿彌陀佛大願業力，有這尊佛就好！這尊阿彌陀佛救度，超越時間性的，正法、像法、末法，乃至法滅的時代，都可以救度眾生，所以，他不受時間限制；他是遍度十方一切眾生，罪惡界、五濁惡世、他方凈土，通通可以救度，所以，他也沒有地域的差別，所以，得到阿彌陀佛願力救度的法門，等於三法具足。按世間講，「天時、地利、人和」都得到了。「天時不如地利，地利不如人和」，我們能夠念南無阿彌陀佛，就可以突破這些障礙。若非如此的話，就有很大的風險性。所以，道綽大師說：「唯有凈土一門，可通入路。」這叫：唯一的通路。【道綽大師第十八願釋】是故《大經》云：得出這個結論了，又引證《無量壽經》（《無量壽經》又叫《大經》，我們凈土經里有三部經典，《無量壽經》簡稱為《大經》，因為它比較厚，另外，它詳細地講說了阿彌陀佛四十八願，所以叫《大經》；《阿彌陀經》也叫《小經》，因為比較薄，很簡略，所以叫《小經》；《觀無量壽經》，就叫《觀經》），「是故《大經》雲」。「凈土一門可通入路」，是指什麼路呢？哪一條道路呢？就指出阿彌陀佛的第十八願，這個凈土門就是指第十八願，這個唯一的通路，就是指念佛這一條道路。所以底下說：若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名號，若不生者，不取正覺。這個也叫做「取意文」。所以，作為大師，他們解釋經文很簡略，但是，簡略當中很有概括性，而且能夠切中要害。比如這段經文，第十八願的願文說：「設我得佛，十方眾生」，這裡他沒有說「十方眾生」，他說：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續。」也有人就有疑問了：「哎呀！道綽大師這個解釋不正確！經典裡面沒有講『一生造惡』，為什麼你這樣講啊？」道綽大師，他是引用《觀經》裡邊的……取了《觀經》下品三生的人，《觀經》下輩三品都是一輩子造惡的根機，十惡、破戒、五逆，這裡道綽大師為了點明「十方眾生」到底是什麼樣的眾生，因為如果不說明的話，我們一般人看到這樣的願文，會覺得說：「十方眾生，對！對！對！是指那個有修行的、沒有造惡的，是指那個精進勇猛的、上根利智的人，他才可以往生」。道綽大師知道我們有這個疑惑心，專門把《觀經》下品這樣造惡眾生提出來，來作為十方眾生的一個典型代表，說：這十方眾生，就是以這樣的眾生作為救度對象，如果這樣的眾生能救得起來，那沒有一個救不起來。所以，是舉這個最差的眾生。就好像我們要讚歎一個醫生一樣，這個醫生大病小病都可以治，但是，如果我們讚歎他醫術高明，我們給一個獎旗，「妙手回春」，我們就要說：「哎呀！我這個病怎麼嚴重，怎麼樣的各大醫院看不好，然後你給我看好了。」這個才能讚歎。就是拿最重的病，來反顯他醫術的高明。這裡道綽大師就是以十方眾生裡邊最惡的、臨終的、沒遇到佛法的、念佛很少的、幾乎沒有修持的這麼一個眾生，來顯示阿彌陀佛救度廣大無邊、一個不漏。所以，「十方眾生」，他的解釋更加巧妙，才真正包含了十方眾生。如果按照我們的理解，「哎呀！『十方眾生』，是指那個上根利智、勇猛修行的人」，那個就不叫「十方眾生」了，漏掉了下根之人！所以，道綽大師在這裡就引用《觀經》來說明，把《觀經》和《無量壽經》綜合在一起，這是凈土三部經一味的宗旨。「縱令一生造惡」：「縱令」兩個字也很有意思，說：「即使你、假設十方眾生，即使你一生造惡了，何況你如果不是一生造惡的，更加可以得救！」有這麼一個意味；「縱使你到了臨終的時候（叫臨命終時）才遇到這個法門，都可以得救！何況你平時就遇到這個法門，那更可以得救！」所以是拿這個一生造惡、直到臨終才遇到這個法門的人，只念了十句佛，就是「縱使你是十念相續，稱我名號」，十念：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，十句。「縱使你只有十念相續，你都可以（稱我名號──十念相續，稱我名號），都可以往生」，何況你是念念相續、遠遠不止十念的人！所以，這一段，「縱令」兩個字就有三重比較：第一、縱令一生造惡，反顯一生行善，更可以往生；第二、縱令臨終遇到這個法門，反顯我們平時遇到這個法門，更可以往生；第三、縱令你只是十念相續，反顯我們念念相續，更可以往生！大家不要誤解說：「哎呀！只有臨終的時候，念的那一句佛、臨終一念才管用。」這個就錯了。道綽大師的解釋是：即使你臨終一念、十念都可以往生，何況你平時行善、多念、念念相續呢？豈不是更可以往生嗎？就是「若不生者，不取正覺」。這個就是大師，他解釋經文的妙處。【】雖然總的講佛教有聖道門、有凈土門。但是，來到末法時代，聖道門已經關閉了，因為「去大聖遙遠」、「理深解微」、「億億人修行罕一得道」，就不要讓我們去走這個難行道了、去撞南牆了。所以，大師就很慈悲地說：「凈土門正開放，你不要絕望，你即使一生造惡，臨命終時，『十念相續，稱我名號』，都得往生。」這樣來講，這個門很廣大，所有一切眾生，無論善、惡、男、女、念佛多、少、功夫深、淺，通通可以往生極樂世界。所以，底下就勸我們……在勸我們之前，他先讓我們了解我們的根機。所以，底下大師很慈悲。先是就時代來說明，只有凈土法門可以通行，底下再就我們的根機來說，只有凈土法門適合我們的根機，勸我們修行凈土念佛。又復一切眾生，都不自量。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！謝謝大家!
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