楞嚴經講解125: 我們心中因為充滿著十法界種子,每一個人的習性都不一樣

凡有言談皆無實義,用嘴巴或文字說法,實際上說不到真實之處,萬不可執著於文字,誤了自己!

慧律法師《大佛頂首楞嚴經》講座視頻:

楞嚴經 十番顯見 19

(在此感謝各位把視頻編譯成文字版的師兄!)

[巳二指見無生滅(分三)] [午初征定許說] [二所見不變] [三能見不滅今初]

[佛告大王:汝見變化,遷改不停,悟知汝滅;亦於滅時,汝知身中,有不滅耶?波斯匿王,合掌白佛:我實不知。佛言:我今示汝,不生滅性]。 [此征定生滅身中,有不生滅性,而許說也。佛見匿王,詳敘行陰,頗覺入細,可示以不生滅性。故問之曰:大王!汝見變化,遷移改易,念念之間,不得停住,悟知汝身,必歸滅盡;亦於念念剎那,生滅之時,汝知身中,還有不滅性耶?此正欲發揮證知,真實不生滅,常住之性。匿王合掌白佛:我實在不知,設若早知,豈受斷滅之教。佛言汝既不知,我今指示汝,現前生滅身中之不生滅性。王前請求,云何證知,此心不生滅地?今佛許示不生滅性,正請許相應也。初征定許說竟]。

[大王!汝年幾時,見恆河水?王言:我生三歲,慈母攜我,謁耆婆天,經過此流,爾時即知,是恆河水]。三歲的時候,他的媽媽,這個[謁]就是去拜、參拜耆婆天。耆婆天中國話叫做長壽天,希望這個天神來賜長壽。[此引敘觀河。謁者參拜;耆婆天,此雲長壽天。謁此天神,以求長壽也]。[佛言:大王!如汝所說,二十之時,衰於十歲,乃至六十,日月歲時,念念遷變;則汝三歲,見此河時,至年十三,其水云何?王言:如三歲時,宛然無異;乃至於今,年六十二,亦無有異]。師父簡單解釋一下,佛說:大王!就像你所說的,二十的時候,比十歲的時候,老了十歲,衰於十歲。乃至六十日月歲時,也就是波斯匿王六十二歲的時候,怎麼樣?念念遷變,好!現在,那麼,你三歲的時候,看到恆河的時候,到年十三,你看的、你那個見性,見其水云何?就是你三歲看到恆河,跟現在、十三歲見性所看到的恆河,這個見性怎麼樣呢?波斯匿王說,王言:如三歲時,宛然無異,水會遷變,見性是不變的。乃至於今,年六十二,我們這個見性也沒什麼二樣,見性沒有什麼新跟舊。

[此欲彰所見之水無異],所見的這個水是無異,就是見性是一樣的。[引顯能見之性不變,文顯易知。二所見不變竟]。其實這個水它都在變,可是,他最主要強調的,是這個見性是不變的。[佛言:汝今自傷,發白面皺,其面必定皺於童年;則汝今時觀此恆河,與昔童時,觀河之見,有童耄不?王言:不也,世尊]!佛言:汝今自傷,[自傷]就是自己感傷,感傷年歲大了。但是,只要你有學佛,從不嫌晚,就算你今天七十歲、八十歲才學佛,我告訴你:在學佛的人來講,的確是晚了一點,太晚了;但是,從無量億劫來,來計算的話,還算是幸運的人。在你臨命終以前,就算聽到一句南無阿彌陀佛,都是相當有慧根!有的人是一輩子都不知道正法是什麼。所以,佛言:汝今自傷,就是你現在太感傷了,頭髮也白了,臉也起皺紋了,其面必定皺於童年,這個臉一定比你童年的時候更老。則汝今時觀此恆河,你在這個時候觀這個恆河,與昔在過去,跟童時,觀河之見,有童耄不?你看那個恆河的見性,能見的那個見性,[童]就是年幼的時候,童年的時候;[耆]就是老年的,有年輕的見性、童年的見性、還有老人的見性不同嗎?王言:不也,世尊。那是不會的,三歲時候的見性跟六十二歲的見性是完全一樣的,就表示這個是不會有皺紋的,不會老化的。不受相的生死,就是如來藏性,是自由、是自在、是生死自在,不受假相的拘束的。所以,我們身上,沒有皺紋的地方,就是我們的心性,不會老。

[此科正顯能見之性不變。先以皺變對顯,其面必定皺於童年者,因此不是本來面目,故有皺變。故問今時觀河,與昔童時觀河之見,有老少否?童即少,耄即老,不必定指九十歲曰耄。王答不也,世尊]!也就是見性[即無老少之變異]。佛要我們開採的,就是那一顆如如不動的見性。

[此中有一疑問,必須解釋。問:『世有年老,精神健康,聰明不衰者,可說不變,多有老眼昏暗,如何可說不變?』答曰:『自是眼暗,非關見性之事。若凡不信,我有一比例:世有老人,眼根昏暗,戴著眼鏡一看完全明白,如說見性有變,眼鏡亦復無用,今一帶眼鏡則明,足驗見性不變,自是眼昏,不是見性亦昏]。見性昏了,你戴眼鏡也沒有用啊![如盲人眼根雖壞,見性無虧,眼鏡但為助緣而已,實是性明,不是鏡明。若定執鏡明,未帶眼上,何以不明?]這個簡單都很簡單的。

[佛言:大王!汝面雖皺,而此見精,性未曾皺,皺者為變,不皺非變]。現在佛陀就剖析出來了。[此因皺以分變與不變]。變,它就是無常;不變,就是不生滅。[而此見精性未曾皺]。我們額頭會長皺紋,可是我們本性不會長皺紋,我們見性是清凈的精神,完全是屬於智慧的層面,是無形無相的般若智慧,它不是肉體,不離肉體。[見精即第八識識精,性即元明之性;因在眼故曰見精,此見精之性,即本來面目,故無皺變]。為什麼凡所有相,都是虛妄?因為凡所有相,都會變滅。因此為什麼要學佛?學佛就是開採每一個人的佛性,那個不生不滅、不老、不被假相所困擾的不生滅性,又不離相,又不是相,相會變,清凈自性不變。

經文,[變者受滅,彼不變者,元無生滅,云何於中,受汝生死?而猶引彼末伽黎等,都言此身,死後全滅]。先解釋一下:變者受滅,[變]就是無常,只要這個東西是無常的,它會變的,就一定會受滅,意思是:一定會有一天被滅掉。所以,萬法都是敗壞之相,不足取。變者受滅,就是一定你逃不掉的。彼不變者,元無生滅,那個不生滅的,就沒有生滅。云何於中,受汝生死?就是我們的真心,我們的真如自性,它是絕對不會隨著相而生死的。為什麼有生有死?因為有相。所以,我們見性以後,就知道我們的自性、清凈自性是不受生死的。而你為何還引彼斷滅見的外道,末伽黎等這些外道,都言此身,死後全滅,佛的意思就是:我們的精神是不滅的,智慧心是不滅的。

[此因變以分滅與不滅。匿王既因身之衰變,而預知身之必滅;何不因見之不變,而預知此見,死後必不滅乎]?所以,我們要了解,人死後不是一了百了的,人死後如果沒有了生死,他是必須接受善、惡、無記三種業。在《唯識學》裡面講:善業、惡業、無記業的變化的因果關係的。所以,我們在這個身中,都充滿著十法界,十法界的種子統統有。當我們一個人起佛性的時候,他的心就接近佛的意境,所以,每一個眾生都有佛性。當我們起這個瞋恨心的時候,就是愛之欲其生,惡之欲其死,恨一個人的時候,恨不得讓對方死掉,這是我們每一個人都有地獄的種子來的。當我們貪婪的時候,雖然是一個人,可是我們心所顯現出來的,卻象畜生一樣的,畜生就貪婪無遺了。所以,我們雖然是一個人,但是,各界的種子,十法界都有。因此我們也有天的法界的種子來的,譬如說:看到人家在做善事的時候,他不但不反對,他還隨喜,這個就是懂得行善。看到人家行善,讚歎;看到人家行善,隨喜,自己盡自己的能力,也做善事,這個都是天界的因。

以前有一個黑道的,殺人犯,現在已經抓去槍斃了。人家記者去訪問他的鄰居,因為他殺人被抓起來。這個鄰居說是什麼?說:你從小有沒有看這個孩子?說:有!這個孩子怎麼樣?這個孩子生性好鬥、殘忍,只要他抓到的動物,每一隻統統把它用刀子割,割斷手、割斷尾巴、割斷腳,只要抓到的統統砍,從小這個孩子就是很殘忍,從小!有的孩子一出生,就不會去傷害任何的眾生。你可以慢慢的去領受到,每一個人的心中,那種十法界的力道都完全不一樣。諸位!你今天你們無量劫來修的佛道力道強,很自然的就牽引,文殊講堂在講這個《楞嚴經》,你那個佛道的力道很強,一下子就牽引,聽得充滿了法喜:太好了!我們舉一個例子:對面棟的,就住多少人,對不對?除了來一個、二個,一對夫妻來聽經以外,其他有來嗎?就最近的啊,離我們最近的。所以,我們心中因為充滿著十法界,每一個人他的習性都不一樣,所以,你從一個人的行為舉止,大概可以看出這個人是哪一道來的。對男女的慾望很平淡的,大部分都是天道來的;對這個因果很重視的,大部分都是人道來的;對佛法一看了,就喜歡上了,愛不釋手,這個都是修行人再來的,諸位就是了!你不是修行人,像我們隔壁那個拜神的,你叫他來,他也不要啊,我們也是隨喜,人家心腸也好啊,叫人家行善,我們在這裡也是隨喜他。可是,他要跨進這個佛道,他沒有這個種子啊!所以,我們十法界都在現前這一念,無量劫來的潛在種子統統有,看哪一道的力道強?諸位也是上輩子做人,守住因果,這輩子才做人。諸位!上輩子你的心中也是有天道的成分比較濃厚,所以,你看到善,就是一直想去做善;諸位是無量億劫來也是修行人,看到這個正法就鼎力的護持,是不是?要不然,誰要來做這個護持正法的工作呢?因此,我常常講:台灣跟中國大陸很多菩薩示現的,有的示現出家身,有的示現在家身,真的,我的感覺、直覺上就是這樣子的,大乘根器菩薩示現,來擁護正法的人很多。假設說:台灣的人,二千三百萬,每一個人,一個月只要出一百塊,正法的運作它就很順利,一個人出一百塊都不得了,來幫助記錄。中國大陸更不得了,十三個億,一個人一個月出一塊錢人民幣,十三個億,來記錄VCD、DVD嚇死人。所以,正法要不要重現,其實就是一念之間而已。假設說:佛教有那個福報,碰到一個大護法,這個記錄VCD、DVD,刻不完了。所以,這個台灣跟中國大陸,大乘根器的人很多,菩薩也很多。

[彼不變者,元無生滅:指見性,本來不生不滅。云何於中,受汝生死者:以見性既不與身同變,云何於汝身中,而同受生死耶?當知此身雖壞,真性常存。而猶引彼末伽黎等四句,乃責留斷見。未伽黎此雲不見道,字也,拘賒黎(是其母名)子],拘賒黎子,拘賒黎的兒子。[其人謂眾生罪垢,無因無緣,即外道六師之第二,皆以斷滅為宗,故云都言此身,死後全滅。能見不滅之文,既破匿王斷滅之疑,巧答會眾,意請諸義。此中面皺,見性不皺身心之真妄判然矣]。[判然]就是說:會生滅的就是妄,那個不生滅的就是真。你要舍妄,要取真。[皺者為變,不皺非變(身心之虛實攸分矣)。變者受滅,彼不變者,元無生滅身心生滅與不生滅發明矣。]來剖析、來發明、來闡釋。[此即向生滅身中,指出不生滅性]。諸位!修行就是要首先找到這個不生滅性作為本修因,這個才是真正進入修行狀態。[分明證驗,前匿王在身上觀察,故恐斷滅;今世尊在見上發揮,故無生滅。所謂:不離花下路,引入洞中天。]沿著這個花這條路走過去,別有洞天。[足見世尊說法之妙也!三如來征顯不滅竟]。

所以,一樣是講經說法,世尊來說法善於譬喻,容易引人家開悟。世尊不在了,那麼,我們就只好,依世尊所留下來的這個正法,來依教奉行,來如理如法的弘揚、弘傳。所以,弘揚正法是每一個人都有責任的,不是只是只有師父有責任,我要盡一點心力。所有的出家、所有的在家居士,只要你承認你是佛陀的弟子,都有一分責任感的,因為咱們都是佛陀的弟子,哪有分彼此?責任當然是共同分擔,有能力的人做大事;沒有能力的人多少做一點小事,承擔一點責任,因為我們是佛的弟子。我們不承擔這個責任,難道佛法要在我們這一代斷滅?什麼叫做轉法輪,續佛慧命?什麼叫做延續佛燈明?難道是唱一唱就忘記了嗎?為什麼要延續佛燈明?這個世間只要沒有正法,這個世間所有的眾生都不能得度。我們不是說其他的宗教不好,而是說其他的宗教,統統是三界內,而只有佛法它是超三界的,其他的宗教,它講得不夠究竟,佛教講的是究竟第一義諦的實相。這個世間只要佛教滅,就像太陽消失,沒有光明;法師不說法,鬼神自憂愁,鬼神也會憂愁啊!他們也不能得度啊!

有一個人,他有陰陽眼,他晚上睡覺的時候,也能夠跟陰間的通,人躺著象睡覺又不象睡覺,可是,他的神識都可以到陰間。經過很多人的驗證說,他不是亂講,他起來這樣講,這個很長的故事。他講:陰間裡面最重視的是哪一教?儒、道、釋、回、耶,他說:陰間最重視的是佛教。也是這樣講的,是佛教。因為佛教能啟人智慧,能持戒、能行善、能超三界。其他宗教也能讓人家行善,最多就是生天。所以說:這個世間只要失去正法,就像太陽日落西山,沒有光明的一天,眾生絕對沒有辦法得度。

[辰四王等極為慶喜] [王聞是言,信知身後,捨生趣生。與諸大眾,踴躍歡喜,得未曾有]!

[一切凡夫外道,多執斷見,匿王本為除凡夫斷見之惑,故示同凡情而問。今聞死後不滅,已破斷見,故以生信發解,知即是解,此信知,與前狐疑相照應,信知此身,死後不至斷滅。捨生趣生者:謂舍此生之現陰身,而受中陰身],[現陰]就是現在的五陰身;到下一個階段出生的時候,就叫做中陰。人死後神識出來,到下一輩子投胎這中間,最長七七四十九天。很多人都疑問說:咦?我們那個阿公死了很久了,我們去問那個神,去觀落陰。咦?我們那個阿公也起來講話呢!我說:那個就已經變鬼了!知道嗎?那個已經落入鬼道了!中陰身的高度最高只有三尺而已,就像小孩子的身高一樣,七七四十九天以內,一定會轉世投胎。如果七七四十九天以內不投胎,那是不可能的。每一七一個轉變……最長四十九天。好了!如果說:他轉變成鬼了,他就有鬼通,等你到睡夢當中,他就來託夢給你,要功德。頻率,跟你睡覺時候,那個夢境頻率要記得相應。跟鬼神一問,他又起來講話了。可是,人如果沒有修行,他就是一直去問鬼神,不問正法問鬼神。所以,眾生問鬼問神,就很容易被那個噁心的人所詐騙,騙財、騙色,就是因為這樣統統被騙走了。為什麼?因為佛法她不懂啊,她什麼都相信人家。我們如果有學佛的人,那福報就大了,有這個團體的人,他在中陰身的時候,如果有大眾的力量給他誦經、念佛,給他迴向,這個力道就會很大!

有的人講:師父!迴向有效嗎?我說:為什麼沒效呢?《地藏經》不是這樣講嗎?七分當中得一分嗎?要不然我們在這裡迴向做什麼?一定有效,怎麼會沒效呢?他說:師父!萬一沒效呢?我說:沒效也不會副作用,又不是吃西藥,你是怕什麼呢?你是在怕什麼?你消災迴向,都是一定只有正面的。有一個人很驚恐,跑到師父這裡來:師父,師父!我說:什麼事?他說:我阿嬤死的時候,請了二、三個法師來誦經。我說:那是好事啊!他說:我後來去探聽,說那個都是在家人穿出家衣服,不是真的和尚,那怎麼辦?那我阿嬤怎麼辦?我說:你不要那麼緊張,就算你請到的是假和尚,你阿嬤也不會因為假和尚來誦經下地獄的,他就是請假的,功德力不大,沒有力道,因為他不是真修行人。但是,沒有副作用,念一念,結結緣,不會的。他說:我嚇了一跳,我們請到的不是真的,這個事情我擔憂了好久,都一直不敢問。我說:不會的,就是請到假的,也不會傷害你阿嬤的亡靈。也不會傷害到你阿公,只是潦潦草草,沒有威力,念一念。你阿嬤會在陰間說:哼!請這些冒牌貨,根本沒辦法把我超度上去!最多最多就是這樣子而已,沒有力道。nopower,最多就是沒有力道而已,不會傷害到亡靈,你也不用擔憂這個事情。

受中陰身,[再趣他生,而得後陰身],所以,現陰身就是這輩子,中陰身,再來就是後陰身,就是下輩子了。[此即第八識『去後來先作主翁』依業受報也]。去後,就是往生的時候,是第八意識最慢走。來投胎的時候,是第八意識最先到。所以,西藏有一句話,很有意思的,你思惟看看,西藏的中陰身救度密法,這些西藏的書裡面,有一句話很有意思,它說:當你死亡的時候,全世界為你哭,而你卻笑;當你出生的時候,只有你哭,全世界為你而笑。慢慢體悟看看,這一句話是什麼意思?意思就是說:一個人死後,如果有修行的,神識得到解脫的,那一剎那,擺脫這個痛苦的色身的時候,那個看到了諸佛的凈土的時候,是世間人不知道,他會為你而哭,他看到你死亡,他會為你而哭。可是那個死亡的人,擺脫這個色身,是快樂得不得了。吾有大患,為吾有身,我們就是有這個色身,才痛苦不堪!所以,當你死後、死的時候,全世界的人為你哭,只有你笑;當你來到這個世間的時候,只有你哭,全世界為你而歡笑。我們生了一個baby、寶寶的時候,哇!全家人都歡喜得不得了!可是你呱呱落地的時候,哇~~~你就是哭。所以,這立場不同。

有一次,這個禪師要走了,他的徒弟在旁邊哭。那個禪師是生死自在的,說:你們哭什麼呢?他說:我不死了!他又起來,他生死自在,他就不死了,他就又活起來。廣化律師也是這樣,有一次他生重病,很嚴重了,那時候在雷音寺,生重病,他眼睛閉起來,很嚴重了。這個比丘在旁邊,因為控制不住,就哭,只有我沒有哭,我就是坐在師父旁邊。有比丘哭,師父又起來,有一點生氣,就問他,說:你是哭你,還是哭我呢?如果說你哭你自己,還有一點意思。他生死自在了,他需要你哭嗎?所以,就問說:你是哭你?還是哭我?人家是持律的,清凈的,後來在雷音寺,他也是沒走。師父那時候告訴自己:既然這麼有修行,生死自在了,師父!就看您了。我就跟恩師講,說:如果業報已盡了,這個世間也不值得留戀;如果因緣具足,眾生福報夠,就繼續留下來度眾生。結果眾生還是有福報,那時候在雷音的時候沒有走,大家都為他拜梁皇寶懺。所以說:我們應該是哭是哭自己,不是哭別人。

依業受報就是這樣。[王與他一類懷斷見之機,斷疑生信,聞法歡喜矣!匿王本不求取真心],因為受外道斷見的影響。現在[雖聞不變不滅,不以為喜],因為他本來就不求取真心。[又匿王本不求出生死],因為受外道的影響,[雖聞受汝生死,不以為驚;惟聞不至全滅],只有聽到不至於全滅,[顯有後世],顯然是有下輩子的。[頓銷斷見之疑,故信解生喜,非餘眾無有信解歡喜也!權小聞說,彼不變者,元無生滅,云何於中,受汝生死;遂信生滅身中,元有不生滅性,解悟離識心外,別有此常住真心。自此修大定,成菩提,端有望矣,故亦踴躍歡喜,得未曾有也!此科以見性不滅論,盡未來際,究竟常住不滅,是四義中常義。三顯見不滅竟]。

如果你要認識佛,不是什麼稀奇的東西,就是寂靜的內心世界,如如不動,一塵不染,一絲不掛。那一種如如不動清凈心,就是佛。所以,不可以離開現前當下這一念心性,而往外找佛,那叫做外道。諸位!佛往心中求,莫往他處覓。我們複習一下原文,師父念,你們跟著念:顯見是心,顯見不動,顯見不滅,顯見不失,顯見無還,顯見不雜,顯見無礙,顯見不分,顯見超情,顯見離見。我們就講到了第三段顯見不滅。

迴向(略)


請合掌,南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

212頁,[卯四 顯見不失 (分三)] [辰初阿難因悟反疑前語] [二如來發明因倒說失] [三深責迷倒結合前喻 今初] 這是根據前面,前見是心,顯見不動,顯見不滅,接下來我們要講顯見不失。什麼叫做十番顯見呢?就是佛陀、世尊十次顯示這個見性,從不同的角度切入,用種種的善巧比喻,讓我們體悟到,每一個人本自具足的不生滅的涅槃妙性。這一段顯見不失,意思就是說:我們雖然在迷,但是我們的如來藏性是沒有失去的。所以,顯見就是顯示這個見性並沒有失去,只是因為眾生不會用,非失似失。

經文,[阿難即從座起,禮佛合掌,長跪白佛:世尊!若此見聞,必不生滅,云何世尊!名我等輩,遺失真性,顛倒行事?願興慈悲,洗我塵垢]。這一段文字簡單,[此科顯見不失,與上科顯見不滅,俱屬常義]。這四義當中——寂、常、妙、明,四義當中,都在講這個常字。[上科顯盡未來際,究竟常住不滅];換句話說:只要見性,無量劫來的無始無明一破,他就能究竟常住於涅槃妙性。[此科顯從無始來,雖然顛倒],底下加一個字更清楚,但[不失]。沒有失去。[阿難前問答客、塵之義],這個[客]就是粗煩惱、就是見惑;[塵]比喻作細的煩惱,是比喻作思惑,所以,客、塵煩惱就是見思二惑。[以身境有動],有動就是有生滅。[如客如塵],客就是來來去去,因為它不是主人;塵的話,陽光一照,它就浮現上來。[見性不動,如主如空],[主]就是主人;[空]就是如同虛空,這個主人是對客人講的,客人來來去去,主人常住在那邊。也就是說:生滅的意識心是剎那生剎那滅、剎那執著、剎那分別,老是動個不停,叫做生滅意識心,如客;但是本性如主人,它並沒有改變,永遠就住在那兒,也就是比喻不生滅。塵是跟虛空來作比喻的,塵自生滅,自性不動,這個[塵]也可以比喻作微細的思惑,微細的意識貪著,難以覺察,這個叫做塵。[佛已印可,復普告大眾,當以不住者,名之為客],[不住]就是住不下來,他要跑。[搖動者名之為塵],這個塵它會浮動,浮上來,飄動。所以,搖動者名之為塵,[後乃斥責遺失真性,顛倒行事。適聞上科佛云:彼不變者,元無生滅,與不動之見性,絲毫不異,遂起疑問,謂若此見聞,必不生滅,即上文彼不變者,元無生滅];所以,在這裡阿難[此起疑之端也]。

[云何世尊,名我等輩,遺失真性,顛倒行事?此正所疑]。這正是阿難所疑問的。[阿難因後疑前,以為性有生滅,可說遺失,既是見性不滅不動,以何因緣,佛責遺失?但我等二障所纏],二障就是煩惱障跟所知障,煩惱障跟所知障所纏,就是束縛,就像拿繩子來捆住一樣,[如染塵垢],就像染污了外面的塵垢。[願佛興大慈悲雲,而降甘露雨,洗滌我之塵垢。故佛下文答意,以因顛倒而說遺失,非因斷滅而說遺失也],顛倒的意思就是不會用,佛性用不上來,不會起佛性的作用,老是用生滅意識心在做事,卡了一層深厚的煩惱、觀念和意識型態。所以,顛倒就是說:正知正見、正覺、正法的般若智慧他不用,老是用生滅的意識心,顛倒!諸位!一個人在顛倒的時候,不管你用什麼方法都救不起來,他只有一個答案,就是要等待時間,他一定要慢慢的等這個人慢慢的醒……五年後,他再看今天,啊!這多麼的荒唐!或者十年後才驚覺到說:唉!我當時候怎麼會這樣子?這當時、現在在迷的時候,不管你用什麼方式,他都醒不過來,這個就是眾生。所以,我們對沒有學佛的人,我們必須要用更多的耐性、更多的慈悲,用佛菩薩的心,來寬恕、來理解,因此,要當個菩薩,他真的需要有耐性。因為眾生他顛倒,不會用佛性的。以因顛倒而說遺失,非因斷滅而說遺失,斷滅就是不存在了。[可見非真遺失。本科全示,非失說失],非失,但是不會用,所以,佛陀只好說:失去了真性。[失本不失之相。初阿難因悟反疑前語竟]。這句話意思是說:雖然說失,但是,其實本來並沒有失去,叫做失。[失]的前面要加二個字:雖說[失去],雖然說失去,[本]的上面再加一個[但]字,但是,其實本不失。所以,這個答案很清楚,就是說:眾生他佛性不會用,很可憐,也很可惜!

[辰二如來發明因倒說失(分二)] [巳初即臂倒無失為喻] [二以心倒無失合喻] [巳初分三午初定臂之倒相] [二定臂之正相] [三明顛倒非失今初]

[即時如來,垂金色臂,輪手下指,示阿難言:汝今見我母陀羅手此雲印手,為正為倒?阿難言:世間眾生,以此為倒,而我不知,誰正誰倒]。師父先解釋一下:就在這個時候,阿難生疑,因為佛陀也沒辦法直接跟他講,所以,只好用種種的比喻,來讓他了解。說:即時如來,垂金色臂,輪手下指,就是把手臂垂下來,等一下佛陀就會把手臂拿上去。現在佛陀的這個輪手下指,往下垂。示阿難言說:汝今見我母陀羅手此雲印手,這個母陀羅手叫做印手,這個母陀羅簡單稱為叫做印,我們密宗常常講結手印,這個就是手印的意思,印。這個母陀羅,也就是密教曼荼羅海會諸尊;曼荼羅就是壇場,這是密教曼荼羅海會諸尊各標示其內證三昧之印,標示內證三昧,這內證的功夫要由外相來表達。所以,未成佛果的修行人,跟諸尊之本誓相同,發的願一樣,皆為成就三昧涉入之義,密宗講身、口、意相應。而在手上結這個密印,所以,我們看每一尊結的手印都不一樣。我們修過安樂妙寶,我們也教過蒙山施食,這個大家都會結手印,而且也很熟練。而手上結密印屬於身、口、意三密當中的身密,身就是要結印。蓋[印]者就是所謂標幟之義。以此方便顯諸尊內證之德,意思就是說:密宗所有的手印,都有深含的意義、義理在裡面,不是隨便的。說:如今見我母陀羅手,為正為倒?佛陀把他的手垂下來的時候,說:這個是正還是倒呢?阿難言:世間眾生,他把這個責任推給別人,這世間的眾生以此為倒,阿難不敢負責,以此為倒,而我就是阿難,不知,誰正誰倒,我不知道這個到底是正還是倒。因為被罵怕了,被佛陀呵斥怕了,現在不敢負這個責任,說:世間人大家都說這個叫做倒嘛!我阿難不敢講那是正還是倒。

[此即臂之正倒以喻不失],這個手臂,以是正的手臂,還是顛倒的手臂,來比喻不失,就是比喻我們的佛性並沒有失去。[以顯心之正倒,亦復不失。諸佛眾生,真性平等,在聖不增,在凡不減,減尚不減,豈有失耶?祗因顛倒,則非失說失耳。佛以心之正倒不失難知],難知就是很難去理解,心,它很微細,要講什麼念頭叫做正?什麼念頭叫做倒?眾生很難去理解,只好用手了,所以,佛陀善於比喻。[故借臂之正倒易見,令其觸類旁通,遂即垂金色臂,以千輻輪手,下指於地,示阿難言;汝見我手,為正為倒?當機因常遭如來當頭棒喝,不敢以己意自答,乃引世間眾生,以此為倒,而我不知,誰正誰倒?猶言不知何者謂之正,何者謂之倒。初定臂之倒相竟]。

[午二定臂之正相] [佛告阿難:若世間人以此為倒,即世間人,將何為正?阿難言:如來豎臂,兜羅綿手,上指於空,則名為正]。佛再進一步的逼迫他要回答,說,佛告阿難:如果世間人手指指著地,這樣叫做倒,那麼,世間人用什麼角度,來說手是為正的呢?阿難言:如來豎臂,兜羅綿手,上指於空,這樣叫做正。佛一定要他回答。[佛緊就其語而追之曰:若世間人,既以此為倒,即世間人,又將以何為正?阿難至此,不得不言,如來豎臂,以兜羅綿手,上指虛空,則名為正。二定臂之正相竟]。接下來說明顛倒,並沒有失去。

[午三明顛倒非] [失佛即豎臂,告阿難言:若此顛倒,首尾相換,諸世間人,一倍瞻視]!這個文言文看起來,還不太容易懂,這一句的意思是說:佛馬上就豎起這個手臂,告訴阿難:若此顛倒,首尾相換,因為本來手指是向下,首尾,手指向下,現在把它舉起來,就是手跟尾巴調換過來。若此顛倒,就是把它交換,而把,中間加二個字就更清楚了,若此顛倒,[而把]首尾交換過來。諸世間人,一倍瞻視。世間人就是不懂佛法的、沒修行的、沒證悟的,都可以這麼說。一倍瞻視是什麼意思呢?是不了解這一隻手臂,本來沒有一定,這樣叫做倒,這樣叫做正,意思就是:手臂本來就沒有倒跟正,倒是你定的,正也是你定的。手臂本來就沒有倒跟正,可是你一定要強迫定位,一迷了,一定要執著,說向下叫做倒,向上叫做正,又加一迷。這個一倍就是加一倍的迷執,就是這個意思。手臂本來就沒有倒跟正,你硬要說這樣叫做倒,這樣叫做正,加一倍的迷執。意思就是:佛的手舉起來,頭往上,說這個叫做正;佛的手下垂,頭往下,這個叫做倒。一倍瞻視,瞻視就是這麼樣子來看,站在這樣的角度,加一倍的迷執來持。意思就是:手臂本來就沒有倒跟正,你硬要執著說向下叫做倒,向上叫做正,多一倍的迷執。知道吧!就是這個意思。所以,換句話說:你只要定位在這個世間,你看到緣起的假相,只要定位:這個是善、這個是惡,諸位!就已經落入意識型態的觀念,只要落入這是是、這是非;這是好、這是壞,在某一個時間、某一個空間,緣起的假相,你硬要把它定位成某一種觀念,這個觀念就會卡死。所以,為什麼叫做不思善、不思惡,就這麼時,是明上座本來的面目?也就是說:不落入意識型態的觀念,我們就是真正修行,要懂得歇即是菩提。所以,佛陀這一段的比喻,比喻的非常好!

[良以手臂,本無正倒之相,但阿難隨順世間,謂如來豎臂,則名為正。佛即豎臂,告阿難言,若此顛倒;此句即告以顛倒之名,下句乃指其顛倒之義;但是將下垂之首,換作上豎之尾,首尾相換而已。縱說上豎為正,臂亦無增;下垂為倒,臂亦不失。諸世間人,不了手臂本無一定正倒,一迷也];一迷就是產生定位上的執著;一迷就是落入無明意識型態,你只要在緣起法裡面,定位一個我、一個你、一個他、一個善、惡、事、非,那麼,所有的恩怨就會一直重複的出現,這個就叫做輪迴,一迷就是輪迴停不下來。為什麼?不知道佛法是沒有內跟外的,禪是無內外的,只要一定位,一起無明,那麼,痛苦就會接踵而來。[定要執著下垂為倒,上豎為正,即是加一倍迷執之瞻視,即下結文,所謂迷中倍人。瞻視二字,與上汝今見我,母陀羅手,見字相照應。瞻為仰瞻,則看上豎之首;視為俯視,則看下垂之尾。但加一倍看法,無論說正說倒,皆不離此臂,雖說倒時,臂本不失。初臂倒無失為喻竟]。

底下用這個心倒沒有失來比喻。

[巳二以心倒無失合喻(分三) ] [午初標名合定] [二身無正倒] [三正倒從心今初]

[則知汝身,與諸如來,清凈法身,比類發明,如來之身,名正遍知;汝等之身,號性顛倒]。這句話的意思是說:那麼,現在就知道,你們這個身體,跟如來的清凈法身來比類、來發明、來討論的話,就眾生的身跟如來身,來作一起討論的話,如來的身叫做正遍知;這個[遍]就是滿的意思,或者是全,遍滿一切覺性。所以,佛陀就是處處相,處處無相,處處無相,就是正知、正見、正覺,所以,名正遍知,汝等之身,號性顛倒。眾生都是顛倒行事,因此我們的煩惱,其實是多餘的,我們的執著也是多餘的,我們用這個必定敗壞之身,想要追求無窮無盡的慾望,是絕對不可能的!要你爸爸、媽媽不死亡,是不可能的;要你最親愛的人不離開這個世間,也是絕對不可能的。我們也明明知道,將來會化作一堆骨頭,那我們又為什麼會活得這麼辛苦呢?就是顛倒行事,佛菩薩是很憐愍眾生的,諸位今天既然聽了這個正法,就應當把每一個人的權力拿出來用,不要讓你的佛性睡著了,不要讓你的覺性睡著了。

[此以法合喻,舉生身佛身之法],第一個,[生身]就是眾生,舉這個眾生身,還有佛身的法,[合上手臂倒正之喻。承上言,手臂下垂為倒,手臂上豎為正。無論倒正,皆不離此臂,由是即喻觀法],比喻我們的這個觀法。[則知汝阿難之身,與諸(助語詞)如來清凈法身],為什麼叫做清凈法身?注意看!底下那個解釋很重要,[此是離垢清凈],為什麼講離垢呢?這個離垢有很深的含義,用大家很熟悉的名詞,千萬不要被假相黏住,這一句就是一百分了!修行就是看到現在你面前的緣起的,它統統是在騙你的清凈心,你千萬不要被假相所蒙蔽、所騙了。這個離垢,修行要抓到重點,離一切相,即名諸佛。有居士說:師父!說一個人不著相,很難啊!我說:很簡單!如果你做不到,先遠離惡緣,生死是自己的事情,別人是關心不上的,自己不給自己解脫的機會,佛菩薩就在你的前面也沒轍、也沒有辦法的!所以,自己要改變自己,自己一定要給自己一次解脫的機會,你就是很聰明、有機會的,變成佛菩薩。但是,你不給自己機會,聽了佛法當作耳邊風,右耳聽,左耳出,也不好好的冷靜思惟生命、宇宙的真理,老是在污垢裡面打轉。那麼,苦的是自己,不是佛菩薩,也不是祖師大德,那更不是師父了,看你受苦,我很難過,但是,幫不上忙。所以,你會修行,離垢清凈,一念之間,馬上就是轉煩惱成菩提。但是,就是不肯!

[比類發明者:即生身佛身,比例形顯,自可發明,如來之身,名正遍知身;了知心包萬法,為正知],諸位!心包萬法,這個形容還不是很貼切,把這個[包]改成[即]的話,那就叫做一百分,心就是萬法,萬法就是心,等同,沒有一法不是心,心就是萬法,萬法不離心。心包萬法,形容得並不貼切,包就是有大跟小才叫包嘛!是不是?我們被文殊講堂所包圍,那文殊講堂就大,我們小;文殊講堂在高雄,高雄包住整個文殊講堂,台灣又包住整個高雄,地球又包住整個台灣,太陽系又包住整個地球,無窮盡的銀河系又包住整個太陽系,那要包到幾時?有包來包去,就是有大跟小才包嘛!所以,你要記住,一動念那個就不對:我很行!要記住!意思就是:在這個世界上有比你更行的。我很平凡,也沒什麼了不起,平常心就是道,不必落入比較的觀念,就是這樣子了,平實、平常、平凡,這樣過日子了,處處相,處處無相。這個[無]字參得透,無來無去、無生無滅、無增無減,哎呀!快樂!以前講的快樂如神仙,清凈法身就現前。佛法一句會用:離垢清凈,你不能離垢,那你找不到清凈了。

[萬法唯心為遍知;如手上豎為正。汝等之身,執心在身內,執法居心外,號性顛倒身;如手下垂為倒。此文不必在手臂上豎下垂,爭正爭倒。阿難說,世人以此下垂為倒,上豎為正,佛即順彼之說,但取臂之雖倒不失,喻明],就是用比喻來說明[心之雖迷不失也。當知真心,本無迷悟],本無迷悟是什麼意思?就是不落入迷,也絕對不動到說:我悟!悟是對迷講的,仍然不離二分法的對立的觀念。所以,當知真心,本來就沒有所謂的迷,也無所謂的悟。為什麼講大徹大悟呢?那是因為對眾生講的。究竟本體,不有來去、生滅、增減,[但為生佛迷悟所依,悟時名正遍知,雖悟亦無所得;迷時號性顛倒,雖迷亦本不失,不過多一分迷執而已]。這句話要特別的意思,不過多一分的迷執,諸位!聖、凡的關鍵在哪裡?聖就是不迷也不執,凡就是深深的著迷,也深入的執著,不可救拔,沒有救,你也救不起來,除非他願意讓你救。這個迷跟執就是修行的關鍵,轉迷為悟;轉執著把它放下。[如手臂本無正倒,而為正倒所依,上豎說正,臂無所增;下垂說倒,臂亦無失,亦不過多一倍瞻視而已。初標名合定竟]。

我們眾生常常要講顛倒的話,他才聽得懂。譬如說:農曆年到了,我們說我們多一歲,其實是不對,我們的生命又減少一年,應該講:喔!又少一歲了!但是,你跟人家講又少一歲,人家聽不懂。所以,講又多一歲其實是錯的,我們生命又少了一年,怎麼會多一歲呢?應該講我們今年又少一歲,你答對了,又少一歲,又漸漸接近死亡嘛!這樣講才對!明明被錢賺走了,卻說:我在賺錢!不對的!我們怎麼能賺錢,錢賺走了你的時間,錢賺走了你的青春,錢把你的健康,為了賺那幾毛錢,把你的青春統統賺走了。不是你在賺錢,是錢把你的生命統統賺走了呢!所以,當我們出去的時候,你要跟老婆告假的時候,老婆!我要去給錢賺!嗯!你講對了!我要出去賺錢,你錯了,這一句是不對的!我們往樓上跑,我們在這裡講一樓、二樓、三樓……七樓,不一定,樓上有時候就變成樓下了。好!聽不懂我舉個例子,譬如說:這是地球,如果在北極蓋樓,在北極可以說是往樓上跑,要是把樓蓋在南極就不一樣,南極在北極的對面(下面),在南極往樓上跑叫做往樓下,它是角度不一樣,你知道嗎?觀念轉得過來嗎?這個叫做觀念,這樣知道吧!叫做相對的觀念,你這個反應要快一點,正確的觀念。

[午二身無正倒] [隨汝諦觀,汝身佛身,稱顛倒者,名字何處,號為顛倒?於時阿難,與諸大眾,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,不知身心,顛倒所在]。我先解釋一下,說:隨汝諦觀,諦觀就是阿難!你好好的觀照一下,好好的觀察,你的身跟佛的身,你們稱為顛倒,名字到底是為什麼?何處,號為顛倒?顛倒是從哪裡出來的?為什麼叫做顛倒?前面的用手比喻,下面是倒,上面是正,這個容易知道。現在用你的本身,更貼近了,用你的身跟佛的身。前面用手臂,我們容易理解,現在隨汝諦觀,現在更進一步,你的身跟佛的身,稱顛倒者,名之何處,號為顛倒?是到底哪裡不對勁,叫做顛倒?於時阿難,與諸大眾,瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,一點都沒有轉動,[瞬]就是轉動。(未完)

慧律法師楞嚴經講解01--120目錄(點擊進入)

楞嚴經講解121: 重點在--妄心是離塵無自體性,真心離塵有體

楞嚴經講解122:念佛的人用夢境來檢視自己,如在夢境里仍起貪瞋痴,往生便會有困難

楞嚴經講解123: 喜悅是我們生命的本質,什麼統統要懂得喜悅和感恩

楞嚴經講解124: 實在很難進入這個絕對的狀態,進入不二法門非常非常困難


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