增一阿含經白話文：卷第三十二

　　白話文：增壹阿含經卷第三十二

　　力品第三十八之二

　　三三九

　　大意：本經敘述所有的高山都各有其名，唯有仙人掘山，乃為古今同名。因為恆有菩薩、羅漢、辟支佛、諸仙人，以及佛陀居止之故。大眾應當親近此山，應當承事恭敬，定能增益諸功德。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城外的耆闍崛山中（靈鷲山），和大比丘眾，五百人俱在。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們看見此靈鷲山嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！看到了！」世尊說：「你們當知！在過去久遠的世代時，此山更有不同之名。你們又看見此廣普山嗎？」（毘布羅山）諸比丘回答說：「唯然！看見！」世尊說：「你們當知！在過去久遠之時，此山更有異名，和現在的名不同的。你們看見白善山嗎？」（般荼婆山）。諸比丘們回答說：「唯然！看見過！」世尊說：「過去久遠時，此山更有異名，和現在之名不同。你們是否看見此負重山嗎？」（毗富羅山）。諸比丘們回答說：「唯然！看見過！」世尊說：「你們是否看見過此仙人掘山嗎？」（伊師耆利山）。諸比丘回答說：「唯然！看見過！」

　　世尊說：「此山在過去久遠之時，也是同於此名，更沒有其它之名。所以的緣故就是：因為這座仙人之山，乃為恆有神通的菩薩，和得道的阿羅漢，乃至諸仙人所居的地方，又有辟支佛（獨覺）也在裡面遊戲（自在安樂）之故。我現在就說說那些辟支佛的名號，你們要注意的聽，聽後要善思念他！有五百名辟支佛，其名如下：阿利吒辟支佛、婆利吒辟支佛、審諦重辟支佛、善觀辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛、無滅辟支佛、無形辟支佛、勝辟支佛、最勝辟支佛、極辟支佛、大極辟支佛、雷電光明辟支佛等是。這些，比丘們！這些諸辟支佛們，如果如來不出世之時，在於那個時候，在此山中，就會有此五百位辟支佛住在於此仙人山裡面。如來在於兜術天上，欲來降生的時候，凈居天（五那含天，色界第四禪天，為不還果的聖者所居的地方）的天子，自會到這裡來相告而說：『普敕世間，當凈佛土（佛將降生，故應告知一切眾生，將世間莊嚴，以便迎佛的誕生），此後二年，如來當會出現在於世間。』

　　那個時候，諸辟支佛們聽聞天人之語後，都會騰在於虛空，而說此偈說：

　　諸佛未出時此處賢聖居自悟辟支佛恆居此山中

　　此名仙人山辟支佛所居仙人及羅漢終無空缺時

　　（諸位佛陀還未出生在此世間時〔時候未到〕，這一個地方，乃為賢聖者所居住的，那些自己覺悟的辟支佛，乃恆常居住在此山中。此山的名，叫做仙人山，為辟支佛所居住的，仙人，以及阿羅漢，也是始終沒有空缺的時候。）

　　這時，諸位辟支佛就會在於空中，燃燒自己之身，而取於般涅槃（入於寂滅，離開世界，往他界去）。所以的緣故就是：世間並沒有二佛之號（不會有二佛同時降生在世間），因此之故，而取於滅度的！如在同一商客當中，終究不會有二位導師之存在，一國裡面，也沒有二位國王，一佛的境界，沒有二位同一的尊號（一佛土，唯有一佛）。所以的緣故就是：

　　在過去久遠之時，在此羅閱城內，有一位國王，名叫喜益，他乃恆念地獄的苦痛，也念餓鬼、畜生的苦痛。有一個時候，那位國王便作如是之念：我現在恆憶地獄、畜生、餓鬼的苦痛，我現在不應該再造業而更入於此三惡道裡面，現在應該盡舍國王的正位，以及妻子、僕從，由於信心堅固，去出家學道才對。

　　那時，喜益大王乃厭此種種的苦惱，就捨棄其王位，剃除其鬚髮，著三法衣，出家去學道。就在於空閑的地方，克服自己，而觀察五盛陰，觀察而了悟為無常。所謂此色陰，此色之集，此色之盡，乃至痛陰（受陰）、想陰、行陰、識陰等，也都是如是，都觀察而了知為無常。當觀察此五盛陰之時，了悟諸可集之法之滅盡時，就是寂滅之法。觀察此法之後，然後乃成就辟支佛道。

　　那時，喜益辟支佛已成就道果，便說此偈而說：

　　我憶地獄苦畜生五道中舍之今學道

　　獨逝而無憂

　　（我恆憶地獄的苦痛，以及畜生等在五道中輪迴的痛苦之事，就捨棄國王之位，在於現在出家學道，終於為獨逝〔獨覺〕，而沒有一切的憂苦的了！）

　　這時，這位辟支佛就住在於那仙人山之中。比丘！當知！由於此方便，而知道在此山中，乃恆有神通的菩薩，得道的真人，以及學仙道的人居住在於其中，因此之故，名叫仙人之山，更沒有其它的名。假若如來不出現在此世間之時，此仙人山之中，也會有諸天恆來恭敬的。所以的緣故就是：此山中，純為是真人，並沒有雜錯的人之故。如果彌勒佛（慈氏，當來會下生之佛）降神在世間之時，這些諸山的名，都各各會有別異，只有此仙人山，更不會有異名。在此賢劫之中（現在的住劫），此山的名也不會有異。你們，比丘們！應當要親近此山，應當要承事恭敬，便當會增益諸功德的。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三四○

　　大意：本經敘述六情有如狗、狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥等六種動物之各有其性行那樣。如果系著在於一處的話，就不得四散賓士。假如能專精的話，則意不會錯亂，魔不能侵入，諸善功德就得以成就。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們應該要專念而自修自己。怎麼當專念呢？於是（是這樣的），比丘們！對於可行之時，而知道應去行，對於舉動、進止、屈伸、俯仰、著衣等的法則，以及睡眠、覺寤，或者應語，或者應默等事，都能知悉其時。如果比丘的心意，又能專正的話，那位比丘的欲漏未生之時，便不會生，已經生起欲漏的話，便會消滅；未生的有漏，會使其不生，已生的有漏，能使其消滅；未生的無明漏，會使其不生，已生的無明漏，就能使其消滅。如果專念而能分別六入（六根）的話，終究就不會墮入於惡道的。

　　為甚麼六入為惡道呢？如眼根觀此色境時，或者看見為好的，或者看見為丑的，看見美好的之時，就會歡喜，看見醜惡的之時，就會不喜。如耳根之聽聞聲境時，所聽到的不是好聲，就是惡聲，聽好的聲音時，則會歡喜，聽不好的聲音時，就會不喜，那些鼻根、口根（舌根）、身根、意根，也都是如是的。猶如有六種之蟲（動物），其性行都各為異，所行都不相同。如有人取繩把牠們纏縛，所謂取狗、野狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥等飛禽是獸，都統統纏縛，都共系在於一處，然後放置時，那時，你就會發覺六種之蟲，各有其不同的性行。

　　那個時候，狗子的內心，都欲赴於村中；野狐之意中，則欲趣是於冢間；鱣魚的意中，就欲趣於水內；獼猴的意中，乃欲向于山林之間；毒蛇的意中，會欲入於穴中；飛鳥的意中，定會欲飛於空中。那時的六種之蟲，就是這樣的各各都有其不共同的性行。

　　假如又有人，取這些六種之蟲，系著在於一處，使牠們都不得到東、西、南、北的話，這時，六種之蟲，雖然又動轉，但是也不能離其故處（系縛之處）。此內六情（六根的性情），也是如是，各各都有其所主，其事都為不相同，所觀的為別異，或者是美好，或者就是惡丑。

　　那時，比丘就應系縛此六情，把它放置在於一處。因此之故，諸比丘們！應當專一精神，意不錯亂，到了這時，那些弊魔波旬，終究不能得到其便，諸善功德就能統統成就。像如是的，比丘們！應當念念具足眼根，便能得證二種聖果，在於現法當中能得阿那含果（不還，三果），或者得證阿羅漢果的。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三四一

　　大意：本經敘述往昔之時，有一位長者女，看見辟支佛而起欲心，向其百般挑逗。辟支佛不被所動，且掏舍其眼目來說明六根之不牢固，為有漏不凈，都為無常，同時現十八神變。長者女依其教而得生梵天，而修無常想。

　　結集者的我們都像如是聽過的：有一個時候，佛陀住在於波羅捺的鹿野園中，和大比丘眾五百人俱在。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當思惟無常之想，廣布無常之想。如已思惟無常之想，廣布無常之想的話，就能除欲愛、色愛、無色愛，能盡斷憍慢、無明。為甚麼緣故呢？

　　如往昔久遠的世代之時，有一位辟支佛，名叫善目，他的顏貌非常的端正，面如桃華之色，視瞻審諦（端嚴身心），其口乃放優缽華之香，其身則作栴檀之氣。那時，善目辟支佛到了食時，著衣持缽，進入于波羅捺城內去乞食。漸漸的行到大長者之家，在於門外，默然而站立在那裡。這時，長者之女遙見有一位道士站立在於門外，為一端正無雙，顏貌殊特，是世間所希有的人，尤其是口中能作優缽華香，身體放出栴檀之香，看見之後，對他生起欲心，就向那一位比丘之處，而作如是之說：『看起來，您是非常的端正，面如桃華色，世間所希有的男人！而我是一位處女，可說也是端正的人，我們可以共為合會（生活在一起）。同時，我的家中有饒多的珍寶，資財為無量。你作沙門，實在是很困苦的事啊！』

　　這時，辟支佛問她說：『大妹！妳現在到底是染著我的甚麼地方呢？』長者女回答說：『我現在正愛著您的眼色，同時您的口內能作優缽華香，身也能作栴檀之香。』

　　這時，辟支佛就舒其左手，用右手去挑自己的眼睛，放在於手掌內，而告訴她說：『妳所愛的眼，就是這樣的。大妹！今天還著於甚麼地方呢？這乃如癰瘡，並沒有一可貪之處，而且此眼睛當中，也是有漏不清凈的。大妹！當知！眼睛有如浮泡，也為不牢固的，是幻偽而非真實，會誑惑世人的。那些耳、鼻、口、身、意，都同樣的均為是不牢固，會欺詐而不真的。口是唾物之器，所吐出的都是不凈之

　　物，純含白骨的。身乃為苦的器物，為磨滅之法，都恆盛臭物之處，為諸蟲所擾的，也如畫瓶，內中盛著不凈之物。大妹！妳今天到底還愛著於甚麼地方呢？因此之故，大妹！應當要專一其心，思惟此法為幻偽不真的。如果大妹妳能思惟眼根與色境都為無常的話，則所有著欲之想，自會消滅的。也思惟此耳、鼻、口、身、意等根，統統都是無常的，能思惟這樣的話，則所有的欲意自當會消除，思惟六入都是這樣的話，便不會有愛欲之想的了。』

　　這時，長者女便懷起恐懼之心，就趨前去禮拜辟支佛之足，然後白辟支佛說：『從今已後，我要改過修善，更不再興起欲想了。唯願受我悔過。』像如是的再三聲明，說她要懺悔修行。

　　辟支佛回答說：『止！止！大妹！這並不是妳的罪過，是我的宿世之罪。因為受此身形之故，才會使人一見而起愛欲的情意的。應當要熟觀人的眼根：此眼並不是我，我也不是其所有，也不是我所造的，也不是其所為的，乃從於無有之中而生的。既然有，便自會壞敗，也不是往世（過去世）、今世、後世的，都是由於合會的因緣的。所謂合會因緣，就是說：緣於如是，而有了如是，此起時，就會起，此無時，就會無，此滅就會滅。耳、鼻、口、身、意，也是如是，都均為是空寂。因此之故，大妹！不可愛著於眼色！由於不愛著於色之故，便會至於安隱之處，就不會再有情慾。像如是的，大妹！應當要作如是而學！』

　　那時，辟支佛給與那位女人講說四非常之法後，就升在於虛空中，在那裡現十八變的神通，然後還歸其所止住的地方。

　　那時，那位女人觀察眼、耳、鼻、舌、身、意，了知為一無所有，便在於閑靜的地方，去思惟此法。那位女人又更思惟六情乃為無主，就這樣的證得四等心（慈悲喜舍的四無量心，平等緣於一切眾生故名），在其身壞命終之後，往生於梵天上。比丘！當知！如果能思惟無常想，能廣布無常想的話，就能盡斷欲愛、色愛、無色愛，以及憍慢、無明，都通通能得除盡。因此之故，比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三四二

　　大意：佛陀為波斯匿王開示以法治化的話，能生天上，死後名稱會不朽。身在天上時，能增天壽、天色、天樂、天神足、天豪、天光等六功德。其次為王贊佛之大功德，應受人禮拜。末後佛教大王應常發心向於佛，並敕諸比丘當供養、諷誦、演義大王之所說。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，波斯匿王告訴御車的人說：「你現在去辦理那羽寶的車輛，我欲出外去游觀。」這時，那人受王的教敕後，就去辦理那一輛羽寶的車輛，然後回來稟白大王說：「已經嚴駕羽寶之車了，大王宜於知時。」

　　波斯匿王就帶此人出於舍衛城，至於那個園觀。大王觀察其園裡面的諸樹木，都沒有聲響，也沒有人民在裡面，都寂然而空虛。看見之後，便憶起了如來所說的諸法之本。這時，那位御者在於大王的後面，執扇而為大王扇風，大王乃對他說：「此園裡面的果樹木均沒有聲響，也沒有人民在裡面，非常的寂然而空虛。我現在欲邀請如來、至真、等正覺在這裡游化，但是卻不知道如來現在住在於甚麼地方，我欲去親見而邀請他。」

　　侍御的人回答說：「釋迦種族有一個村邑，名叫鹿堂（彌婁離，譯為吉祥，釋氏的城邑名），如來現在於那個地方游化。」波斯匿王告訴他說：「這個鹿堂城離開這裡為近或遠呢？」（離此有多遠？）侍御的人白王說：「如來現在所住的地方離開這裡不遠，算起來，其里程約為三由旬。」

　　這時，波斯匿王告訴他說：「趕快去辦理那輛羽寶的車輛，我現在欲去拜見如來。」當時，那人受王的教令後，即去辦理駕車，趨前白王而說：「車輛現在已嚴駕好了，大王知道其時。」王就乘車去那個村邑。

　　那時，眾多的比丘們在於露地經行，這時，大王就下車至於眾多的比丘之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後住在於一邊。這時，大王白比丘們說：「如來在甚麼地方，我欲拜見他。」眾多的比丘回答說：「世尊住在於此講堂裡面，可以去見他，不甚困難的。然而王如欲進去時，應慢慢的舉足而行，不可有聲音。」這時，波斯匿王曾還顧去看一下那位侍人，當時，侍人便作如是之念：大王現在應獨與世尊相見，我應該在這裡等候。

　　這時，大王就獨自前往世尊之處。那時，世尊曾用天眼觀見波斯匿王站立在於門外。這時，世尊就從座起，去給大王開門。大王看見世尊后，就行頭面禮足之禮，自稱自己的姓名而說：「我是波斯匿王。」就三次自稱其名。世尊告訴他說：「你現在就是一位國王，我現在是由釋種而出家學道。」（都是互通名姓的禮儀之敘述，以下同）。這時大王白佛說：「唯願世尊，延壽無窮盡，好使天、人都得安隱！」

　　世尊告訴他說：「使大王當應延壽無盡，以正法治化，不可用非法。那些用正法去治化的人，都往生於天上善處，假如命終之後，其名稱都為不朽。都被世人所傳而說：『往昔之時，有某國王，乃以正法治化，未曾有冤枉人。』假如有人民住於此王的境界，稱嘆王的功德，思憶而不忘的話，王身就會在於天上而增益六事的功德。那六事呢？第一就是天壽，第二就是天色，第三就是天樂，第四就是天神足，第五就是天豪，第六就是天光。因此之故，大王！應當要用正法去治化，不可以用非法。我今天的身上有這些功德，應該能受天人的恭敬禮拜的。」

　　王白佛說：「如來的功德，應受人的禮拜。」世尊告訴他說：「你現在為甚麼說如來應受人的禮拜呢？」王白佛說：「如來有六種功德，應得受人的禮拜。那六種呢？(一)如來的正法，乃甚為和雅，為智者所修行的，這就是所謂如來的初功德，可以奉事，可以恭敬的。(二)又次，如來的聖眾乃極為和順，每一法都成就，所謂戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾，都為四雙八輩（四向四果），這就是如來的聖眾，為可敬、可貴的，為世間的大福田，這是所謂的第二功德。

　　(三)又次，如來有四部之眾，所施行之法，都皆能習行，更不重受而觸擾如來的，這就是所謂如來的第三功德。(四)又次，世尊！我曾經看見剎利之姓，及婆羅門、居士、沙門等人之高才蓋世的，都來集在一起而議論說：『我們應該將此論去往問如來，假若那位沙門瞿曇，不能回答此論議的話，就會有缺點的，倘如能回答的話，我們就應當稱讚其善。』這時，四姓就到世尊之處，而問起此論，或者也有默然不發言的。那個時候，世尊就和他們說法，他們聽法之後，更不再問甚麼事了，更何況欲與如來論議呢？都師事於如來，這就是所謂如來的第四功德。

　　(五)又次，諸六十二見的見解，都是欺誑世人，都不解正法，都由於此而致於愚的，然而如來乃能除此諸邪見之業，而修習其正見，這就是所謂第五種的如來的功德。(六)又次，眾生的身、口、意如果行惡，但是如果他在命終之時，能憶念如來的功德的話，則能離開三惡趣，而得生於天上，就是極惡的人，也能得生於天上，這就是所謂第六種的如來的功德。凡是有眾生拜見如來之後，都會起恭敬之心，而供養如來的。」

　　世尊告訴他說：「善哉！善哉！大王！乃能在於如來之前，作如是的師子吼，而演說如來的功德。因此之故，大王！應當常恆的興起其心（發心），向於如來。像如是的，大王！應當要作如是而學！」

　　那時，世尊和波斯匿王說微妙之法，使他歡喜。這時，大王聽佛說法之後，就從其座站起，禮世尊之足後，便退下而去。大王去後不久之時，佛陀乃告訴比丘們說：「你們應當持此法而供養，應善於諷誦而念念不忘。所以的緣故就是：此為波斯匿王所說的之故。你們也應該要和四部眾廣演其義。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三四三

　　大意：本經敘述毗舍離城內充斥鬼神，害人於死，都希望佛陀能來除其苦厄，然而佛已先受阿闍世王之請，在王舍城結夏。依次而述毗舍離城的長者依佛的授意和方法，取得阿闍世王的同意，佛乃往救其城民。佛陀因二千五百寶蓋來遮之事，以及應阿難之問，而說自己的本生譚：往昔為王，曾以一蓋，去覆辟支佛的神寺，並勸人供養諸佛。其次為佛陀在毗舍離城，而鬼神即馳走，人民則得安隱之事。最後為輸盧比丘尼降伏六師外道，佛贊她為能伏外道的第一比丘尼。

　　結集者的我們都像如是聽過的：有一個

　　時候，佛陀住在於羅閱成（王舍城）的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。

　　那個時候，阿闍世王告訴群臣說：「你們趕快去駕駛羽寶之車來，我欲去拜見世尊。」這時，群臣受王的教敕之後，就去駕駛那羽寶之車，然後趨前而白王說：「嚴駕已辦好，王宜知時。」

　　這時，王就乘寶羽之車，到達於世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，阿闍世王白世尊說：「唯願世尊！受我的邀請，在於羅閱城這地方，行九十日的夏坐（結夏安居三個月）。」那時，世尊乃默然而接受大王的邀請。這時，王見世尊已默然受請之後，就從座起，行頭面禮足之禮後，便退下而去。當時，阿闍世王即隨時供養衣被、飲食、床卧之具、病瘦時的醫藥。

　　那個時候，在毗舍離城內，有惡鬼神充斥，人民被害死的乃不可稱計之多。在一日當中，死亡的人，為百之數，鬼神羅剎都充滿其城內。人的面目一變而為黃色，或者經過三、四天就死亡的。這時，毗舍離的人民都很恐懼，都集在於一起，而共相論議說：「此一大城內本來乃極為熾盛，士人都很豐熟，都富樂無限，有如那帝釋天所住的天宮。但是今天卻被這些鬼神所害，都盡當死亡，一變而為丘荒，有如山野那樣的了。到底那一人能具有此神德，可以來除卻如此的災患的呢？」

　　這時，人民都各自相謂而說：「我們聽說有一位沙門瞿曇，所到的地方，那些眾邪惡的鬼神，都不得嬈近。如果這位如來能到這裡來的話，這些諸惡鬼神，就會各自馳散的。但是這次世尊乃在於那個羅閱城居住，為阿闍世王所供養，恐怕一時不能到這裡來游化的。」

　　又有人說：「如來乃具有了大慈悲之心，能愍念眾生，能遍觀於一切，那些未得度的，能使他得度，並不捨棄一切眾生，如母之愛其子那樣。假如有人去邀請的話，如來便會到這裡來，阿闍世王終皈不能留住他的。然而誰能堪任到阿闍世王的國界，去向世尊稟白而說：『我們的城內，這次遭遇這種因厄，唯願世尊！慈愍屈顧！』呢？」

　　那時，有一位大長者，名叫最大（摩訶利優婆塞），也集在於群眾內。這時，眾人就對長者說：「我們曾經聽說過：沙門瞿曇所到的地方，所有的惡鬼都不能加害。如果如來能到這裡的話，便能除卻這些災患。你可以到世尊之處，將此事具白世尊，使此城廓能得永遠存在。」這時，長者乃默然而聽從眾人之語，就從其座位站起，回到其家內。到達其家後，就辦道路的行具（將出門的道具），領諸使人到世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。

　　這時，長者白世尊說：「毗舍離的城內的人民，現在遇到這種災患，人民之類，死亡的乃非常的多，推算起來，在那城中一日之內，連車而載屍體，動輒為百位之數。唯願世尊！垂愍接度，使殘餘的人，都能拔擇而在於安隱之處，使人得到無為（無事）！又聞：世尊所到的地方，那些天、龍、鬼神，都不敢嬈近。願垂屈顧，到達該城內，去度那些人民，使人民都能在於安隱之處，而無事無為！」

　　世尊告訴他說：「我現在已經接受羅閱城的阿闍世王之請了。諸佛世尊所言的不能有二。假如阿闍世王能得聽許的話，即如來當會去的。」最大長者白佛說：「此事非常的困難，阿闍世王一定不會放如來到他國去的。所以的緣故就是：阿闍世王對於我們的國家，並沒有毫釐的善意，都長夜在求方便，欲害我國的國民的。假如當阿闍世王看見我的話，就會把我抓去殺死，更何況怎能得到向他陳述此事呢？如果聽到我國的人民都被鬼神所害的話，就會歡喜無量的。」

　　世尊告訴他說：「不可懷恐懼之心，你現在可到王所，而白此事而說：『如來前曾記莂王身之事，終無虛妄，所言為不二的（確實是這樣的）。父王並沒有罪，而把他傷害，本來當會生於阿鼻（無間）地獄之中，應經歷一劫之久的。但是今天已能離開這種罪報，而改其過去的不是，在於如來之法中，信根成就，而緣於這種德本，得以消滅此罪報，永遠不會有餘，在於今身命終之後，當會生於拍球地獄之中，在那裡命終之後，當會生在於四天王天上，在那裡命終之後，會生於艷天上（夜摩天，時分天，第三層天），在艷天上命終之後，會生於兜術天（知足天，第四層天），依次為生於化自在天（第五層天）、他化自在天（第六層天）。又會依次而還回來生於四天王天中。

　　大王！當知！在二十劫當中不會墮於惡趣，都會恆在於天與人當中而生。最後受身的那一次，會由於信心堅固，而剃除鬚髮，著三法衣，去出家學道，名叫做除惡辟支佛。』那位大王聽你代佛所說的這些話後，便當會歡喜踴躍，而不能自勝的。他當時一定會對你說如下之語的：『就隨你所求的要願吧！我不會有違異的！』」

　　這時，長者白世尊說：「我現在當持世尊您的威神，到那位大王之處去就是！」就從其座站起，行頭面禮足之後，往至於那位國王之處。

　　那時，阿闍世王和諸群臣都在於高殿上面，正在談論國事。這時，大長者就到了王前。大王遙見大長者來到，就對群臣說：「如果此人到這裡來的話，你們將如何的處置他呢？」有的說如是之言：「我們當把他作五兀之刑（斬斷手足等為五處）。」或者說：「當梟其首。」阿闍世王說：「你們就催取而殺死他，不須要來見我好了。」

　　這時，長者在遙處聽到他們的這些話後，乃極懷恐懼之心，尋時高聲而發出如下之語而說：「我是佛陀所使而來的。」大王聽到佛音之後，實時下座，右膝著在地上，向如來之處，問那位長者說：「如來有甚麼教令呢？」

　　長者回答說：「世尊記莂聖王您，並不會有虛妄，所吐出的言教，終不會有二。

　　如來說：『王取父王而殺害，由於此罪，本來應當會墮入於阿鼻地獄之中，會經歷一劫之久。然而大王乃能在於如來之處及時改過，因此之故，如逝世後，當會生於拍球的地獄中，在那個地方命終之後，當會往生於四天王之中，展轉而生於他化自在天中。然後又依次而還生來至於四天王中，在二十劫當中不會墮於三惡趣，都流轉在於天上與人間之中。最後一次的受身，乃以信心堅固，去出家學道，名叫除惡辟支佛，出現在於世間中。』」

　　王聽此語之後，歡喜踴躍，不能自勝，就告訴大長者說：「你現在有甚麼欲求之願嗎？我當會給與你的。」長者白王說：「所求的願，請大王不可見違！」阿闍世王告訴他說：「你現在但說求甚麼願，我不會違異的。」

　　長者就白王說：「毗舍離城內的人民遇災，乃被鬼神所害，不計其數。現在那些羅剎鬼神，乃極為暴虐的。唯願大王聽放世尊到達那個國界，使那些鬼神都各各馳散！所以的緣故就是：我們曾經聽過：如來所到的地方，諸所有的天、龍、鬼神，都不能得到其便的。唯願大王能聽許世尊，降臨那個國界！」王聽此語後，便作一長嘆息，然後告訴長者說：「此願乃為極大的願，並不是常人所能及的。你如果對我要求城廓、村落、國財、妻子的話，我都不會悋惜。我並不想到你會要求屈顧世尊（叫我允許佛陀到他國去）之事。但是我既先有所言，定許你的願求了，故不能食言，現在就隨你的意吧！」

　　這時，長者極懷歡喜，就從座起，辭退而去，就到世尊之處，向世尊稟告說：「阿闍世王已許允世尊到於那個國界去之事了。」世尊告訴他說：「你就先行回去，如來自當會知道時宜的。」這時，長者頭面禮足，遶佛三匝後，便退而去。

　　當時，世尊在於清旦之時，率領諸比丘眾，被他們前後圍遶，出離迦蘭陀竹園之處，往詣於毗舍離城。那時，阿闍世王在高樓的上面，以及有一位持蓋的人在那裡。那時，大王遙見世尊向那個國界而去，就自嘆息而告訴左右的人說：「我們都被這位長者所欺，我現在又活的有甚麼用呢？為甚麼致使如來出此國界呢？」

　　這時，阿闍世王乃三聲無奈，就叫人持五百個傘蓋，去送給世尊，恐有塵垢之坌身。羅閱城內又有五百寶蓋，跟從在如來之後。這時，釋提桓因知道世尊的心中所念，就又以五百寶蓋在於虛空中，恐有塵土坌給如來之身之故。同時，諸河神又持五百寶蓋在於虛空中。這時，毗舍離城的人民之類，聽聞世尊今天當會進入於城內，就又持五百寶蓋，趨前去迎接世尊。那時，計有二千五百個寶蓋，正懸在於虛空中。

　　那時，世尊看見這些寶蓋之後，實時便笑。有如此的諸佛世尊的常法：假若如來有笑之時，在其口中便會有五色光明之出現，所謂青、黃、白、黑、赤是。侍者阿難看見此光明之後，便作如是的思惟：這是會有甚麼因緣呢？假若世尊發笑之時，

　　必定是有因緣的，事情必定不會唐爾（不是虛妄的）。

　　這時，阿難乃長跪而叉手，白世尊說：「如來終究不妄笑的，一旦有笑的話，必定當會有因緣的。」世尊告訴他說：「你現在看見此二千五百個寶蓋，以供養如來之事嗎？」阿難白佛說：「唯然！看見！」世尊告訴他說：「如果如來不出家學道的話，當會在於二千五百世當中作為轉輪聖王，去治化人民的。由於如來已出家學道，更不受此寶蓋的。

　　阿難！當知！在過去久遠之時，有一位國王，名叫善化治，在於蜜絺羅國，用正法治化，為接納有方，而統此閻浮的里地，並沒有不聽從命令的人。那時，那位國王有八萬四千位的夫人婇女，都是剎利的種姓。第一夫人名叫日光，並沒有兒息可以為繼嗣的人。

　　這時，大王便作如是之念：我現在統此閣浮里地，但是到現在還沒有兒息。便向諸山神、樹神、天地神明去求有兒息。因此，未經過數日之間，夫人便懷妊。這時，日光夫人白大王說：『大王！當知！我現在覺知有娠，宜自保護。』又經過八、九個月，乃生一男兒，顏貌端正，面如桃華之色。夫人看見之後，極懷歡喜，就帶他去見大王。王看見之後，乃歡喜踴躍，不能自勝。八萬四千夫人，看見太子之出生，也各自歡喜。

　　這時，國王召集諸群臣、國師、道士，叫他們為太子瞻相，並令他們為太子立字，使世人能得稱傳。那時，相師前白王說：『現在所生的這位太子乃極為端正，和世人有異，便是看見過的，沒有不愛念。現在應當給他立一名號叫愛念。』自從已立名字之後，各人就還回其所在地。這時，國王乃愛念這位太子，並未曾離開過其眼目。曾為太子蓋起三時講堂（夏、冬、雨時所適住的樓閣。）又投婇女充滿在其裡面，和王太子共相娛樂。

　　那時，太子便作如是之念：此中的婇女，是否會常存而不離開世間，也不會變易的嗎？但是經觀察而知道那些眾人當中的人，都均為是無常的，並沒有人會常存於世間的，都均為是幻偽，並沒有真實。這些人都會使人民之類起染著愛樂之心，皆不能知道遠離。我現在又用這些幹嗎？應該捨棄她們，而去學道才是。這時，愛念太子就在那一天，剃除其鬚髮，著三法衣，出家去學道。尋即在於其夜，斷諸結縛，思惟有集之法（有造作構想之法，也就是生滅變易之法），均為是磨滅之法，而成為辟支佛（獨覺、緣覺）。成就辟支佛後，便說此偈而說：

　　欲者無常法變易無實定知此為大患獨游不與俱

　　（欲乃為是無常之法，是會變易，並沒有其實在的定性的。覺知此欲就是大災患，就能獨游自在，再不會和它來往的了。）

　　這時，辟支佛說此偈後，就飛在於虛空，環遶那蜜絺羅城三匝。當時，國王在於高殿之上，和諸宮人共相娛樂時，曾經

　　看見辟支佛繞城三匝之事，乃極懷歡喜，不能自勝，而說：『我現在這位太子，騰在於虛空中，有如那些飛鳥那樣。』國王並不知道太子已為辟支佛，就告訴太子說：『兒啊！現在應下來到了這宮殿上，和我共相娛樂吧！』這時，阿難！那位辟支佛就依王的口令，尋即降下至於宮殿上，乃欲度其父母之故。當時大王對他說：『太子！今天為甚麼緣故穿此婇女的衣服？又剃除鬚髮，和平常的人有所不同呢？』辟支佛回答說：『子（太子自稱）我現在所穿的乃甚為奇雅，並不是常人所習的。』這時大王對他說：『為甚麼緣故不至於宮中呢？』辟支佛說：『從今以後，已不再習於欲，也不樂於此五欲之中了。』這時大王對他說：『如果不喜歡於五欲之中的話，可以住在我的後園中吧！』

　　那時，國王就自至於後園中，叫人在那裡造立屋舍。這時，辟支佛欲度其父母之故，便住在於那園館之中，接受大王的供養。經曆數時之後，便進入於無餘的涅槃界，而般涅槃（寂滅、離世）。大王即取捨利（遺骸）而耶維他（荼毗、火葬），然後在那個地方建立一大神寺。大王又在於余日到了該園中去觀看，看見那神寺，彰落壞敗（年久失修）。看見之後，便作如是之念：這是我的兒子的神寺，現在已凋壞。這時，國王就用自己所用的寶蓋，蓋覆在其神寺的上面，都是由於愛心未盡之故。

　　因此之故，阿難！不可以作如是之觀。因為那個時候的善化王，即是我身之故。當時，由於其兒子的緣故，而以一蓋覆蓋在其神寺上，緣於此德本，而流轉於天、人之間，數百千變，而為轉輪聖王，或者為帝釋，為梵天。我在於那時，並不知道他是辟支佛，如果我知道他是辟支佛的話，其福德乃不可以稱量的。如果如來不成就無上正真道的話，就更會有二千五百變，而作為轉輪聖王，去治化天下的。但是因為已成道之故，現在有此二千五百蓋，自然應現。這就是所謂，阿難！所謂緣於此因緣，如來才會發笑的！能承事諸佛的話，功德乃能如是，為不可以稱計的。因此之故，阿難！當求方便，去供養諸佛世尊。像如是的，阿難！應當要作如是而學！」

　　這時，世尊領諸比丘大眾，往詣於毗舍離城，住於城門中，便說此偈而說：

　　今以成如來世間最第一持此至誠語毗舍離無他

　　復以至誠法得至涅槃界持此至誠語毗舍離無他

　　復以至誠僧賢聖眾第一持此至誠語毗舍離無他

　　二足獲安隱四足亦復然行道亦吉祥來者亦復然

　　晝夜獲安隱無有觸嬈者持此至誠語使毗舍無他

　　（現在由於成就如來的果證，是世間當中最為第一的人，持此至誠之語時，毗舍離城內就不會有其它的禍患〔由於佛寶的

　　加護之故〕。又用這至誠之法，而得證於涅槃界，持此至誠之語時，毗舍離城內，就會沒有其它的災厄〔法寶的加護〕。又用這至誠之僧，是賢聖眾當中的第一人，持此至誠之語的話，毗舍離城就不會有其它的惡運災難〔僧寶的加護。以上為念佛、念法、念僧之力，而能解除鬼怪的作亂〕。二足〔人類〕的能獲得安隱，四足〔其它眾生，如六畜等禽與獸〕的也同樣的能獲得平安。行道而去的人〔行路的人〕，也得到吉祥，到這邊來的人，也一樣的有安好的事情。不管是自天，或者是夜間，都能獲得安隱，並不會有甚麼觸嬈之事。持這些至誠之語的話，就能使毗舍離城內不再有其它的災變的了！）

　　如來說此偈語（等於是咒語）之後，這時，在那個城內的羅剎（暴惡鬼）、鬼神（凶神煞鬼）都各自馳走，不能安住在於其原來所住的地方，更不再進入於毗舍離城內，諸所有罹患疾病的人，都各得除愈。

　　那時，世尊游化在於獼猴池之側的地方。那個地方的人民都承事供養衣被、飲食、床卧之其、病瘦時的醫藥。都隨著其貴賤（富貴出多，貧賤出少，或力量），而各來飯佛（供佛），以及比丘僧。同時也受八關齋戒（五戒加6.塗飾華鬘舞歌觀聽、7.眠坐高廣嚴麗床上、8.食非時食等戒。此中離非時食，是齋法，故總名八戒齋），都不失去其時節。這時，毗舍離城內，有六師（以王舍城為中心，而各擁有好多的徒弟，以博學詭辯而有名的六位外道的大師），在那裡游化。所謂六師，就是(一)不蘭迦葉（富蘭那迦葉。否認果報的偶然論者）、(二)阿夷端（阿耆多翅舍欽婆羅，唯物，斷滅論者）、(三)瞿耶樓（末伽梨瞿舍梨，宿命論者）、(四)波休迦栴（婆浮陀伽栴那，機械論者，如以他的見地，來說其它的事）、(五)先比盧持（散若夷毗羅梨沸，詭辯論者）、(六)尼揵子（苦行、裸形的外道）等人是。這時，六師曾集在於一處，而作如是之語說：「現在這位沙門瞿曇住在於這毗舍離城內，已得人民的深信供養，然而我們卻返而不被人民所供養。我們應該到其住處，和他論議真理，到底是誰的會得勝，誰的為不如？」

　　不蘭迦葉說：『諸所有的沙門、婆羅門之不受他語的，則方便而致詰難：這並不是沙門、婆羅門之法。然而這位瞿曇沙門乃不受他語，就該方便致於詰難。但是我們那能得與他論議呢？』阿夷端發言說：「世間並沒有所謂布施，沒有受施者，也沒有給與者（布施無因果報應），也沒有今世、後世等眾生之類，也沒有善惡的果報（一切都斷滅，沒有前後的關係）。」瞿耶樓發語說：「在於恆河之側殺害人民不計其數，積堆其肉如山，而又在恆河的左邊作諸功德，緣於此，都沒有善惡的果報（都是宿命註定）。」

　　波休迦栴發言說：「假如在恆河之左，行布施持戒，隨時供給窮困之人，不使其有所缺乏，也同樣的並沒有這種福報的。」先比盧持發言說：「沒有所謂言語，也沒有言語的報應，唯默然為之快樂。」

　　尼揵子說：「有言語，也有言語的果報的。沙門瞿曇也是人，我也是人。瞿曇有所知道的，我們也同樣的有所知，沙門瞿曇有神足，我也同樣的有神足。如果那位沙門現一種神足的話，我們當現二種神足；假如他現二神足的話，我就要現四神足；他如現四神足的話，我就現八神足；他現八神足，我就現十六神足；他如現十六神足的話，我就現三十二神足。我會恆使增多，終不會被其所屈伏的，實足夠和他角力的。假如他不接受我們的論議的話，就是他的罪咎，人民如聽到此消息之後，就不會再去供養他，我們便能得到人民的供養的。」

　　像如是的，在那個時候，有一位比丘尼曾經聽到如下之語：「六師外道曾聚集在於一處，生此論本而說：『沙門瞿曇不接受他人的論議，我們足夠得勝的了。』」

　　這時，這位輸盧尼比丘尼，則飛在於虛空，向那些六師，而說此偈說：

　　我師無等倫最尊無過者是彼尊弟子名曰輸盧尼

　　汝設有境界便與我論議我當事事報如師子掩鹿

　　且舍我尊師本無如來者我今比丘尼足能降外道

　　（我的師甫乃為沒有等倫的佛陀，為最尊而沒有能超過的人。我是那位最尊的弟子，名叫輸盧尼比丘尼。你們如果有甚麼境界的話，便和我論議好了。我當會針對每一事來回答你們的，有如獅子之掩鹿那樣之容易的。且舍置我的尊師不談，根本沒有如來在這裡，我現在以比丘尼的身份，就足夠降伏你們這些外道的了。）

　　當時，這位比丘尼說此語後：六師外道尚且不能仰視她的顏色，何況敢和她論議呢？這時，毗舍離城的人民之類，遙見那位比丘尼在於虛空中，將和六師外道論議，但是六師外道卻不能回答她。看此情形後，各各都稱慶，都歡喜無量而說：「六師今天乃屈折於那位比丘尼！」這時，六師乃極懷愁憂，就出離毗舍離城而去，更不再入於該城。

　　這時，眾多的比丘聽聞輸盧比丘尼和六師共論而得勝的消息後，就到世尊之處，行頭面禮足之禮後，就將這些因緣，具其世尊。世尊告訴諸比丘們說：「輸盧比丘尼有大的神足，有大的威神，又有智慧而多聞。我曾常常生起此念：更沒有人能和六師共論的人，唯有如來，以及這位比丘尼而已！」那時，世尊並問諸比丘們說：「你們是否看見其餘的比丘尼能降伏外道，如這位比丘尼的嗎？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」

　　世尊告訴他們說：「諸比丘們！我的聲聞中，第一比丘尼，能降伏外道的人，就是所謂輸盧比丘尼是。」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　三四四

　　大意：本經敘述如染著於六情的話，就曾流轉於生死；假如能思惟為不凈的話，就能得見道跡。因此，當求方便，滅此六惰的感染。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有六種的細滑（感觸）更樂（納受）之入。那六種呢？所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，就是所謂的六入。凡夫的人，如果眼根看見色境時，便會生起染著之心，不能舍離。他既見色之後，就會極起愛著而不放，而流轉於生死中，並沒有解脫之時。六情也是如是，會起染著之想，其意不能舍離，由是而流轉，而沒有解脫之時。

　　假如為世尊的賢聖的弟子的話，則眼根看見色境之後，也不會生起染著，也沒有污心，即能分別此眼根乃是無常之法，乃是苦、空、非身（無我）之法。六情也是如是，並不會起染污心，而能分別此六情為無常，為苦、為空、為非身（無我）之法。當他思惟此義之時，便能獲得二種果報，在於現法當中得阿那含（不還，三果），或阿羅漢果的。

　　猶如有人極飢之時，欲修治谷麥，而揚治，使其凈潔，然後取而飲食，去除去其饑渴那樣。賢聖的弟子也是如是，對於此六情，都思惟為污露不凈，因此，即成道跡，而入於無餘的涅槃界。因此之故，比丘們！當求方便，去滅除此六情。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　增壹阿含經卷第三十二完