佛是什麼意思

　　這個是普通的佛學常識，我們四眾同學都要知道。人家要問你的時候：你們學佛的人，佛是什麼？你要能講得出來。佛是釋迦牟尼佛，古印度時候一個王子。這個不行，這個坐實了，引不起人家興趣。你要把「佛」這個字的本義說出來，佛是什麼意思？佛是古印度的梵語，它的意思是智、是覺；智是體，覺是用。在中國文字裡面找不到這樣的字彙來翻，所以用音譯。　　這個智有三種，覺也有三種。智，第一個是一切智，第二個是道種智，第三個叫一切種智，這個是「佛」這個字的體。一切智是知道宇宙之間一切法的總相，總相是空相。所以一切智是知空，道種智是知有，一切種智是知道空有是一、空有不二、空有無礙。佛門裡面常講「萬法皆空」，這個是一切智；萬法皆有是道種智；《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」是一切種智。所以佛是智的意思。　　智起作用就是覺悟，覺也有三種：一個是自覺，自己覺悟。第二個是覺他，自己覺悟之後一定要幫助別人覺悟。主動幫助別人覺悟，這是大乘；別人來請教你，你教導他，幫他覺悟，這是小乘。大小乘差別就在此地。小乘是你來找我，我才教你；你不找我，我不教你。大乘菩薩，你們在《無量壽經》讀到了，做眾生不請之友，眾生不找你，主動去找別人，這是大乘，是覺他。第三種叫覺行圓滿，這個很難。自覺，阿羅漢、小乘人自覺，覺他是菩薩。當然你自覺之後，你才能覺他，自己不覺而能覺他，沒這個道理。所以覺他是菩薩，覺行圓滿是佛。　　由此可知，你要不發心覺他，你自己的覺悟是永遠不會圓滿，那是肯定的。世間法常講「教學相長」、「師資道合」，老師教導學生覺悟，學生資助老師覺悟，彼此是互惠的。這個從事於教學工作的人能懂得，許多問題是因為學生問，你才覺悟；要沒有學生問的話，你永遠也迷惑，這一問就把自己搞清楚了。問了，自己答不出來，曉得自己還不行；問了，就有的時候能答，智慧開啟了。不能問的時候，確實想不出這些問題。　　我們曉得到如來果地，那是究竟圓滿的智慧，是一切種智。人家問我佛是什麼？你這樣給他解答，他就會有興趣了。佛教不迷信，佛教求智求覺！十方佛跟一切佛就是一切智一切覺，在大圓滿裡面顯現出來了，這樣一講大家就好懂了，這個經文裡頭他講這些事情。
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