《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第二七一卷——第二八0卷

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，鳩槃荼王偈頌，第三首：

　　【佛以大智救眾生，莫不明了知其心，種種自在而調伏，嚴幢見此生歡喜。】

　　第三位莊嚴幢鳩槃荼王，他得的法門是「知一切眾生心所樂解脫門」，我們看他的讚頌，與前面長行對照起來看，意思格外的明顯。苦樂二法，可以說是一切眾生，真的是不分國土、不分族群、不分宗教，沒有一個不關心。所以說是誰不願意離苦得樂？樂的根源在哪裡？苦的源本在哪裡？知道的人就不多了；唯有佛能夠徹法底源，這是世出世間大聖都不能比的。

　　菩薩在此地第一句就告訴我們，『佛以大智救眾生』，這一句話非常重要。救眾生必得先救自己，這是佛在經上常講，自己沒有得度而能度人者，「無有是處」，沒有這個道理。我們要體會到這個意思，你就能夠明了怎樣自度、怎樣救自己？「大智」，沒有智慧是救不了自己，也救不了眾生。真正要救自己，要開智慧，要開真實智慧。真實智慧不是學來的，凡是學得來的，你自己學的、跟別人學的，古人所謂讀萬卷書、行萬里路，勤學學得來的，都是屬於記問之學，不能解決問題，救不了自己，也救不了眾生。

　　廣學多聞是手段方法，目的在哪裡？目的在開悟。有人廣學多聞開悟了，有人廣學多聞不開悟，這個原因又是什麼？總在用心不同，關鍵在心。心要是為自己就不會開悟，心要是為一切眾生決定開悟，我們要明白這個道理，要了解這個事實真相。起心動念為自己，這糟了，這是什麼？這是迷的根源、煩惱的根源、災禍的根源，自私自利。愈是有福報，這個福報是前生、今世所修積的，自私自利不斷，福報愈大造業愈重，將來墮落的愈苦，他要墮餓鬼、要墮地獄。如果念頭轉過來，念念為一切眾生，他的福報會成就無量無邊的功德。總在一念之差，這一念差別就太大太大了，古人常說差之毫厘，毫釐之差就是指念頭：一念為自己，一念為別人。在果報上不能夠想像，不只天堂、地獄，天堂、地獄講起來是小可之事。我們學佛，什麼叫真實智慧？你把這些話聽懂了，聽明白了，覺悟了，肯回頭，肯把觀念改正過來，你就是開智慧了；從這個時候起，智慧分分長，煩惱分分輕。

　　佛教導我們，實在講，佛家的教學就是教你開智慧。智慧不是從外面來的，是自性裡頭本來具足的，現在我們的智慧為什麼不開？佛說過，我們智慧被東西障礙住了，三種障礙：見思、塵沙、無明。我們有這三重障礙，所以智慧完全不能現前，把無量的智慧轉變成無量的煩惱，隨順煩惱造作無量的罪業，受無量的苦報，這是六道眾生。佛救我們是用三學，戒、定、慧三學。戒是什麼？我們今天看到這個字，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，就想到這些，錯了，這是狹義的見解，不是佛的本意。佛的本意是什麼？我們在大乘經上看到，要用現在的話來說，戒是法律、法規，方法、規矩，持戒是遵守方法規矩。

　　佛在經論裡面，所有的教誨都是屬於戒律，戒律不限於那幾條，那幾條是世尊舉例而說，舉幾個例子；會學的人他明了，可以舉一反三，聞一知十；更聰明的人，一聞千悟。譬如我們聽到「不殺生」這一個條目，我們一定會聯想到，決不能讓眾生因我而生煩惱，這是不殺生意思的引伸。再反過來最好是怎樣？一切眾生因我而生歡喜心，這才是不殺生這一條本意。「不偷盜」的本意，絕不能夠讓眾生因我而得到損害，這是不偷盜的本意，更圓滿的是令一切眾生因我而得到利益。戒律的深義，現在明白的人愈來愈少了。一定要守法、要守規矩，佛在經上怎麼樣教導我們，我們依教奉行，這叫持戒。

　　我們凈宗修學的綱領，諸位都記得很熟，全是規矩，全是諸佛菩薩、祖師大德的教誡。三福是戒律，我們要把它做到，這叫持戒；六和是戒律，一定要做到；三學、六度、普賢十願，你們想想哪一條不是戒律？我們要深明大義，落實在自己生活當中，落實在自己工作裡面，落實在自己處事待人接物，你就像個菩薩了。這是我講的，我們要有佛菩薩的形相。我們學佛，四眾同學都是佛菩薩的形相，我們起心動念、言語造作，自己要常常反省，常常迴光返照，自己像不像菩薩？不必問別人，要問自己。

　　世法常講，登天難、求人難，這是真難。聖賢的教誨，凡事反求諸己，而不求人。佛菩薩教化眾生，他求自己，自己做到了，以自己的形象影響別人。自己沒有做到，說得再好，別人總是懷疑，總是給你打許多問號：你自己沒有做到，教別人做，你的用意何在？是不是來騙我！必須自己先做到。釋迦牟尼佛教我們放下自私自利，他先做到了；教我們起心動念要為一切眾生服務，他老人家率先做到；教我們捨棄名聞利養，他也做出榜樣給我們看；教我們斷貪瞋痴慢，他先斷了。所以我們聽他的話相信，一絲毫都不懷疑。他是做到之後再說，所以我們能夠守法，守規矩。

　　在早年，我們為凈宗同學定了一個《修行守則》，守則裡面節錄《無量壽經》精要的教誨六十二條，節錄了《發起菩薩殊勝志樂經》裡面的經文四十幾條，我們能把這些教訓做到了，你是真菩薩，你是真修行，肯定得到諸佛護念，龍天善神擁護。你就自度了，什麼樣的災難你遇到都不會受害，所謂是逢凶化吉，遇難成祥。這個話不是讚歎的話，是事實。我們找到禍福的根源，追隨佛菩薩，真正的追隨，不是一天到晚跟在佛菩薩的後面，那個沒有用的；要懂得佛菩薩的教誨，依教奉行，這是真正追隨。換句話說，放棄自己的妄想習氣，決定不隨順自己的意思，隨順佛菩薩的教誨。我們現前智慧沒有開，沒有明心見性，我們能夠這樣做就是真實智慧。怎麼曉得是真實智慧？諸大菩薩、諸阿羅漢，他們是這樣學法，我們也學習。我們雖然禪定沒有得到，智慧沒有開，我們在生活行持當中，跡象上跟菩薩跟阿羅漢沒有兩樣，所以我們懂得，這種生活、這種行持是智慧。我們常講高度的智慧、圓滿的智慧，生活的藝術，無不是從真實智慧當中得來的。

　　第二句是『莫不明了知其心』。佛要幫助人，幫助一切眾生，一定要了解這一切人心裡在想什麼，這一點很重要。要順從他們的慾望，他才容易接受佛菩薩的教誨。所以佛教學講求觀機，第二句就是觀機，第三句是授法；第一句是根本，迷悟苦樂的根本。佛家大慈大悲救眾生，大慈大悲依什麼？依大智；沒有智，慈悲也沒有用處。所以要觀機，觀機決不是在講經說法的時候，我要仔細觀察觀察聽眾的根機，實在講，你上台的時候觀機，還是看錯了。觀機在什麼時候？一切時、一切處，無論什麼時候，無論什麼處所，無論跟什麼人接觸，這都是學習觀機的時候。

　　你對於整個社會、整個世界，不同的文化，不同的族類，不同的宗教，全盤了解，通達明了，你才有能力幫助大家，你才會把自己為眾生服務的工作做得好、做得圓滿；不了解眾生的根機，不知道他想什麼，不知道他需要什麼，我們服務的工作就做不好、就做不圓滿。熱心為人服務，人家還嫌棄你、討厭你，你好意的布施供養，他拒絕，不接受；過不在他，在我們自己，我們自己一定在方法態度上產生了錯誤。所以「了知其心」，這四個字比什麼都重要，這四個字裡面境界無限的深廣，我們不可以輕易看過。在《內典教學》我們給同學們講過三番審機：人、時、處，這個地方「了知其心」全都包括了，我們把服務的工作做好，做圓滿！

　　觀機不是個簡單事情，要了解現實狀況，還要了解過去的歷史。現在人有種種想法，這個想法從哪兒來的，他為什麼會有這個想法，我們知道這個想法是錯誤的或者是正確的；都要找它的根源，他為什麼會有這種思想，他為什麼會有這種慾望。六道眾生，尤其是我們現前，極其嚴重迷於自私自利、五欲六塵、名聞利養，迷得非常深，非常重。佛在經論裡面常說「五濁惡世」，今天我們看這個世間，甚至於回過頭來觀照自己，濁惡到了極處。濁惡是苦難的因，天災人禍、三途地獄是濁惡的果，我們要想這個濁惡是從哪裡來的？怎麼產生的？怎麼形成今天這樣嚴重？我們今天應該如何處置這個事情？

　　昨天晚上，李會長交給我一封何雲居士寫來的信，他這封信寫得很長，寫了十幾頁；太長了，經過濃縮，寫了九頁。我看了，我們不能說中國沒有人才，中國沒有遠見之人，何居士是個代表人物，他看得就很遠。他說今天如果要能成就，長遠的成就，永恆的成就，必須要有遠大的國際眼光。這個我也在講經時常說，我們今天起心動念考量的，是要以全世界眾生為對象，決不是一個地區、一個國家，我們為全世界一切眾生服務，這個事業才恆久、才真實。新加坡是個很小的地區，何雲讚歎，中國對於新加坡也推崇，就是新加坡的領導人是國際眼光，所以為世人矚目，為世人尊敬，做為世人的一個楷模。他希求新加坡的宗教也應當走向國際，這是正確的；其次他提到的就是大眾傳播，我們今天也是在做，將我們每一堂的講演都用網路送上國際。我們製作CD、VCD、DVD，這一些先進的光碟，無條件免費的供應全世界。我們才是起步，剛剛起步，他寫信來鼓勵我們、勉勵我們，這是個很好的開端，希望我們全心全力堅持推廣。因此我們不認真向佛菩薩學習，就是佛法裡頭的罪人。

　　我們自己無論是出家、在家，尤其是出家人，一定要知道自己的身分是諸佛菩薩的代表，諸佛菩薩住世的形相。佛菩薩在哪裡？就看你。社會大眾眼光注在你身上，你就是佛菩薩，你就是佛菩薩的代表，你是佛菩薩的形相。我們的形相好，讓一切眾生讚歎，積德累功，無量功德；我們的形相不好，讓社會大眾造業，毀謗三寶，我們就墮阿鼻地獄。你說：我什麼過失沒做，我又沒有傷害別人！你把佛法形象破壞了，你讓許多眾生因你而造毀謗三寶的罪業，你不墮地獄誰墮地獄？不但出家的同修要知道，在家同修也不例外，不學佛的人看到你，你在家修，你是學佛的，你像不像佛？像不像菩薩？

　　我們今天形相的標準，最簡單的就是《凈宗同學修行守則》，這一個小冊子是行經。經，大家都知道有教、理、行、果，這是偏重在修行。我們每一個同學人手一冊，時時刻刻要拿來對照、檢點，裡面句句話都是佛說的。每天至少要對照一遍，我今天思想、見解、言語、行持，有沒有違犯佛陀的教誨，如果有違犯立刻就改過來，這個改就是修正，改過是真的修行。如果我們一切做作與經教相應，要求明天還能保持，天天保持。果然真肯干，我相信有三個月的時間，我們的形相就像個樣子。持之以恆，盡形壽不變，我們求生西方極樂世界，只要發個念頭就行了。「願以此功德，莊嚴佛凈土」，莊嚴阿彌陀佛凈土，什麼功德？就是我們形相的功德，決定得生。臨終一念、十念，決定得生凈土。能保持這個形相，給諸位說，這是真念佛。為什麼？心裡有佛，口裡有佛，身有佛，你的身語意三業都是佛，這叫做學佛。

　　『種種自在而調伏』。「自在」是什麼意思？絲毫不勉強，這自在了。「種種」就是經教裡面所講的八萬四千法門，無量法門，這是種種。法門從哪裡來的？我們要如何運用？這個要知道。法門是從一切眾生錯誤的行為當中來的，眾生有過失、有錯誤，佛見到了把它糾正，這叫佛法。眾生沒有過失，佛就沒有法門；眾生有無量過失，佛有無量法門，就這麼回事情。所以我們在大乘經上看到，佛跟佛見面一句話沒得說，真的是「言語道斷，心行處滅」，不但一句話沒有，絕對不會動一個念頭，佛跟佛見面不會起心動念的。菩薩跟菩薩見面有話說，為什麼？沒有達到究竟圓滿；究竟圓滿是言語道斷，心行處滅。由此可知，愈是高級的教學用言語的時間愈少，高級教學是定慧，從自性裡頭流露的。我們不是這個根性，所以也遇不到這樣的大善知識，等我們將來漸漸少許契入這個境界，佛菩薩不會捨棄我們的，一定應化到我們周邊來幫助我們，肯定「佛氏門中，不舍一人」。所以不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩「莫不明了知其心」，知道我們的心，他做什麼樣的示現，跟我們現前的根性，機緣一定是相應的。

　　由此可知，世事無常，佛法也無常。我們在修學，一個階段一個階段向上提升，善知識一個比一個高，不斷的使我們遇到，沒有定法，沒有常法。所以自己要覺悟，要有恆心，要有毅力，不斷將自己境界向上提升，這一點非常重要。我們的方向、我們的目標決定要正確，方向跟目標都定在佛。佛很多，我們向哪一尊佛學？向阿彌陀佛學。為什麼向阿彌陀佛學？本師釋迦牟尼佛給我們介紹的。不但本師為我們介紹，我們從本師口中得知，《彌陀經》上所說的，《無量壽經》上所說的，十方三世一切諸佛無不異口同音，普遍勸導我們親近阿彌陀佛，求生西方極樂世界。所以我們才下定決心，沒有絲毫疑惑，依《無量壽經》。依《無量壽經》，就是跟阿彌陀佛學習，就行了，就成功了。

　　我們又從古德口中體會到，古大德講《華嚴》、《法華》也只是《無量壽經》的引導而已，這個話說得很重。《華嚴》、《法華》是我們中國佛教界，自古以來各宗各派祖師大德所推崇的一乘圓教大法，《無量壽經》的引導！如果我們拿一部經的三分來說，《華嚴》、《法華》是序分，是《無量壽經》的序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀佛》是流通分。這樣才顯示出《無量壽經》的地位特殊，勸導我們死心塌地向阿彌陀佛學習。所以我們的《修行守則》，節錄《無量壽經》上的教誨六十二句，簡單明了，務必把這六十二句落實；我們又節錄，《發起菩薩殊勝志樂經》四十幾句經文做為補充。那是本師釋迦牟尼佛的教誨，依《無量壽經》做為正修、正科，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面的開示做為助修，正助雙修。

　　真正修行人，一定要記住禪宗六祖大師惠能的話，「若真修道人，不見世間過」。我們今天修行之所以不能成就，進一步、退十步，原因在哪裡？總是看到別人過失，看不到自己過失，生生世世都不能成就。這一生要不覺悟，要不回頭，這一生還是會空過。別人有沒有過失，與我有什麼相干？我何必要常常看他的過失，常常想他的過失，常常說他的過失，變成自己的過失，你說冤不冤枉！這樣的修道人，大家想想，連許哲居士都不如。

　　許哲居士剛剛皈依，她老人家活了一百零一歲，她怎麼會成就的？就是一生不見別人過，這一點很了不起。一生她沒有煩惱，見別人過就生煩惱，不見世間過，你怎麼會生煩惱？所以她常常反省檢點，改過自新。一百零一歲，她的體力精神，實在說，三、四十歲的壯年人。她都能，我們為什麼不能？她的出現，我感到是諸佛菩薩的示現。我們天天在經教上講，講得很多，大家聽了半信半疑，現在佛菩薩示現給我們看看，真的，果然沒錯！健康長壽從哪裡來的？從清凈、慈悲來的，心清凈，心慈悲。李居士問她：你信什麼宗教？什麼叫做宗教？她只答覆一個字「愛」，愛人的宗教。這個話講得沒錯，把世界上所有的宗教全包括了，一個都不漏。佛家講慈悲，基督教、天主教講神愛世人，上帝愛世人。我們去讀所有宗教的經典，都是以愛護一切眾生做基礎，所以宗教能不能融通？能，那個「愛」字就貫通了。世出世間一切法，真誠的愛心，完全融通貫穿，什麼障礙都沒有。

　　我們今天看到現前的社會，一切眾生有哪些毛病，我們應當如何去幫助他？可是要記住，我在前面講過，要救眾生，先救自己。因此我們自己看不出自己的毛病，你能夠看出自己的毛病，你就不是凡夫了；凡夫不會看到自己過失，凡夫會看到別人過失。真正修行人怎麼辦？這是世出世間聖賢人教給我們，看別人那是一面鏡子，那個鏡子的人是自己，不是別人；看到別人過失，立刻想想我有沒有這個過失？不要去想他的過失，不可以這樣想，是我的過失；我要有這個過失，趕緊改正過來；我沒有這個過失，勉勵，我決定不犯這個過失。所以社會大眾一切造作，是我們修行人的一面鏡子；他造作的是善業，也是我們一面鏡子，我有沒有做？我要是沒有做，我趕快要發心去做；如果我已經在這裡做了，我還要加強，要保持，要做得更好。

　　順境、逆境，善緣、惡緣，都是修行人的一面鏡子，《華嚴經》上講都是修行人的善知識。善財童子何以能夠一生圓滿成就？就是他會用這個方法。所以他不必三大阿僧祇劫，不必無量劫多生多劫的修行，他不必，一生成就。善財是世尊為我們修行人建立的一個榜樣，如果我們明白這個道理，也依照善財示現的方法修行，我們也在這一生當中成無上道，也在這一生當中得大圓滿。由此可知，「了知其心」最重要的是，了知自己的起心動念，了知自己的生活言行，所謂是自知之明。我們修行首先要有自知之明，然後才能夠改惡向善，把自己所有錯誤的思想、見解、言語、行為修正過來，要真干！

　　我們的煩惱習氣是無始劫累積養成的，不是一生一世，所以習氣根深蒂固。一念覺悟了，再一念又迷了，又回去了，這是我們現前的現象。所以要有毅力、有決心、有耐心，真肯干，真肯改。修行沒有別的，一切時、一切處，常常省察自己的過失，這是覺悟；把過失改正過來，這叫修行。修行不在形式上，形式上的修為是度眾生的、是救眾生的，那就是剛才所說的形相。形相表現在外面，是讓別人看到這個形相，接觸這個形相，有所領悟，有所感觸。所以自己不把自己修好，怎麼能夠給別人做好形相？

　　現在要問我們從哪裡做起？《楞嚴經》上所講的「最初方便」。最初方便，佛在經上給我們講，要放下我執。《金剛經》上講我相、人相、眾生相、壽者相，從我相下手，我們才有救。我相是什麼？自私自利的念頭。自私自利的念頭是我見，從我見才產生我相，我相的根本是我見。《金剛經》前半部離相，後半部離見：「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。所以我們從哪裡做起？從自私自利這個念頭下手，決定放下自私自利，把自私自利轉過來，決定利益一切眾生。換句話說，自私自利什麼都是為自己，轉過來我一切為眾生，我不再為自己了！

　　阿難在楞嚴會上，所謂「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。阿難怎麼報恩？拿什麼報恩？「將此身心奉塵剎」，奉獻給虛空法界一切眾生，為一切眾生服務，用這個來報佛恩。實際上，用這個來報佛恩；換句話說，用這個來回歸自性，成就究竟圓滿的佛道，我們要明了。其實哪裡是報佛恩？是成就自己究竟圓滿的佛果。而諸佛如來，實在講就是期望著，希望我們早一天成佛；我們真的成佛，諸佛的願望圓滿了。報恩是成就自己，自己不成就，那是辜負佛陀的教誨。佛陀對我們的恩德是教誨，我們不能依教奉行，沒有認真去做，這是辜負佛恩。一定要做！

　　今天我們想做而沒有辦法做到，依舊是時時處處懈怠懶散，還是隨順自己的煩惱習氣，什麼原因？我常講事實真相沒搞清楚，或者解得不夠，煩惱習氣太重沒有辦法克服。不能克服煩惱習氣，這是屬於煩惱障；對於事實真相，了解得不夠透徹是所知障，二障障住了。世尊用的方法是教學，所以經教天天講，天天提醒。要不是天天講，天天提醒，凡夫是不會覺悟的，是不會回頭的。世尊四十九年天天講經說法才把人喚醒，就好象一個人睡眠很重、很昏沉，睡在那個地方，推推他，醒來！嗯！答一口氣，又睡著了。我們就這個樣子，推了十幾次、二十幾次，哼一下又睡著了。怎麼辦？不斷的推，推他幾百次，推他幾千次，到最後總醒過來。我們現在就是這樣的人，嚴重的昏迷。每天在這裡講經說法，就是每天推他一次，到哪一天才真的醒過來？那不曉得。苦口婆心，天天在教誨。

　　我們自己必須真正省悟過來了，才能夠幫助別人；我們自己沒有省悟過來，怎麼能幫助別人？自己已經睡著了，還能幫助別人清醒過來？哪有這個道理！必須自己清醒過來，學不厭，教不倦。不疲不厭都是從自性裡面發出來的，一絲毫勉強都沒有，不是為自身的利益，全是為服務別人。我們今天在課堂裡面上課，最重要的就是要懂得，我們六根接觸外面六塵境界立刻迴光返照，外面的一切境界相，五欲六塵的境界相，絲毫不染著，返照在自性，自性裡頭有沒有這些煩惱習氣毛病？如果發現有，立刻就要改，我們這才是清醒了一會兒。三天不聽經，又睡大覺，又睡過去了。現在不是三天，一天不聽都睡過去了；古人講三天，我們現在比古人嚴重。中國從前念書人，所謂的三日不讀聖賢書，面目全非，妄想習氣都出來了。現在不行，現在哪三天，一天不讀都不行。甚至於天天讀還不行，你就說這是多麼嚴重！

　　我們逼迫著自己，要強迫自己修學。我自己親身的體驗，最好的方法就是講經、教學，因為你講經教學，你必須要用充分的時間去準備，逼著自己不能不讀經；在講台上勸別人，當然也就勸自己，自他兩利。如果不講經、不教學，我們就懶惰了，不再看經，不再深入去研究，於是煩惱習氣決定沒有辦法降伏，克服不了自己的煩惱習氣。我年輕的時候煩惱習氣很重，就靠這個方法。這個方法得自於李炳南老居士指引，他勸我要走這個路子。我確實這一生也得三寶真實的加持，讓我遠離一切事務，一生沒有去搞道場，沒有去搞拉拉雜雜的這些事情，一生都是在讀經、講經、教學，這才能有一點悟處，才真的回過頭來了。這樁事情太難太難了，名聞利養、五欲六塵圍繞著你的周邊，你能不動心嗎？談何容易！所以要不是天天在經教裡頭，你要說今天不會被外面境界所迷惑，除非你是佛菩薩再來的；你要不是佛菩薩再來的，你決定做不到。

　　真正是佛菩薩再來的，他也不敢一天離開經教。為什麼？誘惑的力量實在太大太大了，比古時候增長十倍、百倍、千倍都不止！我們不幸生在這個時代，但是在這個時代不成就則已，如果要成就，確實超過古人太多了。古大德那個時候社會環境好，他要生在我們這個社會，他一樣不能成就，他禁不起這個誘惑。所以我們不要責怪我們生的時代不好，用不著，這個時代墮落快，成就也快；只要你覺悟，只要你不隨順煩惱，不隨順外面境界，像佛所講的「若能轉境，則同如來」，你能夠不被外面環境所轉，自己能做得了主宰，你的成就比古大德要高出許許多多倍，這都是事實。

　　要有定功，要有主宰，何以故？世尊在楞嚴會上告訴我們，這個時代法弱魔強，「邪師說法，如恆河沙」，我們走的是正路，走的是佛法，障礙多、毀謗多、嫉妒多、陷害多，太多太多了，造謠生事就更多。我們怎樣應付？一味以真誠、清凈、慈悲心對待，決定不改變。人家罵我不還口，打我不還手，就沒有事情了。到最後我們拿修行成果給他看，不必計較！因為我平常不看報紙雜誌，有些人在報紙雜誌上，指著名字來侮辱、批評、毀謗；不但毀謗我，還毀謗夏蓮居會集的《無量壽經》。有些同修寄來給我看，寄來給李木源居士看，我們只看一個標題，內容都不看，立刻收起來，不要了。何必去看它？還有一些同學看到不服氣，也要寫文章去反駁，我勸他千萬不可，這樣是惹事生非！為什麼不把這個心靜下來去念佛？

　　這些話我們聽而不聞，這些文字我們視而不見，永遠保持自己的清凈平等覺，永遠保持對一切眾生最好的印象。那些毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，是不是惡人？不是惡人。你們看到他是惡人，我眼光當中看到他不是惡人，我跟你們看法不一樣。其實真正念過書的人都明白這個道理，中國從前讀書，小朋友啟蒙念《三字經》，《三字經》頭一句就把這個事情交代清楚：「人之初，性本善」，那個惡人他的性也是本善，他本來是善。為什麼會不善？下面接著說到：「性相近，習相遠」。習是什麼？習氣、毛病。習氣不是真的，習氣是不覺，馬鳴菩薩講「本覺本有，不覺本無」，我們曉得一時迷惑，他清醒過來，他是善人。一時迷惑的時候，他還是善人，他本善，那我們就心開意解，痕迹都不著。你能夠懂得這個道理，連世間聖人都是這樣教學，你要是這幾句話得受用，你就生活在真善美的世界裡頭，這個世界沒有一個不是善人；殺害我的人他也是善人，他只是一時迷惑。

　　釋迦牟尼佛在行菩薩道，修忍辱波羅蜜的時候作忍辱仙人，歌利王割截身體，忍辱仙人看歌利王是善人，不是惡人，而且發願將來成佛第一個度他。這個諸位同修都知道，當時忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，那個時候的歌利王，就是世尊第一個得度的憍陳如尊者，五比丘之一，頭一個得度。所以真正修道人，哪裡會有惡的念頭、哪會噁心？看所有人都是善人、都是好人，永遠生存在美好的世界裡。常常想著這個人不好，那個人壞，你是生活在五濁惡世。所以濁惡、清泰都是一個念頭變現出來的，眾生因為看到起心動念都是惡，他生活在五濁惡世，我今天這個念頭轉過來了，我跟他們在一起，我生活在清泰的世界裡，不一樣！感受完全不相同，他的感受是天天生煩惱，人也生煩惱，事也生煩惱，樣樣都生煩惱；我樣樣都快樂，人也好，事也好，物也好，沒有一樣不好；同在一起，生活在兩個世界裡頭。我們要從這些地方學，這些地方就是此地講的「種種自在而調伏」。諸位明白了，極樂世界在哪裡？當前即是。一念迷，五濁惡世；一念覺，極樂清涼。希望我們四眾同學，深深去體會經教的大義，念頭轉過來，轉五濁為五清，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，就在當前一念！好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，鳩槃荼王偈頌，第四首：

　　【神通應現如光影，法輪真實同虛空，如是處世無央劫，此饒益王之所證。】

　　饒益行鳩槃荼王，在長行裡面我們讀到他得法，得的是「普成就清凈大光明所作業解脫門」。我們看他的讚頌，第一句『神通應現如光影』，這一句是把諸佛菩薩應化在九法界裡面的事實真相，為我們和盤托出。諸佛菩薩如是，我們再細細思惟，九法界的眾生又何嘗不如是？差別就在「神通」這兩個字。諸佛菩薩、聲聞、緣覺，他們到六道裡面來是神通應現，而我們凡夫是業力牽引，還是「如光影」，如光影這個事實真相凡聖沒有差別。所以這一句把十法界的依正莊嚴，都很清晰的描繪出來。

　　雖然相是虛妄的，《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，「如光影」就是「如夢幻泡影」。「光」在此地是個雙關語，就聖人這一邊來說，是智慧光明遍照；就凡夫這一邊來說，這個光是比喻剎那相續的意思，是說明時間的真實相；「影」是說明空間的真實相。如果就《金剛經》裡面四相來講，「我相、人相、眾生相」如影，「壽者相」如光，剎那相續，是這麼個意思。於是我們才真正明了，十法界依正莊嚴，相有性無，事有理無，所以事相是幻相，決定不是真實，我們要認識清楚。果然認識清楚了，我們就不會造業。「如是處世無央劫』，我們就跟佛菩薩一樣了，在這個境界裡面，不會起心動念，不會分別執著，於是過的是佛華嚴的生活。凡夫不了解事實真相，以為這些光影是真實的，在這裡面起妄想、分別、執著，把假的當作真的，把邪的當作正的，把惡當作善，全部都搞顛倒了，這是佛菩薩在經論裡頭常常感嘆的。顛倒妄想，特別是指六道眾生，如果我們沒有顛倒妄想，給諸位說，就沒有六道輪迴這個現象。六道輪迴現象之所以然，就是眾生顛倒妄想變現出來的幻境，這個境界不是真實的，就好比什麼？好比我們做惡夢，六道是一場惡夢。

　　幾時從這個夢中清醒過來，那就要靠底下這一句：『法輪真實同虛空』。「法輪」是說諸佛菩薩對一切眾生的教誨，這是真實的。這裡頭有真實之理，有真實之境，可是亦不能執著，執著就錯了。此地這個「同虛空」意思就更深了，「同虛空」就是諸法實相。諸佛如來的教導是諸法實相，目的是要我們證得，是要我們契入。我們在《華嚴經》上看到，每一位菩薩「得」，得就是契入，他證得了，他入法界了。這個法界就本經來說是華藏世界，華藏世界就是四十經品題裡面所說的「不思議解脫境界」，所以《華嚴》稱為「大不思議經」。這個境界是真實的，但是決定不可以有妄想分別執著，離一切妄想分別執著，真實的華嚴境界就現前；稍稍起妄想分別執著，就把這個境界轉變成十法界。十法界是虛妄的，不是真實的，但是虛妄跟真實是一不是二，所謂虛妄，無非是將真實法界扭曲而已。怎麼扭曲的？妄想分別執著把它扭曲了；所以離開妄想分別執著就恢復正常。

　　妄想，在佛經上講是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。佛菩薩慈悲教誨，這個教誨是真實教誨，真實智慧。《無量壽經》上講了三個「真實」，此地這個「真實」意思就是《無量壽經》三個真實：真實之際、真實智慧、真實利益。真實是本有的，我們現在把它失掉了，失掉就是因為起了妄想、分別、執著。諸佛菩薩千經萬論，無量劫的教導，就是這麼一樁事情，無非是勸導我們看破、放下而已。看破是明了事實真相，千經萬論所說的，看破而已。我們怎樣契入？放下就契入。在哪裡做？在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處。修行在哪裡修？在起心動念，在言語造作，要在這裡修。功夫不能間斷，古大德常講「須臾不離」，這叫功夫。

　　我們學佛學到今天，會不會修行？不會。會不會用功？不會。天天在讀佛經、聽講經，聽了一些佛學常識，聽了一些妄想知見而已，絲毫都沒有契入。契入你就得受用，得受用你氣質變化了。我說這個話不是隨便講的，有事實可以證明。我們試想一想，今天我們六根接觸外頭六塵境界，立刻就起心動念，起心動念是什麼？妄想，無明就起來了。無明一發作，表現在外面的言語，言語是什麼？批評；動作就出來了。這不是修行，這不是學佛，與修行、與學佛完全相違背。不但佛事辦不好，什麼叫佛事？佛事是教化眾生的事業，世間事也做不好，無論做什麼事情總是許許多多的障礙。

　　佛菩薩做事，辟支佛、阿羅漢做事，一帆風順，哪有障礙？為什麼人家做事情一帆風順？他學佛，他明理。再問問明的是什麼理？理有個根本的道理，說起來諸位都懂，諸位都會說，你明不明？不明。為什麼不明？你境界沒轉過來。根本的大道理，《華嚴經》上所說的，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這是根本大道理；你也會說，可是你入不了境界。什麼樣子才入境界？入境界你的心清凈。我們標榜的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這個心現前，你入境界；這種心沒有生起來，你沒有入境界。你要真正懂得，虛空法界一切眾生是自性流露出來的；我說得最粗淺，虛空法界一切眾生是自己；你不能肯定，你還分自分他，你沒有入境界，你對於這句話沒懂，沒有理解。你要真正懂得，自他不二，自他是一體，你對於他那個愛，就跟愛自己一樣。你還有差別，你不了解事實真相。

　　諸佛菩薩，我們在經上常常念，「無緣大慈，同體大悲」，這是性德的流露。我們也有，我們自性裡頭也有大慈大悲，為什麼流不出來？那就是諸佛菩薩把這個事實真相認識清楚了，他的性德流露；我們對事實真相是一無所知，雖聽佛說，也沒有辦法體會到。於是我們對於自身很愛護、很執著，對於別人就輕慢，沒有放在心上，沒有看在眼裡。表現在外面的行為，依舊是自私自利，依舊是貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，天天搞這個東西，這就是對於事實真相一無所知。真正搞清楚、搞明白，他的作法跟我們凡夫恰恰相反，我們一切為自己，明白的人一切為眾生。你要問為什麼？他知道一切眾生是自己，一切為眾生是真正為自己，一切為自己是真正不知道為自己。這是一切諸佛如來，千經萬論裡頭所講的一個根本道理，我們沒有能體會，所以我們的念頭總是轉不過來。凡聖、眾生跟佛就是那一念之差，這一念轉過來，超凡入聖，眾生成佛；這一念轉不過來，你的自性佛就墮落當眾生，就這麼一回事情！

　　偈頌裡頭第一句就是隨類化身，「神通應現」，應是感應，眾生有感，佛菩薩就有應，應就是現身說法。從這一句裡面我們立刻就能體會到，我們六道凡夫，我們不是神通應現的，我們是業力所感的。只要我們業力不斷，依舊還在造業，輪迴當中應現就永遠不會間斷，我們搞六道輪迴、搞三途。所以我們要反省，要認真去檢討，是不是還在干這個事情？念念不終止。口現在沒說話，身現在沒動作，念頭沒有斷。念頭裡頭有個根本的念頭，就是我見，五種見惑裡頭的「我見」，你要曉得這個嚴重，要用金剛智慧來對治。

　　《金剛般若波羅蜜經》，前半部破我相，後半部破我見，後半部的意思比前半部的意思深，我見沒有了，不會再執著我相。我常常勸勉同學們，我們要有一個下手之處，下手就是決定要改變自私自利的念頭，我們從這裡轉起，做一個大的轉變，不再搞自私自利，不再想自己，起心動念想社會、想大眾、想一切眾生。佛之所以偉大，佛的心念是想盡虛空、遍法界一切眾生，所以他能成佛。我們永遠不能成佛，原因在哪裡？無量劫來生生世世都想自己，想我的道場，這怎麼行？

　　何雲居士給李會長寫了一封長信，建議我們佛教要走向國際才有前途，保守是決定沒有前途的。我們放棄執著自己的一個道場，才能走向社會，這個叫「大」。放棄眼前這個小社會，我們走向一個國家，放棄我們國家這個觀念走向世界，一層一層擴大，擴大心量，擴大服務的範圍，擴大教化的範圍。這還是作小菩薩，大菩薩的心量是三千大千世界，還不能成佛，成佛是盡虛空遍法界。你有多大的心量，你就有多大的成就，你的心量不能超越三界，你就永遠在六道，你出不了六道。我們今天把心量擴大到整個地球，我們能不能出得了三界？出不了，地球在三界之內。我們能夠廣利人天，超越地球界限，現在講的外太空，到星際、寰宇，能不能超越六道？還是不能超越。我們曉得六道裡頭有欲界天、色界天、無色界天，你還是不能超越，還是在六道輪迴裡頭打圈圈。不懂佛法要想超越六道，說老實話，「無有是處」！這佛在經上講的，講得這麼肯定，我們想想真有道理。世間聰明智慧人如何不能超越？不了解事實真相，以為這個虛空就很大了，以為這個星際就很大了，不曉得虛空、星際還是在三界之內，這是不能超越的原因。

　　諸佛如來、法身大士他們活動的範圍，我們拿今天的話大家容易懂，他們服務的範圍，他們教化的範圍，是盡虛空遍法界，所以我們稱法身大士。他何以能夠契入這個境界？經教裡面跟我們講得很清楚，我們今天就是不能看破，我們的思想見解拘束在一個小範圍裡頭，這個很可憐！我們沒有辦法放下執著，從什麼地方看？從你日常生活當中，處事待人接物，總是堅持自己的成見，總是希望一切別的人都能夠聽從自己的，這就是執著。我們再看看諸佛菩薩，他們隨緣。所以要仔細去觀察，我們去學習。

　　諸佛菩薩能夠「恆順眾生」，「隨喜功德」，這兩句話了不起！諸佛菩薩跟凡夫在一起，他決定沒有意見，凡夫說什麼都好，善的好，惡的也好，沒有一樣不好。佛菩薩對於一切眾生作惡，也點頭、也好，慢慢的來教他。如果你說這個惡不好，他反抗，他不接受，你不能教他；說惡也好，慢慢來改正你。讓你首先生歡喜心，這是佛經里常講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，一切眾生裡頭有作惡的眾生，有餓鬼、地獄眾生，佛也令他生歡喜心。這就是做人，首先人緣做好，讓他對我有信心，然後我慢慢再扭轉他、再教導他，有耐心、有方法，現在人講高度藝術、圓滿智慧，你才能普度眾生。你不可以立刻指責他的過失，引起他反叛之心、叛逆之心，這是眾生普遍的現象，我們要懂得。我們自己也是如此，自己有了過失，別人來責備，不服氣。我們學佛要在這些地方學，首先要學的是能容人之過，連道家都說「有容乃大」，你大在什麼地方？你能夠包容，你能夠原諒別人，你就大。斤斤計較是無福之人，這個人沒福報，什麼事情都斤斤計較，一絲一毫都不肯忍讓，這種人一點福報都沒有。

　　我們學佛，展開經卷，從淺而說，佛教我們做人，教我們處世，教我們生活，在生活當中得到自在、得到圓滿。這是個很現實、很有用的教科書，裡面沒有談玄說妙，字字句句都能夠落實，所以這是真實智慧，真實的教誨。諸位也都是中年以上的人，在這幾十年歲月當中，我們細細去反省過去這些歷史，有沒有在過去歷史生活當中吸取教訓？如果是有，你一定長智慧、長見識，你改過自新，逐漸完成自己的德行與學問，改善自己的生活品質；如果不知道記取教訓，依舊還是隨順煩惱、惡作，你哪裡會有前途？這一生沒有真正的幸福，來生更苦、更可憐，我們的佛不就是白學了！

　　第一句說「如光影」，第二句說「同虛空」，第一句裡頭包括有世法，第二句是佛法，說明世出世法都不可以執著。《金剛經》上講：「法尚應舍，何況非法？」「法尚應舍」是「同虛空」，「何況非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以執著。所以什麼是一個真正修行人？真正修行人到底是個什麼樣子？真正修行人，一切時、一切處，六根接觸六塵境界，心是清凈的。經教裡面所謂「那伽常在定，無有不定時」，在定中。定，諸位要記住，不是一天到晚盤腿面壁，不是這個意思，那你搞錯了；六根接觸外面六塵境界如如不動，就叫定。我們常講眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、身觸境，不起心、不動念，不分別、不執著，這叫禪定。不是說不接觸，一天到晚都在接觸，從來沒有起心動念，沒有分別執著，這叫入定，在定中。

　　行住坐卧都是定，生活是定，工作是定，應酬也是定，無有不定時；對於外面六塵境界，清清楚楚，了了分明，是慧。定慧等學在哪裡學？在六根接觸六塵境界裡面去學，這真會修行，真會用功。不會修行的人，見色聞聲起心動念、分別執著，不會修行的人。那是凡夫，那不是修行人，那不是佛弟子。我們雖然是受了三皈、受了五戒，甚至於出家受了菩薩戒，這是天台大師講的「名字比丘」，「名字」是有名無實。我們以為這是佛弟子，佛菩薩不承認，護法神不承認。為什麼？佛弟子要修戒、定、慧，你「戒定慧」三個字統統沒有，你是冒牌的，你不是真的。真修戒定慧，他是個在家人，沒有受過五戒，也沒有受過三皈，佛菩薩承認他是佛弟子，護法神承認他是佛弟子，他是真正修行人。所以諸位一定要明了，佛法重實質不重形式。

　　我第一次跟納丹總統見面，納丹總統握手的時候告訴我，他說他對於所有宗教最尊重的是佛教，佛教重實質不重形式。他內行，他不是外行，他能說得出這句話！他是印度教徒，我們佛門裡頭許多出家人都說不出，這是真的不是假的。我最初學佛親近章嘉大師，章嘉大師如是教我，重實質不重形式。跟我談到戒律問題，戒你能夠做到一條，這一條你就受了，不必在形式上受，佛菩薩承認你，護法龍天善神承認你，你真受了；你做到兩條，你就受了兩條戒，絕對不在形式。章嘉大師教我重實質不重形式，這是真正佛門的大德懂得。

　　弘一大師懂得，勸出家人去受三壇大戒。什麼原因？實際上，早年在明朝末年蕅益大師就說過，你去受戒，自己不要以為你得戒了，你要這麼想你就錯了。蕅益大師所說的，中國從南宋以後就沒有比丘了。我們曉得傳比丘戒最低限度要有五個真正的比丘，你才能得戒，這是最少的。南宋以後中國沒有比丘了，於是現在傳戒是形式，為什麼受這個形式？免得別人毀謗，說你這個出家人沒受戒，是這麼個意思。受了戒之後，知道自己沒有得戒，那怎麼辦？受了戒之後學戒，自己要認真去干。在末法時期，實在講，佛祖都給我們明白指示了，只要能夠真正做到五戒十善，你就是個善人，其他的不必多，只要把這個做好就行了。所以蕅益大師受了戒之後，他在佛菩薩面前懺悔退戒，退比丘戒。他老人家守沙彌戒，所以他一生自稱「菩薩沙彌」，他只受十戒二十四門威儀，一生依教奉行。這就是一個務實的人，真正老老實實幹的人。

　　蕅益大師的弟子成時法師，蕅益大師的著作，我們今天能夠看到全集，是成時法師他經營策畫，給他出版流通的，這是他的傳法弟子。老師一生當沙彌，他自己比老師降一級，他自己不敢稱「菩薩戒沙彌」，不敢稱。他稱什麼？「出家優婆塞」。出家優婆塞頭一個我們在歷史上看到是成時，蕅益大師的弟子，這都是務實，老實。我們今天能做到什麼身分？做到出家優婆塞就好。所以千萬不可以在別人身分以比丘自尊，比丘非常尊貴，那還得了？想想看比丘這個名稱我們能當得起嗎？乞士、破惡、怖魔，這三個意思我們哪一條能具足？一條都沒有！

　　我出家，我就很清楚、很懂得這個道理。弘一大師也自稱「出家優婆塞」，弘一大師是學戒律的，他懂得。我們自己真正的身分是出家優婆塞，我們今天說老實話，沙彌戒都做不到。沙彌戒的十條戒律二十四門威儀，二十四門威儀我們哪一條做到？世出世間法不能不務實，不務實你是搞假的，你不是真的，不是真的就有罪。所以我們必須從五戒、從十善這裡紮根，修五戒十善。我們今天是出家這個身分，剃頭了，我們是出家優婆塞，從這個基礎上慢慢再向上提升，學戒。如何提升？我們受持讀誦，學習《無量壽經》，就可以了。我們將《無量壽經》，世尊跟阿彌陀佛重要的教誡，節錄了六十二條，編成《修行守則》，我們用這個來提升自己，簡單明了，一門深入。果然能把經中教誨做到了，我們就是彌陀真正的弟子。可是諸位要記住，我們不是彌陀比丘弟子，我們是彌陀菩薩出家優婆塞的弟子，這是我們真正的身分。如果要是違背五戒十善，違背佛陀的教誨，你決定不是佛弟子，你是凡夫，在此地學一點佛學常識而已，你是門外，你沒有進門。這是我們真正講老實話，老實才有用處，對我們才有真實的利益。我們一定要認真努力來修學，要真正有懺悔心，改過自新。

　　我們的過失無量無邊，你依五戒十善這個標準來衡量就知道了。不殺生，雖然我們能夠剋制住自己不造殺生的業，但是我們沒有辦法克制，讓一切眾生因我而生煩惱，一切眾生因我而生煩惱等於殺生。我們雖然沒有做偷盜，可是處處還想佔便宜，偷盜的心沒斷，偷盜的行為沒斷。戒律非常非常微細，占別人的便宜，在交易場所當中，想辦法少繳一點稅，占國家的便宜，想一想哪一樁不是偷盜的行為？佛家這個偷盜，古德註解叫「不與取」，凡是有主物，主人沒有同意，你據為己有，就是偷盜。無論用什麼手段，巧取、豪奪、欺騙得來，全都屬於偷盜。不能認為你的方法很巧妙，你不知道得罪天地鬼神，果報不可思議。邪淫縱然沒有，你會不會起心動念？會起心動念，犯了。大乘戒論心不論事，起心動念就破戒了，所以大乘戒難。小乘戒容易持，小乘戒是論事不論心，好持；大乘戒是論心不論事。譬如殺生，念頭上想殺他、恨他，但是沒有行為，沒有去做，在小乘沒有犯戒，大乘破戒了。所以菩薩戒難持！

　　妄語，那太普遍了。無論對什麼人，說真話的人少，總是隱瞞，總是欺騙。為什麼？顧著自己的利益，造作這個罪業，都是根本觀念上的錯誤。古人講修行，從哪裡修起？從「不妄語始」，從這一條下手，從這一條開始。不妄語，能成就自己的大德大行。如果我們要是做不到，對一切人不能夠坦誠，你就沒有成就可言。縱然有成就，到最後被揭穿，是假的不是真的。世出世間的真實法，都是從誠實心裡頭建立的，真誠第一要緊。一個人一生全是虛偽的，全是虛假的，那真的所謂是一文不值。處處顧及到自己的利益，到最後是自己利益完全喪失掉了。怎樣才能保持自己真實利益？真誠，你所得到的是真實利益。

　　妄語、兩舌是決定得不到真實利益，終了身敗名裂，世出世法都不能成就。縱然你看到眼前的成就，眼前那些富貴，那是曇花一現。眼前這種福報，佛說前世所修的余福，決不是你今天花言巧語欺騙人，你得到這些財富、得到這個富貴，不是的。佛講的這個道理真實，講的道理透徹，我們細細的去思惟，你才能體會。真正體會得，自然我們就改變了，我們的思想行為就起了變化。「教化」，我們真正接受佛陀的教誨，自然就起了變化。如果我們完全沒有起變化；換句話說，佛的教誨你沒有得到。你雖然在這裡聽經，也是聽而不聞；你雖然在學習，學而不入，沒有契入。

　　佛法的修學是在日常生活當中，是在六根接觸六塵之處，是在起心動念之時。諸位能抓住這個，你的功夫哪有不得力？佛法殊勝的功德利益，你決定會享受到。早年方東美先生將佛法介紹給我，他說「修學佛法是人生最高的享受」。我們有沒有得到人生最高享受？就看你懂不懂佛法，你是不是依教修行。真正懂得佛法，依教修行，這個人決定不造罪業；換句話說，絕對不會違背五戒，絕對不會造十惡業。只要能做到這一點，就肯定你得到諸佛護念；我們現在跟許多宗教接觸，我也能肯定，所有宗教裡面的神聖都保佑你、都擁護你。為什麼？神聖聰明正直，他沒有私心。不是說你信我我才保佑你，不信我就不保佑你，那是凡夫，不是神聖。神聖只看你的作為是邪是正，你行得正，你不信他，他也保佑你，這是神聖。

　　我們只要修學五戒十善，我給天主教的神父、基督教的牧師說，「神愛你們」，他們點頭，他們是信徒；「神愛我比愛你要加很多倍」，他聽了就非常驚訝！我分析給他聽，最後他也點頭、也承認。我雖然不是天主教徒、不是基督教徒，我的思想行為不違背他的教訓，他所教的我們都做到了。正如許哲修女一樣，她問我她有沒有資格作佛弟子？我說：妳是真正的佛弟子。雖然她不是佛教徒，沒有信奉佛教，她所作所為，就是五戒十善她可以打滿分，我們出家人都比不上她，她是真正的佛弟子，她沒有形式，她有實質。這些道理事實真相，我們不能不清楚、不能不明了，然後才知道自己怎樣去修學。

　　修學在第三句，『如是處世』，這「處世」兩個字裡頭，包括我們生活工作，處事待人接物。『無央劫』，這三個字用得好，永遠沒有間斷。我們自己要想想，我們是真的佛弟子嗎？真佛弟子，佛是怎樣教導我們跟大眾相處？我曾經告訴過諸位，與任何一個人接觸，不管什麼時候，不管什麼處所，只要跟人家接觸，一定要遵守「四攝法」，這叫學佛。無論男女老少、各行各業，佛教給我們四個原則，我們做到沒有？如果你做到，你必定受人家尊敬歡迎；如果你跟這個相違背，你會被人討厭嫌棄。佛第一句教我們「布施」，布施是什麼意思？佛說法，入般涅盤之前，教導我們「四依法」，佛是唯恐我們接觸經教錯會了意思，四依法裡頭「依義不依語」，你懂得佛說這個話的意思嗎？布施是什麼意思？為別人服務，這就是布施。我們跟別人接觸，第一個念頭：我要為他服務，而不是叫他給我服務。我要為他服務，我要為他工作，為他做事情，我們有沒有這個念頭？

　　第二佛教我們「愛語」，我們的言語決定是愛護他、關懷他，我們有沒有做到？第三「利行」，我們所有一切的行為，對他決定是有利益的。四攝法我們念了，沒落實，跟人家一接觸，忘得乾乾淨淨，完全隨順自己的煩惱習氣，這哪裡叫學佛？簡直是開玩笑！學佛在起心動念處學佛，在六根接觸六塵境界裡面學佛，你是真學。佛教我們接觸眾生要起這四個念頭：布施、愛語、利行、同事。「同事」是什麼？同事就是恆順眾生。我同他，不是叫他同我；我順從他，不是叫他順我。這是接觸。

　　接觸之後，我們如何落實為眾生服務？佛教導我們，就是五戒、十善，這是原則。具體落實是菩薩六波羅蜜，六波羅蜜是落實。要將五戒十善落實在布施裡面，六度的布施度裡頭，落實在持戒波羅蜜裡頭，落實在忍辱裡頭，落實在精進、禪定、般若裡頭，我們懂嗎？佛雖然講得多，但是他有綱領、他有原則，總的綱領，你真正要想成佛，你是決心想脫離三界六道輪迴，真想成就，基礎是三福，「凈業三福」。只要不違背凈業三福，落實凈業三福，你這一生就能成佛。凈業三福裡頭，把這些基礎的修學全包括了。第一句裡面就包括了五戒十善，這最基本的：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，那是包含五戒，「修十善業」。第二句裡面「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是將聲聞、緣覺修行的理論跟方法概括了。第三句是大乘法，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這裡面將菩薩的六度、普賢菩薩的十願統統包括了，包括在前頭兩句「發菩提心，深信因果」裡面。

　　這是佛教導我們，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖的總綱目、總綱領，我們能夠抓住，一生依教奉行，身語意都與這個綱領相應，一生圓成佛道，跟善財童子沒有兩樣。對一切眾生決定生起孝順心、恭敬心，如果對一切眾生還有輕慢心，那你完全違背了，你一事無成。為什麼？這是根本。所以把這個事情放在第一句，「孝養父母」是孝親，「奉事師長」是尊師，孝親尊師這個念頭沒有，底下統統都沒有了。就好象樹，它沒有根。於是我們就聯想到，現代許許多多修行人為什麼不能成就？為什麼功夫不得力？他沒根。修得再好看，花瓶裡頭開的花朵，無根；形相是很好看，沒幾天枯死了。正是一般人所謂，好象興旺得很快，花瓶拿幾枝花插得很好看、很快；雕謝得很快。什麼原因？沒有根。根是什麼？孝親尊師。

　　今天整個社會，兒女不孝父母，不聽父母的。上一次廖居士來告訴我，父母講他一句，他就回你十句，你說這還得了嗎？兒女不聽父母的，學生不聽老師的，完了！所以今天佛法教學有它困難地方之所在。什麼人受益？真的是過去生中有宿根的人，善根、福德、因緣深厚的人他受益，他能得利益。所以往往一個好老師，像李老師他們這些人，聽他講經、跟他學法的幾十萬人，真正能得受用的十個人都找不到。原因在哪裡？我們現在明白了，清楚了，沒有根！所以根在孝敬，印光大師在《文鈔》裡頭說了多少句，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益」，你能不能真正受益，在你有沒有誠敬的心。你沒有誠敬心決定得不到利益，天天跟著善知識身邊學也得不到利益，學一輩子都得不到利益。果然有真誠心，親近善知識一天，他得到的利益一生受用不盡。古人所謂「聞君一席話，勝讀十年書」，誠敬心他得利益，他能一生得受用。

　　「無央劫」這三個字的意思太深太廣了，這是教我們修學在時間當中決定沒有中斷，剎那際都不間斷，長劫的保持，這個人就是佛菩薩。這是我們在此地看到饒益行鳩槃荼王，他從這個法門契入佛華嚴的境界，我們明了曉得如何來修學。《華嚴經》上無量法門，門門都貫通，哪個法門都串通的，所以一個法門得到了，所有法門都得到，在這個地方都能見到。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第二七三卷）

　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，鳩槃荼王偈頌，第五首：

　　【眾生痴翳常蒙惑，佛光照現安穩道，為作救護令除苦，可畏能觀此法門。】

　　這是第五尊可怖畏鳩槃荼王，他修學的法門是「開示一切眾生安穩無畏道解脫門」。我們看他的讚頌，對我們也有很大的啟示，為我們做高度的警覺。六道眾生的病根是愚痴，貪、瞋、痴，痴是根本。三毒裡面的痴，根源就是根本無明，也是最難斷的。我們知道破一品無明就證一分法身，世尊給我們說，煩惱有三大類：有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，見思、塵沙都從無明生，所以無明是根。我們要斷煩惱必須要先從淺顯的地方斷，也就是一定是先斷見思，再斷塵沙，最後破無明煩惱。佛在經教上跟我們說得很多，見思煩惱斷了，就超越六道，才算我們修行有了小成就，小果聲聞，聲聞、緣覺，脫離六道輪迴；然後再斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡了，破一品無明，這才真正脫離十法界，證得大乘的果報，大乘果報。

　　三大類的煩惱，小乘《俱舍論》裡面講得很透徹，大乘《瑜伽師地論》、《成唯識論》裡面講得最詳細、最透徹。而真正修學大乘不能不知道，不知道就是迷惑，迷惑當然就很難斷，這是一定的道理。可是這個東西是大障礙，我們一定要曉得；但是實際上又有困難，我們的根性愚昧，這是我們要承認的。我們沒有智慧，這些大經大論我們沒有能力受持，在這種狀況之下，我們要想解脫那怎麼辦？這不能不讚歎阿彌陀佛大慈大悲，他老人家開的法門，許我們帶業往生。什麼叫帶業？連見思煩惱一品都沒有破，這叫帶業。所以這個法門叫難信之法，在理論上講不通的，一品煩惱沒有斷，你怎麼能超越六道輪迴？所以這才說彌陀不思議願力加持，真的是不思議，菩薩都沒有辦法。所以這個法門是「唯佛與佛方能究竟」，地上菩薩都搞不清楚、都搞不明了，究竟是回什麼事情，怎麼他可以順利通關了？

　　話雖然是這麼說，實際上，凈宗法門也要具備必須的條件，經論上講的三資糧：信、願、行。這三個字都不容易具足，像我們今天這個「信」算不算信？不算，這個信不及格。真信！切願！我們從另一個角度來說，真信、切願是什麼樣子？我們從形象上來觀察，真信、切願的人，他萬緣放下了，心裡頭所謂是一絲不掛，身心世界統統放下，心裡頭只有阿彌陀佛，只有這一句佛號，這個人叫真信切願。換句話說，我們今天相信凈土法門，我們還有牽掛、還有憂慮，還有許許多多的執著沒有放下，這樣能不能往生？不能往生；信願行我們是若有若無，靠不住。真正往生的人，他信願行是堅定無比，我們一般人不能跟他相提並論。

　　雖然有很多老阿公、老太婆不認識字，沒有念過書，聽人家說一句阿彌陀佛這麼好，他的信心就堅定了，二六時中就一句佛號，世出世間法他都不想，你跟他講，他也不要聽，真正符合《無量壽經》上所說的「一向專念」，一心求生；一心求生，就是蕅益大師在《要解》裡面所說的無上菩提心；由此可知，他是真正「發菩提心，一向專念」。你問他什麼叫菩提心，他不懂，但是他真發了。回過頭來想想我們自己，一向專念沒有做到，菩提心也沒有，難怪我們的功夫不得力！

　　究其根本的原因就是愚痴，第一句所說的『眾生痴翳常蒙惑』，「惑」是迷惑，「翳」是比喻，我們今天講眼睛的白內障，白翳，障礙了你的視力，用這個來比喻，我們心裏面起了翳、起了無明，智慧失掉了，把智慧變成無明，無明惑。這一句狹義的專指六道眾生，廣義包括九法界的眾生，十法界以內的無明沒破，一品都沒破，大乘經裡面稱他們叫外凡，三界以外的凡夫。凡聖界限是以見性，明心見性才叫聖人，沒有明心見性統統稱凡夫，他們不在六道輪迴之內，所以稱為外凡，這都包括盡了。

　　怎樣才能破無明煩惱？要靠『佛光照現安穩道』。特別是講六道眾生，六道眾生要想求解脫，只有靠「佛光照現安穩道」。這句話說的什麼？的指凈土法門；因為你要明心見性，不要靠佛光照現，我們自己就成就了；只有自己沒有能力斷惑證真，我們要靠佛。凈宗是二力法門，我們只有全心全力投靠佛，佛的本願威神加持我們，我們才能得往生，往生才是安穩道。前一些時候，我們聽到傳聞，傳聞我們不要去論它的真妄，所謂無風不起浪，我們重視什麼？重視它給我們的警惕，這就是好的。北朝鮮一百多位山神現在在修凈土，他們說天上不安全，地上不能住，想來想去還是西方極樂世界安穩。我們念這一句，豈不是的指西方極樂世界，凈宗法門。這是我們六道凡夫得度的唯一一條安穩道，古德所謂的「門余大道」。

　　昨天中午，馬來西亞悟聞法師來看我，他現在搞了一個小道場，叫阿彌陀佛蓮社；不錯！也修凈土。他來告訴我，現在有許許多多人批判夏蓮居老居士的會集本，認為採取這個本子不當，來問我。我昨天把李炳老眉注的原本拿給他看，我說，你們不相信，我相信。我在台中跟李老師十年，李老師傳法就是把這個法傳給我，就是把這個本子傳給我，我依教奉行，有沒有效果？在這十年當中，你們諸位也許看到、也許聽到，依照這個本子修行念佛往生，希有瑞相的很多很多。這些往生的人，不都給我們做了證明嗎？那些毀謗批判的人別有用心，我們要記住世尊在《楞嚴經》上的教誨，現前這個時代，「邪師說法，如恆河沙」，他看到我們走安穩道，要脫離三界六道，他想盡方法把你拉回來，希望你在阿鼻地獄多住幾年，魔！那不是佛。我不受影響，相信這個經的人很多，依照這個方法修行的人很多。夏蓮居老居士往生之前的時候，跟他的學生、跟黃念祖，大家說過，他的會集本將來是從外國傳到中國，而且會傳遍全世界。黃老居士這一幫人聽到莫名其妙，老師怎麼會說這個話？到以後果然看到了，這個本子確確實實從台灣大量的傳到中國，從台灣傳遍全世界。李炳老眉注的本子也印了，我看超過一百萬冊，在全世界流通。

　　昨天聞師給我一個建議，他說我們翻印的眉注本子，有些地方字看不清楚，我昨天看了一下是有些地方，原本清楚。他建議我能不能再做一個，用電腦排版，我說這個可以，這個我們是要把它做出來。原本的字清楚，因為老師他多半是用毛筆寫的，他做小注的時候才六十多歲，大概是六十二、三歲的時候，字寫得很規矩；可是有一些少數，那是後來他補進去，用鋼筆寫的。用鋼筆寫的字墨跡很淡，我們印出來的時候就不太清楚，毛筆寫的大致上都很清楚，看得見，鋼筆寫的不行，顏色太淡了。我們將來重新做個本子，來廣泛的流通。

　　我說我是有師承的，這個老師代代相傳，我不能輕易聽別人的批判，我永遠會堅持，依照這個本子來弘揚。我當年也曾經想到，預防有這些情況發生，所以我將五種原譯本、三種會校本統統合起來，《無量壽經》現在九個版本，我把它印成一冊，我題《凈土五經讀本》，目的就是讓大家自己去參考。如果你說會集是錯誤的，那不能批判夏老居士，頭一個會集的是王龍舒，你應該批判王龍舒，魏源、夏蓮居都在後。但是王龍舒居士是站著往生的，如果會集有過，他怎麼能往生？他應該墮落。龍舒居士的會集本，蓮池大師做《彌陀經疏鈔》的時候，幾乎引用《無量壽經》的經文，二分之一採取《大阿彌陀經》，就是王龍舒的會集本。蓮池大師採取他的本子，那當然就是肯定他的本子；如果他的本子有錯誤，蓮池大師不應該採取他的本子。所以祖師都肯定會集沒有過失，現在人說會集有過失，你的用意何在？說穿了，還不是嫉妒障礙嗎？總是覺得他是居士，居士做的，那就不行。你是法師，你來會集一本給我們讀，我們也恭敬讚歎！希望你會集的本子比夏老的本子還要好，流傳千古，你得要去做。這一種惡意毀謗，還有無知的附和，都要負因果責任。諸位如果細細的去看《發起菩薩殊勝志樂經》，就知道謗法果報的可怕！

　　李木源居士說得好，九種本子都好，都是教人念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，你喜歡選擇哪個本子，你就選擇哪個本子，不可以謗其他的本子，這是修學的態度。如果你毀謗其他的本子，執著一個本子，謗其他的本子，這是毀謗三寶，你要背這個因果。不但凈宗這九個本子如是，任何一個本子我們不可以毀謗，我們對其他的宗派也不能毀謗。我們修凈，不可以毀謗禪宗，不可以毀謗教下，不可以毀謗密宗，為什麼？禪、密、教都是釋迦牟尼佛傳下來的，你要是自贊毀他，你是謗佛、謗法、謗僧，你修得再好，也不能成就。為什麼不能成就？你斷了許許多多眾生的法身慧命，你破壞了許許多多眾生得度的機緣，這個罪過你墮阿鼻地獄。我們要明了，利害得失太大了，他有膽子，我沒有這個膽量。

　　我今天不但對於佛法大小乘各宗各派，我恭敬讚歎，我自己選擇一門修學；甚至我對世界所有宗教，我也恭敬讚歎，我沒有毀謗。我為什麼要恭敬讚歎？我跟大家說，我的眼睛當中，所有宗教都是諸佛如來示現、幻化，度不同根性眾生的。大乘經教裡面說，應以什麼身得度，諸佛如來就現什麼身，那我們就可以明白了，應以上帝身得度他就現上帝，應以基督教得度他就現基督，應以什麼身得度他就現什麼身。所以我肯定所有宗教裡面，信奉的眾神、天使都是佛菩薩的化身，我怎麼可以毀謗？我只有恭敬，恭敬、讚歎、供養，我還是學我的一門。

　　我這一生所修學的只依三部經：《無量壽經》，我依夏老的會集本；《彌陀經》，我依蕅益大師《要解》；《普賢菩薩行願品》，我依清涼大師的《疏》、宗密大師的《鈔》。我這一生就這三本經，凈宗五經一論有六種，六種我只學三種，我這個能力六種我學不了。將近五十年來，我能有一點點悟入，就是這一個堅定的決心，絲毫不為外境動搖，我們才會有成就；輕易聽信謠言，註定不能成就。聽信謠言的人沒有智慧，古德所謂謠言止於智者，一個有智慧的人、有信心的人，謠言是動不了他的，這一點在現前這個社會裡面我們要明了。

　　如果自己有疑惑，可以把九種本子對照起來看。我們今天為什麼不依原譯本，依原譯本一定要依五個本子，為什麼？五個本子裡面的經文教義互有不同，這個本子說到的，那個本子沒有講到，所以你必須五個本子統統看，世尊為我們介紹西方極樂世界意思才完整。這個法門是世尊多次宣說，不是一次，不像其他的經典，其他的經典釋迦牟尼佛一生只講一次，沒有講過第二次，凈宗《無量壽經》講過多次。每一次講的都有出入，所以你必須五個本子都看，你才能看得完全，因此才有會集的必要。而會集決定是後後勝於前前，後來會集的如果不能超過前面的會集本，這個會集就沒有價值，就不能流通。

　　第一次王龍舒居士會集的，在他那個時代，以他國學、佛學的根基，以他在社會上的地位，他考中進士，進士及第，只搜集了四種本子。《大寶積經》裡面「無量壽」這一會，龍舒居士一生沒有見到過，所以他的會集是以四個本子會集的。確實《大寶積經無量壽如來會》裡面，有一些經文前面四個本子沒有，所以他的本子就有欠缺。一直到清朝末葉咸豐年間，魏源居士做第二次的會集，魏源居士是五種原譯本都看到了，他做的會集本確實超過龍舒的本子。但是會集有缺點，取捨欠妥當，這是很遺憾的事情，取捨欠妥當！其中還有少數幾個字，他用自己的意思改動了經文。古德說會集跟翻譯不相同，翻譯自己可以斟酌用什麼字，會集不可以，會集一定要用人家原來的字，不可以換一個字，這是會集應當有的態度。

　　魏默深的本子，印光大師對他批評，批評不是說不能會集，要有會集的良好態度，給後人做一個好榜樣，一個字都不能改。如果你會集，隨便改動字，這個例子太不好了，將來以後隨便什麼人讀經，看這個字不好講，自己把它改一個，我改一個，你改一個，流傳到後來，這個經典面目全非，這還得了嗎？所以不可以改動經文裡面任何的文字。古人就是這個經字錯了，古時候手抄，抄的難免有錯誤，後來的人發現了怎麼樣？不能改，不敢改，在旁邊註明，這個字可能是哪一個字的錯誤，這個行。在旁邊注出來，錯都不能把它改過來，這個態度謹嚴，讓這個本子能保持下去，保持它的本來面目。古人對於經典流通承傳是負責任的，我們現在講負因果責任，決定不可以有意無意貽害眾生，那個造罪業就大了。

　　正因為前面兩次會集不盡理想，夏老居士發心做第三次會集，避免前人的過失，做一個完整的本子。他會集起草，草本三年完工，然後又七年的訂正，十年才成為一個定本。你就曉得人家在這裡下的功夫，多麼小心，多麼謹慎，不是草草率率成就的。而四十八願這一品是全經的核心，三個人共同會集的，我們從梅光羲的序文裡頭寫得很清楚，夏蓮居老居士、慧明老法師、梅光羲老居士，三個人用了三個月的時間，會集第六品。這三個人都不是普通人，我們仔細去觀察思惟，佛菩薩再來的，哪裡是凡夫，凡夫怎麼會做得出來？我們要明白這個道理，決定不可以輕易毀謗，存門戶之見，就錯誤了。

　　如果原譯本能夠廣利眾生，這些大德何必要多事？那個叫畫蛇添足！會集自然有會集的必要。所以夏老這個本子，我們可以很客觀的說，是五種原譯本的集大成。你讀這個本子，五種原譯本裡面的經文全部都讀到了，好在這個地方，不必再去念五個本子。念這一個本子，五個本子全讀到了，意思一點都沒有漏掉，所以這個本子是個圓滿的本子。這是末法時期九千年，末法一萬年，已經過了一千年了，往後九千年，我們這個世間眾生得度，唯一「佛光照現安穩道」。我念這一句經文，就肯定是夏蓮居老居士這個會集本，我敢講，我有幾十年的體驗。確確實實如他老人家預言的，這個本子傳遍中國，傳遍全世界，許多眾生看到這個本子生歡喜心，勝過五種任何一種的原譯本。我們從這個本子裡面，得知西方極樂世界的狀況，本子是介紹西方極樂世界的，認識西方極樂世界的。怎麼去？還是要靠「發菩提心，一向專念」，才能往生，這哪能錯得了？

　　我們決定不能夠聽信別人這一些似是而非的妄言，我們深深的記住，世尊在滅度之前的教誨，他老人家早就知道末法有這些事情出現，所以教給我們「四依法」。四依法裡面，第一個「依法不依人」，法是經典，要以經典為憑據，不能夠依人。這一句善導大師在《觀經四帖疏》上品上生章裡面，講得非常詳細，教導我們依法不依人；阿羅漢來跟你說法，說得跟經不一樣，不可以相信他；菩薩、地上菩薩、等覺菩薩來給你講經，講的意思、方法跟經典上不一樣，都不可以相信；那諸佛如來來講經，要跟經上講的不一樣？也不能相信。為什麼？佛佛道同，諸佛所講的肯定是一樣的，如果不一樣，那是假佛，不是真佛，真佛肯定是一樣。依法不依人，依人就錯了。

　　「依義不依語」。這個會集問題解決了，意思對了就可以，言語長說短說沒有關係。所以我們用翻譯的本子，意思對了，不一定要去找梵文的本子，把這個問題給我們解決了。會集的本子意思沒有錯，何況會集裡面字字句句是原譯本的文字，並沒有把它改動，依義不依語。「依了義不依不了義」，什麼叫了義？能幫助我們這一生了生死、出三界的，這就是了義；如果不能幫助我們這一生了生死、出三界，再好、再殊勝的對我是不了義。換句話說，契自己的機是了義，不契自己的機就是不了義。了義、不了義沒有絕對的標準，我們要懂得。末後說得好，「依智不依識」，你要依清凈的智慧，不要依你的煩惱習氣。你聽信別人謠言，一聽心就動搖了，你是依你的煩惱習氣，你沒有智慧。假如你真的是依智不依識，你不會動搖，你不會輕信妄言，所謂謠言止於智者。佛替後世的同修們想得非常周到，這是佛的真實智慧，三千年前就知道今天社會的狀況，預先教給我們這些原理原則，只要我們懂得遵奉，就決定不會迷失。所以這一偈裡頭，最重要的是「佛光照現安穩道」。

　　『為作救護令除苦』。這一句話非常現實，我們今天活得很辛苦，死得就更苦。怎樣才能夠真正幫助我們離苦得樂？你先要認識「安穩道」，你不認識不行。認識之後你要走這一條道，這一條是離苦之道，走出娑婆世界的苦海，抵達極樂清涼世界，這是離苦之道、得樂之道，你要真走才行！怎麼個走法？依教奉行。我們今天也在走，走得不得力，走得沒有效果，走走又迷了，原因在什麼地方？沒有認清楚；聽人家說這是一個安穩道，自己永遠走不出來。現前生活裡面沒有辦法離苦，苦樂憂喜舍沒有法子脫離，諸位細心想想，我們的過失究竟在哪裡？能找得出來嗎？過失在哪裡要是找不出來，你的過失永遠不會消除；換句話說，永遠給你做障礙，這是你的難處！

　　我們現在想要怎樣把自己的過失找出來？只有一個方法，讀經、研教。讀經一門深入，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，你才能明了。所以我勸大家，初學佛先把《無量壽經》念三千遍；有很多人誤會，說是凈空法師講的，這個經念三千遍就會開悟；我沒有說過這個話，我勸大家念三千遍，沒有說念三千遍保證你開悟。你要真正會念，一心稱念，三千部念下來，你的心就定。所以念經是修定，我常講戒、定、慧三學一次完成。那個戒是什麼？你要如法。什麼方法讀經？一心恭敬，這是讀經的方法，如同面對世尊、面對阿彌陀佛親臨教誨，最極真誠恭敬心來讀經。不是隨隨便便的，輕慢心讀經沒有效果，那不是修行。真誠恭敬心讀經，你讀一個小時，你一個小時修行，讀兩個小時你修了兩個小時。修什麼？有戒、有定、有慧。戒是如法，真誠恭敬是如法；展開經卷一心稱念是修定，讀經這個時期，沒有一個妄想，沒有一個雜念，這是修定；經文念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒有念顛倒，這是修慧。所以讀經是戒定慧三學一次完成，這是功德。

　　每天念，天天不間斷，念上三年，我們這三年完成三千遍一天要念三遍，三年下來你的心決定清凈，比三年以前要清凈，煩惱輕、智慧長，這是效果，這是頭一步。在佛法裡面頭一步求什麼？求根本智，根本智就是清凈心。我用這個方法來修真誠清凈平等，用這個方法，這是屬於戒。到第二個階段，我三千遍念完了，我再來求解，這進入第二個階段。經文裡頭的意思清清楚楚、明明白白，可以聽經，可以研究古人、今人的註解，讓我了解經中大意，了解之後，依教奉行，這才叫受持。換句話說，經中所講的道理你不明暸，經中的教訓你做不到，不叫受持；「受持讀誦，為人演說」，你統統都沒有。受持是明理，落實教誨，這個才管用，那就真正得到修學的功德利益。這個功德利益是什麼？斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂。惡分分斷，迷分分破，悟分分開，樂分分得，這是我們學佛得真實受用。所以你要如法，如理如法。

　　我們今天修行為什麼功夫不得力？說老實話，不但理跟法不明白，連這一條安穩道還沒有認清楚，對這個安穩道半信半疑，你怎麼能得受用？所以我們要曉得，我們現前功夫何以不得力，原因就在此地。找到功夫不得力的原因就好辦，改過來就行了。我們第一個加強對於安穩道的認知，如何加強？要加強聽經，要加強研究註解，使我們對它真正肯定認知，然後我們再來讀誦，用一段時期來修根本智，讀經。實際上是可以同時進行，我每天用兩、三個小時讀經，是戒定慧一次完成；也可以用兩、三個小時來研究註解，來求解，可以同時進行。因為這是一部經，這不叫雜修，還是屬於專修，解行並進。明暸之後要做，決定要落實，佛在經上教給我們總的方向，是「咸共遵修普賢大士之德」，這一句要記住。《無量壽經》，隋唐古德把它判作，世尊四十九年所說的第一經，就這一句話，超過《華嚴》，超過《法華》。古德還說，《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的引導而已，你看看這個話說得多麼重！這都是些祖師大德講的，不是普通人說的，普通人說不出來，不是過來人說不出這句話。因此我們起心動念、一切行持，都要以普賢菩薩十願為標準。

　　從哪裡做起？從善護三業做起。善護三業是自度，自度而後才能度他。第一個護口業，護身業，護意業，善護三業。三業清凈，也是我們常講的，你就是佛菩薩的形相。佛菩薩形相現前，必定是自利利他，不必講經說法，你就度無量無邊的眾生，讓人家接觸你生歡喜心、生恭敬心，這是佛菩薩形相。不學佛的人，見到佛菩薩也生恭敬心，我們能不能做到？為什麼會令人恭敬？不但令人恭敬，令畜生、鬼神都恭敬，他恭敬你什麼？恭敬你三業清凈，他佩服，因為他做不到。我們很冷靜觀察我們的周圍，我們接觸一些人，不同的宗教，不同的族群，看看他們的回應，對我們有很好的印象、有很好的評價，這是我們修善護三業得來的迴響，我們遵修普賢大士之德得來的這些感應。我們才開始做，實在講才做到百分之一、千分之一，已經就看到效果了。如果能做到十分之一、十分之二，那還得了嗎？這樣念佛求願往生，哪有不生凈土的道理？所以安穩道，諸位同修要記住，遵修普賢大士之德，善護三業，一心念佛求生凈土，這就是佛光照現的安穩道。

　　在末法時期，出家的同學真正能夠把《沙彌律儀》做到，在家同修能把五戒十善做到，你就是真佛弟子，諸佛護念，龍天善神擁護，連那些妖魔鬼怪見到你也佩服，也都尊敬你，全靠自己是不是真正在學。夏蓮居老居士常常叮嚀著我們要「真干」，這兩個字說得好，不能幹假的，干假的早晚會被人拆穿，一文不值，你沒有辦法離苦得樂，唯有真幹才行！我們便利同學們真干起見，所以將《無量壽經》那麼長的經文，節錄出六十二句，希望先把這六十二句落實。我們想到中年以上的同修很多，能夠讀三千遍的人並不很多，三千遍念下來，能夠背誦的人固然是有，不能背誦的人也不少。經文要記不住，你怎麼落實？你要落實，一定先要記住。我們起心動念，馬上就迴光返照一下，跟佛講的相應不相應？我這個念頭可不可以生？我這個話可不可以說？我這個事可不可以做？立刻拿佛的教誨做個標準對照一下，這個對照叫覺悟，你不迷了。但是這些經文記不住，你就沒法子對了。

　　所以為了便利起見，特別將這麼大一部經，我們節錄了六十二句。全經不能熟讀、不能熟背，這六十二句一定要能夠記住，要能夠背下來，你才談得上修行。修行是什麼？修正我們錯誤的行為。我們處事待人接物，我們的日常生活，哪些地方想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這是個標準。與這個標準相違背的錯了，把錯誤修正過來，符合佛的教誨，這就修正了，這叫修行。諸位要記住，修行不是每天念多少聲佛號，念多少遍經文，磕多少個大頭，那是修行的樣子，修行的形式。佛法不重形式重實質，實質是什麼？改正我們錯誤的想法看法，改正我們的言語言論、我們的說法，改正我們身體造作的錯誤，這叫修行，這叫真干！

　　所以一切經教，說老實話，都是佛光照現安穩道。八萬四千法門，無量法門，哪個法門不是佛光照現安穩道？門門都通達無上菩提，門門都通究竟涅盤，所以《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」。因此我們對於任何一個法門，只可以讚歎，不但不能毀謗、不能批評，連懷疑都不可以。可是修行，也就是我們要走出離苦得樂的大道，只能在無量法門裡面選一門，一門深入，長時熏修，我們才能成功。正如同我們世法裡面讀書一樣，你們念大學，大家知道大學裡面的科系很多，幾百個科系，你要是說每一個科系我統統都把它念完，你不可能。一個科系四年畢業，一百個科系就四百年，你沒那麼長的壽命，你念到死也念不完，你畢不了業。所以在大學裡面求學，只要念一個科系，你選擇適合你自己興趣的，你選擇一個科系四年畢業了，輕而易舉。佛法亦復如是，無量法門你只學一門。說老實話，任何一門只要一門深入，都能夠在短時期當中畢業。什麼叫畢業？明心見性，見性成佛，就叫畢業。

　　可是我們選擇的法門，這個科目我念得了、念不了，選擇太難了，不行，念不下去，你就畢不了業。佛曉得末法時期眾生的根性，所以給我們做了一個原則性的總指示，《大集經》上所講的，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就」，這是世尊給我們原則性的指導。我們生在末法時期，想想自己的根性，持戒、修定真的是很難，想來想去還是遵守世尊的原則，我們選擇凈土。所以我們選擇凈土，也是遵從世尊的教誨，不違背他的教誨。能不能成就？就在一門深入，關鍵在此地，決無改變！

　　我們出家的同修，不但自己要成就，還有一個使命，續佛慧命，弘法利生，我們出家有這個責任；在家是輔助，責任沒有這麼重。出家有這樣重的一個使命，因此除了我們本修的課程之外，還要兼修其他一些經論，但是也要選擇對我們自己本修的科目不妨礙；不但不妨礙，還有幫助。而這些科目可以能夠接引一些眾生，這就是自行化他。像我們現在在此地研究討論《大方廣佛華嚴經》，這與我們本宗不違背，因為古人說《無量壽經》即是中本《華嚴》。古人的看法，八十卷《華嚴經》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀佛》是小本，文字分量雖然有多寡不同，裡面的義理境界無二無別，這不違背本宗，對自己修學凈土有很大的幫助。我們明白這個道理，一定是一門深入。自己要有根、要有本，然後才茁壯開花結果，走出這一個娑婆五濁惡世；走出是「離苦」，契入西方極樂世界，這「得樂」。可畏鳩槃荼王他是這個法門成就的，這個讚頌非常值得我們做參考，我們應當要記取。今天時間到了，我們就講到此地。

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，鳩槃荼王偈頌，第六首：

　　【慾海漂淪具眾苦，智光普照滅無餘，既除苦已為說法，此妙莊嚴之所悟。】

　　前面我們看到妙莊嚴鳩槃荼王，他得的法門，也就是他自己修行證果的是「消竭一切眾生愛慾海」，他是由這個法門證入一真法界，證入法界。我們看他的讚頌，這一節清涼大師有註解，注得雖然不多，經義都給我們點出來了。「初句慾海，欲為苦本，雲具眾苦」；二、三句是怎樣消除？「既欲惡止，當說善行」。清涼《鈔》裡面「欲為苦本者，法華云：諸苦所因，貪慾為本」。經上這兩句話比什麼都重要，我們苦從哪裡來？苦從貪慾來的；貪名、貪利、貪愛五欲六塵，因此永遠不能夠出離六道輪迴，這是我們必須要曉得的。現在我們看經文。

　　『慾海漂淪具眾苦』，這一句的境界非常廣大。「慾海」指什麼？指的是六道；如果範圍再要推廣，十法界都沒有脫離慾海，所以十法界都苦。六道裡面苦苦、壞苦、行苦統統具足，四聖法界雖然沒有壞苦、沒有苦苦，它有行苦。聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，都還有行苦，為什麼？欲沒有斷根，欲是斷了，根在。我們古德形容，草除了，根沒除掉，根還在。六道裡面的苦，那草也沒除，四聖法界草是除掉了，根在，所以他還有行苦。根要拔除了，問題就解決了，他就生一真法界。一真法界就是《華嚴》裡面所講的華藏世界，《阿彌陀經》所說的極樂世界，那是連根都拔掉了。

　　但是十方諸佛的報土都叫「華藏」，密宗裡面叫「密嚴」，凈宗叫「凈土」。凈土之殊勝，實在講，並不是土殊勝。土是我們生活環境，華藏、密嚴、凈土生活環境都一樣，都是同樣的殊勝，諸佛特別贊彌陀凈土，是贊彌陀本願的殊勝，這是他方世界沒有的。彌陀本願是接引十法界業惑沒有斷的眾生，這是十方世界沒有的，不必斷惑，帶業往生，西方世界殊勝，殊勝在這裡，除這一條之外，諸佛凈土無二無別。這是一切諸佛讚歎阿彌陀佛的，弘願不可思議。

　　可是《彌陀經》、《無量壽經》、《觀經》，這大家曉得的凈土三經，就連祖師加附進去的《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，這些經裡面的奧義、密義，給諸位說，是圓滿法輪。為什麼？這些經裡頭有教、有禪、有密、有凈，十方一切諸佛所說的法門統統包盡了，一法都不漏。諸位《無量壽經》念得很熟，你在裡面統統看到。所以這是圓滿的法輪，究竟圓滿的教學，幫助我們脫離慾海。我們在慾海、在六道裡面沉淪，無量劫來沒有辦法出離，我們這一生能不能出離？很難說！何以故？因為沒有智慧，你就不能出離，沒有福德你不能出離。《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根是智慧，福德是定功，因緣是我們今天講的機會、緣分，你有沒有機會接觸到，有沒有機會遇到，遇到好的老師、好的同參道友、好的修學環境，這些都是屬於因緣。三個條件具足，你這一生決定得生凈土，永脫輪迴。如果這三個條件，有一個條件不具足，都不行！你有智慧，你有福報，但是你這一生沒遇到，不知道有這個法門；有人遇到了，沒有智慧，沒有福德，遇到這個法門信疑參半，沒有深信切願，很容易動搖，這不能成就。

　　世尊在《金剛般若》上告訴我們，「法門平等，無有高下」，這句話是重要的開示，我們要記住。法門真的是平等，我們如何修學？修學一定要對自己的根機。法門平等是契理，選擇法門要契機，我是什麼樣的程度，什麼樣的根性，什麼樣的生活環境，哪一個法門對我來說最適合，修學方便，成就就容易，在修學上不感覺得困難。我們懂得這個原則，選擇法門就有了依據。我們的根性不是上根利智，連中根實在講我們都夠不上，老實講我們是下根之人，所以自己要有自知之明。這一點非常重要，人貴自知。自知，選擇法門就契合自己的根性。福德是什麼？福德是你遇著好的老師、好的善知識、好的法門，你有福。善根，是你深信不疑。

　　我們求學作學生的時代，我跟你們講過，我還沾到一點師承的邊緣，我以後恐怕這個世間就再沒有了。師承是什麼？跟一個老師學，老師對我負責任，他要是把路指錯了，他負因果責任。如果我們不依他的教誨，我們自己將來墮落了，他沒有責任，那個過錯是在我們身上，所以我們選擇老師不能不注意。我的世法、佛法都有師承，世法我跟方東美先生學哲學，一個老師，始終接受一家之言。我學佛法最初跟章嘉大師，跟他老人家三年，他往生了。隔一年我認識李炳南老居士，這是一個善知識，真誠愛護學生，我是被愛護之一，我跟他十年，跟他一個人學，我的佛學是在這裡紮根的。這一生當中有一點點成就，老師教的。這點成就，在弘法上的成就，實在講也是老師加持，諸佛護念，不是偶然的。

　　人一定要開智慧，智慧不開，決定不能解決問題。欲的根是什麼？自私自利。自私自利的念頭不除掉，你就有把柄落在妖魔鬼怪的手上，妖魔鬼怪就有能力動搖你，就有能力控制你。大家看過《西遊記》，孫悟空本事很大，他的欲沒斷。他什麼欲？他好名，我們俗話說喜歡戴高帽子。觀世音菩薩知道他的弱點，送一頂高帽子給他戴，哪裡曉得那個高帽子是緊箍咒，他一生就不自由，就被人控制了。如果孫悟空連這一點點也放下了，觀音菩薩對他無可奈何，束手無策，這是他的弱點。我們要曉得我們有沒有弱點？名聞利養、五欲六塵，只要有絲毫貪著，那就是弱點。

　　佛常常教我們要把欲從根拔除，《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這連根拔掉了，四相除了。四相除了是草割平了，但是根還在，根是什麼？《金剛經》後半部所講的「我見、人見、眾生見、壽者見」。諸位曉得相是執著，見是分別，不執著了，但是分別還有。所以四相破了，六道就沒有了，超越六道；四見破了，就超越十法界，這是真實智慧。學佛學什麼？從根本修！根本修就是修一個無私、無我。念念為眾生、為社會，不為自己，你智慧就開了；智慧開了，是非邪正你就有能力辨別。今天為什麼許多學佛的人，沒有辦法辨別是非邪正？正法學了不少年，一遇到邪法馬上就變了，這是什麼原因？他邪的根在，雖然學正法，依舊容易動搖，他有邪惡的根，邪惡的根就是我相、我見。正因為這個道理，所以念佛的人多，往生的人少。

　　往生的人，說實在的話，我見、我執雖然不能夠斷，要有能力伏；也就是說，我相、我見要能夠暫時不起作用，這才能往生。這個法門比起八萬四千法門就殊勝太多了，為什麼？八萬四千法門都要斷我相才能超越輪迴，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱才能夠出十法界，要斷！斷太難太難了，佛在經上常說，小乘人斷見思煩惱，佛用個比喻來說，「如斷四十里瀑流」，瀑流是瀑布。四十里這麼大面積的瀑布，一下把它截斷，叫這個水不流，佛用這個來做比喻。瀑布的力量，諸位如果到加拿大去玩，美國跟加拿大邊界的尼加拉瓜大瀑布，我去看過，那個面積小，不到一里，大概只一、兩百公尺而已，那個威力之大，你到那兒去看，那怎麼能斷得了？四十里還得了嗎？佛用這個來做比喻，斷惑難！但是把它控制、伏住，不發作容易，這個我們的確可以做得到。我怎麼知道肯定能做到？我能做到。我能做到，你也能做到，問題你肯不肯干？斷惑我不敢說我能做到，伏惑我敢說我能做到，我做到了！大乘法裡面，佛教給我們方法叫善巧方便，教我們起心動念不想自己，想別人、想社會，把自私自利，就是我相、我見轉過來，這是大乘巧妙的方法，比小乘高明太多了。這樣用心用久了，自然而然就轉掉了，所以大乘法比小乘法好修好學，愈是往上去愈有善巧方便。

　　所以頭一句告訴我們，我們要認識三界六道苦，苦不堪言。在我們這個人間，本身有生老病死苦，佛跟我們講的「八苦」，真的。怨憎會，冤家對頭常常圍繞在身邊找麻煩，你能夠避免嗎？冤家對頭從哪裡來的？生生世世結下來的。我今天看別人不順眼，瞪他一眼，就結了怨，來生他要瞪你十次。明白這個道理，今天冤家對頭來的時候我不生氣，逆來順受，很歡喜，帳了了，帳結了，錢還清了，生歡喜心。別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們生歡喜心，沒有一點怨恨心，這是我們學佛得受用，轉過來了。冤家對頭有了困難的時候來找我，我一定會很熱心幫助他，決不會記仇，決不會記著怨恨，這個我們在佛法里學到了，這是「智光」。

　　念念有慈悲心，念念不迷失自己，樂意的幫助一切眾生。我們常常起這個念頭，自私自利的念頭愈來愈少，少到在日常生活當中都沒有了，我們這一生念佛往生凈土，脫離六道十法界，自己就有把握了。所以要真干，要在生活當中、工作當中、應酬當中，把這個錯誤，無始劫以來的錯誤念頭轉過來。把這個念頭消滅掉，那個很難，那是斷煩惱，一般八萬四千法門用的方法。大乘裡面佛教我們轉過來，不再想自己，不再想自己的利害，起心動念想一切眾生的利害，想一切眾生的吉凶禍福，想整個社會的安全利益，這就好。不再想自己，自己沒有了，不知不覺的你就能夠契入「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；功夫再深，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，然後你六根接觸現前這個法界是平等法界。平等法界是什麼？原來這個地方就是一真法界。證實大乘經上佛常說的「境隨心轉」，《楞嚴經》上所講的「若能轉境，則同如來」，這話是真的，一點都不假。所以頭一句是教我們認識。

　　第二句是自己轉，第三句是幫助別人轉。先要自度，然後才能度他，自己沒度而能度他，無有是處！這個話佛常講的，先要把自己境界轉過來。『智光普照滅無餘』，「滅」就是滅眾苦。但是要曉得苦是果，果沒有法子滅，要在因上滅。因是欲，離欲，苦就沒有了，所有的苦難都是從欲來的。怎樣才能離？智慧光明就能夠滅除。所以佛法自始至終要開智慧，不開智慧怎麼行？可是開智慧相當不容易，但是又是必要的，不能不開智慧。老師教導我們，我頭一天，這是真正接觸佛法，第一天見章嘉大師，我跟出家人頭一次見面，他老人家就教我「看破、放下」，看破、放下就是「智光普照」。看破是明了，明了之後就要放下，放下什麼？放下自己的毛病，放下自己的習氣。頭一個，也是最嚴重的一個習氣是什麼？貪愛，從這裡下手。如何落實？老師教給我布施，所以從布施下手。那時候我對佛法還一竅不通，頭一天接觸，向老師提出幾個問題，他這樣教我。我們自己生平最貪的是什麼，最愛的是什麼，你從這裡下手。

　　我在年輕的時候最喜歡、最愛的是書，喜歡讀書。我真是一無所有，只有兩、三套換洗衣服，一床鋪蓋，什麼都沒有，書很多，喜歡書。對於書的執著，你們剛才看過李老師給我這個本子，在我手上五十年還保持原樣子，你們就曉得我對書的愛惜。我的書通常絕不借給別人，借給別人他給我搞壞了，他看他不愛惜，看到哪裡他把書疊一下關起來，我一看一道印子就難過，多少天心都不能恢復，不愛惜書的人。章嘉大師教我布施，最愛的東西是書，好了，這就寬一點，可以借給人看，從前不肯借給人，現在人家問我借，我可以借給他看，還是反覆叮嚀不要把它弄髒，還反覆叮嚀。過一個時期更進一步，反覆叮嚀不說了；換句話說，你去看好了，我沒有任何條件，從這個地方逐步逐步慢慢的放。章嘉大師很可愛，告訴我：你好好的學六年，真的我到六年，才對於心愛的東西不再執著、不再計較。我很珍惜，看到那個時候，我離開了自己工作跟李炳南老居士，他老人家辦了一個圖書館，叫「慈光圖書館」，在籌備期間我就參加工作，以後圖書館成立之後我作管理員，所以有很多線裝書我來修補，破損的地方我來修補，重新裝訂，來整理這些典籍，喜歡書。

　　所以喜歡什麼，從你最喜歡的那個先放下，先要舍，這是好辦法。最喜歡的東西都能放下，那其次的很容易，這問題好解決。萬萬不可不喜歡的東西慢慢放下，那你就難了，你到哪一年才能放得下？所以一定要咬緊牙關，最喜歡的東西先放下，這是真實智慧。為什麼？最喜歡、最貪的就是你的病根，你的苦本。我們修行，宗門教下祖師大德常常教我們「從根本修」，我們要把根本拔掉，把苦的根本拔掉。可是現在有一些少數人，在這一次法會當中，從其他地區來的一些同修跟我談到，有很多人針對會集本提出嚴厲的批評。這個也是從根本拔除，這是什麼根本？善的根本，樂的根本，成佛的根本。什麼人把這個根本拔除？我們曉得是魔！魔王波旬的子孫，平常我們看不到，從這個地方他的原形畢露，我們完全看到了。

　　世尊當年在世的時候，魔王波旬跟釋迦牟尼佛說，他發願要破壞佛法，佛告訴他，佛所說的法是正法，是從心性裡面流露出來的，任何力量都沒有辦法毀壞。它是正法，常住真心，凡是能夠毀壞的是無常，真常哪裡能毀壞？這是不可能的事情，佛說的是真的。波旬跟世尊說，當你末法時期，末法時期什麼？末法時期的人愚痴，沒有智慧，他說，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來滅你的佛法。世尊聽了這話流眼淚，一句話不說。所以我們要曉得，今天出家披上袈裟的，他是佛、是魔，你就看他是做興佛法的工作，還是做滅佛法的工作，你就看出來了。他如果是做滅佛法的工作，什麼叫滅佛法？增長貪瞋痴，增長你的愛欲，這不是佛法。佛法決定是跟這個相反的，佛法是減少貪瞋痴，降低慾望，這是佛法，我們從這個地方去觀察。每天講享受，每天追求名利，增長妄想分別執著，這不是佛法；佛法決定是減低，決定是消除妄想分別執著。

　　《華嚴》大經裡面所說的，「圓人說法，無法不圓」，你要能懂得這兩句話的意思，你還會有分別、還會有執著嗎？沒有了！法法皆圓，沒有一法不圓融。不但是佛家的經教極其圓融無礙，古德會集本跟原譯本圓融無礙，翻譯的本子跟梵文的原本圓融無礙，乃至於世間其他任何宗教典籍，跟佛法也是圓融無礙。甚至於我們講現在學校課本，幼稚園小朋友念的課本，「小狗叫，小貓跳」，跟《大方廣佛華嚴經》也圓融無礙。這話是真的，不是假的，我要跟你講小狗叫、小貓跳，也跟講《華嚴經》沒兩樣，問題在哪裡？你有沒有智慧，智慧開了一切通達無礙。障礙產生在哪裡？沒有智慧。沒有智慧，掉在妄想分別執著裡面，那就障礙重重。所以要開智慧沒有別的，一定要放下執著、放下分別、放下妄想，你的心清凈了，清凈心生智慧。《金剛經》說，「信心清凈，則生實相」，實相般若就現前了。你的般若智慧不能現前，總是心不清凈；心清凈，就生智慧。

　　凈宗的修學，特別標榜清凈心。世尊在《無量壽經》上為我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛還有一個名號，叫「清凈平等覺」，這你們在經上念到的。「阿彌陀佛」是梵文音譯的，「清凈平等覺」是意譯的；阿彌陀佛是什麼意思？清凈平等覺。我們聽到這個音聲，要懂得意思，境界才轉得過來。什麼叫清凈心？沒有執著，心就清凈；什麼是平等心？沒有分別，心就平等；什麼是覺心？沒有妄想，妄想叫無明，沒有妄想就覺悟了。名號裡頭這個意思，已經把滅一切眾苦的方法，都顯示在名號之中。

　　第三句說『既除苦已為說法』，這句話你們能懂嗎？佛門裡面講說法要觀機，機裡面最重要的是當機。什麼人是個當機的？「既除苦已」，這個人是當機的。「既除苦已」這一句話，我們用今天的話來說，已經放下妄想分別執著，這個叫既除苦已，這個人是當機的。你給他說法的時候，一說他就開悟，他就證果，他就契入境界。妄想分別執著沒有放下，不是當機的。《華嚴》講的十種機，諸位可以參考，他不是當機的。不是當機，我們要幫助他培養，這是需要幫助他。以種種善巧方便幫助他降伏煩惱，也就是幫助他遠離妄想分別執著，幫助他離名聞利養，離貪瞋痴慢，離開自私自利，這是先以種種善巧方便幫助他。

　　那我們要問，釋迦牟尼佛究竟用什麼方式來幫助？世尊用身教，先做給你看，叫你在形相上看到，你自己覺悟。你們看看釋迦牟尼佛是不是做這個樣子？他出生在王族，王太子的身分，世間人的慾海他都滿足了，別人要求，要求地位、求財富、求富貴，釋迦牟尼佛生下來就得到了，爸爸是國王，尤其他是長子，什麼他都得到了，他放下，統統放下。這就顯示出放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，放下自私自利，他修道去了，過世間最貧窮的生活，世間最貧窮是乞丐，他當乞丐去。你曉得這個用意何在？勸人一切放下，這是第一個意思。

　　第二個意思是普度眾生。他跟最貧窮，社會上人已經把他忘掉，遺棄他，釋迦牟尼佛跟他們在一起，使這一些業障最重的人，在人間最苦的人，得大安慰。別人不跟我們在一起，佛跟我們在一起，佛跟我們共同生活，得多大的安慰。普度眾生！連最貧苦的人，業障習氣最重的人，佛都這麼樣愛護，跟他們天天在一起，那其餘的人更不必說了。這種示現就是幫助一些善根福德有基礎的人，一看到他就明了，他就離苦了，對於慾望他就降低了。所以佛用身教、用示現，教我們看到他的生活，看到他的形相，有所領悟。只要把自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢放下，就可以給你說法，你聞法就能開悟，你聞法就能夠了解教法裡面深密的奧義，這是我們普通人講開悟，你就開悟了，你就能證果。什麼叫證果？你就能過諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩的生活，我常講圓滿的智慧，高度的藝術，就是本經上講的佛華嚴的生活，自在美滿。

　　說法必須有對象，必須知道觀機。現前沒有當機的，這個當機我們一般講根熟的，與會大眾裡頭沒有根熟的，但是他也有善根福德，我們要幫助他增長，增長他的善根福德因緣，這樣幫助他。如果完全沒有，善根福德因緣沒有，我們要幫助他種三寶的種子。就像昨天巴黎來的李居士，他是第一次跟我見面，過去給我寫過一封信，他在巴黎住了十二年，他是潮州人，汕頭那邊人，在那邊從事於新聞工作，所以認識的面很廣，他接觸到佛法，聽到我講經的這些錄音帶、錄像帶，還有少數流進去的書籍，他們看到很歡喜。他告訴我，每天自己在家裡轉錄拷貝，到處送人。一天可以拷貝好幾個帶子，他說一個月應該可以送三、四十個錄像帶，自己在家裡做。在外國，生活、工作都相當不容易，空餘的時間很少，還是認真努力在做。把這些錄音帶、錄像帶在法國贈送，德國，南面義大利，在東北面瑞士這些小國，他都送，他說聽的人都生歡喜心。要求我，因為那邊的中國華僑，東南亞這一帶的人，對於國語聽不懂，他們聽越南話、潮州話、廣東話，希望我們用這些言語來配音，贈送給他。正好現在「澳洲凈宗學會」在做，馬來西亞現在在做廣東話配音進去的，澳洲現在在做潮州話，昨天正好悟行法師在，我就交代他，我們應當大量的做，贈送他，讓他在歐洲流通。

　　他說那邊的同修，人數現在慢慢多起來了，也想建個道場，建個念佛堂。我說可以，很好，可以仿照其他地區凈宗學會去建立。現在在歐洲，西班牙有一個凈宗學會，倫敦有一個佛教圖書館，常常跟我們聯繫。我鼓勵年輕的法師去，我自己年歲大了，如果去走一趟，我們自己在這裡學習又有一段時間中斷，那《華嚴經》到哪一年才能圓滿？所以我現在很不想離開新加坡，除非是不得已，能不離開盡量不離開，我讓年輕法師到國外去弘法。這是把佛法的緣介紹過去，看看他們的善根福德逐漸逐漸成熟了。成熟也分很多階段，這是第一個階段，可以在那裡成立凈宗學會，流通凈宗的典籍，幫助他們破迷開悟，離苦得樂。實在說在海外的華人更需要，他們在追求，他們在摸索，總希望在物質生活之外，求得充分的精神生活。而精神生活，這在大乘佛法，真正接觸到正法無限的歡喜，真正肯發心修學。

　　我們讀到這一首偈，感慨無窮，這是我們今天現實環境的寫照。這首偈最重要的就是「智光」，我們到哪個地方去求智慧？能夠辨別真妄、辨別邪正、辨別是非、辨別善惡、辨別利害，有能力辨別就是「智光普照」。我們一定要明了，末法時期魔的力量太大了，積非為是，常常能夠以一些似是而非的言論、修法來迷惑眾生，眾生沒有能力辨別，於是被魔牽引過去了。如果在佛法修學多少年了，最後失去信心，也跟魔去了，那個影響力就大了。我們要清楚、要明了，修行多少年，為社會大眾所尊敬，他是不是有真實智慧，這很難講，不是一個容易事情。小智慧，小的德行，小的成就容易，真實智慧不容易。

　　我們從什麼地方去觀察？諸位同修如果很冷靜、很細心，還是有辦法觀察得出來。他有沒有私心？他有沒有自利？讚歎他，他是不是很高興？侮辱他，他是不是瞋恨的面孔就擺出來了？如果還有這一套，他所修行的成就有限，不是真善知識。真善知識，你讚歎他，他不會動心，決不會因為你讚歎，他生歡喜心，高興了；你當面侮辱他，他也不會有瞋恚；他沒有自私自利，他能一切為眾生。你們從這些地方仔細去觀察，你就曉得這個人是不是有真智慧，這個人是不是真善知識，從這裡去看。決不是他的信徒有多少，魔的信徒很多，擁護他的人太多了，我們比不上他，人沒有他多，勢沒有他大，財更不如，所以不能用這個來做衡量。但是今天社會上，大多數是用這個做衡量，標準錯了！這是古聖先賢常說，「末法時期，法弱魔強」。如果我們一心向道，希求這一生了生死、脫輪迴，你要走正法，你要信佛，「信佛」這兩個字相當不容易！

　　我曾經跟諸位做過報告，我學佛七年出來講經，那一年出家，我一出家就教佛學院，就上台講經。又兩年才受戒，受了戒之後，我到台中去看李老師，李老師一見面，大聲叫「你要信佛」！指著我，「你要信佛」。我學佛七年，出家受了戒，在佛學院教學講經已經有兩年了，見了我面，高聲叫著「你要信佛」，別人聽到都奇怪。然後老師叫我坐下來，給我講開示，跟我說許許多多出家的老和尚，到死都不信佛。我聽了莫名其妙，不信佛為什麼出家？然後告訴我，佛的教誨沒有做到，不信佛。六波羅蜜，佛教你布施，你有沒有做到？佛教你持戒，你有沒有做到？佛教你忍辱，你有沒有做到？一條也沒做到，所以到死都不信佛，太多太多了。最後老人家教誡我，什麼叫信佛？依教奉行。

　　經典裡面字字句句的教誨，我們要懂得佛的意思，開經偈上講「願解如來真實義」，這是智慧；能夠將佛陀的教誨，字字句句落實到生活上，這是奉行；這樣的人才叫信佛，信佛的標準如是，不是普普通通的。世尊對於眾生教誨，最低的標準是五戒十善，我們做到沒有？你沒有做到，你不信佛，佛教誡最低的標準都做不到！老師那個時候教我，出家人要求最低的標準是沙彌十戒，能夠做到這個算是真正的出家人；在家學佛最低標準是五戒十善，五戒十善做不到，不是在家信眾，這是老師講到最低的標準。

　　沙彌戒裡面最難的一條是金錢戒，今天金錢我們不能離開，你要是手上沒有錢，你寸步難行，你坐公共巴士你要去買票，如何持這條戒？身上雖然帶著有金錢，決定沒有金錢的念頭，事上有，心上要捨得乾乾淨淨，這是大乘法。特別是《華嚴》講，事沒關係，事事無礙，妄想分別執著有礙。特別是出家人，十方的供養，連許哲居士都知道，是不是供養給你享受的？不是的。他知道我不貪財，知道我會把這錢用在好的地方，不是給我享受的，是要把這個錢拿來幫助一些苦難的人、幫助一些需要的人，這個念頭清凈！這就是現在社會狀況之下，持不著金錢的戒，我們今天是這個持法，決定不是這個財物據為己有，那你就破戒了。這些財物是十方三世一切眾生所共有的，我要很妥善的來支配、來運用，決不是為自私自利，我們要懂這個道理。

　　所以戒律，在什麼狀況之下、什麼時代裡頭，我們應該怎樣受持，如理如法，這才叫信佛。平常我們不明白這個道理，不了解事實真相，以為自己是虔誠的佛教徒，正信的佛教徒，哪裡曉得全搞錯了。說穿了，自己根本就不相信，出家還不相信，你說有什麼法子？那諸位要問，為什麼我們今天搞得這個樣子？《無量壽經》上世尊講過，「先人不善，不識道德，無有語者」，佛並不責怪我們。佛雖然不責怪，我們該墮地獄還是墮地獄，該輪迴的還是輪迴，這個佛救不了。說穿了，世法跟出世法一樣，前一代沒有把我們教好，前一代的上一輩無知。

　　我出家學佛，跟大家沒有例外，我的佛法跟居士學來的。我跟居士學佛法，我的出家師父還不高興，把我教訓一頓：你太傲慢了，目中無人，出家大德裡頭就沒有人能教你的？他說這個話，實際上就說他自己。我回答的是，我說：出家裡面的大德多，能教我的人太多了，他不肯教我有什麼辦法？李老師雖然不行，他肯教我，你們大德很多，不肯抽出時間來教我，我沒地方學，我只好跑到那裡去學。到最後我被開除、遷單，我自己出家剃度這個道場，我對這個道場有相當的貢獻，最後還是讓我離開，永遠不能回去。李老師很慈悲知道，那個時候就跟我講：你學講經，經講好了，將來走投無路。果真沒錯，你經真是講得聽眾聽了很歡喜，哪一個法師都不喜歡，哪一個道場都不能容納你。所以我這四十年在全世界各個地方講經說法，誰請的？居士，都是在家居士，住在這裡居士林。凈宗學會的會長是在家居士，哪有出家人請我？哪有寺廟讓我們在那裡掛一天單、住一天？沒有。你才曉得可悲！真正悲哀到了極處，痛心到了極處！

　　我們記住老師真實的教誨，信佛！我們這一生當中，雖然受盡了苦難，來生到極樂世界。我們以當前苦難換取西方極樂世界，忍受一切的侮辱、毀謗、陷害，我們希求拿這個來換取我們能夠親近阿彌陀佛，所以我們還是很大的安慰，決定不責怪這些人。我們對這些人還是尊重，如果他找我幫助，我還是很熱心幫助他，決不會記仇，決沒有怨恨心，這是我這一生在佛法里學得的，我們生活工作、處事待人接物的觀念變過來了。如果不是接觸大乘佛法，我們的錯誤觀念會永遠錯到底，生生世世錯下去，回不了頭來。

　　諸位同修，你們看看我這一生修學的歷史，這幾句話是個寫照：「既除苦已為說法」。章嘉大師教給我看破、放下是「既除苦」，我搞了六、七年，遇到李炳南老居士為我說法，我懂。我要沒有章嘉大師那個基礎，到台中聽佛法也不管用，說老實話，也聽不懂，聽聽一些皮毛而已。真正的基礎是減輕貪瞋痴慢、名聞利養、是非人我的觀念，愈淡薄愈好，然後接受善知識說法，我懂了，我明白了，我能夠依教奉行。所以李老師把弘揚凈土這樁事情交給我，特別是把夏蓮居老居士的會集本交給我，叫我在這個世界上普遍弘揚。我的修學是有師承的，決定不會背師叛道，決定不會忘恩負義。

　　我們這個小講堂、小教室，我三位老師照片掛在我們講堂上，每天在這裡上課，如同老師在座一樣，對面是韓館長，護法，永遠不離，身形雖然不在，精神永遠結合在一起。我們知恩報恩，我們決定遵守佛陀、老師的教誡，絕對不會做出欺師叛道，不可能做這個事情，我們在這裡才有成就。在這個地方，才足以為社會大眾做個好樣子，所謂是「學為人師，行為世范」。你們想想忘恩負義這個樣子好嗎？背師叛道、欺師滅祖這個樣子好嗎？社會上都是這個樣子，這社會完了。我們要做好樣子，不能做壞的榜樣，這是最低限度要做到這一點。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，鳩槃荼王偈頌，第七首：

　　【佛身普應無不見，種種方便化群生，音如雷震雨法雨，如是法門高慧入。】

　　高峰慧鳩槃荼王，前面長行我們看到，他是「得普現諸趣光明雲解脫門」。我們看他的偈頌，他的修學報告。清涼在這裡有個註解，「初句」是第一句，「普現身雲」，第二句「明等電光，故云種種」。「明等電光」，清涼給我們指示出來，要不然我們在這個文字裡頭，還不容易體會得到。第三句「兼明雷雨」，所以這個電光是從什麼地方體會到的？由第三句來的，他這很有道理的。雷有兩個意思：第一個是「遠震」，第二個是「發生」。他舉了一個比喻，譬如「蟄蟲發動，草木發萌，圓音之雷，可以思准」。

　　我們看經文，『佛身普應』，著重在「應」字。應是什麼？感應。學佛，今人跟古人不一樣，古人學佛感應非常明顯，實在說，感應就是你學佛功力的表現。如果學佛沒有感應，換句話說，你的功夫平平，說一個不好聽的話，你的功夫不得力。但是如果要一心求感應，那就錯了，你很容易走上邪道；不但容易走上邪道，很容易著魔，這個道理我們必須要懂得。古德教我們，學佛絕不可以有求神通感應的念頭，但是神通感應一定有；決定是有的，可是你決定不能求。如果有這些感應事情現前怎麼樣？《楞嚴經》上世尊教給我們一個標準，境界現前，不理會是好境界，這是知道自己功夫得力。如果是一著這個境界，這個境界就叫魔境界，世尊這個開示非常重要。

　　為什麼我們執著，這個境界就變成魔，不執著它是佛境界？諸位要曉得，佛跟魔，一個是智慧，一個是煩惱。執著，你在當中你就起了妄想分別執著，感應現前帶給你是什麼？帶給你妄想分別執著，這個境界是魔境界。感應現前，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這是佛境界。由此可知，感應裡頭是無佛亦無魔，佛跟魔從哪裡來的？是自心的反應。由此可知，一切時、一切處，一切境緣之中，境就是我們的物質環境，順境也好，逆境也好，緣是人事環境，我們跟所有一切人物接觸，善人也好，惡人也好，我們在接觸當中能夠離妄想分別執著，全是佛境界，它成就我們清凈心，成就了清凈平等覺。如果在接觸裡面生歡喜心、生厭噁心，那所有境界全是魔境界。學佛也是這樣的，這個佛像我喜歡，那個佛像我討厭，這個佛像帶給你是什麼？帶給你妄想分別執著，所以那統統是魔境界，我們要懂！

　　於是你就明白了，什麼叫修行？什麼叫會修行？會修行在所有一切境界當中，不生分別執著；妄想，咱們不談，在這上下功夫，所以說是不分別、不執著。只要所有境界裡頭不分別、不執著，境界都是好境界，都是佛境界。所有一切人，善人也好，惡人也好，我不分別、不執著，善人、惡人都是佛菩薩，善人、惡人都是善知識，從這裡修！順境、逆境都是凈土，都是極樂世界現前，這個樣子我們心能轉境了。心能轉境，《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，我們要明白這個道理，要曉得功夫從哪裡用。

　　第一句意思非常深廣，「佛身普應無不見」，這個見念「現」，就是現象的現，眾生有感，佛就有應。《華嚴經》給我們暗示，虛空法界一切眾生皆是「佛身普應」。菩薩什麼時候成佛？什麼時候見大地眾生皆是諸佛如來，他成佛了。佛眼睛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。記住佛經上教導我們「境隨心轉」，你要問幾時你會成佛，你就想到什麼時候你看大地一切眾生皆是諸佛如來，普賢行油然而生，一點造作都沒有，「禮敬諸佛」自然生出來了，哪裡勉強？「稱讚如來」、「廣修供養」，自自然然就顯露了，那個時候你成佛了。這個成佛不是究竟圓滿佛，《華嚴經》上所說的法身大士，明心見性，見性成佛，圓教初住以上的果位。

　　如果在境緣當中還有妄想分別執著，自己一定要知道，我沒有入這個境界，還是六道凡夫。是六道凡夫就要有警覺心，我還要搞六道輪迴，這個事情麻煩。六道輪迴怎麼樣脫離是自己的事情，說老實話，誰都幫不上忙。如果說有人能夠幫助你，有人能夠保佑你，那是假話，欺騙人的，不是真話。佛菩薩講真話，佛菩薩用什麼方法來加被一切眾生？來保佑一切眾生？講經說法。佛菩薩不在世，用經典加持我們，用經典保佑我們。我們展開經卷，佛講的意思我懂得了，我能體會到，幫助我開解，這是佛加持，這是佛保佑。我依照佛所講的教訓，把我自己的錯誤過失改正過來，這是佛的保佑，這是佛的加持。佛教裡頭沒有迷信，不是說我們做錯事情，求佛菩薩原諒；佛菩薩真的原諒，他跟我們一樣，沒什麼差別。為什麼？他有妄想分別執著，那他也是凡夫一個。佛菩薩決定沒有妄想分別執著，他的慈悲是無盡的，他的智慧是圓滿的，他對一切眾生的教誨是平等的，所以這裡面沒有妄想分別執著，有妄想分別執著就不平等了。我們讀這一句應當要體會到，虛空法界依正莊嚴，皆是佛身普應。這正是《華嚴經》上所講的，「情與無情，同圓種智」，問題就是在我們自己能不能見到，能不能體會到！

　　第二句的意思更深更廣，我們能夠見到佛身普應，這就是宗門裡面講的明心見性，佛的教誨就踏實了。像《華嚴經》上四十一位法身大士，佛教這些人，這些人善根成熟，明心見性，好教。『種種方便』，那就是《華嚴經》上所說的，我們這個經本裡面講的兩千法門，這是我們這個譯本上說的，「離世間品」裡面講修學法門說了兩千條。而在大本裡面，無量無邊的法門，這是「種種方便」，教化法身大士。我們知道三大阿僧祇劫是從這個時候說的，破一品無明，證一分法身，那一天算起，三大阿僧祇劫圓滿成佛。沒有證得法身之前，我們所修學經歷的時間不算在這裡面，如果算在這裡面那無量劫，不是三大阿僧祇劫，無量劫。為什麼佛講三大阿僧祇劫？三大阿僧祇劫就不退轉，證到圓初住不退轉了，所謂是位不退、行不退、念不退。沒有證到這個位次，退轉。小乘初果、大乘初信位的菩薩位不退，但是行會退，念會退；到大乘菩薩位，才能夠說是到位不退、行不退，念還退；破一品無明，見一分真性，念才不退。

　　我們今天說實在話哪有道心？聽聽人家幾句話，心就動搖了，這怎麼修學？毫無道心！原因在哪裡？原因是不識恩義。世尊在《般若經》裡面，極力的提倡「知恩報恩」。你曉得知恩報恩是智慧，沒有智慧，哪裡懂得什麼叫恩義？今天兒女不孝父母，學生不敬師長，不識恩義，這是教育問題。從前教育在重點教學裡面第一個重點，老師教學生教什麼？教孝，要把父母祖宗的恩德教給學生，讓學生明了。這是教學裡頭第一個重點，今天我們講教育沒有了，就是沒有這個重點。父母教兒女，家庭教育第一個重點是什麼？尊師重道。儒家是這麼教的，佛法也是這麼教的。

　　佛法我們都懂得，無量無邊的佛法都建立在三福的基礎上，三福是根。三福第一句：「孝養父母，奉事師長」，這兩句是根。佛教教育從這個地方開始，也在這個地方圓滿，所以孝親尊師圓滿就成佛了。你對這個恩德徹底了解，那就是圓滿的智慧；你徹底做到，你是圓滿的德行。圓滿的智是把孝親尊師，遍及虛空法界一切眾生，情與無情。所以孝敬，孝敬範圍多大？盡虛空、遍法界，這成佛。只知道孝敬自己父母，不能夠孝敬別人父母，這是凡夫，這是世間的善人，不是佛菩薩。佛菩薩，「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把孝順父母推廣到一切眾生；情與無情皆是善知識，把尊師重道推廣到情與無情；你就圓滿成佛，智慧德能圓滿彰顯。

　　「種種方便」，就是佛法裡面所講的八萬四千法門，無量無邊的法門。教化一切眾生，「群生」，諸位要記住，不是指一個類的。群生裡面不分國土，華嚴會上這些大眾，來自十方諸佛國土，不分國土；不分族類，我們在這裡現在已經看到三十幾個不同的族類；不分文化，不分宗教信仰。諸位在此地都很明顯的看出來，這叫做佛法，現在人稱之為多元文化。佛法就是多元文化，多元文化就是佛法。我們今天學佛，不能夠修行證果，不能夠開悟，就是誤會佛教是個很小的一個小圈圈，跟其他一切都是對立的，所以你不能開悟，你修行不能證果。換句話說，你沒有讀過《華嚴》，你不了解佛法真實的狀況。讀《華嚴經》，依舊不能夠了解，這是居於自己的成見，所以擺在面前你也看不出來。為什麼？你有分別，你有執著，所以《華嚴經》擺在面前都看不出來，依舊是在小圈圈之內，不能夠突破；《華嚴經》裡面的事理真相，都不能夠通達明了，過失在這裡。

　　學佛首先要懂得拓開心量，大乘經教裡面佛常常教人，「心包太虛，量周沙界」，這兩句話哪個人不懂？一聽到，那是佛的心，不是我的心，我跟佛裡頭就畫一個界限，那是佛，那不是我，那不是眾生；而不曉得這兩句話是一切眾生本來的樣子，一切眾生的真心，一切眾生的本性，就是這個樣子，不是佛獨有的，我們每個人都是心包太虛，量周沙界。迷了，迷什麼？就是你的心量迷了，你本來是這麼大的心量，現在變成很小的心量，連一個人、一個物都不能包容，這是根本迷。而且迷得很久，迷得很堅固，縱然你有緣遇到佛法，看不懂、聽不懂，日常生活當中起心動念還是造業。自己不曉得自己毛病在哪裡，每天也很用功在修學，沒有進展，所以功夫不得力。看不到自己的成績，時間久了對於經教產生懷疑，而不知道自己修學錯用了心，所以不得法。特別是學《華嚴》，首先要把心量拓開，如佛的心量，然後《華嚴經》展開，這裡頭的意思你自然就懂了，你自然就能夠看出來字字句句無量義，自己能得受用，也能夠幫助別人。

　　我們落實在現前階段上，「種種方便」這一句話是活的，今天我們要用什麼方便？佛教給我們的原則是契理契機，所以要觀察眾生的機緣，現在眾生病在哪裡，應病與葯就是種種方便。我們現在這個時代，跟過去任何一個時代都不相同，極大的不相同。中國在古代是農業國家，所以農看得很重。中國過去社會大眾排名的順序：士、農、工、商，你就曉得社會大眾，他們對於農人的尊重，對於農業的重視，是個農業社會。我們從農業轉變到工商的社會不到一百年，但是這一個轉型就產生極大的變化，從意識形態到我們生活的方式，我們的觀念變了。諸位要曉得，農業時代它的生活範圍不大，人民生活安定，思想純樸，人民厚道。

　　我們今天到澳洲還能看到，澳洲是個農業社會，人老實，不欺騙人，什麼事情都非常守本分。賺錢，他懂得不義之財，他不取。我在澳洲買了個小房子，這個房子原先鋪的是地毯，我們曉得地毯不幹凈，裡面藏的細菌東西很不容易清理，我把地毯拿掉，不要了。地毯是很高級的地毯，羊毛地毯，澳洲出羊毛，換成地板。找附近的工人替我做，是個木工，他是蓋房子的木工，我請他來把地毯拿掉，換成地板。他問我，我們地毯還要不要？我說：不要了。他說：送給我好不好？可以，我們送給他。他說：你這個地毯送給我，我替你做工不要錢。這麼老實！我們只買材料的錢，工錢完全免了，他替我們做了一個多禮拜。人這麼老實，其他國家地區沒有了；不但要你錢，還要想辦法坑你。澳洲居民這麼老實，可愛！

　　農業社會跟工商業社會的人不一樣，老實，不騙人。我們要選擇居住的環境，我一定選澳洲，我不會選別的地方。這是善人，佛經上講「諸上善人」，我們在那裡推行佛陀教育，他們很歡喜接受，他好善，容易推動。工商業社會，你叫他作善，他不願意，作善什麼？對我自己有損失，我得不到利益，便宜別人佔去了，這還行嗎？念念想到個人的利益，貪而無厭，這怎麼行？農業社會的人一般是知足常樂，非義之財擺在面前他也不要，他不會取的。我們沒有在那裡，鄰居照顧一下，他替我們照顧。

　　現在社會轉型了，一百八十度的轉變。尤其到近代，這十幾年來，從一般的工商業又轉變到高科技。這種轉型造成了非常不良的意識形態，增長貪瞋痴慢，三毒增長，這還得了嗎？增長自私自利，變成一個什麼樣的社會？人人爭利的社會，不擇手段爭利的社會。這個社會發展下去，就是世界末日。今天我們講世界末日，絕對不是嚇唬人的，而是事實。末日哪一天到臨？我們可以說時時刻刻可以降臨。我聽有一些同修跟我說，蘇聯解體了，有一些過去保密的現在解除了，當中有一條，這大概是在三十年前，蘇聯在古巴布署核武，現在這個事情解密，報導出來了。那個時候布署在古巴核武的力量，可以在十分鐘之內消滅美國三分之一，你說可怕不可怕！可以消滅美國八千萬人口，三十年前的，十分鐘。現在三十年後，新武器的發展，比那個時候不曉得高出多少倍，現在核武消滅美國三分之一只一分鐘，那是世界末日。世界末日什麼時候來不曉得，哪個糊塗人一按鈕，世界末日就到了。

　　今天只要核子戰爭一爆發，世界末日就到了。中世紀法國諾查丹瑪斯的預言就兌現了，他說這個大戰爭爆發，世界上會剩下多少人？他只講了個籠統的話，大七之數。有些人說大七之數，可能剩下來七億人；也有人說不是七億人，七千萬人；全世界可能只剩下七千萬人，人都死盡了。這些戰爭很可能發生，非常可能發生，有一個糊塗人，有一個意氣用事的人，全世界就毀滅了，你說這東西危險不危險？現在全世界許許多多國家都在發展核武，發展核武就是接近世界末日。所以我們要曉得，世界末日隨時可以降臨，你不要問什麼時候。

　　我們曉得今天世界的危機，危機的根源在哪裡？等於說全世界都把倫理道德的教育疏忽了，不重視這些東西，不要這些東西，所有的教學都是功利、都是競爭，不擇手段的奪取，這還得了嗎？孟子說：「上下交征利，而國危矣！」這是講一個國家，從上到下大家都競爭，這個國家就危險了。今天全世界，上下交征利，世界危矣！不是一個國家，不是一個地區，世界危矣！我們今天處在這個環境里，如果沒有高度的警覺心，我們的前途可悲。高度的警覺，就像北朝鮮山神所說的，天上不安全，地上不能住，想來想去還是西方極樂世界好，專心念佛修凈土。

　　可是世界末日還沒到，我們現實的生活還有，一定要依照佛菩薩的教誨去生活，決定不能夠疏忽，認真奉行三福、六和、三學、六度、普賢十願，認真去學習五戒十善，做佛的真弟子。我們不必講很高的水平，最低的水平我們要做到。深信切願，要有迫切的願望、懇切的願望，求生凈土，力行佛陀的教誨。這是現前種種方便，針對著我們現實社會狀況，我們現實的生活，不容疏忽。我們在佛法裡面，得到法喜充滿，得到真實智慧，念念如阿彌陀佛、諸佛如來一樣，普度眾生。普度眾生是什麼意思？為一切眾生服務，不為自己，這叫廣種福田。

　　我們要修因，修因才能得好的果報，功不唐捐。我們的付出，一定有好的報酬，一定有好果報，深信不疑，認真去干。全心全力幫助別人，為別人服務，絕不可以貪求享受。諸位曉得，貪求享受是增長貪心。增長貪心，學佛的人懂得，增長作餓鬼的機會，要曉得這個利害。如果增長瞋恚心，就是增長墮地獄的機會；增長愚痴心，愚痴心是不開智慧，是非善惡顛倒了，搞不清楚，這是畜生的業因。我們天天不能夠減少貪瞋痴，還在增長貪瞋痴，你每天造的是三途業，你的果報在三惡道，轉眼之間就去了。我們不能不了解這一些事實真相，這不是迷信！

　　我們今天自己這麼做，做出樣子給人看，這就是教化眾生。他看了有所感動，所謂是佛不度無緣之人，哪些是無緣？看了之後，他絲毫無動於衷，這就無緣；看了之後，他心裡有感動，他有覺悟，他想回頭，他也想學，向你請教，你可以教他。他沒有向你請教，你要用種種方法暗示他，這是對他的幫助。等到他體會到這種暗示，他向你請教，你再教導他。如佛教化眾生的原則，根熟的眾生幫助他這一生脫離輪迴，根沒熟的眾生幫助他成熟，沒有善根的眾生幫助他種善根，你看看眾生是什麼根性，用什麼方法來幫助他，佛法決定要落實。

　　佛教菩薩第一條「布施」，我們有沒有做到？布施什麼？今天在全世界任何一個地區都有苦難的人，我們佛弟子不懂得佛教布施的真義，只知道到寺院庵堂去捐一點錢，以為這是種福。所以佛教讓社會大眾誤會，這是迷信，寺廟在斂財，欺誑愚民，造無量無邊的罪業，不知道佛教是生活教育。真正懂得義趣，無論在家、出家，要體會佛陀的教義，依教奉行。道場像居士林供齋布施，不管你信不信佛，你毀謗佛也好、侮辱佛也好，歡迎你來吃飯，免費供應，布施波羅蜜。六波羅蜜都在其中，落實了。我布施得很如法，如理如法就是持戒波羅蜜，長遠布施有耐心是忍辱波羅蜜，每天還要改進，我們常常來檢點有哪些過失，慢慢來改進。所以我跟李居士講，我們供齋，供齋無論是主食、副食方面，都要常常來檢查、檢點，要了解來應供的這些人，他們的口味，他們的嗜好，我們做些東西他不喜歡吃的，他下次不來了。菜色要常常變化，老是一樣的，吃幾天沒有味道，他也不來了。我跟李居士說，我們搞這個跟開餐館一樣，要把顧客抓住，讓他吃了一餐，他還想來吃，我們才成功；吃了以後，搖頭，不再來，那我們就全盤失敗了。所以要修精進波羅蜜，要求進步。禪定、般若都在其中，這一個供齋六度齊修。

　　在家居士如果熱心弘法利生的，自己有力量，自己可以開個餐館；自己沒有力量，大家幾個合夥開一個餐館，修六波羅蜜。這個餐館是什麼？是不賺錢為目的，好開！不是賺錢為目的，是為社會貧苦人服務為目的，我們佛法就落實了。真正做到，那個餐館就是道場。大家來吃飯，我們現在一般餐廳裡面，吃飯的時候有許許多多電視在那裡播放，播放熱門音樂，我去一看全是妖魔鬼怪，那個臉不是人臉是鬼臉，這是擾亂社會。我們播放講經的，播放佛門的梵樂，這是正法。他在這裡面飲食，我們財布施，他接觸這些法，他耳朵聽的、眼所見的是法布施，無畏布施在其中，這是行菩薩道，我們把所學真的落實了，自利利他。現在新加坡這裡不錯，但是還沒有一家，真正如法的這樣一個道場出現。中國大陸，現在也有幾家想用這個方法，我非常贊成。每一個行業都是道場，每一個家庭都是道場，佛法才落實。

　　佛法不是一個人修的，佛法是大家共修，佛法是成就一切眾生，誰懂這個道理？經典天天在教導我們，我們這是佛法，與生活沒有關係，體會不到佛的真實義。開經偈上天天講，「願解如來真實義」，我們不解，把佛法畫個小圈圈，愈畫愈小，自己修學不但不能得度，而且墮落了。學佛法而墮地獄，你說冤不冤枉？學錯了，不是佛法不好，是你完全不理解佛法真實義，曲解佛的意思，完全隨順自己的煩惱知見，把佛的一片好意統統錯會了。佛對於我們究竟圓滿的教誨，我們也一點都不能夠覺察到，沒人教。

　　希望我們的同修，能夠契入如來境界。契入如來境界，關鍵就是要放下自私自利，放下名聞利養，放下妄想分別執著，你就能夠契入。契入之後，智慧開了，慈悲心現前，救度這一些苦難眾生。你就能看到這個社會，你就能看到這些眾生，他們個個將來往哪裡去，你就會有善巧方便，幫助他不墮惡道，這個道理要懂。所以清涼大師，「種種方便化群生」，他註解裡面是「明等電光」，明是智慧、是光明，等是平等，像閃電電光，電光照一切是平等的，不會對你多照一點，對他少照一點，不會，是平等的，平等的智慧，平等的慈悲。

　　第三句，『音如雷震雨法雨』。這一句是佛法的落實，有閃電，不下雨，還是空的。閃電之後，有雷雨，這才完全落實了；佛教的真實利益，一切眾生都得到了。「雷震」，大師講了兩個意思：一個是遠震，一個是發生。遠震，用我們現在的話來說，影響。雖然我們在一個地方做，尤其是現代借著高科技的傳播、資訊的傳播，別的地方也知道了。知道之後，漸漸就有人發心想效法、想學習，這就是第二個意思：發生，產生了影響力。所以我們今天在新加坡推行佛法的事業，不是為一個地區，我們是給全世界做一個榜樣，做一個好樣子，希望全世界的四眾弟子，真正能把佛陀教育發揚光大，挽救劫運，改造世道人心。今天用儒家的教育來推動不容易，用佛法教育來推動很容易，為什麼？畢竟這個世界上佛教徒還不少；雖然他們是迷信，只要幫助他破迷開悟，就行了。他覺悟了，知道怎樣學、怎樣修，怎樣幫助社會、幫助別人，自行化他；他現在不知道。

　　昨天晚上，悟道法師到澳洲去了，現在已經到了。我在澳洲圖文巴看到一個教堂，我叫他去買，去看看，把教堂買下來。在那裡建一個道場，不要掛佛教的寺院，我說我們要突破，我們是真正的大乘佛法，要適合於現代的教學，不要搞什麼寺、什麼庵、什麼堂，不要搞這些名詞。掛什麼招牌？「多元文化中心」，這就是「大方廣佛華嚴」，多元文化中心。如何攝受眾生？先開一個餐館，餐館不能夠免費，因為免費的時候你的財力有限，你幾天就被人吃光了。開了餐館，只收成本，不賺錢，幫助當地地區窮人，都可以到你餐館來吃飯。人家餐館一餐賣五塊錢，你的一餐只賣兩塊、賣三塊，都到你家來了，布施！將來如果信佛的人多了，像居士林有人送米、送菜給你，你就完全免費，免費來招待，可以做得到的。先從收回成本，慢慢降低成本，到最後完全免費，普度眾生！「種種方便化群生」，與任何人接觸交往，記住佛陀的四攝法。布施，我們今天講結緣，送他小禮物。布施，我常講請客、送禮，不分國土，不分種族，不分宗教，你送禮，人家都歡喜。

　　我跟他講，你在那裡開餐館，先要調查一下，當地人喜歡吃什麼你就做什麼，不一定是開素食館，素食館沒有人吃，你就失敗了。所以要看看當地人喜歡吃什麼，我們做什麼，但是我們堅持不殺生。慢慢來，不能著急，要修忍辱波羅蜜。你們喜歡吃肉，我也供養你肉，但是我跟你們一起吃飯，我吃素，你們吃肉。我們在一起吃，時間久了，看看我比你健康，我比你快樂，為什麼？我吃素得到的。慢慢的影響他、教他，你一下教他，他不能接受。到以後看看，我們果然比他快樂，果然比他健康長壽、比他年輕，他就羨慕了，他也來學了。一定要有耐心，慢慢讓他自己真的明白通達了，他自然選擇，毫不勉強。這都是種種方便，你不用這些方便，你怎麼能接引一切眾生？先教他不殺生，然後再教他轉迷為悟，幫助他開智慧，幫助他了解事實真相，幫助他選擇善法，所以要有很大耐心去做。

　　他們所信仰的宗教，我們絕不破壞，決定遵從。那個地區是基督教的地區，而且是個保守的基督教，我們掛「多元文化中心」，他們能接受；如果掛一個佛的寺廟招牌，他們不能接受，他們會起反感。在那個地方講經，不妨把基督教《新舊約》裡頭，選個幾段在那邊講。他們教堂講這個道，我們也講，讓他聽聽比較比較，哪一邊講得好，哪一邊講得有道理，哪一邊講的我們聽到有受用，慢慢的都到你的道場來了。你道場，人丁興旺，法緣殊勝，「種種方便化群生」。

　　「音如雷震雨法雨」，你這個道場做好了，會影響到整個澳洲，從澳洲會影響到整個世界，使人家認識什麼叫大乘佛法。大乘佛法沒有界限，如果我們說包容，包容這兩個字已經錯誤了，包容還有你我，包容都沒有，沒有界限。什麼宗教到我這裡來，都是圓滿智慧，都是真實功德，這是大方廣佛華嚴真正落實了。我們不是在講堂講講而已，講講有什麼用處？你們在那裡聽聽，你得什麼利益？要落實。懂得了，我就會做，我就曉得如何度自己，如何度別人。

　　度自己是什麼？把自己的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢度掉了，沒有了，這是度自己。煩惱沒有了，這是度自己。度別人是什麼？利益一切眾生是度別人。真誠的心，無私的心，無條件幫助別人，大來大往，出家人我們收多少供養，我們這所有供養拿來統統利益眾生，幫助這些苦難眾生。這就是觀世音菩薩救苦救難，令一切眾生接觸到佛法生歡喜心、生敬仰心，你不能依教奉行怎麼行？所以布施、愛語、利行、同事決定要落實，你的法緣必定殊勝，你教化眾生的事業決定成功，你必定得諸佛護念；甚至於所有宗教眾神都來保佑你，都來擁護你。為什麼？你沒有界限。你跟他畫清界限，眾神他就不來保佑你了，你這一道界限，他過不來。沒有界限，所以得一切眾神的擁護。我們跟人、跟宗教、跟族群沒有界限，所以任何宗教、任何族群，都把我們當作最真實的好朋友，他對我們信得過，我們來推動至善圓滿的教學，哪有不成功的道理？這個教育能救世界，現在社會上無量無邊的弊病，這個方法能救，能幫助一切眾生斷惡修善，破迷開悟，回頭是岸，這是經典裡面的真實教誨。

　　清涼大師這個《鈔》裡面解釋得更好，他那個《鈔》的小字，末後一行講發生，雷震的意思容易懂，「發生是標，云何為發？耽著禪味起大功用，是蟄蟲發動；云何為生？令諸眾生，善根萌芽，未生令生」，是不是我剛才講的意思？這個發，發就是我們自己本身覺悟。本身過去學佛，所學的就像蟄蟲一樣，蟄蟲是什麼？冬天冬眠，小蟲冬眠。我們今天學佛心發不起來，不知道怎麼作法，就像這些小蟲在冬眠。春雷一打，小蟲警覺起來，起來了。春雷是什麼？「大方廣佛華嚴」，這是春雷。我們一接觸明白了，曉得應該怎麼落實、怎麼去做，怎樣把三福落實，怎樣把六和落實，怎樣把六度落實。與一切眾生交往，與一切眾生接觸，必定要遵照、遵守佛陀的四攝法，無往而不利，什麼樣的障難自然都能夠突破。我們沒有自己，全心全力令一切眾生善根萌芽。這是一個沒有佛法地區的眾生，幫助他種善根，幫助他善根成長，幫助成長的成熟，這菩薩道。學菩薩的人，就要干這些事情，菩薩事業。高峰慧王他從這個法門證得無上菩提，我們今天讀到他的讚頌、他的報告，知道怎樣修學，知道我們自己平常所學的這些佛法如何真正落實，而不至於變成空談。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，鳩槃荼王偈頌，第八首：

　　【清凈光明不唐發，若遇必令消重障，演佛功德無有邊，勇臂能明此深理。】

　　勇健臂鳩槃荼王，他得的法門是「普放光明滅如山重障解脫門」。我們現在讀他的讚頌，第一句『清凈光明不唐發』，「唐」的意思是虛妄的意思，這一句說明「清凈光明」的功德，決定不是虛妄的，它有真實的功德利益。真實功德利益，在第二句裡面就顯示出來了。在此地我們要重視的，就是「清凈」這兩個字。清凈是體，是能發，光明是用，是所發；也就是說，清凈是定，光明是慧。慧從哪裡來的？因定開慧。由此可知，我們的修學，清凈是多麼重要。清凈心生智慧，《金剛經》上說得那麼清楚，「信心清凈，則生實相」。實相般若、真實智慧是從清凈心來的，心不清凈就生煩惱。我們總要記住，心裏面有妄想、有分別、有執著，這就生煩惱；離妄想分別執著，就生智慧。智慧跟煩惱都是自性本具的，它是一樁事情，不是兩樁事情，用清凈心生出來的就是智慧，用妄想分別執著生出來的就是煩惱。所以佛在經上才告訴我們，「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一樁事情，不是兩樁事情，也就是隨心所變，你是什麼樣的心，它就變什麼法出來。我們懂這個道理，你就曉得應該怎樣去轉煩惱成智慧，轉迷為悟。

　　這個地方剛剛看到一個條子，上面寫了兩個問題：「凈空法師現向您請求以下幾個問題，第一個是：現在有許多妙音居士到新加坡居士林參學求法，這是否屬於攀緣？第二個問題：在一個團體當中，當負責人批評某一個人，其他同修是應該支持負責人，還是同情受批評的人？」我們一看這個是什麼？心不清凈，自生煩惱；要生清凈心，不就生智慧了嗎？這就是講這段文的時候，很現實的這例子就出來了。只要你自己放下妄想分別執著，你的智慧就現前了，你的起心動念、一切作為就跟佛菩薩一樣。如果你還有分別執著，你是個凡夫，你的想法看法作法都不是正確的。

　　心地要清凈，清凈是不為自己。你有智慧，你就能夠了解事實真相，為什麼？你說這話很籠統，你說一個道場的負責人，這個道場是佛道場還是魔道場？你首先要能辨別這個。佛道場，如果說是批評一個人一定是幫助他，糾正他的錯誤，幫助他斷惡向善，幫助他破迷開悟，佛道場；魔道場，那必定是為了負責人自己本身的利害，這個人於我有利我讚歎他，於我不利我要想辦法把他趕出去，來喝斥他，這是私心，那個不是道心，那個是名聞利養的心，貪瞋痴慢的心，不可一概而論。所以你要問的是什麼樣的道場，這個住持人是佛還是魔，先要搞清楚。你統統清楚之後，魔道場看到笑笑，沒有事，心地清凈、平等；佛道場可以讚歎幾句，這是普賢菩薩教給我們，「稱讚如來」。魔道場不稱讚，有禮敬，不稱讚。禮敬決定是平等的，佛與魔都平等，讚歎就有差別，就這麼一點差別。你是正法、如法，讚歎；不如法，一句話不說，人家一問，笑笑就好了。

　　攀緣、隨緣也在你一念的分別。我一心求法，這不是攀緣。攀緣是什麼？我到這個地方來學了之後，提高我的身分地位，我可以爭取更多的名聞利養，這個心就不善，這是攀緣。你到新加坡來是不是要增加你自己的威望，增加你自己的知名度，增加將來爭權奪利的本錢？如果是這些，你是魔道，你不是佛道。佛道是到這個地方來聽經、聞法、修行，成就自己戒定慧，息滅自己貪瞋痴，是來幫助斷除妄想分別執著的，這就對了。我們這個地方所標榜的、希求的，是希望大家在這個道場，真正修學真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。起心動念與這個相應，你是真學佛。只要你能有這個心，後面跟你講的看破、放下、自在、隨緣，那是自然的，前面是因，後面是果。你心地既然是真誠、清凈、平等、覺，你哪有不看破？哪有不放下？哪有不自在的道理？你就決定做到了。所以這十句，實際上只有五句，前面五句是因，後面五句是果。五句的果沒有，就說明前五句的因你沒修到，你要果然有前面五句的因，後頭不必說，自自然然流露的，一絲毫都不勉強。從這個地方你就明了這一句偈的大意，「清凈光明不唐發」，這是清凈心，我們五句裡頭的清凈，光明就是正覺。

　　『若遇必令消重障』。我們的「重障」是什麼？就因上來講，是三毒煩惱：貪、瞋、痴，重障。所有一切的煩惱罪過，都是從這個地方生的，所以叫「三毒煩惱」。外面的緣，內有三毒的心，外緣是什麼？名聞利養、五欲六塵的誘惑。內因外緣，於是果就是自私自利，不擇手段爭名逐利，造無量無邊的罪業，這是重障。如何消除？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲就消除了。你把這個念頭從心裏面轉過來，心地清凈，智慧現前，你必定是與人無爭，不但不爭，處處謙讓，歡喜謙讓，不是在學，不是在勉強，歡喜謙讓，樣樣都讓別人；於世無求，什麼都不求，你過的是佛菩薩的生活，神仙的生活。

　　我今天在此地隨緣，絕對不是攀緣，這是李木源來找我，我沒有法子，他發的好心，我要幫助他，成全他。他要不發心，給諸位說，我隱居了，我不會出來。我在澳洲搞一個小房子就是準備隱居的，隱居很有福報，我會到那裡去學種菜，我去學種菜，我就讀書、念佛，自己那邊有個小佛堂，那邊還有幾套《大藏經》，有一套《四庫薈要》，圖書還不算少。我隱居，種菜、念佛、讀經，你說這個福報多大！我念念都想去隱居，什麼都想放下，這被李木源害了，沒有法子。尤其是這麼大的年歲了，世界這麼亂，更應當早一天放下。所以真的有幾個同學真的想跟我在一起，那你得學一樣，學種菜。我們那塊土地還可以，有九個英畝，算中國五十四畝，有這麼大的地。同學們要跟我一起住，那我就到內蒙古去搞幾個蒙古包，我們做寮房，買幾個蒙古包去做寮房，生活愈簡單愈好，就很自在。所以是人要過人的生活，要過真正清凈無為的生活，你說那個多自在！但是如果有人來找你，為社會、為眾生，我們不能夠推辭，推辭是錯誤的。我們絕不找人家來做事，人家找到我，我沒辦法，非做不可，這是隨緣，不是攀緣。沒有人找我，我得大自在，省心省事，一心念佛。

　　你要是遇到了，「若遇」就是遇前面「清凈光明」，清凈光明是一切諸佛的正法。這四個字，不但是世尊四十九年所說一切法包盡了，十方三世一切諸佛教化眾生，都出不了這四個字的範圍。清凈是心行，光明是智慧，能消重障。換句話說，我們今天修行功夫不得力，不但是不能夠轉煩惱，說實在的話，減輕現前的煩惱，我們現在還做不到，這個問題嚴重！

　　在中國，自古以來真正的大善知識，真正大善知識的標準是什麼？通宗通教，這才算是真正大善知識。教下一定是大開圓解，宗門一定是大徹大悟，宗、教、顯、密才圓融，這才是個大善知識。大善知識教化一切眾生，眾生的根性我們不知道，文殊菩薩在《楞嚴經》上跟我們說出，「此方真教體，清凈在音聞」，娑婆世界眾生六根是耳根最利，所以用音聲為教體。音聲為教體，那就是講經說法。幾個人聽？給諸位說，一個人聽就夠了，這就是傳法，代代相傳；能有兩、三個更好。中國歷代祖師大德，單傳的不少人，只傳一個人。哪裡要那麼多人？亂轟轟的，沒有這個必要！

　　什麼樣人有資格接受承傳？必須具備兩個條件：第一個條件，自己慾望煩惱淡薄。傳法的老師還要仔細觀察，淡薄到什麼樣的一個程度，他才敢教你，教你不白教，你真能夠承傳。如果心地不清凈，還有嚴重的分別執著，諸佛如來來教你都沒有用；為什麼？你不悟，入不進去。你聽得再多，你也能說，全是記問之學，你所講的東西不是從你心性裡頭流出來的，所以要懂這個道理。第二個條件，要有大悲心，要有大慈大悲，大公無私，怨親平等，你能夠幫助一切眾生。不是說這人我喜歡就幫助他，那個人討厭我不幫助他，祖師不會傳這個人。所以這是祖師選擇傳人的兩個條件，沒有這兩個條件不會選中你。具足這兩個條件的人不多，因此許許多多祖師大德他自己成就了，後來沒有傳人，這個很多。我們在歷史上也看得很多，沒有傳人的，他不是不傳法，找不到傳人。

　　這就是從前李老師常常跟我講，我們作學生想找一個好老師難，良師益友，可遇不可求；他說，老師找一個傳法的學生更難！所以遇到一個，是多生多劫的善根福德因緣，決定不是偶然的。這樣的人有能力接受大法，他聞了之後能信、能解、能行、能證，這是什麼原因？就是他具備這兩個條件：一個是煩惱輕，我們妄想不談，分別執著很輕；第二個是有慈悲心，肯幫助別人，歡喜為別人服務。這兩種條件，所以他聞法才能信、能解、能行、能證。

　　信、解、行、證這四個字都重要，到底哪一個是比較上更重要的？各人根性不相同。如果說煩惱障輕，所知障重，解最重要；如果是所知障輕，煩惱障重，那就行最重要；哪一個重，哪個最重要。我們在楞嚴會上看到的，阿難尊者跟富樓那尊者，阿難尊者所知障輕、煩惱障重，所以他聽佛講經他開悟了，但是在修行證果落在富樓那的後面，富樓那是四果阿羅漢，他是初果。對阿難來講行重要，對富樓那來講解重要。佛法哪有定法，看我們害的是什麼病，我們的病哪一個病最重，用什麼方法來對治。

　　我們仔細反省一下，我們什麼病最重？我們兩種都重，所知障也重，煩惱障也重，這個很難治。用什麼方法？解行並重，得用這個方法。解行並重，我們今天也在做，效果不彰，不能說沒有效果，效果不理想，達不到我們理想的標準。這個原因又在哪裡？我們要常常檢討，我們沒有真干，所以才有這種現象顯出來。沒有認真去干，是幹了，幹得不夠認真，所以達不到預期的效果。解門不僅是讀經、聽經，還得研究討論，所以師跟友有同等的重要性。有好老師，沒有好的同參道友，進步非常不容易。老師教你，老師指路，行是靠自己走路，自己走路要有同伴互相照顧，這樣才好。孤伶伶的一個人走很困難，遇到困難就想退步，就不想再走，一定要有好的同參道友，平常在一起切磋琢磨。可見得成就，不是那麼容易的事情。

　　我在台中十年，有老師指導，我們有七個同學，包括我自己七個人，我們七個人每一個星期有一次聚會。因為那個時候出家只有我一個，其他的都在家，他們有家庭、有工作，所以我們每一個星期聚會一次，在一起三個小時研究討論。十年如一日，相當不容易，七個同學在一起搞了十年，一個星期一次，我們才有這一點成就。你要是沒有同學在一塊切磋琢磨，單單聽老師講經，很難。所以在台中聽李炳南老居士講經的人太多太多了，為什麼成就那麼少？沒有這一些同學在一起，你才曉得同參道友的重要。同參道友的恩情超過兄弟，這是在菩提道上互相協助，彼此都是真干。我們這個真干，心裡想真干，還是有障礙，這就是我平常跟大家所說的我執、自私。這兩個是我們修菩提道上很難克服的難關，這個難關不能克服，始終是嚴重障礙，而且是現前障礙，必須把這個難關突破，放下自私自利，放下我執。

　　《金剛經》上世尊教學，我們這在經上看到，小乘須陀洹果，真正是佛門起步，他為什麼能證得須陀洹？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就是我們現前所講的放下成見，放下成見就是放下我執，放下自私，自私自利這個念頭要放下。放下自己的成見，這是基本，你才能入門。入什麼門？在佛法裡面講小學一年級，你才能入學。你要不能放下自私自利，不能放下自己的成見，你永遠在一年級的門外；念什麼？念幼稚園，我們現在念幼稚園，沒有到一年級。到一年級，那恭喜你，你已經證得位不退了。你慢慢的會往前進，升二年級、三年級，你不會退學，不會退轉，叫「位不退」。

　　證得須陀洹果，即使沒有遇到諸佛如來，也會有菩薩、羅漢幫助你，天上、人間七次往來，你見思煩惱斷盡了，你就能證阿羅漢果，超越三界。在大乘菩薩這是什麼地位？初信位的菩薩，大乘初信位的菩薩證位不退。位不退，諸位要曉得，見思煩惱裡頭見惑斷了，見惑就是我常講的自私自利的念頭斷了，妄想分別薄了，不是沒有，很淡薄，比起一般人那淡薄得太多了。這樣的人遇到大乘佛法，「清凈光明」這四個字是代表大乘佛法，在此地特別代表《華嚴》，這才能夠消除重障。

　　我們修學要知道，如果自己的煩惱習氣依舊還在，跟去年沒有什麼兩樣，自己要覺悟到，我今年學佛這一年的時間白費了，沒有進步。再比一比，跟沒有學佛的時候比一比，如果還是一樣，我們這個佛學白學了，佛法裡面所講的殊勝功德利益，我們一分也沒有得到。過失在哪裡？過失不在佛，是在自己。我們再回想一下，自己必定是不信、不解、不行，證就不必說了。信，談何容易！我們沒有信，佛教給我們孝養父母，我們根本沒有做到，根本就沒有把這一句話放在心上，除非讀經提起來了，像石火電光，閃一道光，閃完之後再就沒有了，這是不信。對於為什麼要孝養父母、為什麼要奉事師長的道理不明白，所以自己做不到，依舊隨順自己煩惱習氣，造無量無邊罪業。這個樣子遇到佛法等於沒有遇到，天天聽經等於沒聽，我們這樣學佛，那到哪一天功夫才能得力？這兩句偈我們在此地讀到，深信不疑。《華嚴經》我們才讀一個開頭，序分還沒念完，但是在前面經文裡面，如果諸位細心體會，我們應當能明了，這個話是真的不是假的。由此可知，我們自己業障習氣之重，重到什麼程度，真的是無法想像。

　　第三句教給我們方法，如何消除我們的重障，那就是智慧光明要落實，所以它不是玄學，它不是妄談，佛教給我們是要兌現的；換句話說，我們是要把它做到的。『演佛功德無有邊』，「演」是表演，「功德」，修功有德稱之為功德，真修行，真干，真干所起的感應就是德。你修戒，你就得清凈心，因戒得定，修戒是功，得定是德；修定是功，開智慧是德，這就叫感應。所以我們修真誠清凈平等正覺慈悲，我們就必定得到看破放下自在隨緣，那是你得。看破放下是諸佛如來的功德，自在隨緣是諸佛如來的生活，不落實到生活，這是空的、是假的，不切實際。你決定能夠得自在隨緣之樂，離苦得樂，表演就是表演這個。

　　看破、放下，說得淺顯一點，「於世無求，與人無爭」，放下了，爭跟求放下了。看破是什麼？真正明了宇宙人生的真相，宇宙人生的大道理，你一切通達明了，不但沒有爭、沒有求，反而盡心儘力為一切眾生服務。就是閉關、住山、住茅篷、隱居，都是在那裡「演佛功德」，都是在表演。表演什麼？就是表演於世無求，與人無爭，表演給世間人看。世間人都拚命在爭、拚命在求，你做出這個樣子給人看，讓人家看到覺悟了。他在這個社會上拚命競爭，到後來碰得滿身的創傷，然後看看你這個無爭無求的，他恍然大悟，回頭。善根福德有一點的人，他見到這個現象，他就回頭了。這是「演佛功德無有邊」，所表演的是針對社會現實的病狀，今天社會人他們病在哪裡，我們要做什麼樣子，怎樣表演給他看，讓他回頭，讓他覺悟。所以閉關、住山、隱居不是消極，你要認為消極，那就錯了，完全看錯了。

　　我在年輕的時候不懂這個道理，我喜歡讀書，尤其喜歡讀歷史，每一個朝代史書裡面都有「隱逸志」，我對於這一篇總是迷惑不解，這些人有學問、有道德、有能力，不出來替國家社會做事，他隱居去了，歷史學家還要把他作傳，這個沒有道理。史學家立傳，這個人一定是對社會有大貢獻的，所謂立功、立德、立言，符合這三個條件，史學家才可以給他作傳。這些人立功、立德、立言都沒有，跑到深山裡隱居去，何必還要給他立傳？以後學佛之後慢慢明白了，原來他們立功、立德、立言統統具足，只是用了另外一個形式、一個方式，那是真正在教化社會，說明他有能力爭，不是沒有能力。沒有智慧、沒有能力去隱居，那個不算；有智慧、有能力，可以跟人競爭，能出人頭地，不爭，退下來，讓出去，這是大賢，教導社會不要去爭名奪利。

　　任何一個方式，如果是真正發菩提心普度眾生，哪一種方式都行，何必一定要有名望、有地位？用不著。什麼方式都能成就圓滿功德，這何樂而不為？為什麼要去爭名逐利？這個形象就不好，縱然你爭奪得到了，你為天下國家真正盡忠，熱心服務，你有負面的影響。所以孔老夫子不爭，你們想想看，孔老夫子如果在那個時候搞革命，他行不行？他三千弟子，七十二賢人，要現在講國家組織，哪一個部門裡面都有最優秀的幹部，他要搞革命很容易。但是革命是什麼？革命是個很不好的形象，推翻別人，自己來奪取政權；雖然做得比別人好，但是副作用在此地，引起後人如果對政府不滿，就起來推翻，豈不是造成天下大亂？所以夫子不做這個事情，夫子以身作則，留給後人圓滿正面的形象，沒有一絲毫負面，這個偉大，這稱為聖人。

　　歷代的帝王，我們今天知道的，能夠說他的名字，沒有幾個；說孔老夫子，哪個不曉得？你就知道他這種作法多麼值得人尊敬，福慧圓滿，給後人做最好的榜樣，真正做到了「學為人師，行為世范」。我們在《論語》裡面念到，弟子們對孔老夫子的讚歎，夫子的德行五個字：「溫、良、恭、儉、讓」，他老人家就是演這個功德，溫良恭儉讓是諸佛的功德。這五個字落實在生活裡面，落實在工作裡面，落實在應酬裡面，無論什麼時候，對人對事對物，夫子起心動念、言語造作，決定與這五個字相應。

　　第一個字是大慈大悲，溫和、厚道、真誠心，表現自然就溫和、善良、節儉，過一般人最低生活的水平，一絲毫都不浪費。古今中外的聖人，都具備這五種德行，自己能夠節省一點，就能夠多幫助一分，世間還有許多苦難的人，我們對他多一分的幫助；我們自己多一分的浪費，世間苦難的人增加一分痛苦，他們存這個心。我們奢侈浪費慣了，什麼時候會想到一些苦難的人，不但平常想不到，遇到了，也想不到，也不肯伸出援手。我們學的是什麼佛？我們念的是什麼書？這書白念了！

　　經教，許多人把它看作宗教，宗教產生一個錯誤觀念，只知道獨善其身，自己個人修行，不知道佛在經上字字句句教導我們兼善天下。「兼善天下」，這句話是儒家說的，如果用佛法來說是利益眾生，我們忘掉這個。四弘誓願頭一句，「眾生無邊誓願度」，這一句話要用現代話來說，為一切眾生服務。經典裡面的教訓，要落實在服務的項目裡頭，哪個人懂得？所以修得好的獨善其身，那個「眾生無邊誓願度」是個空願，希望我將來成佛了再度眾生，沒成佛現在修自己。菩薩「作一切眾生不請之友」，這一句話怎麼講？不就講不通了嗎？菩薩，初信位的菩薩起，幫不幫助？幫助，要為一切眾生服務，盡心儘力去做。獨善其身，住茅蓬，閉關，不問世事，他那個心廣大，菩提心，是為天下眾生做一個榜樣。他不是為自己閉關，不是為自己住山，為令天下眾生看到這個形象能體悟、能回頭，把競爭的心減少幾分。所以他閉關、住山是為天下眾生，他還是發菩提心，他沒有違背本誓：度一切眾生。如果完全為自己，不問外面事，一點念頭都沒有，這個人不是菩薩，這人是小乘。

　　第三句「演佛功德無有邊」，以你的智慧，善巧方便幫助一切苦難眾生。「無有邊」，佛法無邊，善巧方便沒有邊際、沒有定法。法從哪裡來的？法從眾生弊病來的，眾生有什麼病，我們用什麼方法，所謂是「應病與葯，應機設教」，大夫給病人處方沒有一定的方子，活活潑潑，我們要懂得、要明了。佛法是普度眾生，沒有界限，沒有分別，沒有執著，你看看用哪一個方法合適，你就可以用哪一個方法；可以採取古人的成法，也可以自己想新的方法。方法手段不一樣，方向目標決定相同，利益眾生。可是利益眾生裡面，你要懂得真實利益、長遠的利益，佛講現前得利益，來生不得利益，這不是真的，這是假的；現前不得利益，來生得利益，這個利益是真的。如果現前得利益，來生、後世都得利益，這個利益是真實的、是圓滿的，這是佛給我們把標準說出來了。由此可知，我們不違背這個原理原則，不違背佛陀的教誨，這個利益決定是幫助眾生斷惡修善，決定是幫助眾生轉迷為悟，到最後幫助眾生轉凡成聖。只要是這個方向、這個目標，什麼樣的手段都是至善、都是圓滿。方法是活的，原理原則決定不能夠差錯，必須要遵循，以這個自行化他，那就是「演佛功德」。

　　我們今天提倡孝道，紀念祖先，這做給人看，表演，這就是三福裡頭第一句：孝養父母。我們家裡面供養祖先的牌位，這是「演佛功德」。家裡面有個小佛堂，供佛，供祖先牌位。如果你的心量要大一點，你祖先牌位另外一邊再供一個牌位，像我們現在在台灣、在達拉斯，此地的佛堂也是如此，你們看居士林，我們供養「中華民族百姓祖先神位」。實在講，你們同學們也可以寫個文章來報導，把那個牌位照相，刊到我們刊物裡頭去，這是「演佛功德」。我們供養老師的往生牌位，對老師的恩德念念不忘，這是儒、佛教學的根本。我們起心動念、言語造作都會想想，我這樣作法、我起這個念頭、我說這一句話，能不能對得起父母，能不能對得起老師？如果這個念頭不善，言語行為不善，對不起父母，對不起老師，就不能做！

　　佛陀教育、儒家教育都把孝親尊師擺在第一，沒有第二。一直到圓成佛道，成佛道是什麼？孝親尊師做圓滿了，就成佛成聖，就這麼回事。佛家教學的內容是什麼？說得淺白一點，孝親尊師。在中國，大乘佛法表法四大菩薩，第一個是地藏王菩薩，地藏王菩薩代表孝親尊師，我們從這裡學起。地是大地，代表心地法門，心地裡頭就是一個「孝敬」，就這兩個字，這是真心，這是自性，性德的流露。從孝敬再發揚光大，觀世音菩薩法門，大慈大悲，救苦救難，是從這個地方發出去的。你沒有孝敬，哪來的慈悲？那慈悲是假的，不是真的。慈悲是從孝敬裡頭發揚出來的；換句話說，大孝大敬，就是大慈大悲。然後再有文殊菩薩的智慧，這個智慧就是我們的孝敬如理如法，如果你這個孝敬不如理、不如法，你是邪知邪見，我們世間人講縱然是孝，是「愚孝」沒有智慧。心是好心，會把事情做錯，好心做錯了事情，也造了罪業，一定要有智慧。

　　佛家常講，「慈悲為本，方便為門」。「演佛功德無有邊」是方便，慈悲一定要結合智慧，要沒有智慧，「慈悲多禍害，方便出下流」。你才曉得佛法是怎麼衰的，衰到今天這個樣子，就是因為沒有智慧，所以慈悲裡頭有很多禍害，方便就墮落。我們今天佛教搞到這個樣子，是沒有智慧。為什麼沒有智慧？經教丟掉了，不再學經教，讀經的人少，研學的人少，講經說法的人少，所以慈悲就是禍害，方便就墮落。非常難得，真是三寶加持，現在中國佛教有了契機，給我們來的傳真，下個月十三號，中國佛協副會長刀述仁居士率一個團到新加坡來訪問。這次訪問有四樁事情，兩樁事情比較重要：第一個事情是邀我到中國去教學弘法，給我一個榮譽教授的名義；第二個重要的問題，討論如何來辦培訓班，培訓弘法人才。這是契機，真是三寶加持，慈悲、方便裡頭有了智慧，問題就解決了，這就如法了。第三個佛協希望我們聯合起來，辦一個佛門四眾弟子的書畫展，討論看在哪裡辦？怎麼舉行；第四個就是談互相訪問。所以這是非常好的一個轉變，佛法能夠真正回歸到教育，回歸到教學，落實到生活。經典字字句句落實到實際生活，讓我們四眾同修都懂得，都有智慧、都有善巧方便，各人在自己現前生活的本位上、工作的本位上，「演佛功德無有邊」，那佛法前途一片光明。

　　出家人在出家人的本位上演佛功德，在家人在在家的本位上演佛功德。我過去舉了兩個例子介紹過，在美國我曾經舉家庭主婦，如何以家庭主婦的身分，這個工作演佛功德；去年我在吉隆坡講經的時候，我給丹斯里李居士，講了一段開酒店的演佛功德。他開一個六星級的酒店，我告訴他，酒店就是道場，老闆就是佛陀，員工是菩薩，顧客就是你度眾生的對象。佛不度無緣之人，他到你這酒店來住店，就跟你有緣，你就要度他。哪一行、哪一業，男女老少，大家都有智慧，都懂得演佛功德，這個佛法不要多久就興旺起來了，普度一切眾生。沒有智慧，怎麼行？

　　但這個事情？這個事情要通達佛法，所以一定要有人教。我們出家的這些法師，任務就是如何教導，我們的工作就是教學。修行、證果、成佛，在家一樣，在家、出家沒有分別，為什麼要出家？弘法利生。所以出家是老師，老師天天要給人上課，講經就是上課，天天要為一切眾生上課。我們盡到自己的本分責任，放下名聞利養，真正做到與人無爭，於世無求。我們只需要自己最低的生活水平，能夠吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨足矣！其他統統放下，全心全力把佛的教誨介紹給一切大眾，這是我們出家人的本分。供養再多，要記住許哲居士的話，不是供養我的，不是給我享受的，是大眾對我信任，這些錢拿來要我替他做好事、替他幫助苦難人的，要懂得這個道理，我們接受供養就有功德；如果以為這個供養是自己享受的，這一供養就把你供到阿鼻地獄去了。所以你自己是要走佛道、是要走魔道，也在這一念之間，供養的人沒有過失，過失在自己。你自己怎麼處置，怎麼去運用，我們的佛法就沒有白學了，一定要從本身做起。

　　弘法之難，不是難在講台的技術。講台技術，充其量我們一個月可以把你教會，你就有能力上講台，你就會講經，一個月就成功了。最難的是品德的修養，也就是你要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這個難！果然放下，我就肯定你是再來人，你是來救世的，你是來救苦救難的；不能放下，你是個魔障，你學會了佛法，掛著佛法的招牌欺世盜名，騙取供養，騙取尊敬，你可以得到一時的享受，來生必墮地獄。這些話我們要常講，要講清楚、講明白，為什麼？將來人家墮地獄不怪我們，我早跟你說了。如果我們不說，他將來墮地獄，你曉得為什麼不早告訴我？他還來找你麻煩，變成冤親債主。我跟你講清楚了，沒話說了，你自己不願意走佛道，你願意走魔道，我沒有害你，是你自己走錯路，你自己害你自己。我們一定要清清楚楚、明明白白，自己本身不可以墮落，本身墮落你怎麼能幫助別人？這是經論裡頭常說的，自己未度而能度人，無有是處！自己得度，就是自己要放下分別執著，要放下自私自利，要放下名聞利養，不貪五欲六塵的享受，自己一生能守住清貧的生活，這是學佛，這就是經上常講的「積德累功」。

　　與一切眾生接觸的時候，容貌、言語、態度比什麼都重要，經上佛常講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，我們要常記住，特別是講經說法的人。大家細心想想，為什麼佛門一進山門的時候，把布袋和尚的像放在當中？用意在哪裡？我們跟人相見，面貌心態要像彌勒菩薩一樣，和顏愛語，滿面笑容，要修。什麼時候修？不是說見到人的時候才修，那是你裝的，假的不是真的，人家一眼就看穿了。平常要修，時時刻刻要修，一切時、一切處，沒有人所在的地方也要修，把它養成一個習慣。早晨起來照鏡子，看看尊容像不像彌勒菩薩，晚上睡覺之前照照鏡子像不像，平常要養成，養成習慣就變成自然，就不是裝模作樣了，從內心裡頭髮出來。你讓人家看到你，歡喜你，喜歡親近你，你講的法他才會聽；他對你不尊敬，對你不尊重，不喜歡你，你講得再好都沒用，他不喜歡聽你的，他不願意接受你，這個一定要懂得。佛教給我們，處事待人接物要學「四攝法」，四攝法就是教給我們處事待人接物的方法。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，鳩槃荼王偈頌，第九首：

　　【為欲安樂諸眾生，修習大悲無量劫，種種方便除眾苦，如是凈華之所見。】

　　第九位是無邊凈華眼鳩槃荼王，他是「得開示不退轉大悲藏解脫門」。我們看他的讚頌要知道怎樣去學習，每一位天王、神眾，對我們修學都有實質的幫助。讚頌第一句：『為欲安樂諸眾生』，這是將我們修學之所以說出來了。我們為什麼學佛？為什麼修行？一般人回答都是為自己，為自己求安樂。而世俗的人為什麼學佛？為什麼要拜佛？為什麼到廟裡燒香？求升官發財，求健康長壽，求佛菩薩保佑他平安，目的在此地。全是為個人、為家庭，諸位想想，堅固的我執一絲毫都沒有化解，念念增長執著，念念增長分別，所以他所行的一切善，這叫世間善法。為什麼叫世間善法？果報不出六道。為什麼不出六道？六道是分別執著變現出來的，只要有分別執著，六道就不能夠超越，原因在此地。諸佛菩薩對我們絲毫勉強都沒有，只是把這些事實真相給我們說出來，讓我們了解事實真相，這就叫開悟。

　　事實真相我們要明了，就不會受人欺騙，現在社會騙人的人很多。我不聽謠言，甚至於人家把這些書，指明罵我這些書送來給我看，錄音帶送來給我聽，我都不聽。為什麼？那都是妄想分別執著，我們要舍掉，保持自己的清凈心，保持永遠對人一個最好的概念。悟威師從美國回來，告訴我，他說：黃太太說師父很多壞話；我說：好了，就到此為止，底下絕對不要說了。立刻就終止了，為什麼？一定要保持過去在一起相處的好印象，永遠我們生活在美好的境界當中，這個人多好、多舒服，我們要懂這個道理。有一次黃太太打電話給我，我問她，我說：有人這麼說；她立刻告訴我，她說：師父，你要曉得，我一生從來沒有說你一句壞話，如果你要聽到有人說我說你壞話的，那個人一定是壞人。我說：我知道。我清楚得很！天下人都是好人，不過是什麼？習氣使然，《三字經》裡面講「性相近，習相遠」，習氣改變了你的本性。但是習氣是虛妄的，習氣除掉了，你將來也是如如佛。將來是如如佛，我現在看你也是如如佛，我把你當作佛看待，我得自在，我心清凈，我生智慧，不生煩惱，所以我們功夫才會有進展，才會有進步。常常想別人，這個不對，那個不對，就是自己的不對，我們懂得嗎？

　　蕅益大師《靈峰宗論》裡面對曇方丈一段開示，我過去印的小張，現在在我三樓飯桌下面還壓著，我印了幾十萬張送人，「境緣無好醜，好醜起於心」，什麼人心？自己的心，不是別人的。境是物質環境，緣是人事環境，一定要曉得物質環境、人事環境裡面，沒有邪正，沒有是非，沒有真妄；真妄、是非、邪正是從我自己心裡頭生的，我的心正一切都正，我的心善一切都善，我的心好一切都好。境隨心轉，《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」，我們為什麼不轉境，而被境界所轉？被境界所轉，那個人多苦！

　　由此可知，苦樂、迷悟都在自己一念心，我們為什麼不向善，去向惡？尤其讀了《華嚴經》五十三參，你看看善財童子，善財童子就是這個修法，善惡境緣統統是善知識，差別的只有一點，禮敬、供養決定平等，善人、惡人一律平等。幫助我的人，稱讚我的人，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我對他的布施供養平等的，對他的恭敬平等的，只有一樣稱讚，「稱讚如來」，他有德行這一面我稱讚他，與德行相違背的只是不稱讚，我們在《華嚴經》上學到的。善財童子對勝熱婆羅門這些人，有恭敬、供養，沒有讚歎，我們在這裡學到了。佛教給我們，絕不可以批評，絕不可以以輕慢的心、恚怒的心、嫉妒的心，那我們自己造業，與外頭境界不相干！

　　諸佛菩薩所以能成為佛菩薩就是這個願，這第一句，這第一句就是四弘誓願裡頭第一願：「眾生無邊誓願度」。我們活在這個世間為什麼？「為欲安樂諸眾生」，不是為自己，自己沒有了。自己沒有了，所有一切惡劣傷害就傷害不到了，有我才會受傷害，「我」被傷害了。「我」要沒有了，諸位想想，一切災難來了，我沒有了，誰受傷害？佛在小乘經上都說了很多比喻，譬如有人送禮，你的禮物送給人，人家不接受，怎麼辦？你還是拿回去。你惡言罵人，人家不接受，結果是罵了自己。他要接受，他就生煩惱，就生瞋恚，要生報復；他不接受，不接受回過來，自己有罪業，他沒有過失。人家那個地方增長功德，最明顯的增長忍辱波羅蜜。我們造的罪業，成就他的功德，你說他感不感激我？當然感激，幫他消業障，成就他功德。所以歌利王割截身體，忍辱仙人報答他的深恩，發願成佛之後第一個度他。

　　知恩報恩，恩在哪裡世間人很不容易懂，幫助我們的人是我們的恩人，毀辱我們的人也是我們的恩人。幫助我們的人是順境的恩人，順的增上緣；毀辱我們的是逆增上緣，我們更小心、更謹慎，更是時時刻刻反省有沒有過失，無則嘉勉，有則改之。如果自己有一點瞋恚心，立刻就知道錯了，不是他錯，我錯了。他罵我，我還有瞋恚心，我錯在哪裡？我還有我相，我相、我執沒除，我才會生氣，我才會不高興。如果我相沒有了的時候，就不可能有這個現象，聽到別人罵我，就像聽到別人罵別人一樣，與自己不相干。什麼時候你們也學會了，指著鼻子罵你，你聽到好象罵別人，打你好象是打別人，那個我相就沒有了。那就恭喜！自己要恭喜，出三界了，絕對不會再墮在三界裡頭，決定不會再搞六道輪迴。

　　那身體在世間做什麼？為一切眾生服務的，為眾生得安、得樂。安，破迷開悟就安了，離一切苦就得樂，所以這裡頭是兩樁事情，因果清清楚楚、明明白白，令一切眾生轉惡為善他就得樂，轉迷為悟他就得安。我們在這個世間所作所為就是這麼一樁事情，一切為眾生，一切為社會，沒有絲毫一念是為自己，這叫學佛。諸佛菩薩絕對沒有一念為自己，《金剛經》上說得那麼清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。不但不是菩薩，小乘也不是，須陀洹已經離四相了。我們這才明了，離四相、離四見裡面的功行淺深差別很大。換句話說，還有執著，還有身見，須陀洹果就不能證得。這個大家都知道，必須離三界八十八品見惑，證須陀洹果。見惑是什麼？執著。

　　如果我們在這上下功夫，這種功夫都在生活上，工作裡面，處事待人接物之中，在這裡做功夫，把自己妄想煩惱的習氣，《金剛經》上就講四相，是我們的煩惱習氣，在一切境緣當中把它磨平，這叫修行，這是真功夫。讚歎你沒有歡喜心，為什麼？知道不值得讚歎，無論在哪一方面，我們跟祖師大德一比較差太遠了，愈是讚歎我們愈生慚愧，不配！侮辱我們，我們點頭，應該！為什麼？罪業太重。他辱罵，他侮辱，把我的業障罪業減輕了幾分，不都是善知識嗎？人人都是善人，事事都是好事，就看我們怎麼用心？會用心的人，古人常講「仁者無敵」，那是會用心的人，仁者會用心。仁是什麼意思？仁是二人，不是一個人；換句話說，念念能夠想到別人，這個人是仁人；敵是什麼？敵是對頭、冤家，他沒有。念念想著別人，沒有想自己，他有什麼冤家？有什麼對頭？沒有，冤家對頭到他那裡都落空了。

　　佛經裡面稱菩薩為「仁者」，顧名思義，仁者「為欲安樂諸眾生」。這一個願要落實，底下兩句是落實，『修習大悲無量劫』，「修」是修正。我們真的是無量劫以來，墮落在六道裡面作凡夫，沒有慈悲心，自私自利，要把自私自利修正過來、轉變過來，利益眾生。從前一切利益自己，現在轉過頭來利益一切眾生，不遺餘力，盡心儘力去做。古人這種人在社會上不少，看到別人有困苦艱難的時候，甚至於變賣自己的房子田地，幫助這些苦難的人，為別人自己可以傾家蕩產。他這樣做有沒有好處？有！我們看到果報，後世的子孫發達。這是什麼？祖先積的陰功。這在中國史書上我們就看到太多太多了，哪一個發達人家不是多少代祖宗在積德，感應不可思議，我們要懂這個道理，所以才報答祖宗恩德。

　　我們今天在這個時代，這是亘古以來所沒有遭遇到的亂世，歷史上找不到。何以這麼說法？倫常道德全部都沒有了。今天的社會，古人所說的父不父、子不子，這是自古以來所沒有的。上一次台北廖居士來看我，我跟他講美國現在青少年犯罪的事情，他聽到之後，台灣青少年犯罪的狀況有過之而無不及，我聽了非常驚訝！所以我請他找個時間，到此地來給我們上兩堂課，讓他報告台灣社會狀況。這是非常不祥的徵兆，我們看到這個徵兆就曉得後面必定有大災難，不善的因，後面是不善的果。父母不能教兒女，父母跟兒女說一句，他說兒女頂十句回來；老師不能教學生了。所以孝道沒有了，師道沒有了，這個社會還得了嗎？在中國，古聖先賢幾千年來維持中國的道統，中國道統是什麼？就這兩樁事情：孝道跟師道。諸佛如來度化法界一切眾生，也是這兩樁事情。「凈業三福」，佛講得多清楚，「三世諸佛，凈業正因」，過去、現在、未來一切菩薩修行成佛，不管你修哪個法門，無量無邊的法門是建立在這一個共同的基礎上。這個基礎，前面兩句孝親、尊師，孝道跟師道。佛法也是講的這個，從孝敬開始，到孝敬圓滿，孝敬圓滿就成佛了。

　　我們這一生很幸運沾到一點儒的邊緣，沾到一點佛的邊緣，學聖、學賢、學菩薩、學諸佛，怎麼個學法？無非是盡孝、盡敬而已。佛教給我們，一切眾生皆是善知識，善知識就是老師，「一切男子是我父，一切女人是我母」，所以佛講孝敬是對一切眾生，《華嚴》裡面「情與無情，同圓種智」。如何將孝敬落實？五戒、十善、六度、普賢十願，這是把孝敬落實，這叫行菩薩道。你明了自己與虛空法界一切眾生的關係，你是悟菩薩道，你覺悟了；你一生能夠奉行五戒、十善、六度、普賢十願，你叫行菩薩道。你能夠悟，悟是解；你能夠行，你就能入境界；入境界是證菩薩道，你就證果了。

　　「修」是修正我們錯誤的想法看法，「習」是真干。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這一句「大悲」，這是慈悲為本；下一句「方便」，這就落實了。大悲是說用心，我們講存好心；方便，說好話，行好事；整個合起來，就是做好人。自己要勉勵自己，決定不可以說，這個世界人人都不是這樣作法，我為什麼要這樣作法？那我要問你，人人都搞三途六道，你也去搞嗎？我不想搞，我要搞菩薩道，菩薩道就是這個辦法。我們走菩薩道，我們不再搞三途六道了。三途六道跟菩薩道恰恰相反，決定不能看那麼多人都走三途六道，大概三途六道不錯，菩薩道沒人走，恐怕這個道是靠不住，那就是你自己錯了。信心難！我們要有堅定的信心，永恆不移的信心，我們走菩薩道。

　　我深深相信老師，我求學的時候很苦，我跟章嘉大師三年，我沒有供養他一塊錢；為什麼？我生活太苦了，我沒有能力供養他，還要接受他倒過來供養我。常常到他老人家那裡去，時間耽誤久了，吃飯的時候他常常留我吃飯。老師無求於我，這是真正教誨，這是恩德。我辭掉工作到台中親近李炳南老居士，李老居士辦一個「慈光圖書館」，我到裡面去作義工，住在圖書館，三餐飯圖書館供養，每個月還給我五十塊零用錢。我跟李老師十年，沒有供養過他，他供養我。他看到我衣服破了，人家送他的好衣服，他自己不穿，送給我。我現在還留了幾件做紀念，非常好的料子別人供養他的，恩德！人家是真的好意待我，我自己要明了。如果說對於這些完全不明了，那我們真是像李老師常講，糊塗到所以然，那就不能教了。我求學過程當中，我是深受老師的教誨。

　　方東美先生亦復如是，我求學的時候沒有收一分錢的學費，特別撥出時間來教我，而不是在學校裡頭去旁聽；我們那個時候只希求他答應我到學校旁聽，這是他看到我求學的心很懇切，對老師知道尊重，所以不讓我到學校，叫我每個星期天到他家裡，給我上兩個鐘點課，我的哲學是這樣學出來的。以後我們同學知道的人很多，來給我說，方先生眼睛長在頭頂上，從來瞧不起人，他能夠單獨教你，你跟別人就不一樣了。方先生早期的這些學生，現在都是學校的名教授，都是博士班的指導老師。早年香港「新亞書院」，唐君毅先生是方先生早年的學生，這很有成就的，在近代中國也是大儒之一。

　　我們何以能夠得到老師特別愛護？沒有別的，真誠心而已。誠於中則形於外，他看出來了，特別照顧，不同於其他同學那個教學。老師對我特別照顧，也就是我們有一個願心服務社會、服務眾生，不為自己求安樂。他們是大德，與諸佛菩薩、大聖大賢有同樣的願心，這個願心就是「為欲安樂諸眾生」，所以他們所表現的大慈大悲，對於真正好學的人，真正有這個願的人，無條件無私的盡心儘力協助，來幫助你，來成就你。上一輩子是這樣對我，我當然要同樣的對待下一輩，對待我們的同參道友。我們明了世間多一個善人，世間多一個菩薩，眾生的劫難就減一分，眾生的業障就消一分，所以哪裡會有嫉妒障礙？遇到人存的是菩薩心，行的是菩薩道，歡喜都來不及了，決定是全心全力供養，無私的供養，毫無吝惜的供養。「修習大悲無量劫」是講時間，不是一時，不是一處，空間無邊際，時間無量劫，要發這樣的大心。

　　『種種方便除眾苦』，這一句裡面境界無量的深廣。我們只有一個目的，方法無量無邊，方是方法，便是便宜，應該用什麼方法就用什麼方法，沒有定法，佛無有定法可說，完全是應機。應以什麼身分幫助眾生，眾生最歡喜，我們就現什麼身分；眾生歡喜什麼方式，我們就採取什麼方式，永遠記住恆順眾生。我們順眾生，絕不要求眾生順我們；要求眾生順我們，錯了！我們要順眾生。諸位你要是有心，你會學到；你要是粗心大意，你就學不到了。

　　前年我第一次在新加坡過年，我跟木源說過，我們過年是個慶幸的喜事，可是有許許多多苦難的人、無家可歸的人，他們很可憐，我們怎樣幫助他？我們兩個商量，我們把這一份的喜悅擴大，就決定邀請新加坡每一個宗教的老人，他們老人院的老人，孤兒院的兒童，邀請他們一起來過年。九大宗教的團結就從這兒開始了，「為欲安樂諸眾生」。我們邀請了，那一天到達的，參與這個法會的三千八百人，歡喜！九大宗教的領袖都到了。恆順眾生，他們平常喜歡吃什麼食物，我們就供養什麼食物。你要注意看的時候，桌上的菜不一樣，有素、有葷，他們的習慣不相同。這是我們恆順眾生，大家才真的生歡喜心。如果統統來了，一律叫吃素，你請我們存心何在？是不是要我們改變宗教信仰信你？那個意思一想，愈想就愈差，不知道想到哪裡去了，我們一番好意全消失了。一定要恆順他，他喜歡吃肉就供養他肉。那裡面有不少穆斯林的教徒，他們不吃豬肉，吃牛肉、吃羊肉，而且屠宰的時候還一定要阿訇去念咒，所以供養他們，我們找清真館子來做，他們就很放心、很歡喜。尊重別人，隨喜功德，恆順眾生。我們做得很如法，完全遵照十大願王的教誨來做，皆大歡喜。

　　去年和平祈禱的盛會，諸位看到了，參加和平祈禱，我們原先估計大概一千人到兩千人，我們是這樣估計的；到第二天有同修來告訴我，參加祈禱的超過六千人，歡喜！晚宴我們請孤兒院的孤兒，老人院的老人，我們比去年請得多，我們請了五千人，結果參與這個法會超過八千人，我們看到歡喜！都超過我們的預算，好在我們準備得很充分。我們的菜色也是隨著他們自己的習性，他們的愛好，要懂這個道理。九大宗教都感動了，都覺得這個好，人人歡喜。他們找李木源居士說：明年再辦，我們九大宗教都要出錢出力。好，太好了！他們去籌款，出錢出力。我跟李居士說，你傳話給他們，他們盡量去籌，不足之數我們完全負擔，讓他們有信心、有歡喜心。所以明年我相信比今年還要殊勝，可能會超過一萬五千人，我們租一個廳不夠，要租兩個廳。好事情！對整個世界都產生了影響，印尼的總統都讚歎，我們在報紙上看到，讚歎新加坡宗教的團結，種族的團結。這是社會安定、世界和平的基礎，「為欲安樂諸眾生」。我們今天這個作法落實《華嚴經》，《華嚴經》不是我們在這裡說說，說說有什麼用處？要真去做到！

　　這一次悟道到這邊來，此地法會完了之後，他現在到澳洲。我叫他到澳洲去，澳洲圖文巴那個地方有個教堂要賣，我說，你把它買下來，買下來不要掛佛教道場招牌，我說我們要突破，走向「大方廣佛華嚴」，華藏世界。招牌怎麼寫法？「多元文化中心」，你們看看《華嚴經》是不是多元文化中心？什麼樣的族群都有，什麼樣的宗教都有，大家合在一起，全是發的菩提心，全是行的菩薩道。我說，你的招牌要掛「多元文化中心」，活動一定要「安樂諸眾生」。當地那個教堂的附近，就是隔一個馬路，我看樣子大概是一百多公尺，是一個土著的活動中心，澳洲土著很窮很苦，我說，你要安樂這些苦眾生，特別是苦眾生，優先我們要給他安樂。怎麼作法？開餐館，天天請他們來吃飯。當然你今天到那邊去，那一邊全是基督教，沒有佛教，所以你也不會有供養，如果說免費，那幾天就把你吃垮了。我教給他一個方法，收回成本，以不賺錢為目的。為什麼？我服務，我招待這些窮苦的人，他們在別的地方吃飯，譬如一餐要是五塊錢，我這兒只收兩塊錢，這就是為社會服務，為苦難眾生服務。

　　而且我告訴悟道，你不要搞素食，你搞素食他們都不來了；你要去多觀察，多去訪問土著，他們平常喜歡吃些什麼東西，我們給他做什麼東西，決不是勸他吃素。我們吃飯可以在一起吃，他吃的是肉食，我們吃的是蔬菜，時間久了，慢慢讓他體會到，我們的身體比他健康，我們的顏色比他好看，他就會問，你們吃什麼？我們素食，素食健康長壽，素食永遠不老，他就會來學了。要有時間去感化，忍辱波羅蜜，你要有相當長的時間，可能五年、十年、二十年之後，那個地方素食才能完全明了，才能夠推行，所以開端的時候一定要恆順眾生。

　　講經，他們那邊全是基督教的社會，我們講什麼經？講《新舊約》，把《聖經》裡面節錄出來，一次給他們講一段。我們供佛像，可以介紹他，上帝在中國就是這個樣子，在你們那個地方是耶穌，在中國就是這個樣子。我說的話都是實話，佛經上，應以什麼身得度就現什麼身形，佛菩薩沒有一定的相。應以什麼身相就現什麼身相，應該說什麼法就說什麼法；但是一個原則永遠不變，「為欲安樂諸眾生」。他們說上帝愛世人，為欲安樂諸眾生，這不就是上帝愛世人嗎？上帝在哪裡？上帝的信徒就是上帝的代表，上帝愛世人那個愛需要他的信徒來落實，信徒不去做，上帝愛世人就落空了，這句話就不能兌現了。我們大家要互相相親相愛，互相尊重，互助合作，這個教義不就通了嗎？所以不可以拿佛經到那裡講，那個他們一看，你的最後目的還是要把我們基督教徒變成你佛教徒，他反抗就來了，這就不是多元文化了。

　　佛在《華嚴經》裡面，沒有改變他們的族群文化，沒有改變他們的宗教信仰，對什麼樣的形式佛都尊重，這是佛陀的偉大，這才叫圓滿智慧，高度的藝術，我們學佛才學通了。《華嚴》裡面所說的，清涼給我們解釋，理無礙，沒有障礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，哪有不能融通的？這一切誤會哪有不能消除的？所以一定要常常接觸，常常往來，彼此真正了解。特別是對於不同的宗教、不同的族群、不同的文化，要充分的了解，我們怎樣跟他接觸，怎樣融合，怎樣去幫助他，希望把上帝的愛、神的愛、佛的慈悲統統落實，一樁事情！

　　我們完全是為利益一切眾生在這裡修學，先要把觀念轉過來，這就是心理。先從這裡修，叫從根本修，修什麼？修大慈悲心。大慈悲心，這裡頭沒有分別執著，有分別執著，慈悲就不大了。不分國土，在《華嚴經》上不分諸佛國土，這個大，不是像我們這個世界上的國家，太小了，盡虛空遍法界一切諸佛剎土不分；不分族類，《華嚴》族類大，十法界，諸佛菩薩、聲聞、緣覺、諸天，我們現在念到神眾，包括到畜生、餓鬼、地獄，這是大的族類，不分，一視同仁，一律平等；不分宗教信仰，這叫大華嚴。我們要去落實，天天念這個經、講這個經沒有用處，要把它做到。

　　我們今天到處，從事生活、工作、處事待人接物，全是《華嚴經》的落實，我們把它做到了，表演出來。這是世尊常常教誡我們，「受持讀誦，為人演說」，演是表演，做出來給人看，這是種種方便。眾生最迫切的苦是衣食，沒有衣服穿我們幫助他，沒有飯吃我們幫助他；還要幫助他，訓練他工作的能力。萬萬不可以完全靠救濟生活，靠救濟生活你這一生能維持，人要死，你來生怎麼辦？你來生很苦；必須自己要懂得修福、培福，我這一生苦，我來生就有福了，這才是真正的幫助。

　　由此可知，我們做的工作重點：一個是布施飲食，財布施；另外教學，法布施，要教他。有許多其他宗教到居士林來參觀，我聽到很多次，他說：你們佛教真有錢；李道長還說：你們好象摸不到邊，你們的財力沒有邊際。我也以開玩笑的口吻對他們的信徒說，我說：你們信仰上帝，你們沒有真正懂得上帝的意義，沒有真正懂得上帝的教誨，你們圈子走窄小了，天天求上帝幫助你們，吃飯的時候禱告，「今天上帝賜我的」，這是什麼心態？你們靠救濟生活，靠救濟生活當然有限。佛菩薩不教我們靠救濟生活，佛菩薩教給我們生產，所以我們自己有生產就有收穫，當然比你多；我可以救濟你，我生產多。佛教給我們財布施得財富，財布施是教我們的方法，所以我們就得財富；教我們法布施，所以我們增長聰明智慧；教我們無畏布施，所以我們會健康長壽。你們完全靠救濟，這很困難。我們財富這麼多，真的是沒有邊際，李道長說的這個話不是假話，愈施愈多，沒有一絲毫吝嗇，只要眾生得安樂。我們自己的生活刻苦、節儉，一定要幫助一切苦難眾生。所以讀的這個經要落實。

　　「種種方便」，你看到今天社會上這些人，他有什麼樣的苦、有什麼樣的難，我們要用什麼樣的方法來幫他解決，這就叫種種方便。還要把這些因果理事，清清楚楚，明明白白，果上現在幫他忙，要除他的因，他才能夠永遠離苦。物質生活的苦，真正的因在哪裡？在貪、慳貪，這是真正的因；緣是什麼？緣是不肯布施，又加上偷盜，你的物質生活怎麼會不苦？偷盜得貧窮果報。什麼是偷盜？凡是用不正當的手法取得的利益，都叫偷盜。政府官員貪污是偷盜，在佛法里是偷盜；你是利用你的權力，利用你的威勢，人家對你不得不送禮、不得不巴結，所以這是不正當的手段。你所得來的，絕對不是別人甘願送給你的、甘願來供養你的，這都是屬於偷盜，果報來世貧窮。

　　佛法裡面說得更嚴重，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這特別指出家佛弟子，你要不了解這些理事因果的真相，你造作的罪業，後果不堪設想，你的罪業墮三途，將來還要還債。知道將來要還債，那現在我們的受用愈少愈好，愈少什麼？我的債輕，容易還；貪圖種種享受，那我的債就負得重，將來還起來就困難了。現在享受好象很舒服，到以後還債，麻煩可大了。所以聰明人，古人常講聰明人有前後眼，真聰明，想到來世，想到晚年，而不想現前。我現前不修福，晚年受苦；這一生不修福，來生受苦。這些事實真相、理事因果，都要常常教導一切眾生，他明白了，自自然然就斷惡修善，就會離苦得樂。佛經這種教誨多，其他宗教經典裡面，這一類的教誨也很多。我讀印度教的經典，讀伊斯蘭的《古蘭經》，基督教的《新舊約全書》，天主教他們常讀的《玫瑰經》，我都看過，五戒十善是共同的，每一個宗教都講；真誠、清凈、平等也是共同的，每一個宗教都講。這是諸佛菩薩，一切宗教裡面的神聖，教化一切眾生基本的理念相同，我們應當把它發揚光大，應當把它落實，眾生才能真正得到安樂。

　　我們今天再看，一生精進不退，全心全力在奉行，許哲修女。她在晚年，她看許許多多宗教的書籍，我們到她家裡訪問，看到書架上，她不僅僅是念天主教的經典，其他宗教經典她也在讀。她那天告訴我，她們有些道友問她：你為什麼讀魔鬼的東西？而許修女回答得好，她說：我看世界上所有的宗教都是一片光明。她沒有分別心，沒有分別，沒有執著，所有宗教都是一片光明。李木源居士就進一步問她，他說：你覺得什麼是宗教？你信什麼宗教？她提出一個字：「愛」，愛一切眾生，愛一切人，她說：我就是信這個宗教。諸位要曉得，愛一切人，愛一切眾生，所有宗教都包括在裡頭，一個都沒漏掉。要用現在的話來說，她是一個多元文化的實行者，多元文化的實行家，她真做到了。

　　最近在看佛書，我們見面她問我，她說她有沒有資格作佛的弟子？我當時就答覆她：你是標準的佛弟子。為什麼？五戒十善要給你打分數，滿分，打一百分。所以你要像她，一生心地清凈，一生不生煩惱，沒有瞋恚心，天天讀書，改過自新。她一生當中辦了十幾個老人院，起心動念只是關心老人、病人的生活，全心全力照顧，得到社會的尊敬，這是修行人的榜樣，修行人的典範。她發心皈依，我們把皈依證、五戒證書立刻送給她，她統統做到了。這麼大的年歲了，她每天還是工作，工作沒有放鬆，天天去救苦救難。新加坡還是有窮人、還是有苦人，許居士有些人送錢給她、送米給她，她轉送那一些窮苦人家，真做！「種種方便除眾苦」，這是一個很好的榜樣。我們天天在讀經、講經，真正是三寶加持，許哲示現個樣子給我們看。佛家講三轉法輪：示轉、勸轉，許哲出來作證轉，給我們做證明。

　　李居士看看她，那一天說，他說許哲居士至少還可以活一百歲，我同意他的看法。人的壽命，說老實話，應該活兩百歲，兩百歲正常的；不能活到兩百歲，都是自己把自己的身體糟蹋掉了。什麼糟蹋掉？煩惱糟蹋掉了，你有煩惱。諺語常講「憂能使人老」，你為什麼會老？你有憂慮；你為什麼會有病？你有煩惱。貪、瞋、痴叫三毒，那就是你的病根；人貪瞋痴沒有了，病根拔掉，不生病。果然沒錯，許哲居士一百零一歲沒生過病，她跟我們講，她沒有生過病。為什麼沒有生病？她沒有貪瞋痴；她不老，她沒有憂慮。從來沒有一個念頭為自己想，她沒有憂慮，起心動念是幫助別人。「為欲安樂諸眾生」，人家做到了，我們應當要學習。

　　你要依這個方法學習，你就是無邊凈華眼菩薩。「華」在此地是表法的，「華」表因，你在這裡修凈業，凈業正因；無邊是指境界，就是我們今天講，沒有分別心就無邊，有分別就有邊際。無分別，不分種族，不分宗教，遇到苦難決定援手。縱然是敵人，冤家對頭，遇到苦難也要援手。他是個苦眾生，不能因為他跟我有過不去的地方，我就不理會他，你這個人不是菩薩，你是凡夫。菩薩無我，菩薩無私；眾神也無我，眾神也無私。所以我跟此地九大宗教的領袖接觸，我跟他們講，我看所有宗教裡頭的眾神都是諸佛如來化身，這經上講的，應以上帝身得度他就現上帝身，應以大梵天身得度他就現大梵天身，印度教拜大梵天。所以我看全是諸佛如來，統統是諸佛如來。第二句話我告訴他們，如果就你們的立場來看，諸佛菩薩就是上帝的化身，就是眾神的化身，大梵天王的化身，是一不是二，這是我們在理念上平等了。理念上面基本的障礙突破了，其餘是小節，於是恆順、隨喜我們才真正能夠落實，我們對不同宗教、不同族群，真誠的恭敬心生起來了。真誠的熱愛、尊重、幫助，幫助他們就跟幫助自己一樣，決定沒有任何分別計較。

　　人家要問：法師，你為什麼這樣做？你們在此地聽《華嚴經》就曉得，《華嚴經》上佛菩薩如是教導我們。我們起心動念、言語造作，完全落實「大方廣佛華嚴」，我們學這個經沒有白學，我們是真學。不能落實，那個不真實，落實才真實。所以我們肯定《大方廣佛華嚴》是多元文化的教科書，多元文化要落實一定要落實這一部經典。今天時間到了，我們就講到此地。

　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，鳩槃荼王偈頌，第十首：

　　【神通自在不思議，其身普現遍十方，而於一切無來去，此廣面王心所了。】

　　廣大面鳩槃荼王，在長行裡面，他得的法門是「普現諸趣流轉身解脫門」。經文所顯示的，在在處處都說明，佛法就是現在人所講的多元文化，我們如果能從這些地方去體會，才能真正得到佛法殊勝的利益，才能真正明了什麼是佛法。如果對佛法的正義不能夠通達明了，諸位想想，這佛教怎麼能落實？我們細心去觀察、去反省，感到非常遺憾，這樣殊勝的教誨，確實能夠幫助社會，幫助一切眾生，得到真實的幸福、安樂、美滿，由於我們粗心大意，不能夠體會佛的真實教誨，把它變成自己修學獨善其身的法門，這個差異太大太大了。讀到不思議的境界，總以為這是佛菩薩的境界，與我們不相干，從來就沒有體會到，佛菩薩種種教誨就是我們現實的生活。

　　我們看廣大面王的讚頌，第一句『神通自在不思議』，落實在『其身普現遍十方』，落實在這裡。「神通自在」從哪裡來的？神通、自在都不思議，神通不思議，自在不思議，諸位想想，這是什麼人？當然是指的諸佛如來，我們就想到廣大面王是佛的化身，這哪裡是普通人？聲聞、緣覺、菩薩也有神通自在，但是「不思議」這三個字加不上。加上不思議就說明是究竟圓滿的神通自在，如來果地上的。這四個字，「自在」是自受用，「神通」是他受用。「神通」兩個字怎麼講法，我們一定要了解；這就是世尊在楞嚴會上所說的，「隨眾生心，應所知量」；《普門品》裡面所講的，「應以什麼身得度就現什麼身」，這是神通。

　　「神通」兩個字的境界，比剛才說的還要廣大、還要深遠。「神」這個字是會意字，我們看左面是個「示」，示現的示，示上面兩劃，上面一划短，下面一划長，這個符號在古時候就是「上」字，上下的上，古時候「上」字是這樣寫法的，你們看篆字就看到。如果上面一划長，下面一划短，就是「下」字。這個「上」是上天，下面這三劃是垂象，現在講自然現象；這個「示」就是明明白白、清清楚楚擺在你面前的自然現象，你看得清楚、聽得清楚、接觸得清楚，「示」是這個意思，清清楚楚給你看。右面是個「申」，申是什麼意思？申就是通達，沒有障礙、沒有委屈。所以「神」的意思是什麼？用我們現在的話說，宇宙萬有，過去、未來都沒有障礙，一切通達明了，這叫神。宗教裡面所說的，無所不知，無所不能，這是神的意思。能不能做到？能。如果不能的話，哪來的自在？自在當然就能，不能就不自在了。

　　佛給我們講，神通是我們的本能，不是外頭來的；換句話說，每一個人、每一個眾生都有究竟圓滿的神通，此地講「不思議的神通」，我們統統都有。要用今天的話來說，神通是能力，如來智慧德相，神通是屬於德能，本有的。本有的能力到哪裡去？還在，絲毫都沒有喪失。現在是不是在運用？在運用，只是運用你自己不知道。怎麼我運用都不知道？大家現在曉得，我們這個虛空廣大無邊，星球就是世界，世界無量無邊，眾生無量無邊，這都從哪裡來的？神通變現出來的。誰的神通？就是你的神通，可惜你不知道。不知道就叫做迷，迷的什麼？迷的是你自己的智慧、神通、德相、相好，迷的是這個。但是智慧、神通、德相它不迷，它要迷了，那是虛妄的，不是真實的，它不迷；只是我們自己迷失了，不認識自己的智慧，不認識自己的神通德相，所以叫凡夫。佛看凡夫跟佛一樣，決定沒有兩樣，所以佛尊敬一切凡夫，一切凡夫是佛，說「未來佛」是方便說，說「就是佛」，那是真實說。佛說真話，我們不懂，我們都嚇倒了。佛說我們是未來佛，也許還點點頭，心裡歡喜，我將來會成佛；要說我現在就是佛，這就把我嚇呆了。所以說真話，「一切眾生本來是佛」，這是講真話。我們迷了，迷失了自己。

　　楞嚴會上演若達多迷頭認影，那個故事很值得我們玩味，佛舉出這個例子說明眾生跟佛的差別。迷頭認影，我們如果不能體會，還有一種現象也在我們生活當中常常發現的，也許就是我們自己有過這樣的經驗。我們頭上戴個帽子，忽然出門了，出門找帽子，帽子在哪裡？到處找。問人家：我的帽子有沒有看到？帽子戴在頭上，忘掉了，並沒有失掉。迷頭認影就彷彿這個狀況，有沒有失掉？沒有失掉，迷了，不知道帽子戴在頭上，到處去亂找，這叫凡夫。智慧、神通、德相是我們本有的，為什麼我們迷了？佛說是妄想分別執著，我們六根接觸外面六塵境界起了這些東西，這東西是烏雲，把事實真相迷住了，事實真相決定沒有改變。

　　今天報紙登說馬來西亞那邊又在燒森林，森林燒的煙霧過去曾經有一次，我在這個地方見到了。煙霧之濃，新加坡的高樓大廈我們在這兒都看不見，被煙霧遮蓋了。高樓還在不在？在，絲毫也沒有改變。所以妄想分別執著就像濃霧一樣，智慧德相就像高樓大廈一樣，只是我們自己迷而不覺。一旦覺悟了，煙消雲散，一切景觀了了分明，智慧、神通、德相都現前了。佛把這些事實真相告訴我們，讓我們去求證，自己一定要證得。我們今天很不容易入門，第一關太難了，為什麼？迷得太深了，迷的時間太久了，佛怎麼跟我們說，我們也想不通，我們也不敢肯定，也不敢接受。

　　第一關是什麼？佛講盡虛空、遍法界一切眾生是自己，誰敢承認？這是事實真相，虛空法界一切眾生真的是自己，是自己變現出來的。佛是慈悲到了極處，知道我們凡夫沒有法子體會到這個境界，無法認清這個真相，他用種種比喻給我們說，比喻裡面說得最多的、最普遍的是夢，「夢幻泡影」，夢。我們每一個人都會作夢，都有作夢的經驗，佛用這個來做比喻。當我們作夢的時候，夢中有自己，夢中有很多人，夢中也有山河大地，這些東西從哪裡來的？醒過來之後，自己想想，全是自己的心變現的。

　　什麼是我？我在哪裡？心是我，能變的心才是真我，所變的境界還是我，能所是一不是二。所以覺悟的人在夢中，整個夢境都是我，這就是佛的境界，佛知佛見。迷惑的人在夢中也是迷惑，不知道整個夢境是我，還是依舊執著夢中的自己身是我，夢中所有一切人不是我，還有這種分別執著，這叫凡夫。夢醒之後，我們聽聽佛的說法，想想這些事相，會覺悟過來。佛為什麼能愛一切眾生？大慈大悲，「無緣大慈」，無緣今天講的話是沒有條件，無條件的；「同體大悲」，這才說出來，為什麼無條件？是自己，虛空法界一切眾生是自己，不是別人，我們要明白這個道理。愛別人才是真正愛自己，不愛別人是不知道自愛，這個大道理幾個人懂？若不是深入經藏的人，他不懂，我們在這一首偈子裡面看出來了。

　　「其身普現遍十方」，十方世界依正莊嚴就是「其身普現」的，這就說明虛空法界一切眾生是自己，所以大乘經佛常講，「十方三世佛，共同一法身」。我們跟十方三世佛是不是共同一法身？當然，三世佛的未來佛，一切眾生皆是未來佛。過去佛、現在佛、未來佛，未來決定成佛，這佛說的，凡有佛性皆當作佛。一切眾生有佛性，無情的眾生有法性，法性、佛性是一個性，所以才說「情與無情，同圓種智」，都是一個自己、一個身，這個身是清凈法身。

　　什麼叫清凈？第三句顯示出來了，『而於一切無來去』，清凈。雖現虛空法界一切眾生，決定沒有染污。什麼是染污？四相、四見是染污。如果在境界裡面生起「我相、人相、眾生相、壽者相」，見思、塵沙、無明統統具足了，這是染污。相縱然不執了，還有四見：「我見、人見、眾生見、壽者見」，還是污染，執著雖然放下了，見思煩惱斷了，塵沙、無明依舊存在。這是我們的現前境界，我們怎樣擺脫污染？怎樣恢復自性？恢復我們自性本具的智慧德相，這是佛陀教化的宗旨。佛沒有別的，幫助我們回頭，幫助我們找回自己而已。

　　佛如是，我們每一個人又何嘗不如是？只是他在覺位，我們在迷位，覺迷不二，這是講真話。可是我們對事實真相不能了解；換句話說，你的性德就不起作用，就得不到受用，苦就苦在這個地方。我們迷得太久了，無量劫到今生，迷的時間太長了，所以生生世世雖遇到佛法，都回不了頭來。這裡面的原因，佛一語道破，凡夫的恩愛不能夠放下。恩愛是什麼？恩愛是般若智慧。迷的時候，將自己的般若智慧轉變成恩愛；覺悟了之後，恩愛就化成般若智慧。就像水一樣，水遇到冷就變成冰，遇到熱冰就化成水。所以般若跟煩惱是一樁事情，覺迷不一樣，它變現的相就不一樣，這正是佛在經上常講的「境隨心轉」。

　　你的心覺，煩惱變成智慧；你的心迷了，智慧變成煩惱。境確實隨心轉，凡夫可憐，不曉得這個道理，於是怎麼樣？心隨境轉。蓋一個房子要看看風水，看風水就是被境界轉。覺悟的人他要不要去看風水？不需要，不管什麼地方，他到那裡一坐，風水就轉好了，稱心如意，他就轉好了。煩惱業障深重的人，縱然是好風水，他到那裡一去，那個風水就會轉壞了。風水不是一定的，這是境，境隨心轉，哪有什麼好風水、壞風水？好風水是好心，壞風水是壞心，就這麼回事情！只要你心好，沒有一樣不好；心不好，什麼好的到你手上就壞了。這些理與事，佛在經典裡面都給我們講得透徹。《阿難問事佛吉凶經》裡頭就講這些事情，算命、看相、占卜、看風水，佛都跟你講得很詳細，真正學佛人對這些統統遠離了。

　　可是凡夫習氣很重，信不過自己，遇到難題了，還是要去求佛、求神、求籤、打卦，還搞這一套，這就是自己沒有信心，對於佛所說的一切法理解得不夠，才會有這些習氣存在。如果真的了解、真的相信，這一種我們今天講的迷信，你才徹底的擺脫掉，恢復我們的智慧德相。真正智慧德相是自性本具的，不是修來的；凡是修得的相好是沒見性，沒有到大徹大悟這個程度。也就是說六道眾生、十法界的眾生沒見性，這裡面的眾生色相是修得的，是善惡所感的報應。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現作佛，表演給我們看，演戲，「百劫修相好」。百劫是指時間，時間之長，這麼長的時間斷一切惡，修一切善，感得殊勝身體的相好，三十二相八十種好。所以相貌是修來的，身體健康是修來的，佛是做出這個樣子教我們。沒有能力明心見性，超越十法界，你要得相好身，那你就得用方法去修。斷惡修善，破迷開悟，用這個方法去修。這個對於我們苦樂是直接的因素，心地善良感到善果，這個樂；心行不善，生活過得很苦，這是不善的果報。佛跟我們講，現前你所感的種種苦報、種種不如意是花報，花報不好，來生果報一定不好。我們從這一生能夠判斷到來生的狀況，這一生心地清凈，日子過得很平安、很喜樂，我們就能夠判斷，來生我們的環境一定比這一生殊勝，善因善果！

　　人要覺悟，不但佛常講，「世間無常，國土危脆」；我們看看歷史，你就曉得人情世故的變化，變化太大太大了；念一念地理，你曉得我們居住的環境，山河大地的變化，你就體會到佛所講的「世間無常」。中國古時候有一部很好的地理書，叫《水經注》，是記載長江大河，水道的，每一個朝代不一樣，諸位很明顯的能見到。我離開中國五十年，回到我家鄉去看看，地理變了，我們住在鄉下，那個時候我們住的是茅屋，對著我茅屋門前不太遠，大概不到兩公里是一個湖，從前的地圖有，叫白湖，湖裡面出銀魚，魚很小，透明的。五十年之後，我回到家鄉一看，湖沒有了，水幹了，現在裡面很多人種地，立刻就感觸到「世間無常」，變化太大了。所以再畫地圖，那個地方湖就沒有了，不會再畫個湖了。五十年前的地圖跟五十年後的地圖一比較，不一樣了，許多河道也改變了，城市也改變了。從前我們是小城，有城牆的，現在變大了，城牆也沒有了。佛說的話一點都不錯，「世間無常，國土危脆」！

　　國土危脆，今天我們感觸特別的深。現在的核武，幾分鐘的時間可以毀滅一個地區，真的是危脆到極處了。什麼時候會有這個災難，誰也不曉得，隨時都可能。三十年前，蘇聯在古巴布置的核武，現在解密我們才曉得，它的威力，十分鐘之內可以毀滅美國三分之一，你說多可怕！三十年後科技武器的進步，我們估計那個時候需要十分鐘，現在大概一分鐘就夠了，美國那麼大的國家，三分之一不見了。我們要時時提高警覺，科學家還不斷的在研究，毀滅世界的這種武器日新月異；換句話說，這個世界愈往後愈可怕。外國的宗教裡面講世界末日，我聽了點頭，非常可能。這個世界末日是什麼？第三次核子大戰，世界大戰，那就是世界末日。法國古老的預言家講，這一次災難之後，世界上人口只剩下一個大七之數。大七，頂多是七億人，很可能是七千萬人，也可能是七百萬人，世界的人死完了，這是世界末日。我們要有高度的警覺，怕不怕？念到這一段經文就不怕了，為什麼？我們的身是虛空法界，就是地球爆炸了，也不過是我們身上汗毛一根，於我有沒有妨礙？沒有妨礙，拔一根汗毛算什麼！真正通達的人得大自在，地球被核子彈毀滅也得大自在，決定沒有恐怖。

　　觀音菩薩在《般若心經》裡面告訴我們，「觀自在」，觀是什麼？智慧，觀是圓滿的智慧。對於世出世間一切法的真相通達明了，你怎麼會不自在？我們今天沒有辦法自在，我們不會觀，我們只會想，想是妄想，觀是智慧。怎樣觀法？離一切妄想分別執著，那就是觀。這裡面摻雜著妄想分別執著，那就叫想、就叫思，所以思跟想都不是好的字樣。佛不教我們思，不教我們想，佛教我們觀。觀，在宗門，「離心意識」就叫觀。心意識是什麼？就是妄想、分別、執著；第六意識是分別，第七識是執著，第八識是妄想。離心意識就是離妄想、分別、執著，你所用的是真心，你所用的是智慧，那是觀照。功夫再深，照住；再深，照見。所以《心經》一開頭，「照見五蘊皆空」，這才「度一切苦厄」，一切苦厄統統沒有了。我們講的三苦、八苦統統沒有了，煙消雲散，靠什麼力量？觀慧的力量。所以佛教我們用觀，不要叫我們胡思亂想。觀是直接的，我們現在人講直覺，決定沒有分別執著。

　　所以觀，你看宇宙、看世界、看一切眾生是平等的。不平等從哪裡來？不平等是從分別執著裡頭變現出來的。你只要離分別執著，法法平等，一切眾生平等；只要有分別執著就不可能有平等，那個平等只是一個想像，抽象的概念，決定不能落實。所以諸佛菩薩才有平等，平等的水平降到最低是阿羅漢，阿羅漢沒有我。我執破了，才達到平等，有我怎麼可能平等？我總比你強一點，你總不如我，就不會平等了。連這個世間貧賤到極處了，貧是沒有財富，賤是沒有地位，乞丐；乞丐也很驕傲，看到有錢的人走在他面前過，哼一聲，「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已！」他也瞧不起人，哪兒來的平等？必須離分別執著，平等境界才能現前，平等境界現前才得自在。

　　世間人得不到自在有原因的，他不能夠放下分別執著，他哪裡能得自在？觀世音菩薩為什麼得大自在？妄想分別執著統統放下了，所以他得的是不思議的神通，不思議的自在。落實在虛空法界，我們佛家常講的十法界依正莊嚴，這落實，現出這個境界。佛現示這個境界，我們也現示這個境界，我們跟十方一切諸佛無二無別。差別在哪裡？佛現這個自在，他清楚，所以他是「神通自在不思議」；我們跟佛現同樣的境界，我們迷了，有神通不自覺，不知道自己有神通，不知道自己有智慧，生活在妄想分別執著裡面就不自在。同樣的境界，兩種不同的享受、不同的心情，所以佛在經典裡面常常念著「可憐憫者」。我們這些迷了自性的人，就是佛所講的可憐憫者。

　　佛知道，這些可憐憫者是自身普現的一部分，一個局部。像我們一個人的身體，手臂裡面氣血不通了，這塊地方麻木，可憐憫者就是麻木的這一塊，不是別人，還是自己。麻木這塊怎麼辦法？總得想辦法把血氣給它暢通，恢復正常，這就是佛菩薩現身為一切眾生說法，現身說法就是幫助這塊麻木地方恢復正常。這叫「同體大悲，無緣大慈」，沒有任何條件；不但沒有條件，連妄想分別的念頭都沒有，自自然然這樣做，「法爾如是」。佛對十法界一切眾生感應道交，原理如是，哪有一絲毫勉強？

　　我們如果覺悟了，我們處事待人接物跟佛菩薩一樣。如果我們的生活、處事待人接物，跟佛菩薩不一樣，佛所說的這些經裡頭的真實義沒懂，開經偈講「願解如來真實義」，我們對真實義還隔了好幾層。真正明了佛的真實義，決定心行跟佛無二無別，那就是我們常常講，我這個身到這個世間來，現這個身幹什麼的？為眾生服務的。服務的項目很多，最重要的一個項目是幫助眾生覺悟，覺悟事實真相，這是第一個重要的項目。這就是佛家常講的「乘願再來」，他來決不是自己享受，決不是自己作威作福，他是來為一切眾生服務，幫助一切眾生。眾生迷得深的，還不能回頭的，幫助他斷惡修善，為他服務。方法太多太多了，這就是前首偈講的「種種方便」，方法太多太多了。

　　幫他離苦，首先幫他離三途苦，得人天樂，這是最低的標準；已經脫離三途，得到人天樂，再幫助他轉迷為悟，幫助他離六道苦，得四聖樂，一層一層往上提升；已經脫離六道，在四聖法界裡面受樂的，再幫助他提升，四聖的樂不究竟、不圓滿，還要幫助他離開，證得一真法界，一真法界裡面的樂是真實的、永恆的，不會退轉。到一真法界，證圓教初住的果位，別教初地的果位，三不退：位不退、行不退、念不退，轉凡成聖。諸佛菩薩示現在人間干這個的，除此之外，他沒事。

　　雖然示現，雖然在勤苦的表演、教學，「而於一切無來去」。「無來去」是事實真相，佛到我們這個世間來示現，有沒有來？佛菩薩入滅了，有沒有去？沒有。來去這個現象是抽象的，不是真實的。在佛法裡面，「來去」是屬於不相應行法，是我們一個錯誤的概念，沒有來去。世尊在楞嚴會上所說的，「當處出生，當處滅盡」。所以你真正要了解事實真相，現身也不來，入滅也不去。這個很難懂，很不好懂，我們要借比喻，現在比喻容易，每一家都有電視，我們把電視按鈕撥一撥，畫面出來了，它有沒有來？再扭一下，滅了，它有沒有去？沒有來去，都在這個畫面上。諸位從這個比喻上去體會，沒有來去，沒有生滅。《中觀》裡面講的「八不」，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，這個「八不」是說明事實真相。「而於一切無來去」，這一句就是《中觀》講的八不，顯示出「神通自在不思議」，你們想想看這個境界多美！多圓滿！佛菩薩過這個日子，佛菩薩過這種生活，這個生活就是「大方廣佛華嚴」。

　　再仔細觀察，他是不是現在人所說的多元文化？多元文化一個法身，我們現在跟人講「一個法身」不好懂，我們講「一個生命共同體」，比較上好懂一點；一個生命共同體，一個法身。法身是我們的真身，法身是我們的本身，像一棵樹一樣，根，這是根本；枝葉是應化身，應化身無量無邊，都不能離這個根本。根本是能變化，枝葉是所變化，能所是一不是二，這才說明宇宙人生跟我是什麼關係。關係搞清楚，真心就顯露，我們現在講的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，自然就流露出來了，一絲毫都不要勉強，這是真心。真心說五個，真心五種現象，真心的五種德用，五個就是一個，這個要懂。我們說真誠，真誠裡頭一定包括有清凈、平等、正覺、慈悲，少一個，那個心不是真誠；我們說慈悲，慈悲裡面一定有真誠、清凈、平等、正覺，這是慈悲，少一個也不是慈悲，說五個是一樁事。《華嚴》上「一即是多，多即是一」，一多不二，我們這樣運用，才得大自在，才得大神通，才不思議。

　　佛用這個心，也就是覺悟的人用這個心；迷惑的人用心，跟這個恰恰相反。迷惑的人用虛妄心，不誠實；用染污心，什麼染污？自私自利，貪瞋痴慢，用這個心，這是染污。用貢高我慢，這是不平等；迷惑顛倒，沒有正覺；自私自利，沒有慈悲；與自己的性德完全相違背，這樣子把一真法界變成六道輪迴、變成三途惡道。所以要知道，六道、三途惡道原本也是一真法界，現在是不是一真法界？給諸位說，現在還是一真法界；雖是一真法界，在你的眼裡頭走了樣子，你看錯了，你想錯了，這是事實真相。

　　廣面天王他的讚頌，如果我們真懂得、真明白，你就曉得今天我們所謂推行多元文化，團結不同的宗教、不同的族群，就是落實大方廣佛華嚴的教誨。我們不明了事實真相，遵從佛的教導；明了事實真相，自自然然跟諸佛菩薩一樣，絲毫沒有勉強的去做了。我們要懂這個道理，也能像諸佛菩薩「隨眾生心，應所知量」，自在示現種種不思議的境界。這個「不思議」，就是決定沒有妄想分別執著，就不思議了。換句話說，落在心意識裡面就可得思議，離心意識就不可思議。諸佛菩薩離心意識，所以他們用的是什麼？唯識學家給它立個名詞，叫「四智菩提」，轉八識成四智，叫四智菩提，他們用的是四智菩提。其實四智菩提，也就是我們現前所講的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，與四智菩提相應，名詞、言說不一樣，意思完全相同。我們學佛要在這些地方學習，真正把我們的思想見解轉過來，知道一切眾生是自己，知道虛空法界是自己，在這個裡面全程肯定，生活、處事待人接物永遠離分別執著，我們心就自在了，身也自在，身體的自在健康長壽。

　　同學有問病苦，病苦是業障，只要把業障轉成智慧，病就好了。我在講席當中，這個事情也講過多次，病不是醫生治好的，說醫生能把病治好我不相信。病是誰治好的？是你自己的信心治好的。病人對醫生有圓滿的信心，他病好得很快；如果病人對醫生懷疑，他到底行不行？葯靠得住、靠不住？再高明的醫生也治不好他的病。你要問什麼道理？佛經講「相隨心轉」、「境隨心轉」，所以什麼人治好的？自己治好的，你的清凈信心治好的。如果懂得更多、更深、更清楚，能夠轉自己的惡業，那你就好得更快了。這個我們在佛經裡面體會到，六道眾生所有一切的病源、病根是三毒煩惱，這個毒就是我們今天所講的病毒，貪瞋痴是三種病毒，最厲害的病毒，潛伏在我們身體裡頭，外面只要一勾引，這裡面就發作，這是得一切病的根源。一個人覺悟了，把三毒消除了，貪瞋痴斷掉了，外面縱然有病毒感染，不嚴重，裡面沒有問題，裡面健康。所以那種感染，不過傷風感冒而已，不嚴重；裡面的三毒嚴重。

　　廣面天王在此地提供我們一個正知正見，讓我們理解世出世間確實是多元的，多元一體。這個認知就是智慧，你肯定，你承認，這是高度的智慧，這是圓滿的智慧，然後這一轉就是乘願再來了，就不是業報身。思想轉變了，觀念轉變了，言行轉變了，我這個身體在世間為虛空法界一切眾生服務，這個身得自在，貪瞋痴慢永遠斷絕了，轉八識成四智。你會把大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智落實了，落實在日常生活當中，落實在現前工作裡面，落實在處事待人接物，你會做到。這就是所謂「一佛出世」，佛出世在世間。如果一退心、一退轉，這個佛滅度了。佛滅度了，你是凡夫，你還要搞六道輪迴。佛一出世，你超凡入聖。

　　我們今天的環境，實在講是進進退退的，如何能保持不退？不讀經怎麼行？天天要讀，天天要認真研究討論。對於宇宙人生之理，愈來愈清楚，愈來愈明白；對於事，愈轉也愈真實，愈轉與諸佛菩薩愈相應。念轉了，言語轉了，行為轉了，轉凡成聖。可是還有很多同修來給我說，這事聽得好象是有道理，可是轉不過來。為什麼轉不過來？你在生活、工作、應酬裡面，還是煩惱作主，你就轉不過來。什麼叫煩惱作主？「我」作主，這就轉不過來。普賢菩薩教得好，普賢菩薩教我們「恆順眾生」，這個方法妙絕了。我到這個世間來，我不是這個世間主，我是這個世間客，客隨主便，這個轉就容易了。眾生你喜歡什麼都好，你下阿鼻地獄好、很好，怎麼？下了阿鼻地獄我再拉你，你不能不叫他下，你不叫他下他偏偏要下，墮得更深。所以我們要懂得，「恆順眾生，隨喜功德」，我們自己首先把自己解脫出來。凡是沒有辦法轉不過來的，都是我們今天講，主觀觀念太強。我們看《華嚴經》上，《華嚴經》上找不出一個有主觀觀念的人，這是給我們很大的啟示。

　　他們為什麼能轉得過來？為什麼真正擺平了？不同的國土，《華嚴》是來自十方諸佛剎土；不同的族類，十法界是大的不同，從大的我們曉得，小的不同就更多、更複雜了；不同的身體形狀，天跟人不同，人跟神眾又不同，下面龍眾是畜生，又不同；種種不同的色相、不同的文化、不同的生活方式、不同的思想、不同的見解、不同的信仰，全部都能融合成一個，這是什麼力量？性德流露。性德裡面，諸位要記住，沒有四相，沒有四見，這是性德，沒有妄想分別執著是性德。

　　我們今天所以沒有辦法，就是永遠放不下妄想分別執著這個包袱，受這個之累！不但學佛不能契入佛的境界，佛所講的義理我們都參不透，還是用我們自己的妄想分別執著去體會經義，你怎麼會體會得到？我們如何來接觸佛經？還是一句老話，「恆順眾生」。哪些是眾生？諸佛菩薩是眾生，我沒有成見，你說什麼都好，聽聽都有道理，你才能懂得他的意思。必須把自己的成見放下，我們才真正懂得真實義之所在。對一切眾生我們沒有分別執著，對諸佛菩薩也沒有分別執著，這才叫真的放下妄想分別執著。不能說我對這個是一個標準，對那個又是一個標準，你是假的，不是真的。對十法界同樣用一個標準，這個標準就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。對十法界就用一個標準，決定沒有兩個標準，我們才能夠契入佛華嚴，才能夠悟入大方廣，落實佛華嚴。所以這個經的意思真的字字句句無量無邊，細細去體會，法味無窮。古人為什麼讀經讀到深夜都不忍釋手，味道太濃了，欲罷不能，這是真的。好，今天時間到了。

　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，龍眾長行，第一句：

　　【複次毗樓博叉龍王，得消滅一切諸龍趣熾然苦解脫門。】

　　『毗樓博叉』是梵語，這一位天王是四大天王裡面西方廣目天王。學佛的同修，甚至於在中國不學佛的一些人，都知道佛教裡頭有四大金剛，四大金剛這個名稱比四大天王還要普遍，說四大天王還有一些人不知道，說四大金剛大家都很熟悉，實際上就是這四尊。我們在雜神裡面看到，前面這四個族類第一位是天王，第二位以後有的地方是九位，在此地它有十一句就是十位。我們佛家一般講鬼王，這是大鬼王，四王天是介於天跟鬼神之中的，在佛法裡面是護法神。今天我們同學當中有不少從外地新來的，我把四天王簡單的為大家介紹一下，對我們的修學有非常密切的關係。四天王是佛家的護法神，「護法神」這三個字的正意我們要明了，從這四天王表法義趣當中就非常清楚，一絲毫迷信都沒有。護法，簡單的說，護持正法；神，是對於一切理事因果都能夠通達明了，這種人稱之為神。換句話說，如果對於宇宙人生的理事因果不通達、不明了，你就沒有能力護持正法。護誰的正法？護自己的正法。

　　我們舉一個簡單的例子來說，人人都有父母，做父母的人也有賢愚不肖，別人可以批評我的父母，我自己不可以批評，我自己要批評，大不孝。遇到別人批評自己父母，自己父母真的不好，這個時候怎麼辦？趕緊避開，不能聽，趕快走，這是孝子；也不必為父母強辯，父母真有錯處，所以聽了人家講的時候趕緊躲避，這孝子；人家一看，這孝子，這個人懂事。如果別人說的，父母並沒有，這個時候可以答辯，可以跟人解釋，人家有誤會；父母真有過失的話，趕緊走。對老師亦復如是，我們親近一個老師，做他的學生，老師的恩德等同父母，老師有過失我們可不可以說？做學生的人不可以說；不是他的學生可以批評，是他的學生不可以，也跟侍奉父母的態度一樣，作學生的道理。一個人在家不能夠侍奉父母，在學習過程當中不知道尊敬師長，他遇到再高明的老師，十方諸佛如來教他，他都不得利益。原因是什麼？佛經裡面講，他不是法器。好比一個杯子，什麼叫法器？這個杯子是完好的，這叫法器，盛水不會漏出來；不是法器，它是個破的杯子，水注進去之後它漏掉了，這不是法器，佛經用這個比喻。所以世出世間的學問、德行從哪裡成就的？孝親尊師。

　　現在沒人教，從前父母教子女尊師重道，老師教學生孝順父母，兩方面彼此教。我記得我上小學，大概是小學二年級的時候，在學校犯過，跟同學打架，被老師處分罰跪、打手心；回去之後，當然臉色難看，哭哭啼啼的，眼睛也哭腫了。回去之後，父母一問，為什麼被老師罰了？到第二天，我父親買了很多禮物去感謝老師，教兒女是這麼教法。以後在學校不管受什麼處分，回去若無其事，為什麼？免得我父親又送禮物去給老師。從前家長跟老師是這樣配合來教學生的，把一個小孩教出來。現在還得了！老師要教訓學生，家長按鈴告狀，老師還要去吃官司，誰敢教？今天師道沒有了，孝道沒有了，父母去告老師這是愛護學生嗎？不是！他不懂得作父親，他不知道愛護學生、愛護子弟。這就是《無量壽經》上所說的，「先人不善，不識道德，無有語者」，沒有人教他。所以今天社會大亂，濁惡到極處，不是沒有原因。

　　護法，你沒有智慧，不明事理，你不能夠保護自己。只有通達明了，神這個字是對於性相、理事、因果通達明了，這叫神；也是智的意思，他有這個智慧，他懂得做人，他也能教人，這是護法。四天王在佛門裡面表法，表護法的意思，所以放在山門的門口，一進佛門就要知道，怎樣護持自己的正知正見，護持自己的正語正行，教我們這個。東方持國天王，名號的意思，「持國」，如何保持一個國家，怎樣護國，怎樣保家，怎樣保你的生命，這是它裡頭所含之精義。要怎麼做？負責盡分。我們這個人身在這個社會上，我是什麼樣的身分，我要把我的本分事情做好，叫盡分，要負責任，要盡本分，持國天王所代表的，你才能護持自己的正法。天王手上拿一個琵琶，這也是表法的，不是他喜歡唱歌。琵琶代表中道，弦樂器，那個弦緊了它就斷掉，鬆了就不響，一定要調到恰到好處，告訴我們人生在世處事待人接物要行中道。儒家講中庸，佛法講中道，代表中道。不能超越，也不能不及，要恰到好處。這是大學問，這樣才能護持自己的正法，這是真實智慧。

　　南方增長天王，我們聽聽增長的意思，增長就是求進步。儒家教人，「苟日新，日日新，又日新」，天天在求進步，佛家六波羅蜜裡頭給我們講精進波羅蜜，南方天王代表的，要認真努力求進步，不進則退。智慧要有進步，德行要有進步，才藝要有進步，連生活品質樣樣都要有進步，可見得佛法不是守舊的，佛法不是落伍的，佛法永遠在時代的前面領導這個時代。這些教義現在人都遺忘了，沒有人講，沒有人教，現在都不知道了，把四天王當作神明來看待，這個錯了。天王手上拿的是劍，劍是代表智慧，快刀斬亂麻，取這個意思。

　　今天我們念到西方天王，西方天王是廣目天王，龍眾。廣目，你們聽聽這個名號的意思，多看。你要完成前面兩樁大事：負責盡分，日新又新，怎樣才能落實？怎樣才能做到？中國古人教給我們，「讀萬卷書，行萬里路」，行萬里路就是觀察，今天講的考察觀光。觀光，觀是觀察，光是光彩，看看這個地方的風俗人情習慣，增長自己的智慧，幫助你處理問題，不是遊覽，這裡頭成就學問，多看。北方天王叫多聞，多聽。這兩位天王代表的是方法，多看、多聽。天王手上拿的是龍，龍代表什麼？變化。龍是最善變的，代表這個社會人情事理多變，你要仔細看清楚。多變當中有個不變的理，你能夠掌握著不變的理，你就能應付得了多變的環境。人事環境跟物質環境你掌握一個道理，這個理是什麼？天王右手拿了個珠，這個珠是代表不變的理。左手拿著龍是代表變化多端，變化多端裡頭掌握一個永遠不變的道理，你就能夠有能力、有智慧控制社會環境，保障你自己的幸福美滿，不至於隨著境界變遷。心隨境轉是最可怕的，這是墮落的原因。佛菩薩跟我們差別在哪裡？佛菩薩不隨境轉，《楞嚴經》上講「若能轉境，則同如來」。你不被境界轉，你才能轉境界，這個轉境界就是教化眾生，你有這個能力才行。這就是今天所講的真實智慧，高度的藝術，佛經典，特別是《大方廣佛華嚴經》裡面教我們這些。

　　今天社會的變化太大太大了，不要說遠古，五十年前，半個世紀以前的人，都沒有辦法想像到今天這個局面，亂成這個樣子！無怪乎北朝鮮的山神說，天上不安全，地上不能住，大家念佛求生凈土。愈想愈有道理，真的是這樣的，他們說得一點都不錯，看得不錯。我們生在這個時代，接觸到佛法，發菩提心，知其不可為而為之，我們盡這一點綿薄之力，明知道他不能聽，他不能接受，他不會去奉行，還是要講，我自己還是要做。現在是民主自由開放，各人走各人的路，誰也不能干涉誰，我們自己走自己的路。我常常勸勉同學，放棄自己的成見，不要隨順自己煩惱習氣，遵守佛菩薩的教誨，我們走的是佛道，走的是菩薩道。

　　今天的社會孝道沒有了，剛才講師道沒有了，真的是不忠、不孝、不仁、不義。十幾歲的小孩殺母親、殺父親，把父母兩個統統都殺死，判罪關在監牢獄裡頭沒有後悔的意思，若無其事，不知道後悔，不知道自己是不應該做的，你說怎麼得了？沒有成年，十幾歲的少年犯，法律上不能判死刑。為什麼會有這個現象？沒有人教！昨天下午，何雲居士給我談「培訓班」的教學，還是要專，就是一門深入，學生學習以一部經為原則。我把《三字經》上前面幾句話念給他聽，那幾句話可以說是我們中國人自古以來教育的哲學，教學的原理原則：「人之初，性本善」。那個性是什麼性？真如自性。我們的真如自性迷失了，什麼原因？夫子說得好，「性相近，習相遠」。頭一個性是真如本性，大家一樣的，一切眾生跟如來果地無二無別；但是習性就不一樣，「習相遠」，與你自己的本性愈來愈遠了。我們今天講這個習是什麼？煩惱習氣。你違背了自性，你迷失了真心，這愈來愈遠。本來是佛，高高在上的，現在變成餓鬼、地獄、畜生，太遠了。這是四句話把事實真相，可以說十法界的事實真相說破了，一語道破。

　　怎樣來救護？「苟不教，性乃遷」，你就想到教學的重要，你要不教，他就產生變化了。中國古聖先賢教導國家的領導人，說了一句話，「建國君民，教學為先」。你建立一個政權，統治一個國家，你目的何在？要把老百姓教好，把人民教好，這是你的責任，是你本分的職責，頭一樁大事。「教之道，貴以專」，怎麼教法？一門深入，長時熏修，貴以專。你們看看《三字經》前面這幾句話，是不是把教育，教育的理念，今天講教育哲學，真正的中心掌握住了，你能說中國人沒學問嗎？只是現在人不念了，念了他也不懂，他也不知道這個事情的重要性。這幾句話真的明白，真的落實了，天下太平，人民幸福。要做到圓滿了，這個世間就是極樂世界，就是華藏世界，就是基督教講的天堂，伊斯蘭教講的天園，可以落實！極樂、華藏、天堂、天園不在別的地方，就在這裡，非常可惜我們不懂。

　　今天我們讀的這句經文，『消滅一切諸龍趣熾然苦』，這個意思是什麼？意思就是我們今天社會上這些芸芸眾生，身心無主，念念變遷，就跟龍一樣，一天到晚胡思亂想，口裡胡說八道，身體胡作妄為，這就是「諸龍趣熾然苦」。這顆珠，這個不變的東西是什麼？佛菩薩的教誨，聖賢的教誨，他們所講的理論與方法，超越時間，超越空間，超越國土，超越族群，也超越宗教，那是個不變的真理。

　　今天同學們從報紙上看到一則消息，「教宗請求寬恕教會的罪過」，難得！這值得我們尊敬讚歎。去年我參加雪梨天主教召開一次宗教座談會，我去參加了，我們總共參加這個討論會的有幾十個宗教人士，我記得是分成六個小組。這是不同的宗教，天主教主動邀請，聽聽各個不同宗教的意見，頭一次。會議三個小時，他們主教做總結的時候，那個話說得很令人感動，他承認過去天主教一千年，這個一千年當中犯了很多的過失。討論會之後一談，他說，你們宗教裡頭的確有很多好東西，值得我們學習，過去因為沒有接觸完全不知道，這是他們的過失。他說，希望在底下這個千禧年，要改正這個錯誤，向各個宗教交流，彼此互相學習。我去年在這個會議上，聽他們做的結論。今天報紙上看到，梵諦岡教宗正式代表天主教來懺悔，求上帝寬恕他們過去所做種種的錯誤，包括對待其他宗教的過錯，值得我們讚歎！

　　我們自己想一想，今天我們佛教裡面，出家人不能包容別的出家人，我這一個道場不能包容別的道場，還要批評，還要毀謗，惡意相向。我們看到天主教會興旺，佛教會滅亡。我們今天走向多元文化，就受到許許多多的批評指責，說我做錯了。無論多少批評，無論多少指責，我還是會很認真努力去做，為什麼？我聽佛的話，我不會受人的影響，多元文化的工作，我是從《大方廣佛華嚴》裡面學來的，我有根據。我們展開《華嚴經》，這還在第一品，看看出席大會的這些大眾，不同的國土，這個國土是諸佛國土，不是一個佛國土，虛空法界一切諸佛國土裡面的同學，都到這個地方來集會，來自不同的國土、不同的族類，我們在經上看到的。這一段經文裡面看到三十多個不同的族類，這龍眾，有欲界天、有色界天，有聲聞、緣覺、菩薩，這大的不同的族群；不同的形色，身體形狀不一樣；不同的生活習慣，不同的文化，不同的信仰，到華藏來了，都能夠和睦相處，都能修六和敬，都能夠互相尊重而不破壞形象，這個難得！族類形象絲毫沒有破壞，而得到相互的尊重，相互的敬愛，互助合作，我們在《華嚴經》上看到了。

　　我們這個世界，無論講族類、講種種不同，跟《華嚴》比，我們是小巫見大巫。他能夠和睦相處，我們這個地球上眾生為什麼不能和睦相處？「苟不教，性乃遷」，只要教，大家明白這個道理了，我們可以和睦相處。同是一個根生的，什麼根？《華嚴》上講，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，那個根就是心跟識，這是一不是二。我們要明白這個道理，這在大乘佛法講徹法底源，我們知道一個自性變現出來的，所以虛空法界一切眾生跟自己的關係非常密切。

　　《般若經》，《金剛經》大家念得很熟，佛在經上說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，可是大乘經教裡頭又常說「常、樂、我、凈」，到底是有還是沒有？真有「我」，但是六道眾生不知道，六道眾生執著這個身是我，這是錯誤的見解、錯誤的看法，見惑。身不是我，「我」有沒有？當然有。哪是我？虛空法界一切眾生是我。能現虛空法界的真心是我，真心所現的現相怎麼不是我？當然是我。諸佛菩薩有這樣的認知，我們凡夫沒有，凡夫以為外面境界不是我，佛菩薩知道所有一切境界都是我。所以佛菩薩什麼樣的心態對一切眾生？無緣大慈，同體大悲。凡夫用什麼心態對自己？自私自利。迷了真我，把這個假我當作真我，所以就自私自利；佛菩薩了解，虛空法界一切現相是真我，所以他大慈大悲；起心動念不一樣！

　　凡夫可憐，無始劫以來，後面還有無量劫，生活在煩惱困苦劫難之中，不能避免。苦難從哪裡來的？苦難從迷失自己來的，迷失自己之後，起心動念、言語造作無不是罪。造作罪業，感受三途六道的苦報，這是佛所說的可憐憫者，熾然苦！怎樣離苦得樂？決定要破迷開悟，你才能永遠脫苦得樂。迷悟的關鍵就是這一個認知，還是把這個身體看作我，我們的苦難、我們的罪業永遠不能解除。什麼時候覺悟了，身不是我，虛空法界一切眾生是我，我這個身來做什麼用的？這個身是為虛空法界一切眾生服務的，這是工具，無條件的為一切眾生服務，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生超凡入聖。這個身體是這個工具，諸佛菩薩在十法界捨身受身目的在此。我們今天得人身，在這個世間幹什麼？造罪業的，你說這多可憐！諸佛菩薩示現這個身體是成就功德的，是用它來做功德的；我們迷失自己，拿這個來造作罪業的；天壤之差，不能比。所以佛教的教學究竟、徹底、圓滿，可惜認識的人太少了。真正認識，真正明了，就要盡形壽為佛法、為眾生服務。真正明白的人才能夠做到，一般世間人所講的犧牲奉獻，不明白的人做不到，明白的人才能做到。

　　念念為一切眾生，念念在做幫助眾生消滅一切苦的大事業，無論我們現前是什麼身分，無論是從事哪一個行業，在本位上就能夠做得圓滿，不需要改變一個身分、改變一個行業，不需要。你那麼做，你還是不懂佛法；你要懂得佛法的話，任何身分、任何行業都是菩薩道，都能夠圓證佛果。這個我們要懂，要徹底明了，然後你就知道，你自己在這一生當中，應該要做些什麼事。一切能夠奉行佛菩薩的教誨，依教奉行，你就乘願再來了。我們到這個世間來，糊裡糊塗來的，業力受生。我們的生命得自父母，我們的法身慧命得自於老師，親近老師，聽老師教誨，恍然大悟。這一覺悟，就不是業力身，轉業力身為願力身，不就乘願再來了嗎？不需要說到西方極樂世界，再倒駕慈航來，乘願再來，那個時間太久了。現在念頭一轉，你就是願力身，就不是業力身。這個念頭一轉，給諸位說，相貌轉了，體質轉了。為什麼？相隨心轉，境隨心轉。果然你是個菩薩，你是個佛，你的相、你的體質就跟佛相、佛的體質接近了。

　　所以學佛，會學佛的，要做一個一百八十度的大轉變。別人轉不轉，不必過問，是他的事情；我自己要轉，這是我的事情。我轉，我成就了；他看到我成就，他會感動，他也學著轉。所以自行即是化他，化他不離自行，自行跟化他是一樁事情，不是兩樁事情。分成兩樁事情，錯了，那已經不是佛法了。惠能大師說得很好，二法不是佛法，如果我們講自行化他，自行化他是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你從這個教誨裡頭細心去體會，佛法是不二法。在《華嚴》裡面，我們看到「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布，種類很多、很複雜，不只二，千差萬別；圓融就是不二。千差萬別是相上的事情，相上千差萬別，事上千差萬別，理上是相同的，性上是相同的，所以它能夠圓融得過來。大乘教裡面給我們講，唯有一乘法，無二亦無三。所以祖師大德們常講一乘、一味、一理，凈宗法門講一心、一法界，哪有不圓融的道理？

　　我們今天從《華嚴》裡面體會到了，我們從出席大眾裡頭，哪一位不是諸佛如來化現的？我們在這一段時日之內，天天讀《華嚴》，看出來了，醒悟過來了，原來虛空法界一切眾生全是諸佛如來應化的，應以什麼身得度就現什麼身。基督是不是諸佛如來？是！應以基督身得度即現基督身，我們見了耶穌基督也要頂禮膜拜，他是諸佛如來化身。《新舊約全書》是不是《大方廣佛華嚴經》？是！《大方廣佛華嚴》另外一個說法。所以我要是來講《新舊約》，跟講《大方廣佛華嚴》沒有兩樣，一味。這是佛法裡面常講，一經通一切經都通了；不但佛的經通了，所有宗教經都通了。為什麼會通？根找到了，同一個根生的，所以無二無別。你沒有找到根，那就不同，彼此有差別。像我上一次取竹葉做比喻，你們找到葉，葉跟葉有差別，找到這個地方，原來沒有差別，同是這個地方生出來的；這一枝跟這一枝又有差別，你找到這個乾沒有差別，它是一個干生的；干與干有差別，你找到根的時候，原來統統是一樁事情，一味！一個性，一個理，一個相，無諍三昧才現前。所以你能夠契入得愈深，你的知見就愈圓，你的迷惑障礙就愈少，一直到把根找到了，所有一切迷悟業障統統消除得乾乾淨淨，你就得大圓滿。

　　《地藏經》上，諸位一開端念的「大圓滿光明雲」，如果不徹法底源得不到大圓滿。得到大圓滿的，那就是諸佛如來的示現。所以地藏菩薩，實際上是諸佛如來化現的，應以菩薩身得度，即現菩薩身而為說法。我們要懂這個道理，要親近善知識。今天善知識，人找不到，經典就是善知識。每天讀經，每天親近善知識，親近善知識的時間愈長愈好。讀經要解義、要修行，把我們自己煩惱習氣，依照經典教誨修正過來。我們自私自利，念念都為我，佛教給我們無我、無人、無眾生、無壽者，我們要落實，放棄自私自利，念念不再想我。佛教給我們想眾生、想社會大眾，決不為自己利益去起心動念，我們改，真干！這個樣子解行就相應了，定慧就增長了。這種增長几何級數，不可思議。行幫助你解，解又幫助你行，解行相輔相成，從初發心到如來地。這就是從前章嘉大師教給我的「看破、放下」，看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，愈契入愈深廣。所以我們展開經文，字字句句都是無量義。

　　如何消滅這一些苦難？消滅的方法一定要靠戒定慧，我們是凡夫，煩惱習氣很重，要懂得這些大道理，真肯干，首先要學戒。戒是什麼？此地講的戒，不是講三皈五戒，那是狹義的，這是廣義的。廣義的持戒，遵守老師的教誨，我們持的是這個戒。老師怎麼教，我們就怎麼做，依教奉行，這叫持戒。老師的教誡，老師是誰？本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛四十九年所說的這一切經太多了，我們在這裡選一種、選兩種，認真學習，依教奉行，這叫持戒。一生認真努力學一個法門、一部經論，心就定了，不會再想攀緣其他的。世緣消滅了，佛家的一切緣也消滅了，心才真正得定。定就開智慧，定是清凈心、是平等心，他就開智慧。《金剛經》上講「信心清凈，則生實相」。智慧開了，世出世間一切法通達無礙，這成功了。

　　一定是要一門深入，才真正能成就廣學多聞。這一門深入，深到什麼程度？深到見性；不到見性，那你的深度不到，決定不能中止。就跟我們看這個樹一樣，你沒有看到樹根，你就不能中止；你看到樹梢、樹枝、樹榦都不行，你決定不能避免爭論。必須找到根，爭論就沒有了，無論它有多少干、多少枝、多少梢、多少葉，同一個根生的，問題解決了。虛空法界一切眾生同一個根，這個根就是性，明心見性，見性問題才解決。見性之後，才能夠廣學多聞。六根接觸外面六塵境界就是廣學多聞，沒有一樣不通達，沒有一樣不圓滿，大開圓解。

　　明心見性不是限於禪宗，我們這才曉得，一切諸佛菩薩教人，不管教哪個法門，顯教密教，宗門教下，八萬四千法門，無量法門，沒有別的，最後都教你見性，所以叫善巧方便。不管哪個法門都通自性，為什麼？它自性變現出來的。由此可知，我們在大乘佛法裡面通自性，可以明心見性，小乘法裡面行不行？當然行！基督教行不行？當然行。為什麼？都是自性變現出來的。此地有印度教、有錫克教、有伊斯蘭教、巴哈伊教，不管什麼教都行。問題就是要入得深，不能在枝節上停留，就不肯再進，那問題永遠不能解決，這樣才能夠徹底消滅一切世間苦。

　　這個苦，用「熾然」兩個字來形容，對我們現前環境實在有很深很深的感觸。我們現前這個社會苦，確實是熾然！佛在經上常講，依報隨著正報轉，依報是我們生活環境，正報是起心動念，我們起心動念不善，起心動念違背了自性，違背的幅度太大了。今天報紙報導新山下冰雹，這是熱帶地區，從來沒有過的事，異常的現象。異常的現象是異常的心行變現出來的，我們看到上天垂象，要有所覺悟。我們要恆順天理良心，決定不能夠隨順人情，隨順人情我們在因果上就犯錯了。

　　人不能不明理，人決定不可以不孝，孝是根本，孝親尊師是根本，你只要著重這兩個字，你無論是世間學術，出世間的道學，你就有根了，你會成就的。如果沒有這兩個字，你不會成就，你有再殊勝的成就像什麼？花瓶里插的花，很好看，沒有根，時間不長，幾天就枯死了，是死的，不是活的。人有孝親尊師，他是活的，他有根。他能夠禁得起折磨，他不會枯萎，年年發新枝，年年開新花、結新果，活的。所以在中國人，古人觀念裡面，不孝是最重的罪業，違背老師是最重的罪業。古時候念書人，要是批評老師的不是，違背老師，這個人人格就沒有了，無論他有多高的地位，有多大的財富，社會上人不齒他，瞧不起他。所以才說，「萬惡淫為首，百善孝為先」，孝裡頭就有敬。

　　中國傳統的文化建立在孝道的基礎上，佛法也是建立在孝道的基礎上。佛法是從孝道開始，到孝道的圓滿，孝道做到圓滿，這個人成佛了。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，「凈業三福」一開端，就教我們「孝養父母，奉事師長」。有人口裡頭叫恩師，背地裡頭毀謗他的恩師，侮辱他的恩師，陷害他的恩師，見了面口裡頭還喊恩師，你們想想他的果報在哪裡？不要看很多經，看《地藏菩薩本願經》，看《發起菩薩殊勝志樂經》，他必定在阿鼻地獄。這個人就是佛家講的「一闡提」，善根斷了的人，愚痴到極處！他表現的，他也會說、也會寫，也很能夠迷惑人，那是什麼？世智辯聰，佛家講的八難之一，他不是智慧，我們要知道。

　　我們今天得到的承傳，這是有師承的。從前李老師教導我，我還沒有感觸到，現在才感觸到。有一些人批評毀謗夏老居士的會集本，我是接受這個承傳。前幾天悟聞法師到這兒來，拿著人家毀謗的文字、雜誌、傳言來告訴我，我就跟他講：我有老師，別人罵可以，我不可以，我聽了這個，趕快走。你給我這些文字，我不看，我立刻就把它丟到垃圾桶去了，不可以讓自己心裡頭烙這個印象。我也決定不會聽信謠言，我說，如果我要聽信了，把這個本子也放棄了，我立刻就被人推倒了；凈空法師不是東西，忘恩負義，背師叛道。八個字就把我埋葬了，我這四十年講經說法也被它就送掉了，你說這個利害多大！所以我就跟他講，天下人都反對，我要奉持，我接受老師的。我把老師的原本給他看，我說：你們可以，我不可以。為什麼？你們沒有老師，你可以跟他一道去毀謗，我不可以。我跟李炳南老居士有師生關係，這個道理要懂。我手上拿的你們都看過，這是李炳南老居士的原本，今天我帶著這個本子給周照忠居士們看看。古人傳法傳什麼？這就是傳法。

　　我們要明理，基本做人的道理我們要懂得，人家說話的，他跟這個本子，跟老師什麼關係，我跟他又是什麼關係；你們同學們要跟我們在一起來受持、來學習，你要知道我們自己跟這個又有什麼關係。如果你能夠感覺到、親切到，我們這有師承關係，那就如如不動，那就要懂得像我這個態度，迴避。我們也不必跟他爭執，不必跟他解釋，為什麼？這種人解釋不清楚的，讓他說，說累了，他就不說了。他發表文章，讓他寫，寫累了，他也不寫了。他能寫多少年？算他活一百歲，他也頂多只能夠寫一百年，說一百年而已！死了以後，他的果報，我們知道在三途。這個世間他所寫的文字，還有一篇在這個世間還沒有消失，他就不能出地獄。為什麼？這是他的罪證。必須這個世間他所寫的東西全部都消失了，一個字都沒有了，他才能脫離地獄。現在說話要負責任，說話裡頭有錄音，只要有一片錄音帶在的時候，你也脫離不了地獄，罪證。想想這些事實就可怕了，哪裡敢隨便說話！

　　夏蓮居老居士究竟是什麼人，你知道嗎？如果這個人是古佛再來示現的，那你就是謗佛，你這個罪多大！諸佛如來示現在我們這個世間各行各業都有，我們肉眼凡夫不認識，那我們要怎麼做人？把所有人都看作佛菩薩，我們就決定沒有過失。他是真的佛菩薩，我們禮敬到了，假的佛菩薩我們也禮敬到了，只有好處，沒有害處。這樣才能夠「消滅一切熾然苦」，這個四天王真的護持我們的大法了。

　　北方天王是多聞，手上拿的是傘蓋，拿傘蓋的意思防止污染。現在這個社會污染太多了，所有一切最嚴重的污染，挑撥性的、離間性的、分化性質的，教你背師叛道，教你不孝父母，教你去爭取名聞利養，這是最嚴重的污染，要懂得防止。世尊為我們示現，一生三衣一缽，過最低水平的生活，不羨慕榮華富貴，真正保住了，所有一切的污染、毀謗、陷害，到他這裡都中止了，都不起作用，這是真實智慧。所以他老人家的生活、工作，工作是天天講經說法教化眾生，處事待人接物，圓滿的六波羅蜜，圓滿的普賢行。這是我們要效法、要學習的，這是真正大乘法裡面所說的菩薩道，不是普通菩薩，普賢菩薩道！我們今天搞清楚、搞明白了，認真努力奉行。自己奉行，就是利益社會，就是利益虛空法界一切眾生。這裡頭理很深，《華嚴經》在後面都會講到。今天時間到了，我們就講到此地。

　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，龍眾長行，第二句：

　　【娑竭羅龍王，得一念中轉自龍形示現無量眾生身解脫門。】

　　我們看到他的修學就知道，這是諸佛如來的示現，要不然決定沒有這種能力。這裡面就是講隨類化身，應機說法，像觀世音菩薩三十二應一樣，這種能力至少都是法身大士才能做到的。所以我們在全部《華嚴經》裡面，所看到的這些大眾們，無論是男女老少，無論是什麼樣的身分，肯定都是諸佛如來的化身；若非如來化身，他的智慧、神通、德能，決定不能夠達到究竟圓滿；我們在這裡看，每一個人智慧、德能都是究竟圓滿的。這裡面還有一層深義，佛家講的密義，特別是在《華嚴經》末後這一段，「入法界品」裡面顯露無遺，我們要細心體會，盡虛空、遍法界一切眾生總是如來變化所作，我們得到這個結論。

　　在客觀環境裡面來看，法界當中確實有聖有凡，確實有正有邪，也確實有善有惡，這些現象不能說沒有，它真的存在，為什麼都是如來示現的？這個我們要用深一層的觀察，虛空法界所有一切依正莊嚴，體性上沒有差別，佛在大乘經論上說得很多，「一切眾生皆有佛性」，佛性沒有差別，佛性就是如來；一切無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性，哪有差別？差別從哪裡生出來的？是從迷惑生出來的。《楞嚴經》裡面所說的，「一念不覺，而有無明」，就從一念不覺裡面生出來的。這個「不覺」是一切幻妄的根源，但是你要記住，它是幻，它是妄，它不是真的，就像《金剛經》上所說的，它是「夢幻泡影」，它不是真的。夢幻泡影總有一天它會消失，你會回歸到真如，所以才說一切法是平等法。

　　至於你什麼時候回頭，什麼時候回歸，這是各人因緣不相同，有人很快，有人很慢。這就是善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面所說的，「總在遇緣不同」，這一句話說得好！如果我們遇到緣殊勝，我們回頭的機緣就快，就到了；遇到的緣不殊勝，時間就拖長了。可是遇緣難，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，什麼東西難遭遇？緣，緣分難遭遇。彭際清居士也說得很好，「無量劫來希有難逢」，的確是難！總在過去生中有緣，過去生中沒有緣，你怎麼會遇到？一個老師一生當中遇到多少人？能傳法的又有幾個人？

　　昨天，台北傅老居士給我通了個電話。他比我大，也是李老師的學生。他聽我講經，台灣的電視台播放，他每天都聽。他說，見到我就像見到老師一樣，老師把這個法傳給我了。這個話說得正確，沒錯！我們盡形壽，依教奉行，弘法利生，報師恩。老師最大的恩德，這是緣分，他遇到我，他就特別愛護。我們沒有別的，真誠恭敬心，好學之心，就這麼兩個條件，沒有其他的條件。我們親近一個善知識，依他作老師，盡形壽不違背老師的教誨，依教奉行，我相信得過他，他對我真心，他對我沒有需求。我那個時候生活非常困難，我親近三個老師：方東美先生、章嘉大師跟李老師，我都沒有能力供養，還常常得到老師的幫助。老師希求我什麼？什麼也求不到。我知道老師的一個大願望，就是希望把法能傳下去，代代相傳，這是佛門第一樁大事。你自己能講經、能說法，說得再好，死了這個法就斷掉了，你對不起佛陀，對不起歷代祖師大德代代相傳，所以佛門裡面重視的是你後繼有人。

　　選擇繼承人要智慧、要見識，還要有緣分。自古以來，高僧大德一生得不到傳人的很多，能得到一、兩個，大幸，這是佛門的盛事。夏蓮居得到一個黃念祖，黃念祖也常常跟我開玩笑，他說：李炳老得到你這一個，就夠了。實實在在不容易！這些雖然是題外的話，我們要知道，佛法承傳比什麼都重要。承傳的方式沒有一定，不一定說是出家人一定要出家人來承傳；出家人可以傳給在家人，在家人可以傳給出家人。印光大師將凈土法門傳給李老居士，李老居士不辜負老師，他在台灣講經說法三十八年，台灣凈宗有這樣的殊勝，他有功勞。他把凈宗傳給我，我們今天把凈宗推動到全世界，我們沒有辜負老師；不但把凈宗傳到全世界，而且把凈宗傳到其他宗教。

　　現在新加坡九大宗教是一家，大家千萬不要分，為什麼？他們天天都在聽我講經，天主教、基督教、回教、印度教，他們天天都在聽。我們這邊講經做出來的VCD送給他們，他們回家都聽，來告訴我，「法師，我們現在都聽你講經」。佛教這個小圈圈突破了，佛教給我們「眾生無邊誓願度」，不是只度佛門弟子，那你就錯了！所有一切眾生都要得度，不分宗教、不分族群、不分國土，你們在這兒看到了，《華嚴經》上看到的。我們今天這個作法沒有別的，「大方廣佛華嚴」的落實，李木源居士認同我的理念。今天世間人說「多元文化」，在我們佛法裡面叫「大方廣佛華嚴」，就是現在人所講的多元文化。現前的好處，社會安定，世界和平，人與人之間互相尊重、互相敬愛、互助合作，這是現前的好處。將來的好處，你一定可以生到你自己喜歡生到的地方；你生極樂世界，行！你上天堂，也行！你喜歡到哪裡去就可以到哪裡去，為什麼？你有智慧，你有善根，你有福德，十方世界諸佛國土可以任憑選擇。

　　我們在此地看到『娑竭羅龍王』，大乘經上常常提到，這一位龍王他居住在雪山，喜瑪拉雅山上面的天池，這是指這一位龍王，印度人對他非常尊敬，佛在經上介紹得很多。『一念』是講時間之短，『轉』是轉變，能夠轉變示現『無量眾生身』，這就是隨類化身，應以什麼身得度他就能現什麼身。我們為什麼不能夠隨類化身？原因在哪裡？我們執著這個身是自己，因為堅固的執著，就沒有辦法變化了。覺悟的人知道這個身不是自己，所以就可以變化。身不是「我」，是什麼？身是「我所」。我們首先把這個觀念改過來，身不是我，身是我所、我所有的；就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。這是一個非常重要的基本概念，於是我們對身相就不執著了。不執著，跟諸位說，生死就沒有了。生死像什麼？像我們穿衣服、換衣服，衣服髒了，馬上換一件；脫掉了，這就死了，再換一件新的，那就好比是生了，所以捨身受身就像穿衣脫衣，你看多自在！哪有像一般世間人對生死那麼恐怖？恐怖從哪裡來的？堅固執著裡頭來的，你不執著就沒有恐怖。

　　到心自在了，你就能夠變化。我們今天不能變化是心不自在，心沒有解脫。解是解開，妄想分別執著沒有能解開，我們被這些東西纏縛，所以心不自在；脫是果報，沒有辦法脫離輪迴，沒有辦法脫離十法界，把圈子再縮小一點，沒有辦法脫離現前的環境。我們沒有學這大經之前，我們沒有辦法脫離佛教這個界限，不能突破這個界限，不肯跟其他宗教交流，不會尊重別的宗教，你就不能脫離這個圈圈。學習《華嚴經》之後才覺悟，我們過去錯了，應該脫離這個圈圈。你是解了，明白這個道理，你才脫離了。我們把所有宗教看作一家人，把所有宗教都看作佛菩薩示現的，我們心平了，恭敬心生起來了，讚歎供養。普賢行的方法，於是才漸漸落實，這叫解脫。你解得愈深，你脫離的範圍就愈大，總得要脫離三途，脫離六道，脫離十法界。

　　我們現在很苦，雖然是個人身，真正有道行的人在他們眼目當中，我們是個人身，現在是個人身，其實是什麼？地獄相，餓鬼相，畜生相，非常可憐！為什麼這麼說？心是三毒心，貪、瞋、痴。貪而無厭，這是餓鬼，看他是個人，你自己仔細一看，他是鬼；愚痴，真妄邪正、是非善惡他不能明了，把它搞錯了，搞顛倒了，這叫愚痴，愚痴是什麼身？畜生身；瞋恚、嫉妒是地獄心。懂得佛法，細細觀察周邊的人，觀察自己，自己是個人的形狀，到底是個什麼身，一眼就看穿了。人身都不容易，人身要修五戒十善，人身要修倫常道德，現在這個沒有了。現在世間為什麼這麼亂？倫常道德沒有了，古人所講的「父不父，子不子」，到這種地步，天下焉能不亂？我們決定不迷信，看人心，他想什麼，他說的是什麼，他做的是什麼，一目了然。

　　佛在經上講「五濁惡世」，「濁」是嚴重的污染。我們今天精神被污染、思想被污染、見解被污染，身體、生理也被污染，地球也被污染，濁到了極處！惡是什麼？十惡，人起心動念都是十惡：身造殺、盜、淫，口妄語、兩舌、綺語、惡口，意貪、瞋、痴，十惡具足，而且非常嚴重。這是因，果報是空前的劫難。古聖先王他得其位，這個位是他的地位，他得到這個地位，他有責任，他要盡他的本分。他的本分是什麼？儒家講得很好，「作之君，作之親，作之師」，這是他的本分。君是領導他的屬下，親是愛護他的人民，師是教導，你不教怎麼行？君、親、師裡面，尤其以師為最重要。「學記」裡面所說的，「建國君民，教學為先」，你要教，你不教，他不懂事。

　　大道理，愈是根本的大道理，最精深奧秘的大道理，也愈明顯愈簡單。中國古時候小孩、小朋友，六、七歲剛剛學習讀書，讀什麼書？《三字經》。《三字經》一開端，就把這些大道理說明白了，「人之初，性本善」。那個「性」是佛性、是真性，大家是一樣的；那個「善」不是善惡的善，善惡的善是相對的、是後天的，這個講是先天的，是自性，具足無量智慧、無量功德、無量德相，這才叫善。為什麼會有十法界依正莊嚴？夫子說得好，「性相近，習相遠」。問題在哪裡？問題在「習」，習性，習慣成自然，我們今天講習氣。這個把距離拉遠了，所以才有十法界，十法界是習性變成的，習性就是佛家講的「唯識所變」，識是習性。「唯心所現」，心是自性，識是習性。我們今天難，難在哪裡？習性，習性當家，自性隱退，所以才搞得現前這種地步、這個形象。

　　佛教導我們，教我們把習性放棄，也就是說放下自己的成見，放下自己的分別執著。妄想分別執著都是習性，佛教我們放下，放下之後隨順自己的自性。這一轉變，轉凡成聖。在《華嚴經》上說，什麼人隨順自性，放下自己的習性？圓教初住菩薩他放下了。見思煩惱放下了，塵沙煩惱放下了，無明也破一品，證一分法身，初住菩薩；這往後隨順自性，用真心，不用妄心。凡夫修行生生世世不能證果，得不到解脫，就是因為不肯放下自己的習性，也就是說不肯放下自己的妄想分別執著，念念當中是妄想分別執著作主，把這個東西當作心，這是妄心。

　　世尊在《楞嚴經》裡面講得非常透徹，我們生生世世轉不過來，轉不過來是對於理沒有透徹的明了。佛法，我往年初學，追隨章嘉大師，章嘉大師跟我說，佛法是「知難行易」，話沒錯。知太難了，行，一個念頭轉了，就成佛了。成佛就是凡夫作佛剎那之間，那有什麼難！就是你這個念頭轉不過來。轉不過來的原因，就是你了解得不夠徹底，佛家講的「諸法實相」，宇宙人生的真相，你不了解，你不透徹。世尊當年在世示現，講經說法四十九年，是讓大家開悟。悟了之後起修，那是一念之間，就成就了。所以自己，自私自利的心，名聞利養的心，如果不放下，諸佛菩薩來給你講經說法，你也入不進去。你能聽懂嗎？聽不懂，你聽的是皮毛，聽一些常識，字字句句的奧義，你沒有法子體會，你有障礙。這個障礙就是自私自利，妄想分別執著是障礙。障礙能去一分，你就能體會一分真實義，「願解如來真實義」，我們要明白這個道理。所以真正修行，要想開智慧，經典一展開，字字句句無量義，沒有別的，除自己障礙就行了。諸佛菩薩講經說法是從自性裡頭流露出來的，沒有思惟，沒有思考，我們放下妄想分別執著用的是自性，一展開經卷也是自性流露，所以圓滿的智慧就能現前，為什麼不把自己妄想分別執著放下？放下之後，我們跟一切諸佛如來無二無別；不肯放下，差別就太大了。佛法教學就這麼一回事情。

　　「娑竭羅龍王」給我們示現得好，讓我們在這個地方體會虛空法界是一體，讓我們明了事實真相就能夠落實普賢行。不了解事實真相，我們生活在這個世間，所謂是「八苦交煎」，哪一個能夠免得了？內有生老病死，外有怨憎會，冤家對頭常常遇到。毀謗你的，挑撥離間你的，侮辱你的，陷害你的，多！太多太多了，天天遇到，所以煩惱重重。關懷你的，照顧你的，愛護你的，常常別離，不在身邊。我們生活在這個環境裡頭，對於關心照顧我們感恩，對於侮辱陷害我們就瞋恨，會起這些妄念，甚至於報復，那就更嚴重了。如果這個結解不開，冤冤相報，沒完沒了。我們沒有得到佛的教誨，確實是這個樣子。

　　我在年輕時候沒有學佛也是這樣，別人對我好我感激，對我不好我也有報復的念頭。學佛之後逐漸明白了，對我好的這些人是佛菩薩，對我不好的、害我的也是佛菩薩，我心就平了。為什麼說侮辱我的、陷害我的、毀謗我的，也是佛菩薩？消我的業障。他來考一考我，看我能不能受得了，他以種種手段對付我，我心裡很平，若無其事，我知道我的忍辱波羅蜜有功夫了，禪定波羅蜜、般若波羅蜜功夫得力了。功夫不得力，不行，他承受不了。功夫得力，行了，所以能生歡喜心，能對這些冤害的人生感恩、報恩心，於是我們的前途才呈現一片光明，這是我們學佛所得的真實的利益。

　　我們知道虛空法界，就是餓鬼、地獄、畜生也都是諸佛菩薩示現的，這是真的不是假的。給我示現的，讓我在這裡面修學，讓我在這裡面成就，我在這裡面修普賢行，「禮敬諸佛」，決定沒有差別。我對於最狠毒陷害我的，我對他的恭敬跟對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛平等的恭敬，決定沒有差別，這叫普賢行。他成就我清凈心，成就我平等心，成就我六波羅蜜。大家讀經雖然不多，《金剛經》讀過，《金剛經》上歌利王割截忍辱仙人的身體，實際上這個故事是在《大涅盤經》裡面，說得很詳細，《金剛經》上是略略的帶一帶，諸位要詳細的明了，你就看《大般若經》，《經律異相》裡頭有。那要在別人還得了，這是最狠毒的。忍辱仙人感恩，感謝他，他能受得了，忍辱波羅蜜圓滿了；等於他來考試，你到底有多大的忍耐功夫，這一考試通過了，忍辱波羅蜜圓滿了。所以忍辱仙人感激歌利王，感恩歌利王，他要報恩，他怎麼報？他發願，「我成佛的時候，第一個度你」，報恩。那個時候忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，釋迦牟尼佛修菩薩行的時候遇到這個人，當時的歌利王就是釋迦牟尼佛成佛之後，第一個得度的憍陳如尊者，報恩，不報怨。

　　我們學佛要能反過頭來，把報怨轉變成報恩，你的智慧就開了，你的煩惱就斷了。如果還念念有怨恨心，麻煩就大了，在六道裡頭冤冤相報，沒完沒了，幾時才能罷休？而且冤冤相報一次比一次嚴重，非常可怕！諸位要念《安士全書》，前面一篇「文昌帝君陰騭文」，前面介紹文昌帝君，他一十七世做善行，過去生中造許許多多罪業，冤冤相報，敘述他自己過去生中的經歷。我們就曉得冤冤相報決定不可以，一定要把惡意對我的人都看作諸佛菩薩來考試、來考我的，善意對待我的人也是來考試的。善人、順境來考我不起貪心，逆境、惡人來考我不起瞋恚，外面境界是來考我們貪瞋痴的。於是順境逆境、善人惡人全是善知識，這是善財童子的修學。善財童子為什麼一生圓滿菩提？就是用這個方法修的，我們在《華嚴經》上學到的。

　　我們修行為什麼修得這麼苦，怎麼用功都不開竅？原因就是不懂方法，你在境界裡頭還是隨順貪瞋痴，還是讓貪瞋痴增長，你不能讓貪瞋痴消滅，所以你功夫不得力。會修行的懂這個道理，順境裡面減少自己的貪愛，逆境裡面可以化解自己的瞋恚，所以一切順逆境界不是修別的，斷貪瞋痴而已矣！貪瞋痴三毒斷了，你就出三界，你就出十法界了。要在這裡用真功夫，形式上那不是真功夫，真功夫在心行裡頭去做。所以學要自己肯學，要自己真干，不是在文字上學，要在心理上、行為上做一個真正的轉變。世出世間一切法都是夢幻泡影，有什麼好爭的？得來，一絲毫歡喜心沒有，夢幻泡影；失去，沒有一點懊惱，夢幻泡影。你說你有多自在！這叫得大自在，這叫真的解脫。有一絲毫的爭端就錯了，有一絲毫的意思已經錯了。有一毫意思是什麼？那個意思是妄想、是分別，爭端是執著，全是煩惱起現行。

　　這一句經文裡頭還有一層深義，你看看菩薩，龍王是菩薩、是佛的化身，「示現無量眾生身」。我們學佛要學，我們在這個社會上要做種種示現，勸導一切眾生，這個身體是度化一切眾生的工具。說「度化」，這是佛家語，現在人不好懂，說白一點，是為一切眾生服務的工具。這身不是我，身是為社會一切大眾服務的。服務的項目無量無邊，看到了就要去做，聽到了也要去做，六根接觸到我們就要去干。看到眾生是正面的，我們要幫助他增長，正面是善，幫助善增長；如果遇到是惡行的，我們要示現幫他改正。

　　生活、言行，與一切眾生交往，處處做示現，念念做示現，行行做示現。有人造謠惡言對我，你們看我沒有一句惡言相向，作斯示現。不要罵來罵去，吵來吵去，我們這個社會就祥和了，世界就太平了。人以惡言向我，我再以惡言回報，這樣子謾罵，社會祥和的氣氛沒有了，帶來的是災難。我們能夠忍、能夠讓，不但能忍讓，而且還能夠禮敬，還能夠尊重，災難就化解了。我們教導社會大眾化解災難的方法，那怎麼不是菩薩？那怎麼不是佛？佛菩薩住世在哪裡？要有慧眼的人就看到了，沒有慧眼的人看不到。這個是善人，那個是惡人，他不知道這是佛菩薩，那個也是佛菩薩。所以《華嚴》好，通達《華嚴》之後，你才能見到「諸法實相」，你才能真正見到性相、理事、因果。

　　《華嚴》不能不講，利益無盡。我們這次講《華嚴》的因緣，是韓館長跟開心法師兩位大德促成的。開心法師勸我勸了十幾遍，韓館長在往生之前要求把這個經講圓滿。這個啟請利益一切眾生，無量無邊的功德，諸位在經論裡面能看得到。如果沒有這兩位啟請，這個經可能我沒有意思再講，經太長了；我願意講《無量壽經》、講《阿彌陀經》。《無量壽經》、《阿彌陀經》，古人說即是中本《華嚴》、小本《華嚴》；換句話說，是《華嚴經》的精要、重點，我們講這個多好？分量不多，省事。這個經實在太長，沒有意願。他們兩位啟請，不辜負這兩位大德大慈大悲，愛護一切眾生的心愿，我完全是用報恩心來講。

　　開心法師在上個星期圓寂了，那一邊的同修打電話告訴我，老法師在圓寂的前幾天告訴大眾，「台灣上空一片烏雲」，說了他走了。這一片烏雲不是好事情，眾生造作惡業太重了，恐怕有災難現前，他說了，他先走了。今天不但是台灣上空一片烏雲，我看整個地球也被這個烏雲籠罩住了，哪個地方眾生不造業？造業一定有果報，善因善果，惡因惡報。我們學佛的人不但要自度，而且要幫助社會苦難眾生，要學龍王示現無量眾生身，我們要認真努力示現。做什麼示現？斷惡修善。眾生造惡，我們斷惡；眾生不修善，我們修善；眾生不知道懺悔，我們知道懺悔。我們昨天在報紙上看到，梵蒂岡教宗向全世界大眾發露懺悔，我非常敬佩，有過失有勇氣出來懺悔。許多人做錯事情，儘可能的隱瞞，不讓人知道，那個罪過重、深，必墮惡道！知道自己過失能懺悔，這是聖人。古人常說，「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」。教宗也是佛菩薩，為我們作斯示現。從這個地方我們要能體會到天主教修學的精神，我們佩服。

　　去年澳洲雪梨天主教會召開一個宗教座談會，他來請我，我參加了。這是天主教有史以來頭一次，從來沒有過的，邀請五個不同的宗教，我們做了三個多小時的座談，分成五個組，每一個組都有一位天主教的主教，分開來跟各個宗教交談。談完之後，他們的大主教做總結論，總結論上就說，過去這一千年，他們的教會犯了嚴重的錯誤，今天跟大家交流才知道，你們宗教裡面有很多好的東西值得我們學習。過去我們把這個路封閉了，跟其他宗教不往來，這是錯了。希求在下一個一千年，這個千禧年，我們改正錯誤，多多向其他宗教交流學習。這是那個時候我們座談會總結論上，他們的大主教說的一番話，而且希望這個會議今年還要召開。當時也有澳洲政府官員參加，他們感到很驚訝，認為這很不可思議，也認為可能只有這一次，沒有想到他們還要每年都要想來舉行。這個事情不到半年，我相信他們這些結論都會送到教皇那裡，教皇能夠公開的懺悔，了不起！諸佛菩薩才能做到，凡夫做不到；凡夫是貢高我慢，輕視別人，自以為是。

　　你們看看新加坡這九個宗教的領袖，我看都不是凡人。天主教的特麗莎修女，參與這九個宗教，常常在一起聚會的，她跟李木源說，這是木源居士告訴我的；過去他們沒有跟其他宗教接觸，總以為自己是全世界宗教裡面最高的，沒有把其他宗教放在眼裡，傲慢自大；自從跟你們接觸之後，才曉得我們好多地方不如你們，我們應當向你學習。她現在叫李木源叫老兄，李木源叫她做小妹。你們看看，所以一定要接觸，一定要交通，彼此互相學習，增長智慧，化解世間許許多多錯誤的看法想法、說法作法。

　　新加坡九大宗教經常在一起聚會，又何嘗不是佛菩薩示現？不同的信仰要和睦相處，不同的種族要和睦相處，要互助合作，世界才會有和平，社會才會有安定。安定和平，眾生才能得到真正的幸福美滿，消除一切災難，天災人禍統統都可以消除。從哪裡做起？從人心裡頭做起，改變人的思想觀念，希望把我們的心量拓開，真正能夠慈悲一切，愛護眾生。眾生有什麼對不起我們的地方，要原諒他，他無知。佛在《無量壽經》上說得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。他為什麼會做錯事？他的上一輩不懂道德，沒有教他，他怎麼會懂？沒有人教就會懂，那不就佛菩薩再來？凡夫決定不可能，凡夫要教，可憐沒有人教他。我們想想自己，也沒有人教我們，我們還是犯很多錯誤。

　　我這一生總算還是相當幸運，父母教給我，父母教我尊師重道，我得這個就得利益了。所以我在台灣親近方老師、親近章嘉大師，就蒙老師另眼相看。為什麼別的同學那麼多，得不到老師這種待遇？原因是我受過父母的教誨，尊師重道我懂得。三個老師對我都是傳法，方老師的學生多，現在同學們都知道，真正有成就的我是其中之一；章嘉大師在台灣這麼多年，真正得他老人家利益的也是我一個。我不是有什麼特殊的能力，沒有，也不是上根利智，我這一點成就就是得一點「真誠心、恭敬心、好學心」，就這六個字。這六個字是求學、修道的根本，你沒有真誠，你沒有恭敬，你沒有好學，遇到再好的老師也是會空過的。

　　學一定要懂得一門深入，真正深入之後就會觸類旁通，世出世間一切法都能通達。所以學東西不能死在文字上，死在文字上，你要到哪一年才能解脫？要體會，要能夠領悟，要開智慧。智慧從哪裡開？從清凈心開。清凈心從哪裡來？遠離妄想分別執著。佛法講戒學、定學、慧學，三學增上。我不懂戒學，真誠、恭敬、好學就是「戒學」；老師教我放下，放下妄想分別執著就是「定學」；才有一點「智慧」，讀經才能夠看到一點門道，聽教能懂老師的意思。依教奉行，改過自新，放下自己妄想分別執著，放棄自己以往一切的錯誤，隨順佛菩薩的教誨。

　　佛教得太多了，我們抓綱領。華藏凈宗學會成立，我們採取《觀無量壽佛經》裡面的「凈業三福」，僧團裡面的「六和敬」，再加上「三學、六度、普賢十願」，選這五個科目做為修行的準則，起心動念、言語造作都遵守，不違背這五個科目。「發菩提心，一向專念，求生凈土」，這是凈宗學會修學的標準。以後我們又節錄《無量壽經》重要的教誨，節錄了六十二條；講《發起菩薩殊勝志樂經》，這個經我講過三遍，我說得很清楚，這一部經是我們末法時期現前叫「救命經」，經裡面都說出家人所犯的過失，我們讀了之後，跟現前社會一對比，佛正是對現代人說的，如果自己不覺悟，必墮惡道，所以我說那是救命經，我們在這個經裡面也摘錄了四十幾句重要的開示，印成一個小冊子《凈宗同學修行守則》，這是行經。經文太長記不住，這一百零幾條一定要記住，常常反省，常常檢點，幫助我們改過自新。這是佛法裡頭講的三個轉變，第一個轉惡為善，善惡的標準在哪裡？這是我們的標準，依照這個標準來做，轉惡為善；經論天天讀誦，天天研究，天天講解，轉迷為悟；認真依教奉行，就是轉凡為聖。我們不辜負佛菩薩的教誨，我們真干。一定要做出成績來，不辜負這一生，「人身難得，佛法難聞」，殊勝的機緣不容易得到，太難太難了！

　　今天中國大陸上，多少同修想聽經聽不到。現在得科技的方便，我們把每一堂講演錄像，做成錄像帶、做成VCD送給他們，也很不容易得到。所以你就曉得緣多麼難，緣就是今天講的機會。世出世間法能夠認識機會的人，這是有學問；能夠抓住機會的人，這個人一定成功。機會在現前不認識，不知道掌握住，錯過了緣分，這個可惜！人在一生當中，沒有比這個更可惜的。這個要靠智慧，也要自己的善根福德。我抓住機會，我決不肯放鬆，學習哪有一帆風順的？

　　我在台中修學的時候，台中老師的年齡跟我年齡差不多，我遇見他的時候他大概七十一、二歲，在我面前造謠生事的人很多，說老師這個不是、那個不是，很多很多，我是耳邊風，你們說的到底是真是假，我不去辨別，我也不放在心上，我也不問。我來到此地幹什麼的？我來學佛法的，我目的在這兒。你們說那些與我不相干，我的法沒有學會，我絕不離開台中。還有人嫉妒障礙，總想逼著我離開，侮辱的事情太多了，我遇到的難太多了，我能夠堅持，我只有一個：李老師沒有開除我，沒有叫我走，什麼樣的力量對我都不會起作用。所以我在台中能住十年，誰也動搖不了，不管你用什麼樣的手段，如如不動，我天天在認真學我的東西。哪有輕輕一動搖，那糟了，損失不是他是我，於李老師沒有損失，我的損失太大了，我怎麼能上當？所以當時我跟一些同學們說，我沒學成不會離開台中，我學成之後，你想求我到台中來，我都不會來！我的話也兌現了。我說：你們不必趕我。

　　障礙佛法的人太多太多了，魔來障礙。但是你要是真正通達了，也是魔來示現，魔跟佛兩個合作才能夠示現。所以真正對有智慧的人，有毅力、有恆心的人，佛法裡面講善根、福德、因緣，對一個有善根福德因緣的人來說，那是成就；善根福德因緣薄的人，往往就被障礙了，就被淘汰下去了。這是我們自己要知道、要勉勵，因為每一個人在菩提道上障難重重，這是一定的道理。今天時間到了，我們就講到此地。