彌陀同我三約定 | 凈土宗弘願寺

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延能法師、各位法師、各位寧波來的蓮友，南無阿彌陀佛（三稱）：

首先，抱歉，沒有先在這裡恭迎大家，請大家包容。

我們是同種、同文、同語言、同風俗；尤其是同樣學佛，專修凈土宗，同一信仰，同一念佛，同願往生，可說「同一念佛無別道」，不只是兩岸一家親，沒有隔閡，更是「遠通法界皆兄弟」。將來我們要在極樂世界與諸上善人聚會一處，現在大家預先在這裡相聚一堂，共研法義，共敘念佛的心情，可以說，這種緣分是非常的深厚。這種緣分比血緣、比親緣更為甚深殊勝。

延能法師善根、慧性深厚，尤其悲心真切、感人，他一遇到善導大師的凈土法門，立刻舍掉從前所學、所修──不只自己轉修善導大師的法門，也自行化他，引導有緣的蓮友歸入彌陀的救度。因為延能法師曉得當今是末法，現在是娑婆，我們都是五濁惡世的罪惡凡夫。

一般人不一定有「自身現是罪惡生死凡夫」的深切體會，唯有獻身出家，經過幾年的刻苦勵心修行之後，才會發覺自己根本沒有力量修行，甚至沒有真心發願修行。這個時候，只有一個盼望的念頭──有什麼樣的法，能夠讓我這樣沒心修行，也沒有力量修行，只是躺在那裡，等待果報一到就陷入三惡道火坑，這樣的無能、無力、卑微、卑賤、造罪、造業的眾生能獲得救度呢？

修行人最終只有一個願望──有哪一個法門能夠救度像這樣的自己？這個時候所尋求的是救度的法門，不是修行的法門。因為發覺自己外顯是個修行人的身份，可是內心卻依然是個貪瞋痴無明的凡夫。

這樣的人，算是內外一如的修行人嗎？是真實的還是虛假的？是老實的還是欺騙世人？一檢討，甚至連慚愧二個字都不敢自居。也就是說，自己是一個無慚、無愧的人。「慚」是懺悔過往，「愧」是不二過，如果我們有慚、有愧，怎麼會天天懺悔又天天造罪，懺了又犯，犯了又懺呢？所以到最後，只能匍匐大地，尋求天地宇宙法界眾生的包容、原諒，並且期盼有一個救度的法門。

轉而言之，如果不是過來人，就未必能夠當下就肯定善導大師的凈土法門，當下就徹底的轉入這個法門。

我從小就跟佛結緣。十幾歲曾經一段期間，每天睡覺前誦一部《金剛經》。出家後不久，因為覺得禪、密自己修不起，天台、華嚴的教理也沒有智慧理解，所以就轉修凈土法門。

當時所接觸的凈土雖是以念佛為正行，但還要做其他的善事、累積其他的功德為助行，念佛要念到禪定功夫上的「一心不亂」。讓人覺得，即使是念佛的凈土法門也是不容易的，心中一樣的苦惱、恐懼。只好向常住請假，一個人遁入山中。為什麼要到山中？因為曉得要達到「一心不亂」，即使沒能入定，至少也要達到「未到地定」，若不入深山去專修，在這裡每天要面對種種複雜的人事，一輩子也不能夠清凈，何況達到一心的禪定呢？因此我就獨自進入山中。

住山不久，有機緣讀到日本法然上人的著作（翻譯），著作當中都在強調善導大師凈土法脈的內容，看到善導大師所講的法語，其中有一句是解釋阿彌陀佛的根本願，也就是第十八願的內容──

若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；

彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。

看到這一段法語，不僅耳目一新，也很讚歎，覺得如果是這樣的話，那就太容易、修行就有希望了。

「眾生稱念，必得往生」，這顯示著眾生──不管聖人、凡夫、善人、惡人、出家、在家、會不會修行，只要稱念這句彌陀名號，無關禪定上的「一心不亂」，無關善事功德多少，都「必得往生」。這樣豈不是太容易了！

往生這件事是白白送給我們的，只要念佛就能往生，就能脫離三界六道輪迴，就不會被我們的業障障礙，被冤親債主牽纏、報復；只要念佛，就必定能往生極樂世界！

當時雖然了解文字的意思，但心中卻頗為懷疑，也跟同參道友互相討論：「哎呀！『眾生稱念，就必得往生』，真的是這樣嗎？怎麼那麼容易？」可是自古以來，弘揚凈土的大德們，不論著書立說，或者演講、闡釋，都沒有下這種鏗鏘有力的、斬釘截鐵的斷言說「眾生稱念，必得往生」。

那個時候因為還沒有全面性的深入善導大師的教理，所以對善導大師這段解釋，雖然覺得很喜歡、很可貴、很難得、很讚歎，但總是打一個問號──為什麼「念佛就必定往生」呢？因為事關重大。

往生極樂世界關係到生死輪迴的解脫與否，對我們修行人來說，往生極樂世界這件生死大事只可成功，不許失敗。成功就是解脫，不成功就是繼續輪迴，而且是地獄有份的，所以是無比重大的事情。為了要了解真的「眾生稱念，必得往生」這個教理，為了更深入正確的掌握善導大師的凈土思想，因此那個時候就默默的發一個願：直接到日本去探究真相吧！

在此之前，也就是尚未請假離開常住時，當時台灣佛教界密宗逐漸被看重，很多人都風靡密宗，密宗也有一個「破瓦法」，我就想，要了解密宗，與其在台灣學，不如就到源頭（西藏）學密，那西藏不能過去，就到尼泊爾，因此也曾經在一九八五年春天到尼泊爾喇嘛廟住過一個月，在灌頂受法之後，覺得這也不容易、不殊勝，還不如念佛。

後來也曾經到泰國（泰北）一個月，參訪了解小乘佛教的修行方法，覺得不如大乘，還不如念佛。所以回到台灣後就進入山裡，專修念佛，那個時候還沒遇到善導大師的法門。遇到善導大師法門之後，想及玄奘大師為取經而發願：「寧向西天一步死，不向東土一步生！」就表示以死立誓，非往印度不可，這樣經過三年，步行到達印度，經過八百里河沙，上看不到一隻飛鳥，下看不到一根青草，像他那樣，都能堅心立志，最後到達印度了，何況要到日本，比去尼泊爾、泰國方便，而且不用步行，只要坐飛機二個多小時就能到達，沒有不去的理由。

那個時候，我也請了一本日文的法然上人傳記漫畫，請我父親翻譯給我聽（父親懂日文），當他翻譯到法然上人小小的年紀，十歲左右就出家，十三歲（也有傳記說十五歲）從他的家鄉到京都比叡山修行。從他的家鄉走路到京都比叡山至少要一、二個月，那時候法然上人的母親非常不舍與擔憂，這麼小的年紀，就要走那麼遠的路途，日月風霜，而且路上難免有種種危險，可是法然上人卻說：「要做一個偉大的和尚，必須行走遙遠的路途。」這句話給我很深刻的印象。

我想到，要深入善導的法門，必須前往日本。當然，那時候只是一個念頭要往日本，至於住哪裡？真能居留下去嗎？這些細節都沒有想到。可是因緣巧安排，一位近七十歲的老人家，他是日本京都龍谷大學畢業的，這個老人家的太太是凈土真宗寺院的女兒，太太的弟弟又是龍谷大學的教授。這位老人家知道我一心想到日本去參學，就介紹我到龍谷大學去就讀，憑他這樣的關係，立刻打電話到日本，經由老人家的順利疏通，一切就辦妥了。隔幾天就親自帶我到日本去了。也因為有這個學生的身份，才能前後四年多長期在日本居留。

在日本期間，當然不是觀光，也不是為了安逸，而是為了這個法，一有時間就去找有關的書籍，去參訪有心得的蓮友。這一些，都因為一個因──「眾生稱念，必得往生」是真的嗎？就像玄奘大師，他在中國內地看到經書，也有所懷疑，想到必須更正確、深入地了解，所以必須到源頭印度一樣。

當然以我的卑微，根本不能跟玄奘大師相比，不過玄奘大師給了我們很深的啟發：為了要了解善導大師的思想，就必須到日本，但是日本還不是源頭，源頭當然在我們中國。可惜的是，中國唐末以後，千百年來善導大師這一些法脈的書籍已經不存在了。當時在台灣所看到的書，無非就是蓮池大師的《彌陀疏鈔》，蕅益大師的《彌陀要解》，還有《凈土十要》《印光大師文鈔》，以及當時台灣幾位凈土宗大德的演講和著作，幾乎看不到有關善導大師的法語或者教理內容。那個時候，不管是中國內地或是台灣，幾乎看不到流通善導大師的著作，當然更沒有人講演，因此非得到日本不可。

那段時間，我一心在尋找、等待一個救度的法，一看到「眾生稱念，必得往生」這個救度的法門，當然很興奮，也要緊緊的掌握，並且確認它是否真實，因此就到日本。也因為到了日本，善導大師這個純粹、純正的凈土法門才能重回故國。

今天要跟大家研討的題目是「彌陀三約定」，阿彌陀佛對我們念佛人，三種約定。

阿彌陀佛跟念佛人的約定很多，歸納起來就是四十八願──四十八種約定；再歸納就是以三種約定來含蓋。哪三種約定呢？

第一，必定往生的約定。也就是說我們眾生稱念，必得往生，必定往生，不可能不往生。所以第一個約定──「必定往生」，首先讓我們有希望－－得救的希望，讓我們徹底的安心，從今以後可以過安樂的生活，這都奠基於必定往生的約定。

第二，光明攝取的約定。將來必定往生，現在就保護我們過著平安、喜樂的生活。

第三，臨終來迎的約定。臨終不是我們孤家寡人，單獨一個走向凈土，是阿彌陀佛主動地、親自地、歡喜地，不等待祈求、拜託，早就預約好臨終一定會率領著清凈海眾，浩浩蕩蕩前來迎接我們。

「念佛必定往生的約定」是記載在《無量壽經》中。《無量壽經》這部經所記載的主要有四點：

第一點，阿彌陀佛成佛之因；

第二點，阿彌陀佛成佛之果；

第三點，眾生往生西方極樂世界的正因，

第四點，往生到極樂世界所得到的果報。

《無量壽經》內容主要就是這四種。但是歸根究柢就是在說明阿彌陀佛成佛之因，因為如果沒有因就沒有果，只要有因就必定有果，這個因就是四十八願當中的根本願，也就是第十八願，簡稱「本願」。

這第十八願可以說是彌陀積極、主動、平等、毫無條件的要救度眾生，而且以救度眾生為阿彌陀佛成佛的內容；以救度眾生為阿彌陀佛發願的根本，也以第十八願的救度眾生做為阿彌陀佛的佛願。

第十八願總共是三十六字，因為第十八願一方面是經文，一方面也是阿彌陀佛的根本大願，也可以說是阿彌陀佛的生命；因為第十八願已成就，所以我們依據第十八願念佛，就可以離開輪迴，往生成佛。這樣說起來，第十八願也是我們的生命。第十八願說：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，

若不生者，不取正覺，

唯除五逆、誹謗正法。

前面二十八個字，叫做「攝取門」，後面兩句八個字，叫做「抑止門」。

「唯除五逆、誹謗正法」是阿彌陀佛警告我們不要做「五逆、謗法」的滔天大罪，但假使這種人回心轉意，改邪歸正來念佛，阿彌陀佛也照常無分別、平等的救度他。

所以，阿彌陀佛所救的對象，確確實實是十方眾生，任何對象都救度，沒有一位眾生是被阿彌陀佛所捨棄的。

第十八願說：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念」，意思就是說十方眾生，不管聖人或凡夫，善人或惡人，出家或在家，在阿彌陀佛的眼中都是一律平等，一視同仁，平等看待的。為什麼？一方面是佛的大慈悲心，在他的眼中無不包容，無不寬赦，進而無不救度；另一方面，修行人若真已到達成佛境界，他看待十方眾生就好像他自己，佛跟眾生就是一體不二，將我們眾生看做是他身體的一部分，將我們眾生當做他的生命那樣看待、愛護、珍惜。

就眾生來講，我們的心念非常多，都是貪、瞋、痴、妄想雜念；以佛來講，佛沒有貪、瞋、痴，那佛到底是什麼心呢？就是清凈、沒有起心動念的心，如果他有心就是愛心，佛的心就是自自然然的愛心，清凈、無我的愛心，對一切眾生平等、無差別的愛心，這就是佛的心。就如《觀無量壽經》所講：

佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。

佛心就是大慈悲，大慈包含大悲，大悲也包含大慈。「大慈悲」一般解釋為「無緣大慈，同體大悲」。「無緣」就是平等，不講條件，沒有任何差別，沒有高低、上下、好壞、親疏、敵我的差別，這就是「無緣大慈」。

「同體大悲」，就是將所有眾生──不管是超凡入聖的聖者，或者還在六道造業造罪輪迴的眾生，乃至三惡道的眾生，對佛來講都是他身體的一部分。所以將他人、將眾生看做他自己，愛護對方超過愛他自己，這就是「佛心」。

「無緣大慈，同體大悲」這種佛心，它的作用，就是「拔苦與樂」，這是大慈悲的功能力用，對任何苦惱的眾生，都可以拔除他的任何苦，讓他離苦得樂。

眾生的苦，主要就是六道輪迴的苦，對阿彌陀佛來講，救度我們離開六道輪迴的苦，是天性自然、不用勉強，也不用祈禱、拜託、請託，這是天性自然，而且效果神速。只要我們接受阿彌陀佛的救度，阿彌陀佛對我們的救度，不受任何的障礙，所以說「佛心者大慈悲是」。

佛是大覺者，無上正等正覺，覺悟宇宙人生的真理，而佛的心是大慈悲，可見大慈悲就是真理，真理就是大慈悲，離開大慈悲，沒有真理，要追求真理，只要好好思維大慈悲的內容，證悟大慈悲的境界。

我有出一本書叫做《無條件的救度》，「以無緣慈攝諸眾生」就是無條件救度眾生的意思，凈土法門就是阿彌陀佛無條件救度十方眾生的法門。一般修行都要經過戒、定、慧的過程，而且要時常懺悔自己的罪業，使自己領悟佛性的內容，再以佛性的內容去修行，這就是「見道、修道、證道」的過程。要達到斷除煩惱，才能離開六道輪迴。

但是凈土法門不是講這個，而是阿彌陀佛直接將我們救度到極樂世界，離開六道輪迴，我們不用經過「悟道、修道、證道」，也不須以戒定慧斷除煩惱、時常懺悔業障，這是因為佛的慈悲，知道眾生的懺悔都是假的，時常懺悔時常犯，犯了又懺，懺後又犯，這就是凡夫眾生。真正情形既是如此，若說凡夫能持戒清凈，那是不可能的，持戒既然不會清凈，就不可能有禪定，沒有禪定就不可能開發智慧，當然就無法「悟道、修道」而「證道」。

阿彌陀佛就是看出眾生不可能以自己的力量經由戒定慧來斷除煩惱、離開六道輪迴，所以為我們發願，為我們建設極樂世界，為我們成就這句「南無阿彌陀佛」的萬德洪名來讓我們稱念；只要我們念這句名號，阿彌陀佛就跟他「約定」，為他保證──決定往生。

念佛是修行嗎？可以說是修行，也可以說不是修行。主要原因是為它超越戒定慧的過程，不像一般法門，經常以拜懺來懺悔，也沒有經過參禪、打坐，或是深入經藏的一般修行方式，所以說「不是修行」。而另一方面，念佛一法所有的人都可以念，有嘴巴就可以念佛，有心就可以在心內念佛，不管是出家、在家，或是士農工商，或老人、年輕人，在何時、何處、何種情況之下，都可以想佛、念佛，就只這樣，阿彌陀佛就跟他保證，與他「約定」，一定往生。事實如此，豈不是念佛就可以得到脫離六道輪迴、往生極樂世界成佛的因？有這種功德，豈不是念佛本身就是大修行！

若依一般通途的修行，即使大修行人也不一定能離開六道輪迴，但只要念佛，就可以往生極樂世界，極樂世界是佛的境界，不往生便罷，一往生當下就進入「一生補處」，決定成佛；我們的無明到極樂世界就當下斷除，成為佛的無量光明。

娑婆世界本來就是六道眾生依其共業所顯現的生死輪迴的境界，因此才叫做「眾生」。娑婆眾生都是共業而來，所以共同在這娑婆世界造罪、造業，永遠輪迴。而極樂世界是阿彌陀佛經過五劫思維，思維出四十八大願，又經過兆載永劫累積菩薩無量德行所成就的世界，因此極樂世界是阿彌陀佛的清凈佛性、清凈願心以及阿彌陀佛兆載永劫無量德行所莊嚴的，也就是說，是以阿彌陀佛的福、慧兩足所成就的極樂世界，它不是眾生業報的世界。

佛的境界本來不是還沒斷除煩惱的凡夫所能進入的，必須要初地以上的大菩薩才能進入佛的境界，但是我們凡夫卻可以進入阿彌陀佛的境界並且快速成佛，這完全是靠阿彌陀佛這句名號的功德。

不管任何眾生只要「至心信樂」，都決定能夠往生進入阿彌陀佛的境界。

「至心」，若是以佛來講，就是佛的清凈心。佛心清凈，真實不變化，永遠不改變。

以凡夫來講，就是真正的心，什麼是真正的心呢？就是真誠實意，真正相信阿彌陀佛的救度，真正願生阿彌陀佛的世界，真正要念這句南無阿彌陀佛。就是說，我們念佛出自內心念佛，我們願生極樂世界也是出自內心想要往生極樂世界，我們相信有阿彌陀佛，有極樂世界，有阿彌陀佛的救度，這就是凡夫的「至心」。這種心是任何的人都做得到的，甚至他臨終時才知道有阿彌陀佛，才開始念佛，那時候他念十句、一句，或是嘴不能念佛了，嘴念不出來，只能用心想而已，也照樣往生極樂世界。

不過，以我們來講，我們是「平生」的根機，不是「臨終」的根機，所以在平生之時就強調念佛的心，願生極樂世界的心，信受阿彌陀佛救度的心，都要真，不要假，這叫做「至心」。

「信樂」就是相信有阿彌陀佛，有極樂世界，有阿彌陀佛的救度，有阿彌陀佛極樂世界的歸屬，到極樂世界可以快速成佛，有這種的相信，自然就有那種的歡喜心，這叫做「信樂」。信受、快樂，喜樂。

「欲生我國」，這是站在阿彌陀佛這方面來講的。阿彌陀佛拜託、希望眾生往生他的極樂世界，這叫做「欲生我國」。阿彌陀佛主動為我們發願，主動為我們修行，目的就是呼喚十方眾生讓他救度到極樂世界，所以「欲生我國」是阿彌陀佛的願心，是阿彌陀佛呼叫的聲音，並不是我們拜託他、請求他，他才答應的。不是，是阿彌陀佛發願在前，修行在前，建設極樂世界在前，成佛在前，我們才知道有這一尊阿彌陀佛，才有這句南無阿彌陀佛的萬德洪名可以稱念，有極樂世界可以作為我們生命的歸屬。總而言之，「欲生我國」是阿彌陀佛的願心，是阿彌陀佛對我們的呼喚。

了解第十八願阿彌陀佛的願心呼喚，我們就隨順、信受阿彌陀佛的救度來願生彼國，此後就「乃至十念」。

「乃至十念」就是乃至臨終的時候才知道，而只念十句或是一句，或是起一個念頭也可以往生極樂世界，以此來顯示我們現在就開始念佛，就願生極樂世界，這樣更加決定可以往生極樂世界。用「乃至十念」來顯示阿彌陀佛的救度是沒有條件的，沒有門檻的，「乃至十念」的眾生都可以往生，更何況其他的眾生怎麼不能往生呢？

阿彌陀佛掛保證，約定說「若不生者，不取正覺」。十方眾生「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，若是這樣不能往生，那他不成佛，必定使我們念佛的眾生百分之一百可以往生極樂世界，他才成佛──這就是第十八願，就是四十八願之中的根本大願──念佛必定往生的誓約。

在《無量壽經》也好，《阿彌陀經》也好，都說阿彌陀佛成佛以來於今十劫，既然阿彌陀佛已經成佛，這樣我們念阿彌陀佛就決定能往生極樂世界；如果念南無阿彌陀佛不能往生極樂世界，這樣阿彌陀佛所有的願豈非都是虛假的，如果那樣，他就不可能成佛。因此，阿彌陀佛發願「若不生者，不取正覺」，這個願是非常非常深切的，這種大愛心、大慈悲、大誓願、大平等，可以說大到沒有一個邊。

因為若是一個聖人，阿彌陀佛救度他到極樂世界，這雖然是愛心、慈悲、有力量，但是因為只有救聖人，慈悲愛心力量還不夠大；若是善人，阿彌陀佛救度他到極樂世界，也可以顯示阿彌陀佛的慈悲願力，但慈悲願力還沒大到無邊無量。以凡夫眾生來講都是惡人居多，《阿彌陀經》說我們都是五濁惡世的眾生，阿彌陀佛對這種眾生全部都要救，所以彌陀的愛心是無量無邊的慈悲，力量是不可思議的願力。反之，阿彌陀佛若是捨棄這種眾生，或不能救度這種眾生，這樣就不是阿彌陀佛了。

所以，我們相信第十八願，相信阿彌陀佛的救度，這樣的相信可以說是非常大的大信，非常深的深信，而且是對真理的深信。

為什麼？佛心就是無緣慈救度一切眾生，這種佛心就是真理，我們相信真理，所以說這種信是非常高深、非常殊勝的信，非常有功德甚至不可思議功德的信；假使有懷疑阿彌陀佛的救度，認為念佛不能往生，這樣不只懷疑阿彌陀佛，也是懷疑釋迦牟尼佛，而且也懷疑十方諸佛。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》就說，執持名號，臨終阿彌陀佛與其聖眾必定現在其前，迎接他往生極樂世界，十方諸佛同時異口同音自動為釋迦牟尼佛作證明，所以說「出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。」

《金剛經》說佛是「真語者、如語者、實語者、不誑語者，不異語者」，佛所說的稱為《經》，「經」就是千古不變、四海皆準，就是宇宙真理，不管任何時代、任何地方，都可以作為標準，都是實在的，所以佛出廣長舌相所講的就是《經》，就是真理，不可能虛假。因此我們若是相信念佛必定往生，就是相信阿彌陀佛的願力，相信釋迦牟尼佛的佛說，相信十方諸佛的保證，這種的信就是大信，功德非常大，因為決定往生成佛。相反的，若是懷疑念佛不能往生，這樣就是懷疑阿彌陀佛的佛心，懷疑釋迦牟尼佛的言語是打妄語，懷疑十方諸佛的保證是假的，這樣懷疑之罪就非常非常大。

所以，對凈土法門來講，「信」與「疑」的差別非常大，「信」的功德大到不可思議，「疑」的罪業也是大到不可思議。

「若不生者，不取正覺」這八個字，可以說是阿彌陀佛將我們眾生看做是他自己，他的成佛就是要讓我們成佛，他建設極樂世界就是要讓我們去那裡得到永恆的生命、安樂的生命、離苦得樂的生命，他一切的付出都是為了我們，我們若不能往生，他就不能成佛，所以阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」這個願可以說震動大千，感徹天神。

《無量壽經》中如何形容法藏菩薩的願心呢？

斯願若克果，大千應感動，虛空諸天神，當雨珍妙華。

意思是說，我這四十八大願，尤其是第十八願若能達成，願這三千大千世界震動，而且盡虛空所有的天神都降天花來作證明。這時候釋迦牟尼佛就跟阿難尊者說：法藏比丘發這個願之後，即時大地六種震動，天上降下種種妙花來作證明，虛空之中也出種種微妙的音樂來讚歎他，而且也有聲音說「決定必成無上正覺」。這就是「若不生者，不取正覺」的誓願、約定，所以這種願、這種約定非常令人震撼感動。

所以善導大師說：若是了解這個法門，我們要感動的流血淚，趴在大地上呼號，感動的哭叫，而且累劫粉身碎骨還不能報答阿彌陀佛的恩。因為有阿彌陀佛這個願，才可以使我們離開六道輪迴，若沒有這個願，我們累劫、無量劫、大劫、小劫、恆河沙劫都在輪迴裡面，那種的痛苦是無法形容的。因此，阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的恩對我們來說就非常深、難以報答。所以若是善根具足的人，他聽到阿彌陀佛的第十八願，他就會出自內心的感動，而且也認定唯有阿彌陀佛是他的救度者，唯有阿彌陀佛是他離開輪迴、離苦得樂的救度的主人，他將永遠都不會改變的專念南無阿彌陀佛，決定讓阿彌陀佛救度到極樂世界。

因此，若有人聽到第十八願而生信心，就表示這個人善根、福德已經成就了。這樣講起來，要具足善根、福德也是簡單、容易之事，因為以凈土法門來說就是信受彌陀救度。

若不是信受彌陀救度，我們要經過戒、定、慧，而且經過一世、二世、無數世，一劫、二劫、無央劫去累積，但也不一定可以成就善根、福德。所以祖師就說：「聲聞獨覺，菩提善根少；人天有漏福業，福德少。」但我們只要信受彌陀救度、專稱彌陀佛名，我們就具足成佛的善根（菩提心）與清凈的福業，就具足福、慧兩足。為什麼？善根也好，福德也好，戒定慧、六度萬行這都在「南無阿彌陀佛」裡面了，只要稱念南無阿彌陀佛，戒定慧、六度萬行就都全部具足了。

凈土法門強調要信、願、行，「至心信樂」就是「信」；「願生彼國」就是「願」；「乃至十念」就是「行」。

信、願、行都具足在「南無阿彌陀佛」當中，「南無」就是信、願，「阿彌陀佛」就是「行」，所以我們念一句南無阿彌陀佛，自然就可以表露我們的信、願、行；所以信也好、願也好、行也好，最後都是歸屬在「南無阿彌陀佛」名號裡面。

因此，對我們來說，我們就是時時刻刻念念南無阿彌陀佛，有時間就念佛，想到就念佛，可以念佛就盡量念佛，將這句南無阿彌陀佛當作我們的生命，將念南無阿彌陀佛當作我們的生活，這樣決定往生極樂世界，因為「念佛必定往生」是阿彌陀佛的保證、阿彌陀佛的誓約。

《無量壽經》中， 釋迦牟尼佛解釋第十八願說：

若有眾生聞其名號，歡喜踴躍乃至一念，

至心迴向願生彼國，即得往生住不退轉。

這也是釋迦牟尼佛代替阿彌陀佛為我們作保證、作說明，只要我們念佛，願生彼國，這樣就「即得往生，住不退轉」。意思就是，我們現在已經是決定往生的身分，已經不是輪迴的凡夫，這叫做「凡夫菩薩格」，現在是凡夫，還沒離開六道輪迴，不過卻已經不再輪迴，一定往生極樂世界。從現在看未來，從因說果，我們已得菩薩資格，不是凡夫，因為不再輪迴。

《無量壽經》又說：

其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

意思是說：阿彌陀佛的本願力之故，只要有人聽到他阿彌陀佛名號，願意往生極樂世界，他現在是決定往生極樂世界的身分，而且現在也是「不退轉」的身分。

釋迦牟尼佛的微妙解釋，使我們非常安心、安慰。釋迦牟尼佛的解說也等於是在為我們授記，授記念佛要往生極樂世界的人現在已經得到往生的身分，而且是得到不退轉的身分。

《莊嚴經》也說：

若我成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；

如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群生。

法藏菩薩說，我不成佛便罷，我若成佛，佛名為無量壽，十方眾生不管任何人，聽到這句名號都可以使他往生極樂世界；到極樂世界之後都跟阿彌陀佛一樣，具金色身，也跟阿彌陀佛一樣具足三十二微妙相，而且跟阿彌陀佛一樣，有大慈大悲的心去利益十方眾生、救度十方眾生。意思是說，他若成佛，他的佛名叫阿彌陀佛，凡是聽到阿彌陀佛、念阿彌陀佛的人都可以往生極樂世界，往生極樂世界之後，外貌也好，內心也好都跟阿彌陀佛一樣，跟阿彌陀佛一樣無量慈悲、無量智慧，跟阿彌陀佛一樣以四十八大願，大願力、大平等來救度十方眾生。

現在是末法時代，釋迦牟尼佛在《大集經》里就預先說明，末法時代的眾生，修任何法門，都不能成就，唯有依靠念佛才能脫離生死輪迴。現在是末法、是五濁惡世，若沒有靠念佛不能離開六道輪迴，何況只要念佛，阿彌陀佛跟我們約定、保證決定往生極樂世界，所以我們要相信阿彌陀佛「念佛必定往生」的約定，這是第一點。

「光明攝取的約定」是記載在《觀無量壽經》，但是在《無量壽經》《阿彌陀經》經文里也有記載。

《觀無量壽經》說：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。

這二段經文十六個字也是第十八願的闡釋。「光明遍照」，「光明」是指誰呢？就是第十八願所講的「設我得佛」的佛；「十方世界」就是第十八願所講的「十方眾生」的世界；「念佛眾生」就是第十八願所講的十方眾生的眾生，「念佛」二個字就是第十八願所講的「乃至十念」的念佛。

「念佛眾生攝取不舍」，「攝取」就是救度我們往生極樂世界，從始至終，是百分之百的，必定的、必然的，不可能有差錯；如果不能夠往生的話，阿彌陀佛是不能成佛的。所以「攝取不舍」，就是第十八願所講的「若不生者，不取正覺」。

由此可見「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍」也是在闡釋阿彌陀佛的根本願。而且因為阿彌陀佛已經成佛了，才能夠有這遍照十方的光明來攝取念佛的眾生，如果阿彌陀佛都還沒有成佛的話，遍照十方的光明哪裡來呢？攝取救度十方念佛眾生的功能又哪裡來呢？因此，這「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍」同樣也是阿彌陀佛的生命，也是這一句名號的內涵。

有關這一段經文，善導大師分為二科，作二種解釋：

「光明遍照十方世界」──顯示光明的無量、無障礙；

「念佛眾生攝取不舍」──只要是念這句光明名號的人，當下就會獲得「攝取不舍」的利益。攝取不舍有什麼利益呢？有現當二益－－現世逢凶化吉，遇難呈祥，大事化小，小事化無，消業障，增福慧，萬事如意，事事吉祥等等，這是現世的利益；將來則迎接我們往生極樂世界，成就佛道，這是當來的利益。

由這些闡釋可以看出，這一句「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍」有三種含義：除了善導大師的二種解釋之外，另一種就是前面所講的，這十六個字也是屬於第十八願的內涵，可以說是第十八願已成就所呈現的結果，是第十八願完成之後的利益。因為如果沒有第十八願的成就，就不可能有攝取不舍的功能。

由於第十八願－－「若不生者，不取正覺」成就了，才能夠使念佛的眾生必定往生極樂世界。因為阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」已經成就，所以能夠攝取念佛人永遠不舍，顯示這一句名號的含意就是攝取念佛人。

阿彌陀佛成佛了，是成為一尊什麼樣的佛呢？是光明無量的佛，也是壽命無量的佛。那麼這個光明的存在有什麼作用與目的呢？《阿彌陀經》中釋迦牟尼佛就親自作了解釋：

彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

阿彌陀佛之所以名為阿彌陀，之所以名為光明無量的佛，是因為光明能夠遍照十方盡虛空的法界，不受任何障礙。

我們凡夫的眼睛，一張紙隔著就看不過去了，一片薄板隔著就走不過去了，可是阿彌陀佛的光明，不受障礙。不受有形的高山、牆壁、鐵圍山的障礙；也不受天魔、外道的障礙，不受冤家債主的障礙，也不受貪瞋痴以及曠劫以來業障的障礙，所以說是「無礙」。這無礙的光明，作用在哪裡呢？就是《觀無量壽經》這一段所講的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。」遍照十方法界無所障礙的光明，目的就是為了救度、保護念佛的眾生。因此善導大師把這二段經文融合而作解釋說：

彼佛光明無量，照十方國，唯觀念佛眾生，攝取不舍，故名阿彌陀。

阿彌陀佛這尊佛為什麼名為「阿彌陀佛」？因為這尊佛是以「光明」來觀照、尋找、保護、接引、救度念佛的眾生，因此這尊佛才叫做阿彌陀佛。所以從阿彌陀佛的名號當中，就可以了解阿彌陀佛存在的目的、功能，以及與念佛人一體不離的親密關係。

善導大師在《觀念法門》就說：

但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不舍；

總不論照攝余雜業行者。

由這一段法語曉得，念佛眾生，雖然現仍在在這娑婆世界，還沒有往生極樂世界，阿彌陀佛就已經先以他的光明來保護我們，直到往生極樂。所以這一段法語，光明攝取等於約定，顯示現當二益。

「臨終來迎的約定」主要記載在《阿彌陀經》，但是《觀無量壽經》《無量壽經》也都有記載臨終必定來迎的內涵。所以這三種約定，在凈土三部經都有很明顯的說明。

阿彌陀佛四十八大願之中的第十九願言：

設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，

臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。

阿彌陀佛說：你發菩提心，修諸功德，你只要把這些功德迴向發願要往生極樂世界的話，我保證在你臨終的時候來接引你往生極樂世界。假設這個人，發菩提心，修諸功德，但沒有發願迴向往生極樂世界的話，那他跟阿彌陀佛、跟極樂世界就沒有關係了。因為他不是專念佛，又沒有發願往生極樂世界，阿彌陀佛就以這樣的善巧方便，來讓他發願。這樣就跟阿彌陀佛有關係了，就跟極樂世界有關係了。所以第十九願是善巧方便的接引不曉得彌陀的救度，不曉得彌陀的慈悲，不曉得名號的功能而雜修雜行的人的方便願。

若是第十八願，不管有發願、沒發願，當下都是跟阿彌陀佛有直接關係的，因為早已是生命共同體，是佛凡一體，自他不二，以凈土宗專有名詞來講就是「機法一如」。

因此在《阿彌陀經》就說：

其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

也以第十九願的臨終來迎顯示，對念佛人是平生保護，並含蓋著臨終必然往生。

一般人對《阿彌陀經》沒有正確了解，認為平生要執持名號達到一心不亂，這樣臨終阿彌陀佛才會來迎接，這是錯解經文了。

經文是說「執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」之後才「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。 」它是有因果關係的，這個叫做「三段經文，二重因果」。

第一段「執持名號，一心不亂」。這「一心不亂」是專一不雜的意思，這是因；有這個因，就會有臨終彌陀來迎的果；這個果也成為一個因，有了這個因，是人終時自然心不顛倒。

玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》就說：「慈悲加佑，令心不亂」，也就是說阿彌陀佛現前來迎接我們，然後加持我們，使我們心中不亂，因而就心不顛倒，而往生極樂世界。

所以，追根究本，都是來自於執持名號；追根究本，都是來自於阿彌陀佛的慈悲加佑。全都是阿彌陀佛的願心、願力、佛力的功能。對平生執持名號的念佛人，阿彌陀佛不是臨終的時候才來迎接，現在的時候就已經親臨攝護了。

因此「來迎」有二種含意：

一種是「平生來迎」，現在就已經來迎，已經攝取不舍了，一直到我們臨終都不改變，臨終則顯現救度我們到極樂世界，也稱為「不始來迎」。不是臨終才開始來迎接我們，是現在就來迎接我們了。這是就第十八願的念佛眾生來說的。

第二種是「臨終來迎」，也稱為「始來迎」，臨終才開始來迎，平生沒有來。為什麼呢？第十九願的人不是專念阿彌陀佛的名號，沒有蒙受攝取不舍的利益，但是阿彌陀佛也不捨棄他，臨終也必定顯現來迎接他。因此，這是就第十九願的眾生來講。

攝取不舍的故事

有關「攝取不舍」，我來說明一個故事。

十幾年前，屏東（台灣的南部）有一個蓮友法號叫凈智。她開始學佛時也跟一般人一樣，是雜修雜行的，後來，她看到我們的凈土宗叢書，曉得阿彌陀佛的大慈大悲，念佛就能夠往生，她很歡喜也很感動。她的先生跟二個孩子也都有學佛，所以她就把阿彌陀佛慈悲救度的法門，也介紹給她的先生跟二個孩子，她的先生跟二個孩子也很肯定這個教理。她也祈求阿彌陀佛讓她對彌陀的慈悲智慧有更深一層的了解。

有一天，她看《觀無量壽經》第九觀說：「阿彌陀佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。」她眼睛一亮，心想：只要是念佛的人阿彌陀佛都攝取不舍，她一方面很高興，一方面又懷疑，念佛眾生攝取不舍，那麼我們平常雖然有在念佛，可是睡覺的時候，做事的時候，還有打妄想忘記念佛的時候，阿彌陀佛是不是依然攝取不舍呢？還是只有念佛的那個時段才攝取不舍呢？

她有這個疑問，希望能得到解答。所以當天晚上她就到佛前去求阿彌陀佛，讓她能夠了解「攝取不舍」的真正含意，之後就去睡覺了。她原本想，跟阿彌陀佛求了之後，或許明天或什麼時候，她會在書中或者聽錄音帶時得到解答，或者在什麼環境之下逢緣觸境而悟到了「攝取不舍」的道理。萬萬沒想到，當天晚上阿彌陀佛就親自示現生動的情境來為她解惑，讓她非常感動，因為這種解釋方式是所有方式當中最好、最貼切、最直接的。

凈智自述：

整個夢境氣勢非常磅礴、十分壯觀，實非筆墨所能形容，沒有身歷其境根本無法想像，我只能做很粗淺的概述。

在一艘堅固無比的大船上，載有許許多多的生活必需品，應有盡有，我和外子還有兩個孩子，全家四人坐在船上面，整座船四周被一個無形的大圈保護住，好像在一個大的透明玻璃球裡面。圈外，浪海濤天，狂風大作，天空漆黑，一片黑暗，而且因風浪太大，船隻經常覆蓋在浪水底下，而在保護圈內的我們，處在此船上感覺像在大地一般穩固，面對圈外這般駭人恐怖的景象卻絲毫不受影響，非常平靜，甚至我內心從來不曾有過此時的安全感，而在整個夢中，我全家四人當時卻並沒有在念佛。

為什麼當時她沒有在念佛，她沒有記載下來，但是她說，儘管他們沒有在念佛，可是這條船還是很穩固、很安全的保護著他們，不受外面一點點的影響，是毫無危險的，是百分之百的安全。阿彌陀佛是以這樣來顯示「攝取不舍」。

這個夢境代表什麼呢？「一片黑暗」表示我們心中的無明，因為無明，所以黑暗。經典上說無明黑暗是凡夫的本性，無明就是沒有光明，而且黑暗比無明更重；我們的貪、瞋、痴、慢、疑、種種的妄想雜念、嫉妒、不平、不滿、苦惱，都是從無明而來的，對我們來講，是從黑暗而來的，沒有比黑暗更深的無明了。

「海浪濤天」，表示貪瞋痴很深；「狂風大作」，當我們發脾氣的時候，可說是狂風大作，照說這樣是會被濤天海浪淹沒海底的，可是他們沒有被淹死，反而是被光明罩罩住，而且穩固、平靜、安如泰山，這顯示念佛就是乘坐在阿彌陀佛的佛船、願船上，受阿彌陀佛光明船的保護。

這樣的夢境，很貼切的回答她，什麼叫「攝取不舍」。──念佛的時候，固然攝取不舍，沒有念佛的時候，也照樣攝取不舍，因為你是一個專稱彌陀佛名，願生彌陀凈土，毫不改變的人，所以就攝取不舍。難怪龍樹菩薩就用坐船來比喻念佛的法門。

龍樹菩薩把三藏十二部經，八萬四千法門歸納為二個法門：一個是乘船的法門，也就是念佛的法門。龍樹菩薩說乘船是容易、輕鬆、安樂、快速而必定到達的。另一個是陸道步行的法門，顯示的是辛苦的，是漫長的，而且是有危險的，也不一定能夠到達的。所以這一個夢境跟龍樹菩薩的這個解釋不謀而合。

另有一個「攝取不舍」的故事，發生在古代的日本。

在法然上人那個時代，有一位比丘為了了解念佛眾生攝取不舍的真意，就到一間寺院去閉關七天，七天中他專一念佛，希望阿彌陀佛為他開示，讓他領悟什麼叫做「攝取不舍」。第一天過去了，沒有感應，第二天過去了，也沒有消息。一直到第七天的晚上，他做了一個夢，夢到佛堂之中的本尊阿彌陀佛，來到他的面前，一伸手就抓住他的手腕，一抓就不放了，他被這突然而來的動作嚇到了，當下要逃跑，結果逃不掉，就好像被鐵鍊鎖住了一樣。然後本尊阿彌陀佛就張開嘴巴跟他講，這就是「攝取不舍」。就是說凡是念佛的眾生，都已經在阿彌陀佛的手掌之中，被阿彌陀佛握住了，逃不掉了。你即使逃到地獄，阿彌陀佛也一定要把你帶到極樂世界。而且已經在阿彌陀佛的手掌之中，就跟阿彌陀佛是一體不離的。這像《西遊記》里的孫悟空，翻一個筋斗就十萬八千里，他以為已經離開如來掌了，結果始終都在如來掌中，逃不出如來掌。

念佛人已經都坐在阿彌陀佛的願船之中，只要念佛不變，就永遠都在阿彌陀佛的手掌之中。善導大師的《觀經疏》註解到第七觀「華座觀」的時候，就用問答來解釋阿彌陀佛的攝取不舍：

彌陀在空而立者，但使回心正念，願生我國，立即得生也。

問曰：佛德尊高，不可輒然輕舉，既能不舍本願，來應大悲者，何故不端坐而赴機也？

答曰：此明如來別有密意。但以娑婆苦界，雜惡同居；八苦相燒，動成違返；詐親含笑，六賊常隨；三惡火坑，臨臨欲入。若不舉足以救迷，業系之牢何由得免？為斯義故，立撮即行，不及端坐以赴機也。

阿彌陀佛站立在空中，不管任何人，只要回心念佛，就必定當下能獲得往生的身份，這是顯示阿彌陀佛站立在空中的目的、含意。之後善導大師自問自答解釋說，一切眾生之中，佛最尊貴最高無比，阿彌陀佛既然有這個大悲大願大力救度眾生，他為什麼不輕輕鬆鬆的坐著，而一定要站著？回答說：我們都是五濁惡世的罪惡凡夫，起心動念無不是罪、無不是惡，地獄、餓鬼、畜生三惡道的火已經燃燒過來了，人生無常，一氣不來，就墮落在三惡道的火坑裡了，所以在千鈞一髮之際，阿彌陀佛「立撮即行」，他站著在等我們，緊急中，怕來不及，三隻手指頭一抓就要帶眾生往極樂世界去了，心情是如此急切，所以不會說輕輕鬆鬆的端坐著，是隨時站著等待，而且弓箭步是站好的，手也是伸出來的，你只要念佛，他一抓就要到極樂世界去了。

「立撮即行，不及端坐以赴機」，這個「立撮」的「撮」就是「攝」的意思。攝取的「攝」是提手旁，提手旁是五個手指頭，那阿彌陀佛是三隻手指頭就好了，三隻手指頭一提，就能讓我們離開三惡的火坑、六道的輪迴，到極樂世界去成佛，這是以「立撮即行」來彰顯「攝取不舍」的情狀。

有關臨終來迎的典故，我再來說一件我外祖母往生的瑞相。我出家到現在將近四十年了，幫人助念的次數雖說不是很多，但也不是少數，卻從來沒有看到像我外祖母那種的瑞相。

我外祖母是台南市人，生長在附近一個叫做「喜樹」的海邊鄉村，在那裡看海，遙望過去就是廈門。那個時代，大多數人家生活很苦，海邊的人都是靠捕漁維生的。我外祖母沒有上學受教育，一生很刻苦，但做人倒是很好，很有中國傳統婦女的美德，口德也很好，從來不批評別人，講別人的壞話，或者傳是非；她也很有忍辱的心性，比較不會跟別人計較，刻苦耐勞；同時也為家人設想，好的東西，自己捨不得吃，捨不得用，都先給她的孩子們。

外祖母的晚年與賃居高雄的小舅同住，小舅當時在作生意，對於極樂、地獄的事情，無所見聞。

民國七十五年（1986），外祖母時年八十四歲，因老邁體衰，加上脊椎患骨刺，因此卧床超過半年，無法下床活動。

那時我剛好住在高雄縣的山上（我民國六十六年出家，七十四年農曆二月一日離開佛光山，但還是獨自住在高雄縣的山上），農曆五月間，我有事下山，順便到小舅家，才看到躺在床上的外祖母。當時心想，外祖母的壽命應已將盡，如太陽西落，不可能再好了。但我感覺外祖母心中定然執著放不下，因為我這位小舅再續弦，而小孩卻仍年幼。

那時，我給外祖母一串念珠，勸她念佛。告訴她念佛能讓身體較無病苦，若壽命已盡，阿彌陀佛會接引她到極樂世界，不再受六道輪迴之苦。極樂世界黃金鋪地，七寶樓閣，四季如春；沒有壞人、沒有壞事；既沒有老病死的苦，也沒有其他任何的苦，只有身心無量的安樂。在極樂世界所有事都能如意，並有神通，可以來去自如，而最大的利益，是能和阿彌陀佛一樣具有無量光、無量壽。我跟外祖母說，只要稱名願生，必得往生。不過，因為我住得遠，外祖母是否真心愿生，並常念佛，我就不知道了。

過幾天，我再去看外祖母，她仍然躺在床上。

我問她：「阿嬤，您有念佛嗎？」

答：「有啦！有啦！」

問：「您怎麼念？」

答：「就心裡想著、念著，反正總是這樣」。

我當時就想，阿嬤的時間真的不多了！一定要讓她有個決定能往生的環境。

可是小舅對佛教並沒有信仰，所以祖母往生的責任就在我身上了。為使外祖母有必定往生的境緣，我找了兩張彌陀立像，並送到高雄裝框。預備一幅懸掛外祖母面前，讓她睜眼就能隨時看到；一幅放在頭部上方，表示阿彌陀佛常在其頂，日夜護持。並拿一塊念佛的錄音帶（當時還沒有發明念佛機），請小舅購買放音機播放念佛磁帶。

總之，要使外祖母眼常見佛像，耳常聞佛聲，而憶佛念佛，相續不斷。然而當時小舅因尚未學佛，不重視此事，放音機一直未買。

農曆六月一日，我想佛像應已裝好框，便到高雄迎請送往小舅家，當時小舅不在，大門深鎖。我就將佛像託放鄰居家，請其轉交。

回到山腳下，我打電話給小舅媽，告訴她要趕緊將佛像掛上，因為外祖母可能即將往生。當晚小舅返家，就立即將佛像置於外祖母前後，果然外祖母一見佛像，就合掌膜拜。小舅媽並說，那天早上外祖母還請舅媽為其擦洗全身，更換新衣，並說明日不用再洗。

隔日（初二）中午過後，外祖母雖然依舊躺在床上無力起身，然時而凝視佛像，時而合掌作膜拜狀。到三點半神情異樣，四點十分突然呈現昏迷狀態。舅媽立刻連絡小舅回來，並輾轉請人通知我。

我六點多接到通知，即於佛前祈請彌陀不舍本願大悲，接引外祖母往生。隨即攜帶引磬、木魚趕往高雄，到達時已七點多。台南的大舅父、大舅媽及三舅媽也趕到了，只見外祖母已被換妥壽衣，雖未斷氣，但已不省人事，唯存一絲氣息。不久救護車到，準備載祖母回台南老家往生，我向祖母作簡短開示後，隨即上車，一路念佛，於晚上九點多回到台南老家。

經過一晚上一早上的開示助念，到隔日（初三）中午過後，祖母依然唯存一絲氣息。我想祖母應有挂念之事，致遲遲不能隨佛往生，便將想法向在場長輩說明。在旁助念的小舅媽當下便合掌跪下，向祖母說：

「阿婆！阿婆！（小舅媽都稱祖母為阿婆）如果阿彌陀佛已來接您，就請您跟隨阿彌陀佛往生；我前幾天跟您所說的話是無意的，您往生之後，我絕對會好好撫養小孩，直到他們成家，請您放心吧！」

這幾句話一說完，原本一直躺著不動的外祖母，立即連續合掌三次，第四次左手提起放在胸前，如手托蓮花的樣子，接著掌心在下的右手也翻掌成接引相，與此同時，呼吸立即停止，臉相也逐漸圓滿紅潤，那時一點二十分。

一室親戚，親眼目睹，皆面面相覷，咸感驚奇讚歎，不覺念佛之聲，更加虔誠響亮。九十二歲的外祖父說，從來沒有見過人往生後，臉色這麼好看。

事後三舅媽跟我說：「昨晚（初二）阿彌陀佛的侍者有來。」

我一聽好奇的問：「阿彌陀佛的侍者長得怎麼樣？在哪裡看到？」

三舅媽說：「因為天氣悶熱，大家在室內念佛，我拿一小凳子坐在室外念，正好看到一尊尊排滿虛空，就像佛光山大佛城四周一排排的佛像。」

她的意思就是說，像佛光山的阿彌陀佛大佛旁邊的一尊一尊的小佛，她說那就是阿彌陀佛的侍者，意思就是說，阿彌陀佛的侍者都遍滿虛空了。

在《觀無量壽經》就說：「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，這顯示阿彌陀佛老早就要來迎接我的外祖母了，同時化佛、化菩薩浩浩蕩蕩已經預先站在虛空上等待了，一直到六月三號中午一點二十分，我的外祖母才顯示三次合掌，接引狀，然後斷氣往生。

我外祖母沒有皈依，沒有吃素，一生也沒有聽經聞法，有沒有念佛、怎樣念，我也不知道。我送念珠給她的時候跟她講什麼法，大多已經忘記了，不過一定是講阿彌陀佛的慈悲救度，極樂世界的清凈安樂，六道輪迴的痛苦、恐怖……等等；當時我的外祖母已無力的躺在床上，無法像我們一樣虔誠有力的念佛，可是照樣往生極樂世界。

一般人都會執著，我的外祖母也曾一直執著不肯離開，但是阿彌陀佛也一直等、一直等，等到我小舅的姨太太跪下來安慰她，要她不用挂念、不用擔心，那個時候她才斷氣，才跟阿彌陀佛去。假設小舅媽沒有跪下來跟他安慰保證，阿彌陀佛會不會一直等啊？還是會一直等，攝取不舍嘛！

我的外祖母已是即將命終的人，即使執著還能執著多久啊！頂多一、二天，非得斷氣不可。那她氣一斷，會不會往生極樂世界？還是往生極樂世界。為什麼？因為阿彌陀佛的攝取不舍，已經被阿彌陀佛抓住了，即使要逃也逃不開了。何況所謂「慈悲加佑，令心不亂」，因為佛的慈悲加佑，會使她的心能領悟不再執著，使她的心能放下，並曉得往生極樂世界必定圓滿心中所願，這就是平生攝取不舍直到臨終，進而顯示臨終來迎。