凈空法師：華嚴經講述菁華（第19集）新加坡佛教居士林 | 儒釋道多元文化講堂

請掀開經本第十一面。昨天跟諸位同學介紹過十普菩薩。這是在華嚴會上一百七十多個團體，排名這是第一個菩薩眾。上首一共是列了二十個人，二十個人實際上就是代表整個華嚴法會的圓滿法輪，意義很深很廣。我們修學，尤其是要發心修普賢行的同學，這個綱領是必須要抓住的。就在菩薩名號之中，我們很清楚的了解名號裡面的含義，雖然我們了解得不夠深、不夠廣、不夠徹底，只要能夠信解幾分，都得很大的受用，可以說都是在修普賢行。修普賢行的重要，《無量壽經》上就說得很清楚，在第二品裡面「咸共遵修普賢大士之德」，我們要如何學習？這二十位菩薩所表的就是。普賢大士之德無量無邊，會修行的人掌握住它的綱領。這裡面最重要的是普賢菩薩，這個諸位一定要記住，他是代表這個法門，這個法門就是佛法當中的根本法輪，代表整個「大方廣佛華嚴」這個法門，所以是法門主。為什麽他代表這個法門？因為他是法界之理體，也就是我們常講的真如自性。真如自性是普，普的意思，普遍虛空法界。後面跟他同名普的菩薩有九位，連普賢是十位，這是十普。普賢是別中之總，其餘九位是總中之別。總別圓融，普的意思才圓滿，這裡面有總有別。

後面從「海月光大明菩薩摩訶薩」以下，這是在十一面最後一行，這十位菩薩異名，跟前面這十位菩薩同名，這又顯示第二層的意思。前面這十位裡面講總別，這兩段合起來看就是同異。同是異中之同，異是同中之異。總別不二，同異不二，這才顯示出一真法界，顯示出大圓滿。總別也好、同異也好，都是講的我們自己真心本性，不是講別的事情，這一點一定要把它掌握住，然後才知道這部大經跟我們的關係多麽密切。什麽關係？生活的關係、工作的關係、修學的關係，了生死、出三界、成佛果的關係，沒有任何經典能跟這部經相比。這部經我們能夠在一起共同學習，這個機緣無比的稀有，我們要能體會到。

前面雖然把同名的菩薩介紹過了，為了加強我們的認識，便利落實在我們生活當中、修學當中，真能夠用得上力，我們再將這段經文簡單做一個總結，加深我們的印象。普德菩薩，我們可以簡略的稱，中國人喜歡簡單，「普德最勝燈光照」這個名字太麻煩、太多，我們就用兩個字，大家就知道了。普德菩薩，這是講大德普。哪些是大德？在佛經裡面總說是三德密藏，三德是般若、法身、解脫；要細說，那就講差別的德相無量無邊。無量無邊的差別德相，歸納起來這三大類︰法身德、般若德、解脫德。三德密藏我們聽說，沒見過，跟自己可以說毫無印象，這是真的，不是假的。為什麽？法身菩薩才證得，十法界裡面的眾生都沒有，都只是聽說而已，所以我們得回過頭來，落實在差別的德相裡面。差別德相裡面我們也要抓到總綱領，總綱領是什麽？孝敬，這是在差別德裡頭的總綱領。

諸位要知道，整個佛法建立在孝道的基礎上。佛法的教學，教初學從戒律教起，從規矩教起，《菩薩戒經》裡面說「孝名為戒」。所以我們在地藏法會裡面給諸位同修報告，佛法自始至終就是講一個孝道，從孝親開始，孝道做到最圓滿就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，還不圓滿。這是總綱領。孝養父母，《觀經》上三福十一條是普德，我們講差別的普德。養父母之身，父母年老了，生活起居，做兒女要盡心照顧，這養父母之身；還要懂得養父母之心，讓他的心情愉快，沒有煩惱、沒有憂慮，這才算盡孝。除這個之外，還要懂得養父母之志。什麽是志？父母的願望，違背父母的願望那就是不孝；你能夠養父母的身、養父母的心，你不能養父母的志，父母的願望你做不到。

古時候人心純樸，雖然教育不普及，可是古代這些帝王、地方上這些宰官（我們現在講縣市長），父母官愛民如子。他要教化人民，國家沒有辦那麽多學校，用什麽方法教？用歌舞、用詩詞、用戲劇，用這個方法來教，收到良好的效果。這種教學的方式是中國古時代傳下來，孔老夫子做了一番整理，刪詩書、定禮樂。夫子做這個工作，提倡用歌舞、戲劇，用這些方式來教化老百姓，把教育跟娛樂結合在一起，非常高明、非常有效。中國古代的戲劇，歌舞就更不必說，內容是些什麽？常講用四個字︰忠孝節義，教忠、教孝、教節、教義，戲劇的內容總不外乎這個原則。而歌舞裡面也是有一個很高的原則必須要遵守，孔老夫子制定的，所謂「詩三百」，從前的詩就是唱歌的歌詞，孔老夫子選了三百篇，他是到處去蒐集，蒐集來之後選裡面內容最精彩的，不符合標準的都把它淘汰掉，這樣保留下來。他的標準是什麽？「思無邪」三個字，「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」。歌舞啟發人正知正見，所以中國古時候的教育寓教於樂，完全走上藝術化，使人觀聽印象深刻。他看了、聽了，他學會了，一生處事待人接物他就有標準，以這個為準則。這都是大德。

「孝」這一字我們平常也講得很多，這一個字，兩個小時也講不完。所以佛法是以孝道為基礎，因為佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。今天佛法為什麽這麽衰？有道理，孝道衰了，師道怎麽能不衰？沒有這個道理。你的基礎鬆動，孝道是基礎。所以我們講到德，第一個就是孝道，師道就是尊師重道。古聖先王治國平天下，他就把這兩樁事情抓到，他的國家就安定、就穩固。孝道跟師道太重要了！現代人把這個問題疏忽掉，疏忽掉之後社會是什麽樣子？天下大亂，人民生活過得很痛苦，這都是事實，我們親身所經歷的。今天我們讀佛經，我們的感觸應當比古時候的人要深刻很多倍。古時候這個基礎穩固，苦少，還有一點小樂；現在我們的基礎鬆動，可以說是苦多沒樂，哪有樂？所以讀了佛經，感慨萬千。

儒家講的德目，目是綱目，德行的綱目，五倫八德，儒家教學教人的。五倫是講人與人的關係，關係要清楚、關係要搞好，這是倫常。五倫造端於夫婦，古人講得非常有道理，夫婦是兩個人住在一個房間，室，這是最小的一個單位，室的外面是家。所以教學從哪裡教起？從夫婦開端。夫婦和睦，給諸位說，家庭興旺，國家富強，天下太平。這個道理現在幾個人懂？沒人懂了。我們今天看到這個社會離婚率這麽高，就知道家庭破碎，社會就不能安定，世界就沒有和平。你能說你沒有責任嗎？整個世界的動亂不能怪別人，回過頭來想想，自己造成的。從室展開這是家，家裡面有父子、有兄弟，父子相親、兄弟友愛，這向外擴展。家的外面是社會，社會有君臣、有朋友，君臣有義、朋友有信，「四海之內皆兄弟也」。人與人之間相親相愛，互助合作，共同創造整體的繁榮興旺，這是倫常的教育。懂得人與人的關係，然後再給你說人與一切萬物的關係，與大自然的關係；再推展，人與天地鬼神的關係，這是中國古代教學的內容。中國這個教育政策，最早是漢武帝制定的，雖然兩千多年來改朝換代，可是教育政策始終沒變，從漢武帝一直到清朝，中國的教學都還重視倫常八德，都是以這個來教導。

「常」是五常，五常是什麽？五種常道，所以常永遠不能變更。如果不守常道，這個人就跟畜生沒有兩樣。人是動物，人為什麽比其他的動物高一等？人懂得五常。五常是什麽？仁義禮智信，這是做人的基本原則。「仁」是仁慈，知道關心別人、愛護別人、幫助別人，這是仁。中國造字，「仁」的寫法是二人，就是教你想到自己，同時要想到別人，推己及人，這才算是個人。如果連這個都不懂，那人跟畜生沒兩樣。「義」是只盡義務，不接受權力。我幫助別人，我為社會大眾服務不求報償，這叫做義務。如果說是我做多少事情，需要多少報酬，這就不是義，那是什麽？是禮，禮是講往來，禮尚往來，是要回報的，回禮，送禮要回禮。義務是不要人家回報，我們現在講做義工，義工就是不要報酬，義務，應當為社會、為國家、為一切眾生服務。諸佛菩薩就如是，做最好的樣子給我們看，所以經典裡面稱諸佛菩薩是大德，他知道盡義務。他自己生活所需非常簡單，三衣一缽，過最簡單的生活，對社會做最圓滿的貢獻，他們是一種義務教育的工作者。義務教育就是不求報酬，不希求果報，這樣才值得社會大眾尊敬，才為社會大眾的好榜樣。天人導師，這是一切眾生對如來的尊稱，真做出了一個好樣子。

第三是「禮」，剛才講禮才有往來。禮有節度，換句話說，禮是規矩、秩序，社會的秩序、規矩，今天的法律也包括在這裡面，它的範圍非常廣大。人人能守規矩，人人守禮，人人守法，大家就可以和睦相處。譬如說人與人相見，相見有禮，最恭敬的禮是三鞠躬。我們是現代人，要學現代的禮。學佛的人，我們只有對佛像才行跪拜禮；對人，從我們本身提倡不行跪拜禮，合掌三問訊最敬禮，要懂得這個道理。我們常講佛法要現代化、本土化，大家要真干。你要走上現代化、本土化，佛法推廣容易，大家都願意入佛門來學佛法。有很多很多人一看到學佛，見到法師都要跪拜，他不學了，怎麽樣他也不進來，他膝蓋骨很硬，彎不下去。你看看，我們用這個方法把許許多多人擋在佛門之外，罪過！如果是合掌三問訊，他說這個我也可以，你就帶多少人入佛門。要從我們本身做起，任何場合見到法師，我們嘴巴裡頭給法師頂禮，實際上問訊，絕對不要去頂禮。法師絕對不會怪你，他要是怪你的話，你把我講的這個話跟他說。我們有道理在，會嚇到很多初學的人不敢學佛。

還有一個，吃素，這也障礙許許多多人入佛門，大家一聽要吃素，不學佛了，你看看這個素食，障礙了多少人的法身慧命。所以李炳老一生教學，他教得很成功，他有他一套辦法，他絕不勸人吃素，絕不勸人受戒。他只勸人皈依，不勸人受戒，不勸人吃素，那是你自己的事情，你自己發心，這個很有道理。他在台中能夠接引幾十萬人念佛，有他的道理在。有些同修問，吃了多少年的素，忽然之間又有人強迫，家裡人說他身體不好要他吃肉，著急得不得了，「法師，我這樣能不能往生？」我說你去查，淨土五經一論裡面都沒有說吃肉就不能往生，沒這一條。所以我們也不要堅固的去執著，好像看到人家吃肉，就好像犯了好大的罪一樣，不可以用這個眼光，不可以用這個心態去看人。素食可以勸他，要說一個道理出來。素食對於健康真有好處，這個有道理。現在肉食，給諸位說跟從前不一樣，為什麽？毒！這肉不能吃。這個地方我不太清楚，台灣那邊那些同修們告訴我，台灣養豬六個月就殺。天天打荷爾蒙、打針，讓牠趕快長胖，非常不正常。豬吃的都是有毒的東西，肉怎麽會沒毒？所以現在人吃肉食，得些奇奇怪怪的病，病從哪裡來的？古人講得很清楚，病從口入。

雞就更不能吃，六個星期就殺，而且都是養在籠子裡面。養在籠子裡面，我們想一想，如果一個人從生下來就把他關到監牢獄，關到養胖再把他拿來殺，你說他是什麽樣的心情？那個怨恨，怨恨是毒！不要以為人有怨恨，動物都有怨恨。過去我們養的家畜都是養在外面，沒有殺牠的時候牠很自由、很自在，牠生活得很快樂，心情不一樣。現在是統統坐監牢，每天喂毒藥，那個肉能吃嗎？從前一般也吃肉，生怪病的少，現在生病的不曉得有多少，奇奇怪怪的病。實在講現在麻煩還大，蔬菜都有農藥，你說糟糕不糟糕！但是畢竟比肉食是要好得多。蔬菜裡頭有農藥是沒錯，肉食裡頭有細菌、病毒，比素食要高很多倍。所以我們想一想，為了自己身體健康，我們選擇素食。你這樣分析給人家聽，人家想想有一點道理。看到我們素食的人很健康，不比他們天天吃肉食、吃補品的，不比他差，甚至於他健康程度還不如我們吃素的，讓他知道素食對於健康長壽有真正的利益，用這個方式來勸導他，這就對。

五常裡面，「智」就是現代人講的理智，不感情用事。「信」是講言而有信。仁義禮智信這五種常道，做人一定要懂得。如果這五種常道不講了，沒有了，《左傳》上有一句話，「人棄常則妖興」，妖魔鬼怪就興旺。人要不講求這五種常道，社會上妖魔鬼怪就多。什麽是妖魔鬼怪？妖魔鬼怪不講仁義禮智信；換句話說，不講仁義禮智信的就是妖魔鬼怪。這也正是《愣嚴經》上所說的，我們這個末法時期，「邪師說法如恆河沙」，邪師就是《左傳》上講的妖魔鬼怪。這五種常道，倫常兩個字就包括這個內容。另外在德目上有八條，叫八德，八德在古書裡面一般的說法：孝悌忠信、禮義廉恥，這是八德。非常重要，一定要懂得，一定要奉行，你才算是個人。儒家定人的標準是這個，你做不到就不算是個人，你做到才算是個人；而佛法的標準是五戒十善，你能修五戒、行十善，你這才算是標準的人道。

人有人的道，人的道就是五戒十善，符合三福裡面第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你能把這四句做到，佛法裡面講的人道，得生人道的條件；如果你這四句做不到，人身失了之後，你就不能再得人身。所以佛說，一個人失掉人身之後，也就是你死了以後，再得人身，來生再得人身，佛說「如爪上土」，指甲縫裡留的一點土，這是佛的一個比喻。世尊當年在祇樹給孤獨園，他做了一個表示，向地上抓了一把泥土，抓了一把土然後撒掉，手上沒有了，指甲裡頭還有一點。學生看到釋迦牟尼佛做這個，問他什麽意思，「老師，你這表什麽意思？」佛就說，人失掉人身，來生再得人身，就像我指甲上的土；不能得人身，像我撒在大地上的土。說明這個比例少，機會很少。我們想想有道理，我們現在世間這麽多人，幾個人真正在一生奉行孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，幾個人？幾個人認真在做？他如果毀犯，不孝父母、不敬師長，造十惡業，來生不就如大地土？三惡道去了。所以倫常八德是做人的大根大本，我們講差別德相裡面，差別德行裡頭最大的、最重要的我們要掌握到，決定不能夠疏忽。其餘細說太多了，也不必在這裡一一舉。每一尊菩薩的德號，都是代表性德裡面的差別相。

普光如來，這是表「慧普」。因為後面有智普，智跟慧就要分開來講。什麽叫慧？什麽叫智？慧是善於揀別，就是他對於邪正是非、善惡利害他懂得區分，他清清楚楚、明明白白，這是慧。「普光師子幢菩薩摩訶薩」代表這個德行，也就是我們平常講的看破，慧眼才能看破世間。看破，意思是什麽？正確的明瞭，沒看錯，沒有看偏差，對於世出世間一切法通達明瞭，這是慧，沒有一樣不清楚。這個慧也遍法界，這是「普」的意思；慧高，高明，「幢」的意思。

第四位「普寶焰妙光」，他代表行，日常的生活行為，他修的是淨行。我們的行，佛講凡夫的行歸納起來有三大類︰善的行、惡的行、無記行，分為這三大類。善行感三善道的果報，惡行感三惡道的果報，所謂是善有善果、惡有惡報。菩薩高明，他修的是淨行。寶，寶都是清淨的，沒有污染，污染的寶石就不值錢。真正名貴的寶石一塵不染，一絲毫瑕疵都沒有，這個寶石才名貴。所以寶有淨的意思、有光的意思。淨行，清淨心，能夠叫一切眾生看到他、聽到他（聽說）、接觸到他，都能夠受感動，那就是放光，光明遍照，就有這個意思在，他代表淨行普。淨行從哪裡修？從清淨心修。心清淨，身就清淨；身心清淨，寶焰就放光。為什麽？外面境界清淨，給諸位說，人事的境界清淨，物質環境的境界也清淨。我們今天修行修淨業，外面環境沒轉。對！沒轉，為什麽沒轉？你自己都沒有轉過來，你怎麽能轉得了境界？先轉正報，然後依報會隨著轉。正報就是身清淨，這是我們修學最起碼的功夫。真正修行的人，心地真誠、清淨、慈悲，那個相貌會改，相隨心轉；體質會改，身也隨心轉。你的相貌沒轉過來，你的體質沒轉過來，你怎麽能轉外面的境界？所以外面境界不好是我們修得不好。我們身相不好、身體不好，我們就修得更糟糕。一定要懂理論、懂方法，轉自己的境界。如理如法的修學，效果非常顯著。

第五尊菩薩，普音菩薩。這個音也是遍虛空法界，什麽音？圓滿音。清涼大師在註解裡面給我們說，什麽是圓滿音？宣揚諸佛淨土之音。從普音菩薩他所表的，凡是宣揚大乘佛法，將大乘佛法介紹給一切眾生，這個音聲叫圓滿音。何以說是圓滿？圓滿一切諸佛如來度眾生、成佛道的本懷。在供養佛裡面，實在說佛是智慧福德都圓滿，我們拿什麽供養？我們覺得供養這朵花很美很香，如果佛要像我們凡夫一樣，看到這花一文不值，我們說很香，他說氣味難聞，不知道他們那個寶香。我們是用這表一點心意而已，實在是沒有法子表示，送一點小禮物表示一點心意。可是佛不在乎這個表示，在乎真誠。所以一切供養當中法供養最，法供養當中第一條是依教修行供養，我們能夠依教修行，這是佛菩薩最歡喜的事情。佛菩薩最歡喜我們是把大乘佛法普遍介紹給別人，我們自己得佛法殊勝的利益，也要把這個利益與一切眾生共享，這是諸佛如來度眾生、成佛道的本願。特別是淨土法門，淨土法門裡面尤其殊勝的是《無量壽經》。不是講經、不是說法，講經說法不一定把這個經從頭到尾說過，不一定，《金剛經》上講，為人說四句偈，就是經文裡面隨便哪四句，每天遇到人就講，你這個就叫做講經說法。會講一句就講一句，會講兩句就講兩句；不會講的，念南無阿彌陀佛就行。這都是圓滿音，跟佛的心愿、跟法界完全相應。

第六尊菩薩，「普智光照如來境」。這個地方有智，前面有慧，這個智慧就要做兩種解釋。慧是你能夠分別，這叫慧；智是能夠決斷。能分別，分別之後你要下決心，你到底選擇哪一個，你要下決心。我們對於佛法無量法門都能夠辨別、都能夠理解，那是慧；無量法門裡面選擇一門專修，那是智。如果我們用打仗來做比喻也很好懂，打仗當總司令，他要有智，因為這個仗打的勝負是他來決定。出主意是底下一幫參謀，參謀有慧，各人出這些主意出來，提供這些意見，最後由他來裁決，由他來決定選擇哪一個，那是智。從這個比喻諸位就曉得，智跟慧是有區別的，是有兩個意思。大智普，大智普選擇《無量壽經》，選擇西方淨土，無量無邊法門裡面選擇這個法門。無量無邊諸佛剎土，一切諸佛都有淨土，特別選彌陀淨土，這是大智。怎麽曉得這個選擇是真實的大智？西方淨土、彌陀淨土是一切諸佛如來所讚歎的，一切諸佛如來勸導一切眾生修學的第一法門。你不相信、不能接受，佛才給你講第二、第三，講別的法門，來讓你修學。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，決定以這個法門來勸導你。如果不以這個法門勸導你，佛菩薩對不起你，因為這個法門是穩穩噹噹一生圓滿成就，所有一切法門沒有比這個法門更穩當、更快速、更容易。必須要有智，普智光照如來境，念這句南無阿彌陀佛是如來境界。

第七位，普寶髻菩薩。這位菩薩表法的意義比較上不容易看出，其他的菩薩，名號裡頭意思字面上都能看出來。清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們講，這位菩薩是「心普」。這個心是指心量，不是指心體，心體普在普賢裡面表了，這是心量，正所謂是「心包太虛，量周沙界」，他表這個意思。所以名號裡面用「寶髻華幢」，用這四個字。我們要學菩薩的心量，要把自己的心量拓開。諸位要知道，心量拓開之後無比的舒服，你那些憂悲苦惱自自然然都沒有了。世間人生活得很苦，實在講苦從哪裡來的？心量太小，天天在計算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什麽事都沒有，沒事才樂，什麽事都沒有。一定要把心量拓開，然後才真正是隨緣度日，修學的功夫當然就得力。這是我們要學習的，都很重要很重要。

第八尊菩薩，普覺菩薩。這個意思很明顯，覺悟，大覺普。覺悟的音聲悅耳、好聽，覺悟的音聲，迷惑的音聲很難聽；迷惑的音聲是煩惱音，覺悟的音聲是梵音、清淨音，當然聽起來悅耳。佛陀這個名相當中就是覺的意思，所謂自覺覺他，覺行圓滿。首先要自己覺悟，怎麽覺悟法？覺悟的樣子是什麽？如果我們搞不清楚，天天念覺也覺不了。覺悟的樣子是自在、是快樂。覺悟的方法有兩個，一個是對於宇宙人生真相明白了；第二，一切萬緣放下，這是覺悟的方法。在我們現前這個階段，我們能夠做的，也是我們必須要學習的，一定要依靠經典。經典上（就是我們讀的這段經文），這些所有菩薩名號當中所表的德能我們有沒有做到？我們如果都做到了，覺悟了；做不到還是迷惑，沒覺。

再跟諸位說得現實一點（看經上這太玄了，初學的同學總以為佛經跟我們的生活有好遠好遠的距離，不知道根本就沒有距離），就是我們現前的生活，我們活在現在這個社會上，你首先要覺悟到苦。佛給我們講的四諦法，第一個是給你講苦，你有沒有覺悟到？人從生下來，第一句話說什麽？苦！第一句話就說苦。苦到底，苦一輩子，哪有樂？第一句話是真話，一點都不假。尤其生活在現在這個時代，災難頻繁。今天早晨有同學告訴我，早晨看電視新聞（我們沒有看電視不知道，可能明天報紙上就有），印度有龍捲風，聽說有四百萬人無家可歸，死傷的人數還不曉得多少，這是很嚴重的災難；又聽說俄國的經濟崩潰，不得了。所以我昨天說，你天天都知道這些訊息，知道這些消息，你的日子怎麽過？所以還是不知道的好，麻木一點，麻木不仁，少知道少煩惱。一定要覺悟這個世間苦。

苦從哪裡來的？苦從妄想分別執著來的，那叫集，集就是煩惱，苦從煩惱裡頭來的，煩惱是因，苦是果報。佛給我們說清楚、說明白，我們也懂了，懂了之後，苦能不能離開？能不能擺脫掉？如果不能擺脫掉，我們知道又有什麽用處？還不如不知道的好。佛說這個苦是可以擺脫得掉，不但我們這一生的苦可以脫離，三界六道，生生世世那些苦統統可以出離，有出離的方法。出離的方法叫道，道就是出離之道、離苦之道、了生死之道、脫離輪迴之道。這些道，道路、方法都在經典之中，尤其是這部《華嚴經》，《華嚴經》對這個道講的是最圓滿，給我們講修行的法門，方法、門徑，就是離苦得樂之道，講了兩千多個法門、方法，任何經典裡面沒這麽多。兩千多個方法，到最後普賢菩薩給我們選擇，他選擇西方淨土，選擇念佛法門，這個不可思議，十大願王導歸極樂做為大會圓滿，這個大會達到最高潮。一定要覺悟這個世間苦，想想世界上還有哪個地方安全一點，我們要想辦法移民到那裡去。給諸位說，世界上沒有安全的地方。我們移民到極樂世界，那才真正安全，這是正確的。

我今天早晨跟我們出家的同修談話，我提醒他們，現在很多人有個錯誤的觀念，認為什麽？學講經的法師高人一等，念佛堂裡敲法器帶領大眾念阿彌陀佛，這個好像差一等，錯了。佛給我們講是平等的；我給你們講，領眾念佛的法師比我們講經的高。為什麽？我們在這裡講經是勸你相信，是勸你了解；念佛堂領眾法師是帶你修行，幫助你證果。信解行證，講經的法師是講前面兩個，念佛堂法師帶你修後面兩個，後面比前面重要。昨天我給諸位舉的小公桉，修無師說「能說不能行，不是真智慧」，行重要。真正發心到念佛堂領眾，菩薩乘願再來，不是假的。像慧跟智一樣，講經的法師有慧，念佛堂領眾是智，智高過慧，一定要懂這個道理。我們在這個地方講經，說老實話，一天講八個小時、講十六個小時，救不了世界的災難。如果我們有念佛堂，大家在這裡一心念佛，長年佛七，等於說天天都打佛七，一年三百六十天不間斷，這個世界上災難能化解。講經的力量不行，念佛的力量行，念佛是行，信解行證。真正有大心的菩薩，自度度他，要走進念佛堂。所以要真正覺悟，這非常非常的重要。

第九尊菩薩，「普清淨無盡福光」，這個名義很明顯。福，福裡面清淨福，這是真的福報，揀別不是洪福。我們世間人享福，常常講「洪福齊天」，洪福是紅塵之福，那個福裡面有煩惱，福愈大，它那個副作用也就跟著大。所以世間人相逢的時候，有的是祝福，「祝你好福氣，你福氣真好！」上面一個福，底下有氣。中國言語裡面真的有智慧，你想想福後頭有氣，這個福還是不享的好。真正懂理的人，有福報不享，把福報分給大眾去享，他就沒氣了。佛教給我們，這是古時候講出家人，出家人享清福，清福是真正的福報，沒有副作用；清福是寂靜之福，心地清淨自在。可是世間人喜歡熱鬧，什麽地方他叫享受？歡樂場所，他認為那是享受。哪一個人不喜歡到歡樂場所？歡樂場所，實在講那個福後頭連著氣，不是一個好地方，我們一定要認識清楚。

歡樂場所裡頭尤其最糟糕的是賭場，你看看人進賭場，多少氣死了回不了家，進入那個場所人都發狂。這個世界上許多大都市都設立有賭場，那個地方千萬不能進去，賭場你一進去，裡面那個氣氛（我們講磁場）不正常，我們進去之後就覺得陰森森的，感覺到寒毛直豎，一身都不自在。美國拉斯維加斯的賭場我去過一次，我不是賭，我是去看看，這個世間東西不能不知道，說起來我都知道，我都去看過。馬來西亞雲頂的賭場我也去看過，那個規模比拉斯維加斯小得太多。不是好地方。我們學佛的人常常講經，不能不知道，所以一定要去看看，看了我們如如不動，但是感覺得那個場所，在那裡頭一身都不舒服，那個磁場不好。

福要淨福，我們講經的道場這是淨福，念佛堂、禪堂都是淨福，讓你在這個地方身心清淨，真正享受到自在快樂。所以修道之人願意選擇在很清淨的地方居住，養道。人少，建一個小茅蓬；人多，建一個小道場。古人選擇地方多半是一般人很少能到的，不方便他們到達，才能夠保持清淨。現在人不行，現在我看到許多古時候道場也開了馬路，車可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去，有些人不能走路，他就不上去。現在人習慣出門都坐車，走幾步路受不了，所以現在建道場不修馬路，就可以拒絕許許多多人來擾亂。淨福範圍也非常廣大，譬如我們修六度，以布施來說，三輪體空就是淨福。《金剛經》所說的，你能夠離四相，修一切福都是淨福，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這才是修淨福。

第十位尊者，「普光明相菩薩摩訶薩」。昨天我們也特別提醒同修們，這位菩薩表形相的，「相普」。這十位菩薩都與真心、本性、法界相應，所以名號上有一個「普」字。第十位，我們說最淺顯的意思，他的形相可以做盡虛空遍法界一切眾生、一切菩薩的好榜樣，這才是相普的意思。怎麽樣修行才能給虛空法界菩薩做好樣子？這個菩薩裡面包括《華嚴經》上四十一位法身大士。諸位要曉得，這二十尊菩薩都是等覺菩薩，他們所證的果位跟普賢菩薩完全相同，無二無別，《華嚴》所說的究竟圓滿，任何一位都具足一切位。我們今天初發心，可以學等覺菩薩的德行，我們可以模彷、可以學習；等覺菩薩那麽高的地位，他也不捨我們初學人的因行。這才叫圓融，這才是一即是多、多即是一，一多不二。

話雖然是這麽說，實實在在講，我們今天這個形相怎麽能跟菩薩比？跟初果須陀洹我們也比不上，我們跟人家在一起也會慚愧莫名。那今天我們怎麽學法？我們如果能做到，現前出家人做到一切出家人的好樣子，在家人做到一切在家人的好樣子就不錯了，佛法決定興旺起來，佛法決定受到社會廣大的尊敬，受到社會一切大眾的愛戴、擁護、修學。所以要做出一個好形象給人看，這個重要。你講得再多，你勸人讀得再多沒用處，那個印象都不夠深刻；做出樣子給人看，給人的印象就深刻。所以諸佛菩薩在華嚴會上表演樣子給我們看，我跟諸位說，這二十位菩薩都是等覺菩薩示現，他們現在地位都是等覺菩薩，而實際上，這裡面許許多多菩薩都是古佛再來。前面我們講過「道後普賢」，成了佛之後再退回作等覺位的普賢，倒駕慈航。為什麽這樣做？做榜樣給我們看，做出這個樣子讓我們來學習。

這種經不能夠含煳籠統念過就算了，那個不行。一定要記住佛的教誨，深解義趣，要對這裡面理事了解得愈深愈好。但是深解也不是我們想想就能做得到，要怎麽樣做到？要行到，你理解一分，你把這一分做到。解，行幫助你理解，解幫助你修行，解跟行相輔相成才能深解。如果你只是在這裡學，只是在這裡研究，天天聽、天天講，不做，你的境界就到此為止，為什麽？沒有深度。完全沒有修行，你完全在文字表面上，一分都沒有深入，古人的注子注得再好，你也是看它表面，你也不可能有深度，你體會不到。深度是講體會，字字句句其深無底、其廣無邊，我們常比喻作佛法大海，佛法大海就是性海，就是自性的性海，哪有邊際？不行，那怎麽能成？行就是一定要把它做到。所以昨天雖然說得很詳細，今天不能不再做一次補充，希望我們對於每一尊菩薩，他的名號裡頭含義要懂得，我們抓住這個綱領，怎樣去學習。

下面有十位異名菩薩。前面說過，異是同中之異，同是異中之同，說明同異不二，才真正體會到盡虛空遍法界確確實實是一個自己。《華嚴經》上所有這些菩薩，將來連這些神眾都包括在內，總有一百七十幾類，都是自己的性德，離開自性一無所有，全是我們自己的性德。佛常講我們迷了自性，通常大乘經上說這一句說得沒錯，我們聽起來，迷失了自性是一句含煳籠統的話，我迷失哪些自性？《華嚴經》上一樁一樁給你點出來。我們想想沒錯，真的迷失了，德普迷失了，慧普迷失了，行普迷失了，確確實實迷失。佛在經上講，自性裡面萬德萬能，這話不是假的，性德本具的。那個萬是個形容詞，比喻不止一萬，一萬太少了；那個萬是十，十代表圓滿，十而百、百而千、千而萬，十表大圓滿，表這個意思，萬德是表大圓滿，實在講是無量無邊。《華嚴經》讀過，如果能有一、二分的體驗，你這個人哪有不尊重自己的道理？我們常常勉勵別人，自己要尊重自己，要自重、要自愛。《華嚴》要是體會到一分、二分，這個人真的會自重，真的會自愛。能自愛就能愛人，能自重就能重人，一定的道理；凡是不能愛人的人不自愛，不能尊重別人的人不自重，一定的道理。他為什麽不能自愛愛人？為什麽不能自重重人？迷了！世尊一句話把這個根源給我們說出來。業障習氣深重的凡夫，如果不是這樣的大經，這樣長的時間薰習，我們確確實實對佛所講的話沒法子理解，理解深一層更難了。大經有緣在一起共同學習，無量劫的因緣，這是世間人講無比的福報，沒有大因緣、大福報你怎麽能遇到？

我們看向下經文，十尊異名菩薩。第一尊：

【海月光大明菩薩摩訶薩。】

我們要從名號裡面去想像它的境界，大海、夜晚，夜晚才有月光，白天哪會有月光？夜晚是非常安靜。如果諸位要有航海經驗的人，曾經坐船去旅遊的人，會有這個經驗，在大海當中，夜晚月光很好的時候，你在船上甲板上散散步，這個味道就能體會出來。佛經上日、月、燈明都是代表智慧，月光是代表清涼的智慧，特別怡人，這是表智慧之行。智慧之行是什麽？智慧的生活，行就是生活行為。你每天生活在清涼智慧之中，就好像夜晚在大海裡面看到月光，景色清淨深遠，海的景讓你看到很深很遠。生活行持裡面要依大海，海是性海，真心本性。生活在菩薩十波羅蜜之中，性海具足無量的智慧、無量的德能，無量智慧德能把它融在文殊的十度（十波羅蜜）、普賢的十願，這二十條。十度、十願都是依自性無量的智慧功德顯現出來的，就好像我們看月光清淨。不但海水深遠，天空更是深遠。以清淨心、清淨行，清淨心像虛空一樣，空中的明月，清淨行像大海一樣，莊嚴這個國土。莊嚴國土，用這個心行服務現前的社會，服務現前的大眾，這叫莊嚴。換句話說，每一尊菩薩所表的智慧德行，我們在生活上都用上了、都兌現了。這是我們天天念迴向偈，「莊嚴佛淨土」，你怎麽莊嚴法？落實在生活當中；我們用現代的話來說，造福社會、造福國家、造福人類，這叫莊嚴。自己如果沒有清淨心、沒有清淨行，每天念的「願以此功德，莊嚴佛淨土」是在那裡喊口號，無濟於事，拿什麽去莊嚴？要拿我們的心地、要拿我們的行為出來莊嚴才行，才是真的，真實功德。

我們學了，學了一定要學明白，決定不能含煳，含煳籠統趕時間把這個趕過去，經是講圓滿了，一點用處都沒得到，這叫白講了。不如講個一句、二句，細細的講，我們真搞清楚、搞明白了，確實可以落實在生活上，我們做到了，做到這個形象就能夠影響社會，就能夠影響大眾，光照大千，意思在此地。現在時間到了。

華嚴經講述菁華　　（第十九集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0019