黃念祖居士《無量壽經講座》02集

《無量壽經》乃凈宗的總綱。所謂一個網子要有一個綱繩，一拉這綱，綱舉就目張，全收了。凈土宗就以《無量壽經》為總綱。這句話當然是有所根據的，我國清代的彭紹升稱讚說：「無量壽經者，如來稱性之圓教，眾生本具之化儀。」彭紹升是清朝乾隆時期的人，父親是尚書。尚書的地位等於現在的副總理，高幹子弟。可是自己也科舉中進士，但是他不做官，專心研究佛教，著作很多，凈土宗的一位大居士。他也把《魏譯》作了許多刪節，就成為第七本。同時給《無量壽經》著了一部論，叫做《無量壽經起信論》，還有《觀無量壽經略論》、《阿彌陀經略論》、《華嚴念佛三昧論》（不久前在居士林，剛剛把這個講過，很深很深，完全用的《華嚴經》，講《華嚴》裡面的念佛三昧）、《一乘決疑論》、《居士傳》、《二林居士集》，著作很多，見解很透、很超，是位很難得的，不但居士中少有，出家人也不多見。他稱讚《無量壽經》是如來稱性之圓教。「如來」，佛的十號之一。「性」，就是本性，自己的佛性、自性。「稱性」有兩方面的意思：⑴稱心合適。我們用通俗的話來說，這個事你稱心不稱心？說很稱心如意。⑵相稱不相稱。如一個出家人手上拿一本雜誌，封面是個黃色的照片，那我們就可以說，你是出家人拿這本雜誌不相稱。所以「稱性」，和佛的本心是相稱的，佛說這些法是稱心的、痛快的，不是委曲的。佛說其他的法是委曲的，眾生難度，大家很愚痴，於是乎只好說些權說，權巧方便之說。佛說這些是大暢本懷，把自己所有的修持都傳授宣說出來，所以是稱性之談。不但是稱性之談，而且是稱性的極談，登峰造極之談，不能更超過於此了。「眾生本具之化儀」，從佛邊說，這是如來稱性之極談；從眾生邊來看，是眾生本來具有的化儀。「化儀」，就是化法四教、化儀四教。化法四教是：藏、通、別、圓。藏通別圓是不同的法，是藏教。「儀」字，就是儀式、儀規、規則、程式，也可以說是方法。還有一個很好的比方，化法如葯，化儀如藥方。化儀四教是：頓、漸、秘密、不定。有的是頓法、有的是漸法、有的是秘密法，秘密法是佛在某一個會上，對某一些聽眾而宣說的，那沒參加這個會的人不知道，所以稱為「秘密」。「不定」有兩種解釋：就是說這裡各種形式都有，所以稱為不定。現在我覺得一個新的解釋很好：佛說這個法，聽的人各個領會不一樣，這是很自然，淺者領會地淺，深者領會地深，因此稱為不定。所以說《華嚴》的時候，大目犍連等等都不知道，後來到說《法華》的時候，這些大阿羅漢痛哭流涕，「云何一法中，而不知此事」。為什麼在一個法之中，始終隨著佛聽，我們不知道這個事兒？這是化儀、不定。這個藥方是眾生本有的，並不是我們心外之物。所以彭居士話說的很好，是佛稱性之極談，也就是眾生本有的藥方，不是心外，所以一切都不出自心。正因為是本有的，所以你來使用就更合適，並不生疏，並不是外來橫加於你的，就是啟發你的。

日本和尚釋道隱稱讚《無量壽經》為：「如來興世之正說，奇特最勝之妙典；一乘究竟之極說，極速圓融之金言；十方稱讚之誠言，時機純熟之真教也。」如來出興於世，這個是正說，不是權說、委屈之說。「奇特最勝之妙典」，這個是最奇特了，生到極樂世界，說你是凡夫又是阿鞞跋致，說你是阿鞞跋致又是凡夫，這是十分奇特。光奇不可貴，它最殊勝，這樣凡夫才可以得度。有的人喜歡出奇，喜歡出新，以為創新出奇就是好，創新出奇有什麼可貴？故意作點怪，從前沒有的，是新奇了，毫無可取之處，毫無價值。它又最殊勝，就在於凡夫可以成為阿鞞跋致，本來凡夫絕無此望。所以佛之大願是要度眾生，我們的願也是要度眾生，怎麼度？就有這個奇特最勝之法。密法就是三句話：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」離開悲心就什麼都不能談了，大悲是根，菩提為因，菩提就是覺，這是因；因是什麼，果就是什麼，徹底成就要有度生的方便。你告訴一個方法，眾生都是做不到的，有跟沒有一樣。而這個是人人都可以做得到的，所以這就是殊勝的方便，以這個方便才是究竟的成就、究竟的果實。有度生的方便，不是一個空談，所以出家是大丈夫事，非將相之所能為。你是擔負著這樣的使命，要救度眾生。相就是總理，將就是總司令。大丈夫的事業，不是總理、總司令這些人所能做的事，因為他們所救度的是有限量的、不徹底的。「一乘究竟之極說」，這是一乘到究竟徹底。「極說」就是登峰造極的佛的言說。「極速圓融之金言」，最快了，我們就在這一生中，如果凈業成就佛就來接引加持你，使你臨終的時候不亂而得往生，所以極速。而且這是非常圓融，世尊把這個能夠普被三根極殊勝的圓教，讓眾生都能接受，所以十方佛都稱讚釋迦牟尼佛能於此世界宣說這個法門。這是最快、最圓融的金口所宣之言，所以稱為「金言」。「十方稱讚之誠言」。《阿彌陀經》鳩摩羅什大師翻譯的是六方佛，因為鳩摩羅什大師知道秦人尚簡（那時稱中國人為秦人，和有的稱中國人為漢人，在美國唐人街，稱中國人為唐人，是一樣的事情），所以翻譯的很簡單，只說六方佛，他把那四方佛刪了，因為是重複。真正等到玄奘大師翻譯的，十方佛都有，就不是東西南北了，加上四個犄角，都有什麼佛稱讚。這本書，我在居士林時印的，有三種《阿彌陀經》，很多人不知道，大家常念的是《秦譯》，還有是唐代玄奘大師翻譯的，稱為《稱讚凈土佛攝受經》，再有夏老師會集了一本。所以根據《唐譯》來說，就是十方佛稱讚。「誠言」，這是誠實之言，誠懇之言，乃是「時機純熟之真教也」，時機純熟了。所以最初說法眾生都不懂，最後說《法華》，這個時機成熟了。《阿彌陀經》說，凈土法門是「一切世間難信之法」。不但是人難信，一切世間，包括天等等，都是不容易信之法。像釋凈空法師把我的《大經解》變成繁體字，找了五個大學畢業生佛教徒作校對，當校對到第三本（我們是四本）時，一齊到凈空法師前頭髮願說：「我們五個人，每個人都是盡此一生，專修專弘凈土。」要弘揚夏老師的會集本，這是很殊勝的事。咱們班三十五個人，我們也不敢這麼期望，只要有人發起這個大願，都是極殊勝的事。這是「一切世間難信之法」。有時候看一個老太婆她肯念佛，要知道她的善根不可思議，不可因為她是個老太婆就輕視。在美國一個老太婆，她也信的很雜，我說你這東一念、西一念，這有什麼好處，你專信凈土吧！接受了。三年之後，一天在吃飯的時候，她沒有出來吃飯，別人就去看看怎麼回事？外國的老人房門是不鎖的，就是怕有什麼事情，所以一推就進去了，一看，這位老太婆在那端坐，腿上擺著一份遺囑寫好了，人已經往生了。再一看，前面擺著好多件孝服。在國外很多人還是講究穿白色孝服，兒孫穿的不一樣，所有應該穿的孝服，老早她利用別人睡覺時間都做好了。你看多鎮定從容，端坐、三年，這都是很殊勝的善根，這是時機純熟了。

日本一億多人口，五千萬是凈土宗，差不多一半。中國現在的佛教，還是以凈土宗為主，誰都知道阿彌陀佛。我們往往忽略了，認為小孩子也會念，老太婆也會念，無知識的人也會念，就認為這個太普通了，好像不值得我去修了，不知道這是一個不正確的想法。為什麼誰都知道阿彌陀佛？有無量無數的佛，大家都不知道名字，就知道個阿彌陀佛，這不是個簡單的事，這是彌陀發的大願，我的名稱普聞！阿彌陀佛就有這個願，願我的名稱大家都知道，知道之後大家才能夠念佛，才能夠求生極樂世界。「名稱普聞」，這是佛的大願之所感。如毗盧遮那佛，聽見過誰念？藥師佛還能消災延壽這多好，也沒多少人念。但就是阿彌陀佛，張嘴就來，若人遇到點危險，突然有一天地震了、房子塌了，沒把他砸死，出來頭一句話，阿彌陀佛。他不信佛也念一句，這都是時機純熟。正是因為這種因緣，所以我們來弘揚接引，這都是條件。若時節因緣不合適，那沒有辦法，佛也不度無緣。釋迦牟尼佛當年在王舍城，只有三分之一的人，知道佛名見過佛；有三分之一的人，只知道名沒見過佛；還有三分之一的人，根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過，因緣很難。所以我們都知道，十方佛都稱讚釋迦牟尼佛，能夠於這個世界說這樣的殊勝之法，這是由於釋迦牟尼佛的大願，阿彌陀佛的大願，也是眾生的時機純熟。所以我們也不要自暴自棄，能遇到這個法門，還是很殊勝的。

先舅父梅光羲老居士亦贊云：「無量壽經者，如來稱性之極談，眾生本具之化儀；一乘之了義，萬善之總門；凈土群經百數十部之綱要（凈土群經里有一百數十部，都以《無量壽經》作為總綱、心要），一大藏教之指歸也。」佛一個時代、一大藏教，這是指歸的歸宿。這個稱讚，也可以說恰如其分。上面我說了：「修什麼都可以，你不求生凈土，今生可以說是無望。」但只要是修凈土法門的人，縱然今生沒有能夠得度，可是種了這個善根，或是修了其他的佛法，也種了善根，雖然沒有得度，但是輾轉到最後還是依止這個法門而得度脫。所以《無量壽經》說：「當來一切含靈，皆依此問而得度脫。」因為在《無量壽經》的法會之上，阿難看佛放前所未見的光明，他就發問：佛啊！為什麼今天放這樣的光？我知道是佛佛相念，佛是在念過去佛、還是念現在佛？所以釋迦牟尼就稱讚阿難，當來一切含靈，都是因為你這一問而能夠得到度脫。因為這一問佛就說出了《無量壽經》。所以《無量壽經》是一大藏教的指歸，就是如此。

「以上諸賢所以盛讚此經者」，原因何在呢？就在於本經是主張「持名念佛」的。念佛有四種法門：實相念佛、觀像念佛、觀想念佛、持名念佛。《阿彌陀經》大家都知道，稱念佛，若一日、二日、三日至七日七夜，一心不亂就往生了，提倡持名念佛。《無量壽經》也是如此，三輩往生都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。本經之所以殊勝，因為本經是著重在持名念佛。蕅益大師說：念佛就是一大藏教都在里了，多少戒律都在里了，禪宗一千七百則公案等等都在一句之中。所以念佛法門是「圓滿直捷」，萬德具足，無所欠缺，直截了當。所以先師在《凈修捷要》里說：「無量光壽，是我本覺」。無量光、無量壽就是阿彌陀佛的名號。就是咱們每一個人本有的覺性，稱為「本覺」。「起心念佛，方名始覺」。雖然有本覺，你現在還不覺，就成為眾生了，這個輪迴是很冤枉的事情。起心念佛才叫做始覺，你念的就是阿彌陀佛，就是無量光、無量壽，念的就是自己的本覺。所以始覺就合了本覺，是直截了當，「心作心是」，是心作佛，是心是佛。我現在念佛這是心在作佛，我念佛的這個心本來就是佛。所以起心來念佛，而所念的正是能起的這個心。如珠子放光，光就先照了珠子，多麼直捷，念佛法門就是如此直捷。所以「聲聲喚醒自己」，句句都是叫醒自己，念阿彌陀佛你叫誰呀？是把自己叫醒。「方便究竟」，以方便為究竟。這是太方便了，就這幾個字誰都會念，人人可行，也不用閉關，隨時隨地，走路、工作、上公共汽車，你都可以念。是方便的、究竟的、徹底的，「一超直入」。從這妙莊嚴入，一超就進去了，登堂入室，所謂「一聲佛號，一聲心」。夏老師的話：「念佛時就是見佛時，見佛時就是成佛時。」所以直捷了當，一超直入，最極圓頓。這還不圓頓嗎？念佛時就是見佛時，見佛時就是成佛時。在圓頓教是最高深的教，而且圓頓中是最極圓頓。「以彌陀的一乘願海」，彌陀發了四十八大願，第十八願，念十句就可以往生，所以稱為一乘大願之海。我們唱贊子：「阿彌陀佛大願王」。為什麼稱為大願之王？一切佛中以彌陀之願為諸佛之王，道理就在這兒了。「六字洪名之究竟果覺」，彌陀的大願之海，這樣一句六字洪名，是彌陀多劫修行所成就的究竟果覺；彌陀發了大願，以種種功德莊嚴的大願成就了，是佛果覺；彌陀名號，名具萬德，成了佛才有這個名號。我們念佛是把佛的果覺，「作我眾生之因心」，作為我們眾生因地修行的心。有因有果，佛是果地，我們是因地。念佛就是是心作佛，佛就成了我的心；我要發願往生，跟彌陀大願就相合了，我心中就是彌陀的名號；彌陀的名號，就是彌陀的果覺；彌陀的果覺，就成為我現在的心。所以直捷，「以果為因」，是把佛的果作為我們的因，這個因和果是同時的。所以《妙法蓮華經》，講蓮花的最殊勝之處，就在於花和果是同時出現的，蓮花一開，小蓮蓬在裡頭。桃花、杏花，花謝了才看見果實，先有因，後有果。唯獨蓮花，花一開，因出現，果就出現。《妙法蓮華經》為什麼用蓮花作譬喻？就是要指出「因果同時」。所以圓教之不可思議就在此。你要能圓信、圓解，修一天等於其他人修一劫。以果為因，所以因果同時。「從果起修，即修即果」，你是從果上起修的，修就是果。所以凈土法門稱為他力門，果教派，是從果上起修的，最極殊勝。這種從果上起修的只有凈土宗和密宗。別的法門要從開荒、除草、選種、播種等等，要不斷的耕耘，消除病蟲害，拔除雜草、灌溉，種種的東西成熟了，才得到果實。念佛法門，就是享受農民把蘋果樹的工作都圓滿了，大蘋果送給你，你只要吃果實就行了。也就是農民把饅頭蒸好了，送到你的面上請你吃。從果起修就是這個意思。佛的大願已經成就了，萬德洪名已經成就了，你只要念。所以這是果教，不須要你再投身飼虎，那很不容易。本經為什麼這麼殊勝，被稱讚？就是因為持名法門不可思議。持名法門就是因果同時，即修即果。心作心是，是心作佛，是心是佛，不可思議。

《彌陀要解》是蕅益大師的著作。蕅益大師我們要特別尊敬，這是近代三大高僧之一的印光老法師的話，不是我的話。印光法師稱讚《彌陀要解》說：就是釋迦牟尼佛自己來註解《阿彌陀經》，也不能超過蕅益大師。蕅益大師是明代三大高僧里了不起的，他的《要解》不多，九天功夫寫出來的這一部書，是大光明藏中自然流出來的。誰能花九天功夫寫出這麼一部著作，而且這麼殊勝。我們以前都是研究《彌陀要解》，現在換了《無量壽經》，但是這部書還建議大家應當很好的去讀，這是咱們的一個寶。蕅益大師《彌陀要解》說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。」咱們現在會念的這句「阿彌陀佛」，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世成佛了，所得到的阿耨多羅三藐三菩提法。你看看這句佛號是什麼份量！所以印光大師讚歎也是如此。阿耨多羅三藐三菩提是印度話，翻譯就是「無上正等正覺」。大的覺悟，徹底的覺悟。佛，就是覺悟者。「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，把這個覺悟的果實，「全體」，不是一部分的，一點點的，而是全部給給咱們濁惡的眾生。在五濁惡世，眾生心中有種種的污濁惡念，把如來的無上之果都給了這樣的眾生。要知道，這個事情不可思議，「乃諸佛所行境界」。所以十方諸佛都稱讚，這是佛所行的境界。談神通，什麼是佛神通？直指人心，見性成佛，是佛神通。現在把佛的果覺直接授給濁惡眾生，是諸佛所行的境界，除了佛沒有誰能辦這樣的事。頭一點就很明白，他不是佛也沒有這個果覺，而且也沒辦法把這樣殊勝的果覺，授給如此凡愚的眾生，只有十方的佛才能夠作得到。「唯佛與佛能究竟」，唯佛與佛才能徹底了知此事。能夠了解得徹底，相信得徹底，實行得徹底。這樣一個法門「非是九界自力所能信解也」。九界：六道是六界（天，外道像耶穌教講生天，在六道之一；阿修羅，種種的所謂神仙，妖魔鬼怪，都屬於這一類，他有很大的神通，可以跟天打仗；人，都是善道；畜生、鬼、地獄六道），再加上聲聞、緣覺、菩薩。所以念這句佛號，就是釋迦牟尼佛所得的無上阿耨多羅三藐三菩提法，而這樣一個果實全部給我們濁惡眾生了，這是諸佛的境界，只有佛和佛才能徹底了解，這不是九界的一切有情、有生命的眾生，用他自力所能夠相信、所能夠理解的。就是菩薩、阿羅漢，也得要佛力加被，有外力的加被，才能夠信解。若菩薩、阿羅漢，用他的自力，對於這樣一件事，把佛的果覺授給這樣的濁惡眾生，他不能相信、不能理解。他之所以能夠相信、能夠理解，是靠了他力、靠了佛力。所以今天我們在座的人，對於這樣一個事實，能夠稍微有一點點信受（能夠相信、接受），都應該慶幸，不是小事、不是小緣。對於這個事情，能夠聽到、相信一點，不能完全理解，總之是這樣的大德所說，不會有錯，這叫仰信。所以《阿彌陀經》佛說：「凈土法門是一切世間難信之法。」大家不要看一個人信凈土就輕視他，他信的是「一切世間難信之法」，你還沒有他這麼信，就應該知道，這一點還不如他。不要以為我們多讀了一些經論，知道的很多，比他高，那很不一定。

《彌陀要解》又說：「舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。」「舉此體」，就是法界的本體。法界，包含一切，沒有邊際，廣大無量。以此法界的本體，作為阿彌陀佛的身、作為阿彌陀佛的土。阿彌陀佛的報身，我們常常念阿彌陀佛的贊子：「白毫宛轉五須彌，泔目澄清四大海」。白毫光宛轉像五個須彌山那麼大，眼睛如四大海那麼廣。佛身之大，是咱們不能想像的，這是彌陀報身。有時臨終接引看的相，有的是報身，有的是化身。化身就可以讓我們看得著了，程度特別好的能見到報身，那上品生。作極樂世界之土，那七寶宮殿、黃金為地、樹林都是各寶莊嚴，種種的這是它的土，這是凡聖同居土。上面還有三土，不詳細說了。也就用這個法界的本體，作為阿彌陀佛這一句名號。這個意思就是說，阿彌陀佛一句名號，就是全法界的本體，也就是全部阿彌陀佛的佛身，全部阿彌陀佛的國土。這個道理是不大好懂。那只有《華嚴》的道理，一就是一切，一句佛號，就所有關於佛的一切一切都包括在裡頭了。法界體性就是眾生的本體，所以這句名號也就是我們的本體。這就指出來這個名號的種種殊勝功德，同時也就是我們的本覺理體，就是我們的本心。所以佛法最平等，說人人都有佛性。佛是覺悟了的人，人是還沒有覺悟的佛；雖然還沒有覺悟，我們的佛性跟佛相比，一分也沒有減少。所以《心經》說不增不減。成佛，佛性也不增；在眾生，眾生佛性也不減。所以念的這句名號，就是阿彌陀佛的身，阿彌陀佛的土，就是整個法界，就是阿彌陀佛的一切功德，就是我們的本心，所以說直截了當。因為蕅益大師這兩段很深刻，不很好懂，我們都要反覆反覆的體會，這個佛經是無盡藏。圓瑛法師說他講《楞嚴》，講了一百五十多遍，每講一遍有一次進步，它是無止境的。所以像這些話，不要一聽就過了，要反覆的去思惟，看一遍、思惟一遍，就會取得一次的進步。

「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性的極談，諸佛密藏，和盤托出」。「稱性」，如其本性，「稱」，稱心如意，稱其本性的登峰造極之談，不能再有其他的開示勝過於這個了。「諸佛的密藏」，什麼叫「密藏」？佛沒有保密，沒有什麼事情是不可以告訴人的，要秘密傳授的。怎麼成了密藏呢？《法華經》說，「是法非語言分別之所能知」。佛的知見，不是語言文字分別，我們的思想所能夠理解的，所以稱為密藏。它自然成為密藏，因為大家不能懂，因為大家沒有離開妄想，在妄想沒有離開之前，要理解這個沒有妄想的境界，你是理解不到的。這個經就是把如來的密藏「和盤托出」了，所以就不可思議。本來是不可說的，但是它托出了，所以凈土法門是密教顯說，把這個密教公開地說出來了。「且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀」。我們用的念佛法門這個藥方（化儀就是藥方），是眾生本來自己有的藥方。要知道，我們跟佛完全平等，佛法是個大平等法門，不同於其他的宗教。別的宗教，像耶穌是上帝的兒子，所以他就有最高的權和智慧，他最後就要審判，好的人入天堂，壞的人入地獄，沒有任何人再能跟神相比的了，跟神的兒子——耶穌都不能相比了，他們是上帝創造萬物。佛教不是這樣，一切是平等的。所以這樣一個殊勝的法門，這樣一個殊勝的藥方，也是眾生本有的，因為我們和佛是平等的。但是現在我們可是糊塗了，自己把自己搞糊塗了。我們為什麼要學佛？說句老實話，就是要不糊塗，再明白過來。「此一句佛號，正如《要解》所示，即是眾生的本覺理性。故知此介爾能念之心，即是如來果覺」。我們能念的心，就是如來果覺。所以《觀經》說「是心是佛」，我們眾生這個心就是佛。如果本來不是佛還能成佛嗎？根本是銅，可能有磁性嗎？本來是鐵，它有這個磁性，才能磁化，才能成磁鐵石，才能做指南針。你「是心作佛」，就是我們這個心就是佛；我們用這個心來念阿彌陀佛，就是「是心作佛」。所以《觀經》裡頭：「是心是佛，是心作佛」。這兩句話是極殊勝，也是很不可思議的事情。就在前二十年，蘇州一個比丘尼死後，天靈蓋燒不壞，她的天靈蓋上面就現出這四個字：「心作心是」。我沒看見天靈蓋，但是把它拓下來的這個人，就是曾經在廣濟寺呆過的圓徹法師。他為記載這個事情，作了很長的詩。因為這個比丘尼修持的很好，而在她的靈骨上就出現了最殊勝的四個字，這是《觀經》最根本的話，「是心作佛，是心是佛，心作心是」。我們本來雖然是佛，但是現在糊塗了，不作了，自己的佛性不能顯現，所以要是心作佛。作了佛之後，你這個作佛的心就是佛，然後顯出自己的本來。「本來是佛，現在又作佛，是故當下就是佛」。所以直截了當。這個事情是直捷的，你念佛的心就是佛，念的就是自己。「方便究竟」，非常方便，誰都可以念，而且最徹底，這是把佛的果覺作為我們因地的心，還不徹底嗎？「奇特殊勝，不可思議」。這是大奇特之法，九界的人都不能信解，連菩薩靠自力都信解不了，竟然讓我們知道了，我們靠佛力加被，佛經給我們宣說（有人聽了還是很反感，這就說明信解還不是這麼容易），我們只要有一點點信解，都應知道這是很不可思議的事情。