《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一二0一卷——第一二一0卷

大方廣佛華嚴經（第一二0一卷）

諸位同學，請看「光明覺品」，李長者的開示，我們接著前面往下看，從「但以才堪見實即得」，從這個地方看起。

　　「但以才堪見實即得，不論劫量，如覺城二千之眾，善財為首者是」，這是長者舉例來做證明，證明圓頓根性確確實實跟三乘不同。我們從這個地方也能體會到，禪宗六祖惠能大師說（《壇經》上講的），他所接引的對象是上上乘人，不是大乘人。宗門講上上乘，你看看跟這個地方講的「見實即得」境界相不相同？從這個地方我們也能體會到上上乘人究竟是什麼樣的根機！我們雖然不是上上乘人，也能夠略知幾分。

　　上上乘人對於究竟了義的大法沒有懷疑，確確實實能夠直下承當，這種人就是上上根人、上上乘人。三乘人，這邊說得很清楚，不敢當，不敢承當自心是不動智，自心就是法性理體，自心就是諸佛如來。諸佛如來唯心所現，一切剎土唯識所變，他肯定、他承認，他一點都不懷疑，以自心為修行的本務。所以他不論劫數，他沒有時間的。我們看看六祖能大師會下，有四十三個人契入這個境界，這個教學在禪宗史上確實空前絕後；六祖以前沒有一個人有他這樣的盛況，六祖之後也沒有一個人，一生教學當中有四十多個開悟的，沒有。宗門到今天，早年倓虛法師說過，我從錄音帶上聽到的，他在講開示的時候提到。在他一生當中，他所知道的我們佛門裡面這些大德們，參禪得禪定的有，他見過，聽說過的當然更多了；開悟的沒有見過，也沒有聽說過。這個我們不能不知道，禪宗參禪要不開悟，他的修學將來到哪裡去？四禪天，功夫更高一層的到四空天，不開悟就出不了六道輪迴。

　　生到四禪天壽命雖然長，壽命到了還是要搞輪迴。要生四空天那就更可怕了，為什麼？佛法裡面講八難，三途八難，八難裡面第一個就是長壽天，長壽天就是四空天。你生到那裡，你就遭了難了！為什麼遭了難？那個地方沒有佛菩薩去講經說法。為什麼？他們不接受，他們都以為自己證得般涅盤了；換句話說，壽命長！最少的都是兩萬大劫，非想非非想處天是八萬大劫，這麼長的壽命。這樣長的時間你沒有聞法的機緣，沒有修行的機會，長時間受無明熏習，你說你麻煩不麻煩！所以佛說叫遭難，生到那裡是遭難。不如四禪天，四禪天有佛菩薩去教化眾生，他能接受；四空天就沒有了。八萬大劫有多長？經論裡頭佛常說，這個世界一次成住壞空叫一個大劫；換句話說，像我們太陽系，成住壞空八萬次，你想想看這個時間多長。四空天不依地面而住，所以星球成住壞空與他不相干。

　　這是說明上上根跟三乘根性不一樣。但是諸位必須要知道，不同的根性不是天生的，如果說天生的，各個人都是上上根，這是真的，不是假的。一切眾生本來成佛，怎麼不是上上根！為什麼變成中下根？煩惱習氣熏習成的，就這麼回事情；每個人煩惱習氣有厚薄，所以根性不相同。我們懂得這個道理，知道根性不同原因之所在，只要我們把環境改善，雖不是上上根，能夠提升到上上根。如果你是中等根性的話，你加緊努力就能提升到上上根，這個經上講得很清楚。可是這裡面，《涅盤經》那首偈子說得好，「如是二心先心難」，這就是說你能承當，知道自心，用現在的話來說，是宇宙萬法的本體，這個自心難，這是修行的先心。我們冷靜的去思惟、觀察，這樣的人實在不多。但是能不能在這一生當中熏習成功？我給你的答案是肯定的，這一生當中決定可以熏成上上根種，只要你有耐心，決定不能間斷，怎麼熏習？讀誦大乘。

　　在中國歷代，讀誦大乘最普遍的，讀《法華》、讀《涅盤》、讀《楞嚴》、讀「般若」。有讀《華嚴》的，比較少，原因在哪裡？《華嚴經》分量太大，《法華》、《楞嚴》只有《華嚴經》的十分之一，《涅盤經》差不多是《華嚴經》的二分之一，「般若經」就更少了。讀全部「般若」的不多，有不少是讀大品，《摩訶般若波羅蜜經》，最普遍的是《金剛般若波羅蜜經》。一生受持讀誦，把自己的根性從中品、上品一直提升到上上根，有！在《壇經》裡面，你看他所舉的無盡藏比丘尼，讀《涅盤經》把自己的根性提高。法達禪師讀《法華經》，讀三千遍，《法華經》的分量，我們知道大概一天念一部，七卷《法華》一天念一部，三千部要十年，這才提升。印宗法師講《涅盤經》。你看看他會下開悟的那些人，說四十三個人都是圓頓根性的，不太可能，而是讀誦大乘經年累月把自己境界向上提升的，這是大有可能。

　　關鍵是我們肯不肯下定決心，相不相信自己有佛性？相不相信自己本性本善？如果真的相信，你就真正會回頭，「我要反璞歸真，我要返本還原，我要從種種不善回過頭來，回歸到我的本善」，這就是此地講的「先心難」，你真回頭了！假以時日，你的根性提升了，不定遇到什麼緣，你就豁然開悟了。此地講的「才堪見實即得」，才堪見實就是宗門裡面的大徹大悟，明心見性。每個人時間不一定，有人兩年、三年，有人二十年、三十年，總而言之一句話，持之有恆，起心動念一切造作不違背性德，叫真修行。隨順性德，任運自至，自自然然達到法身菩薩的境界，自然契入，沒有一絲毫意思，更不會有一絲毫造作，自自然然；有一點意思夾雜在裡面，麻煩就大了。這是佛在《十善業道經》上教導我們純善，「不容毫分不善夾雜」；我續了一句，要純凈，「不容毫分不凈夾雜」。真正能做到純善、純凈，是任運而至，自己清清楚楚、明明白白，別人看不出來，別人不知道，你自己很清楚很明白。

　　長者舉「入法界品」，就是最後一品，善財童子五十三參。「如覺城二千之眾」，覺城就是福城，「善財為首」，他們這個團體覺悟了、明白了，都發了大菩提心，「路上發心，六千比丘之眾亦是」，這個到經文的時候，諸位都能看到。在路上聞法了，緣殊勝，見到文殊、善財，聽到文殊菩薩說法，他們也覺悟了。「智慧猛利，人類精奇，一聞曉悟，謙恕仁慈，專求大道，以利含生，皆是一生信滿發心入位人也」，這段文很重要，我們要多念幾遍。這個地方關鍵的就是智慧，「智慧猛利」，這個人就是我們常常講的人中的上上根人，長者在此地用「人類精奇」，我們中國人形容是「鳳毛麟角」，希有難得。這個人有真實智慧，「一聞曉悟」，過去是沒聽說，一聽他就覺悟了，他就明白了。你看看，這一明白，從他生活、處事待人接物你就能看得出來，他的性德流露了。「謙、恕、仁、慈」，你只看這四個字，這四個字是真正覺悟的人，真正修行功夫得力的人。所以，我們要知道自己有沒有成就，拿這四個字來做個標準，衡量一下，就知道了。

　　「謙」這個字我們有沒有做到？自謙，一定尊重別人。「恕」有沒有做到？能不能體諒別人？人都希望別人能體諒我、能原諒我。可是我絕對不原諒別人，這個不行！這四個字都是性德。「仁」，己所不欲，勿施於人，我希望別人怎樣對我，我要先對待別人，這是仁，仁是二人，想到自己立刻就要想到別人。「慈」是慈悲，用慈他不用愛，慈是愛心，出自於真誠心，真誠心的愛，永遠不會變，永遠不會退心，這叫慈。世間人有愛沒有慈，世間人的愛是情緒，變幻無常。我們看看現前的社會，離婚率有多少？這些已開發的國家，現在世界上科技、工商先進的國家，你看看他們。不要小看離婚率，離婚率才是社會動亂的病源，根本之所在，這是什麼原因？不懂得愛，沒有愛！

　　日本江本勝博士做水實驗，做了九年，他說，宇宙的中心就是愛跟感謝。他做了許許多多的實驗，就是這兩個，一個愛，一個感謝，水反應的結晶非常美，其他都比不上它，他說這應該是宇宙的中心。他用音聲跟它說「我愛你」，用種種不同的語言，幾個國家的語言跟它說，結果都是一樣。不同國家的文字的「愛」、「討厭」，他做實驗，兩瓶水，一瓶貼愛，一瓶貼討厭，用各種不同的文字來寫，把它排列起來。凡是貼上「愛」的水的瓶子，結晶都是非常美；貼上「討厭、我不喜歡你」，貼這個東西，結晶都是很不好看的。不是偶爾幾次的實驗，實驗了幾千次，得的結果都相同，肯定宇宙的核心是個愛。這個結論跟宗教教學結論完全相同。

　　這些年來，我們跟許許多多宗教往來，我們只提出了一個共識，每個宗教都能接受，都不懷疑，我們從這個基礎上出發來團結一致。這個中心理念是什麼？就是愛，「仁慈博愛」，我提出這一句。世間所有宗教教學的宗旨就是「仁慈博愛」，其目的在令一切眾生離苦得樂。我就這麼簡單，用這句話來團結所有不同宗教。你看，佛家講慈悲，佛是什麼？「慈悲為本，方便為門」，這八個字就代表佛教。基督教、天主教，你看看，《聖經》裡面說「神愛世人，上帝愛世人」。《古蘭經》每一大段經文裡面，你都會發現「真主確實是仁慈的，真主確實是至善的」。所以，「仁慈博愛」這四個字，包括世間所有宗教共同的宗旨，江本勝的實驗也得到這個結論。

　　宇宙的和諧依什麼？依仁慈博愛，這是天然的，絕不是人為的。從什麼地方看？從一個家庭裡面你去觀察，家庭在初初結合的時候，一對年青人相愛，生下小孩，你在這個階段裡面，你看到自然的。再長大了，過了幾年，變了，情形變了，變了什麼？把自然的喪失掉了，違背了自然。家庭破碎了，夫婦離婚，小孩沒有人管教，父母對兒女不負責任，小孩沒人管教。於是很小他就犯罪，偷竊、吸毒，許許多多惡的事業他都干！他從小沒有父愛，也沒有母愛，他不懂得怎麼愛人。所以，他的內心充滿了怨恨，這樣的人長大之後就是社會問題。誰製造的？誰要負責任？多想想不就明白了嗎？如果從佛法因果上來講，現前所受的是花報，果報決定在地獄；不是在畜生，不是在餓鬼，決定是在地獄。什麼原因？你想想，他的所作所為，他對社會造成什麼樣的影響？他影響的面有多大，他影響的時間有多長？你想到這一點，才知道他的罪很重！不是他一家人的事情，他破壞了社會的秩序，破壞了大自然的秩序。現在的社會，一個人在一生，結十幾次的婚，離十幾次的婚，很平常，他不知道因果可畏，完全不知道。

　　江老師的「地獄變相圖」，我還沒有看到全幅的，我不知道江老師有沒有把離婚、對兒女不負責任這個因果畫進去？很可能他是畫進去了，他有智慧，心思敏銳。他告訴我，「地獄變相圖」不難畫，我說何以見得？他說現在的社會就是地獄。這個話說得正確！現在的社會現象就是「地獄變相圖」，活的，活生生的擺在你面前。他告訴我，「極樂世界圖」難畫，為什麼？沒見過，沒有到過極樂世界，這要求佛菩薩加持。所以，我看到這四個字，我感慨很深很深！「謙恕仁慈」，這是表現在外面，「一聞覺悟」，那是你內裡頭的功夫，表裡一如。悟了之後怎麼樣？「專求大道，以利含生」，不是為自己。修行、證果為什麼？為利益一切苦難眾生，這就是上上乘人，六祖說的上上根人。

　　「皆是一生信滿發心入位人也」，一生成就，信心圓滿了，發心入位。這個「位」要查一查原文，看看這個字是不是「住」字？前面講了，「任運至十住」。但是用入位也能講得通，入住就更明顯，十信心滿入初住，發心住，入初住就是入華藏世界，離開十法界，這才叫超凡入聖，這才叫真正成就。為什麼？這時候就三不退了，佛法裡面常講的「位不退、行不退、念不退」，絕對不會退到十法界。那他到不到十法界里來？來，會常常來。為什麼會來？眾生有感，他就有應，他到世間來是來教化眾生的，雖然是教化眾生，也是自利。為什麼？因為他才十住菩薩，他還要不斷向上提升，他上面有十行、十迴向、十地，有等覺，才到妙覺。所以，應化在九法界自行化他，我們中國人常說的「教學相長」。

　　任運的提升，自自然然，這裡頭就是法身菩薩四十一個階位。古大德常說，他們的修行跟我們九法界裡面修行不一樣。為什麼不一樣？我們九法界修行沒有離開心意識，九界眾生。他們？他們不用心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六識，第六識分別，末那執著，阿賴耶落印象。不用心意識，簡單的說，他沒有分別，他沒有執著，他不落印象，他不起心動念。你想想看，這怎麼個修法？這種修法，往後經文裡頭會說得很多。我們看看法身菩薩是怎麼修的？他在九法界裡頭和光同塵。普賢菩薩十願裡面「恆順眾生」，細細在《華嚴經》你去觀察揣摩，你才能體會到「恆順眾生，隨喜功德」。我們今天連這兩句，實實在在會念也會講，真的來說，根本就不懂。為什麼說不懂？如果你真懂了，你就做到了，你還沒有做到，你不懂，真懂就真做到。為什麼不懂？我們沒有離心意識，沒離心意識講隨緣，隨緣裡頭拖泥帶水，不乾不淨。

　　我們恆順眾生，我們也隨喜功德，有那麼一點樣子，跟菩薩所修的不一樣！菩薩是真的隨喜，真的恆順，他沒有起心動念。我們今天隨喜、恆順還是會起心，還是會動念，還是有分別，還是有執著，不過是什麼？程度輕一點了，淡一點了，哪裡是真的隨喜！哪裡是真的恆順！你要細細觀察、你要細心體會，真正隨喜、真正隨順，什麼時候你要是看到了，親眼看到，親身接觸到了，恭喜你，你真的悟入了。雖然沒有證得，下面可以講，你是信解發心。信解發心是什麼？你沒有證得初住，你已經入十信位了，初信、二信、三信，你入了這個位子。那就不容易了，你的方向、目標完全正確，你肯定是煩惱輕、智慧長，用功得力！你的煩惱習氣一年比一年輕，一月比一月輕；智慧一年比一年增長，一月比一月增長。你的生活不管富貴貧賤，那不相干，你法喜充滿，這個形象是肯定的。

　　長者這幾句話是讓我們自己反省，也讓我們觀察真正修行人的形象！古人所謂「誠於中而形於外」，你裡面真的產生變化，外頭樣子就變了，相變了，起心動念變了，相變了，體質變了。再細心觀察，你居住的環境變了，我們中國人講風水改了，「福人居福地，福地福人居」。這個地方本來風水不好，我們現在人講磁場，磁場不好，你真在那裡修行，磁場變好了。所以，要不要請什麼地理仙來看風水？用不著，那是假的，沒那個道理。改風水從哪裡改？從自己心地上改，從自己行為上改，我的身心改了，我住在哪裡，這個地方風水馬上就變好了。這裡是很好的風水，住的人心不好，行不好，風水幾年就變壞了，兩、三年風水就壞了，境隨心轉。

　　在自己身體講，相隨心轉，體質隨心轉，我們居住環境隨心轉。如果你是大德，心量大，念念為法界眾生，為全世界眾生，你改變風水的範圍就大了。你居住在這個地方，可能一百里之內的風水都變好了。如果是佛跟菩薩，大概是一千里之內的都變好了，那是真正得道的人，我們做不到。我們能夠做到居住在這個地方，方圓十幾里、幾十里，那就是很好的功夫！所以，一個人有福，一個地方眾生都有福。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看李長者下面的《論》文，「若不信自心元是不動智佛者，即永劫漂淪，何能利人濟物，如經所說，若自有縛，能解彼縛，無有是處」，到這個地方是一段。這話說得好，我們應當學習。若是假使，假使不相信自己心（自心）原本就是不動智佛，你不相信、不能接受，你就迷了；你要是能信就覺悟了，你不信就迷了。這一迷之後你就「永劫漂淪」，這句話就是六道輪迴，「漂淪」是講六道輪迴，漂是講上三道，淪是沉淪，是三惡道，「永劫」是沒有出頭的時候。你在六道裡面，所謂頭出頭沒，漂上來就是頭出，上三道，下去就是頭沒，淪落到地獄。你怎麼能夠利益眾生？你怎麼能夠幫助其他眾生？物就是九法界的眾生，你不能幫助人，你也沒有辦法幫助眾生。

　　下面是舉經文來作證，「如經所說，若自有縛」，這個縛就是煩惱、習氣、業障，你怎麼能幫助別人化解煩惱、業障？這不可能。自己煩惱不斷，能幫助別人斷煩惱，「無有是處」，沒這個道理。所以，佛在經教里常說，你要度眾生，先要度自己，自己得度，你然後才能度人。有人看到這樣的經文，於是決不做利益眾生的事情，為什麼？我自己沒度，我要先度自己！他也是依據經教。經教，各人解讀不相同，許許多多人死在經文之下。從前李老師常常提醒我們，讀書人讀了書不能夠活用，死在句下，我們叫他做書獃子。學佛，讀佛經，不能夠大開圓解，執著在字裡行間，就變成佛獃子，這樣的人古今中外是大有人在。李老師常常提醒我們，學佛不要學成佛獃子，你要善解經義。開經偈裡面的一句話，「願解如來真實義」，這一句談何容易！

　　所以，你要善解經義，你可不能錯解，可不能曲解了。這就是初學佛的人為什麼要依善知識，原因在此地。常常把經教意思看走了樣子，錯解了，錯解了害自己事小，害別人事大。所以我常講，經文字字句句都是活的，沒有一句一字是死呆板的，不是的。所以，經文深講、淺講，長講、短講，每個人講都不一樣。自己講的，講十遍，十個樣子，講一百遍，一百個樣子，活的！佛在四依法裡面教導我們，「依義不依語」，最重要的你要懂得他的意思，言語、文字沒有關係，多一句少一句都沒有關係，意思對了就行了。

　　所以，佛經在中國的翻譯，你看同一個本子，原文同一個本子不同的人翻，翻出來的經文不一樣。我們看到《金剛經》就有六種不同的譯本，《般若心經》有十幾種不同的譯本。你們看《心經詮注》，周止庵的，他把自古以來《心經》的譯本統統收集在一起，你去看，好象有十幾種不同的譯本。你細細去看，大同小異，文字不一樣，意思一樣。這是佛教給我們「依義不依語」，文字是語言的符號，我們不依這個，我們依意思。佛還說了，不但我們「依義不依語」，要「依了義，不依不了義」。什麼是了義？什麼是不了義？這個意思淺深、廣狹差別就太大太大了。同是這一卷《心經》，經文不長，我們現在大家所讀的是玄奘大師翻的，兩百六十個字。他老人家翻的確實簡單扼要，序分省掉了，流通分也省掉了，他所翻的是正宗分。你看看，其他譯本里有「如是我聞，一時佛在」，統統都有，玄奘大師省掉了。

　　這一部《心經》兩百六十個字，十信位的菩薩學，十住菩薩也學，十行、十迴向、十地菩薩也學，等覺菩薩也學。每個人體會的深度不相同，每個人講解的也不一樣，字字句句包羅萬象，佛法妙處在這個地方。為什麼這麼妙？稱性！性沒有淺深，性沒有廣狹。所以，一個字、一句講一劫也講不完，一兩句話也都講出來，真是妙不可言。學佛貴在得旨歸宗，你曉得它的宗旨所在，義趣所在，你才能真正得利益。幫助眾生完全在緣分，一定要有利益眾生的這個願！你看看菩薩發願，頭一願「眾生無邊誓願度」。「等我成了佛再來度眾生」，你永遠不能成佛。為什麼？你自私自利。那怎麼辦？我學一句我跟眾生說一句，我學兩句我跟別人說兩句。我沒有開悟，希望別人開悟；我開悟了，我幫助別人，別人開悟，希望他幫助我。念念不舍利益眾生的心！

　　永遠不間斷去勤學，好學、勤學，親近善知識，古人講的參學，尋師訪友。為的是什麼？為的是覺悟，為的是自利利他。所以菩薩在沒有成佛之前，在九法界示現教化眾生，都是自利，教學相長你才會有悟處，你才會有進步；閉門造車，不跟大家接觸，那叫鑽牛角尖，走死胡同。所以，你具足參學的條件這個很要緊，參學的條件是你有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，你有這個能力你就可以出去尋師訪友了。如果沒有這個能力，你要一出去，你必定被妖魔鬼怪誘惑了，當了別人的俘虜，你就很可憐了，正道失掉了。所以，參學是有條件的，沒有這個條件，乖乖的跟老師。

　　從前人跟一個老師，我們現在講畢業了，以前叫出師，出師就是出老師的門，現在人叫畢業。什麼時候畢業？每個人不一定，一個老師（在從前都是私塾教學，不是現在的學校），老師教十幾個學生，教二十幾個學生，哪個學生可以先離開老師，哪個學生不能離開老師，條件就是他有能力辨別真假、邪正、善惡、是非。有能力辨別，老師就可以說，你可以出去參學，就畢業了；如果你沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，沒有能力辨別善惡，你不能離老師一步。你離老師決定走邪道，決定迷失方向，沒有能力！像走路一樣，你不認識路，你要跟著老師，老師帶著你走。到你認識路的時候你自己走，老師不再帶你了。

　　在《華嚴經》上，善財童子的老師文殊菩薩。他在文殊菩薩會上得根本智，肯定自心是不動智佛，這是大善根的人。肯定宇宙萬事萬物跟自己是一體，生佛不二，性相一如，這種見解、這種思想叫上上根人。「心包太虛，量周沙界」，能夠捨己為人，謙恕仁慈，這是一乘圓教菩薩根性。善財是這種根性，文殊菩薩把他當寶貝，為什麼？這是能傳法之人，一定要幫助他，成就他，果然在文殊菩薩門下他成就十信心滿。十信心滿，文殊菩薩就教他去參學了，離開老師以後就是五十三參。那五十三位善知識裡面，有男女老少，有出家在家，有走的是正道，有走的是邪道。對於善財童子來說統統都得利益，只受其利不受其害，有這種本事你才能參學。你沒有這種本事，離開老師，大概一百個都一百個走錯路，老師確實是「恆順眾生，隨喜功德」。老師隨緣，你自己走錯路，你自己墮落，是你自己的業障！沒法子救你。

　　我在初學佛的時候有兩個同參道友，我們很投緣，三個人同年，大概命運也差不多，也都相同。算命算我們三個人福都很薄，有佛緣，壽命都不長，說我們三個人都是過不了四十五歲，我們都相信。四十五歲那一年二月走了一個，法融法師走了；五月又走一個，明演法師走了；到七月我生病，我很少生病，生病了，我知道時間到了。我也不看醫生，為什麼？醫生只能醫病，不能醫命，壽命到了。所以，一切放下，念佛求生凈土，我關起門來念一個月，病好了。我知道那一年是該走的，我沒走。我沒有求長壽！

　　我也真的很感謝佛菩薩保佑，沒走。為什麼？四十五歲那年要走，我要往生，我知道，我是凡聖同居土，品位不高，那麼這多活了三十多年。這三十多年，把我自己的境界真的是大幅度提升了。所以我深深感覺得，感受到壽命長很重要。為什麼？許許多多地方，你沒有那麼長的時間你不能悟入。我們不是上根利智，不是一聞千悟，中下根人，壽命長是有大利益。但是壽命長是能修，斷惡修善，積功累德。你看看《了凡四訓》，了凡先生被孔先生算的是真正確，一點差錯都沒有。他壽命五十三歲，他沒有求長壽，他活到七十四歲，多活了二十年。這個二十年，他自己說了他沒有求，那是什麼？那是斷惡修善、積功累德自自然然延長的。我到今年壽命延長了三十多年，深深感覺得長時熏修利益不可思議。如果你沒有壽命，長時熏修你就得不到。

　　人，真正覺悟的人，人生在世什麼可貴？命光最可貴，古人講「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，這就是我需要時間來熏修，今天的熏修是大乘佛法來熏修，這是無比殊勝。大乘法裡頭，尤其是希有難逢是《大方廣佛華嚴》，比什麼都殊勝。修凈土，彭際清居士講（那是了不起的人，不但儒釋道都通，在佛法裡頭也是通家，禪、凈、密、律他都通，一生不作官，學佛），他告訴我們，《無量壽經》即是中本《華嚴》，這是他說的，他把《華嚴》跟凈土看成一個，有道理！《無量壽經》確確實實經文開端第一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，所以他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經，他把它看作大本、中本、小本；大本是《華嚴經》，中本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》。經文有廣略不同，義趣沒有兩樣，這個話說得好！不是過來人說不出來。他說出來，我們仔細去觀察、思惟，一點都不錯。

　　所以我們這一生當中修凈土，能夠遇到《華嚴》，也就是說，你能夠讀到大本《無量壽經》，真正叫希有難逢，百千萬劫難遭遇，用這句話來形容決定不過分。同時，我們又能夠找到兩位好的嚮導、導遊，游華藏世界，游《大方廣佛華嚴》，一個是清涼大師的《疏鈔》導遊，一個是李長者的《合論》導遊，這當中又參加了一個道霈禪師，使我們這一次的參學得益多多。這種機緣，彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一日」，我們碰到了應當珍惜，應當抓住這個機會，勇猛精進，契入華嚴境界，求生凈土。我常常講，你不是生同居土，不是生方便土，你往生是實報莊嚴土，到西方極樂世界「華開見佛悟無生」，那個阿惟越致菩薩不是阿彌陀佛本願威神加持的，是你自己親證的。你想想這個緣多殊勝，多希有！

　　長者這幾句話就非常重要了，你要一聞覺悟、曉悟（曉悟、覺悟是一個意思），謙恕仁慈這四個字你就落實了。「專求大道，以利含生」，含生就是一切眾生，「一生信滿，發心入位」。這在西方極樂世界什麼地位？實報莊嚴土。要記住下面長者的警告，如果你要不相信自心原本是不動智佛，你不相信，那你在六道裡頭輪迴還很長，你不容易超越六道，雖然學佛也不能超越六道，這話是真的，不是假的。

　　再看他老人家告訴我們，發心有兩種，「是故發心有二種，一修信解發心」，實在講這兩種發心是我們能做到的。「但修十信解故，即如前十智如來，十首菩薩是」，我們能夠做到這一層，真的心滿意足了。為什麼？你確確實實是十信位的菩薩，十信位的菩薩沒有出十法界，但是你是聖人，你不是凡夫。你只要是入了初信，就是聖人，就不是凡夫，初信位的菩薩。初信位菩薩的斷德跟小乘須陀洹相同，就是說八十八品見惑斷盡了。我們現在不要談什麼八十八，因為圓頓大法裡頭沒有這個數量，總的來給你說，你的見解，對性相、理事、因果你的信解完全正確，你的見解沒有錯誤。前面講的，你相信自心是不動智佛，你有這個認知，真心不動，本來不動。迷了的時候是不是動了？迷了的時候還是不動。如果說迷了就動了的話，就不能叫真心，這妄心。真心還是不動，迷了的時候是妄動，真不動，返妄歸真，這就行了，只要你肯回頭。

　　這個道理、事相、修行方法，我們在這段期間當中講過很多遍，講得很清楚。問題出在哪裡？你雖然聽了，你不會。為什麼不會？你沒有聽懂！你如果真的聽懂了，你的思想會改變，你對於宇宙人生的看法會跟從前不一樣！你真的受了佛法的熏陶，佛法是什麼？佛法是性德。你會隨順自性，隨順性德，你不會叛離；你要不知道隨順性德，你依然迷而不覺。從哪裡看？你不謙虛，你沒有寬恕，你沒有仁愛，你沒有慈悲，這四種德你統統都沒有，知道你沒有回頭。什麼人回頭？初信位的菩薩回頭了。這是圓頓大法，你進門了，你雖然不高，才一年級，你真的是入學了。你是華藏學校裡面的小學一年級的學生，你入門了，你就了不起了，文殊菩薩都讚歎，文殊菩薩都對你致敬。從此以後，你的方向、目標完全正確，你走的是成佛之道，諸佛菩薩恭賀你。你肯定，我常常講，肯定自性本善，肯定人性本善，肯定自己有佛性，眾生有法性。

　　本善、佛性、法性是一樁事，一而三，三而一，從這個地方建立信心起修，這還得了嗎？所以這一發心就超過聲聞、緣覺，這是初信菩薩，初信位的菩薩。他所修的科目就是前面講的，「十智如來，十首菩薩」，到經文後面還要細說，這是你修學的科目，這個科目就是德目。世出世間聖賢教導我們的，自自然然都包含在其中，我們凈宗所依據的「凈業三福」，凈業三福圓圓滿滿在裡面。你真的是圓頓大乘初發心的菩薩，三福圓圓滿滿你統統做到了。「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師，你真做到了，自自然然做到，沒有一絲毫勉強。你自己沒有感覺得「我做這個好象有什麼障礙，有什麼辛苦」，沒有，完全自然，做得很自在。「慈心不殺，修十善業」，一般人講到持戒：持戒好難，好不容易！菩薩持戒完全是自然的。我們今天為什麼感覺得好睏難？那就是養成了一個壞的習慣，現在要恢復正常，好象很彆扭，很不習慣，就這麼個道理。

　　這裡頭最重要的關鍵就是認知，有了正確的認知，佛知佛見，什麼都不難，為什麼？本來是這樣的。像這個地方長者講的，「謙虛、寬恕、仁愛、慈悲」，這是本來就是這樣的，哪裡帶一點點勉強！為什麼你今天做不到？你迷失了。你本來是這樣的，跟諸佛如來無二無別，是你在無量劫中，在六道輪迴染上這些壞習氣。染污的時間長，染污得太嚴重了，所謂是習慣成自然，把你自己本來的德行、本來面目完全迷失了；真正覺悟，立刻回頭，一回頭，原來就是！這四個德行也是長者隨便捻出來的，略舉！四德。說明回頭的人、走成佛之道的人，以前迷失了，迷失了走三途、走六道，現在從三途、六道回過來走成佛之道；這一回頭，德行立刻現前。我們要回頭，不回頭就不得了，不回頭就是前面所說的「永劫漂淪」，李老師以前講長劫流轉，流轉就是六道輪迴，苦不堪言。所以第一種，真正有覺悟的人，真正發大心的人，行！所以說我們每個人可能都有分，只要你真正覺悟。

　　第二個，是「信滿發心」，這實在講我們恐怕做不到，這個發心是初住，發心住。「十住位初」，就是初住，「名初發心住故，即十慧菩薩，十個月佛，是其因果也」；十慧菩薩是因，十個月佛是果，這要十信修滿了。所以，第二個發心是初住菩薩，發心住。第一個講修信解發心，是十信菩薩，初信位的菩薩；初信位的菩薩，我們努力一下有指望。如果真的我們到初信位菩薩，念佛往生西方極樂世界，給諸位說，不是凡聖同居土，是方便有餘土，這是大幅度提升。如果是第二種信滿發心，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，不是方便土。你看看真正學《華嚴》，對往生幫助多大！太大了！

　　不學《華嚴》，不懂《華嚴》教義，真正念佛往生成就的人都是在凡聖同居土，這給你講實話。你要想向上提升，生方便土，生實報土，當然最有利益的是《大方廣佛華嚴》，真正能夠教你在一生當中提升品位，這是我們不能不知道的。沒有這個緣分就不說了，沒有緣分是什麼？沒有緣分讀《華嚴經》，沒有緣分學《華嚴》，所以不說了。《阿彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，沒有這個機緣就是沒有因緣。你有善根、有福德，老實念佛也行，但是多數都是凡聖同居土。凡聖同居土就不錯了！蕅益大師講的，凡聖同居土下下品往生，我也滿足了。那是真的，不是假的。下下品往生得阿彌陀佛本願威神加持，也是阿惟越致菩薩，凈宗法門不可思議。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０二集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，李長者的開示，我們從「發心有二種」看起，這是一個整段。

　　「是故發心有二種，一修信解發心，但修十信解故，即如前十智如來，十首菩薩是，二信滿發心，十住位初，名初發心住故，即十慧菩薩，十個月佛，是其因果也」。這一段前面都向諸位報告過，在這個地方我們重複再念一遍，說明這兩句話非常重要，總是期望同學們，「信滿發心」我們真的是做不到，但是「信解發心」是可以做到的。

　　「信解」，關鍵在這兩個字，佛在這部經上所說的你懂不懂？「解」是懂不懂，你能不能理解？這經上說的最重要的一句話，就是「自心原本是不動智佛」，你相不相信？這句話要換成我們中國世俗裡面講的「人性本善」，你相不相信？要相信了，大乘教里許許多多重要的一些綱領、原則都能會通。「十方三世佛，共同一法身」，你相不相信？你能不能理解？「心包太虛，量周沙界」，你能不能理解？你能不能相信？你相不相信你自己本來成佛，只是現在一念不覺而起無明，無量劫來愈陷愈深，造成今天的樣子。迷得再深、迷得再久不怕，只要一覺悟就回頭，只要一覺悟就能夠恢復，恢復你的本善，恢復你的菩提心，恢復你的不動智佛，恢復你的妙慧德用。妙慧德用就是文殊跟十慧菩薩，這十首菩薩，十慧菩薩。

　　信解發心，你果然能理解，果然能夠相信，經教裡面常講的見惑，「身見」，你有沒有破？不用破自然沒有了。我知道我自己現在這個身、現在這個思想跟大宇宙的關係，我搞清楚、搞明白了。大宇宙是我自己的法身，這個身是我法身裡面的一個細胞，一毛端而已，這關係搞清楚、搞明白了，所以身見破了。「邊見」，邊見是對立，兩邊，自自然然對立沒有了。我常講的，我們學佛決定不能跟一切人事物對立，對立這當中決定起誤會、起矛盾，這樣發展下去之後就有麻煩，會惹出天災人禍。所以，決定不能對立，為什麼？法性裡頭根本就沒有對立，所以，對立是造業。於世出世間一切法，對立沒有了，就是邊見沒有了。「見取見」，是分別執著因果裡面的果報；「戒取見」，是分別執著因果裡面的業因。你入這個境界，試問問你還有沒有因果？因即是果，果即是因，因果不二，這是見取見、戒取見也沒有了！既然契入諸佛的境界，哪裡還會有「邪見」？你看看，這比三乘人斷見惑真的是容易太多了！上上乘人從根本修，根本是什麼？於一切法不起心、不動念、不分別、不執著，見思煩惱不要去斷，沒了，當下就沒有了。

　　轉惡為善，真善、至善；轉迷為悟，大覺、圓覺；轉凡成聖是法身菩薩，大聖不是小聖。所以，我講的這些東西，你聽懂了沒有？你要聽懂了，哪有不入境界的道理！哪有不轉念頭的道理！我特別念這一句，提醒同學們，這部經是無比的殊勝。如果真的有這麼大的福報，能把這部經從頭到尾學完，你就跟善財童子一樣圓滿成佛了。世間（這個世間不是指我們這個世間，十法界）一切諸佛剎土裡頭，不知道有多少菩薩希求這個法門，求不到！沒有機會。我們的緣實實在在殊勝，居然在這一生當中遇到，希有難逢。希望大家要珍惜，太難得的緣分，要真正能理解，要轉變我們錯誤的觀念思想，依教奉行。

　　向下，十首菩薩所說的偈頌句句都是無比的精彩，你能解、能信，你就是信解發心。那恭喜你了，從今之後，確確實實你是大乘圓頓大法裡面入門的菩薩，初信位就是菩薩。五十一位菩薩，你已經上了學了，你已經是初階的菩薩，這是聖人，這不是凡夫。雖然，你現在還沒有能力超越六道輪迴，可是你已經得到了保證，決定不墮三途。你在這個世間修行是人天兩道，你會快速的向上提升，這跟其他的三乘不一樣，你會快速提升。如果你能把這個解行發心迴向凈土，求生極樂世界，這就真正是加速度，幾何級數，很短的時間你就成無上道了。長者在此地告訴我們菩薩說偈的大義，這是總的綱領，總的原則。

　　我們接著往下看，「又就此說頌門中，義分為二」，這裡頭有兩個意思。第一，「明文殊師利說十偈頌」，底下我們就看到了，大意是「嘆如來十種德，令信心者信解增廣」。從前面你建立了信心，知道自心是不動智，不動智就是根本智。世出世法是從自心裏面變現出來的，唯心所現，唯識所變，一真法界是心現，十法界是識變的，心現識變。一真法界裡頭沒有識，轉識成智，初住菩薩就轉了；信解菩薩是知道這個道理，知道這個方法，自己想轉還沒有能轉得過來，十信位的菩薩。信滿就是你轉過來了，你轉第六識為妙觀察，你轉第七識為平等性，轉阿賴耶為大圓鏡，轉前五識為成所作。你憑什麼轉的？憑信解！所以文殊菩薩在此地說這個偈頌很重要，把你的信解擴大，把你的信解增上、增廣。「嘆如來十種德」，如來十種德就是自心的十種德，目的是讓信解菩薩信解增廣。

　　第二，「明信心者，心地增廣，其光漸增，其光漸增者，明信心漸勝」。這是菩薩說偈目的之所在，用意之所在，我們今天不得已，講目的，講用意，為了什麼？為了初學你好懂。如果你真正稍稍契入境界，這些話都叫廢話，入文我們就看到了。「一一隨光所照之境，以心觀之，隨方令心無礙，盡十方總然，十方觀遍，唯有能觀心在」。為什麼？所現的一切萬相都是心現的，你能夠在十方觀遍，唯有能觀的心，就好象古人講「以金作器，器器皆金」。你到一個金飾展覽會裡面去參觀，幾千種、幾萬種不同的金飾製作，琳琅滿目，沒有一個同樣的，美不勝收。你看完了之後怎麼樣？原來這裡全是黃金，除了黃金之外，沒有第二個東西。這就是你看了之後，唯有能觀的心在。

　　能觀的心是什麼？法性！所有統統是法性現的。誰的法性？自己的法性。「能觀」的觀就是佛性，就是妙慧，就是不動智的起用，佛性；不動智是法性，妙慧是佛性，佛性跟法性是一個性，能觀、所觀是一體。這個事太深太深，你能不能理解？你能不能深信不疑？你能夠從這個地方契入，聲聞、緣覺、權教菩薩怎麼能跟你相比！你自己也不知不覺自自然然的就入了住，就到初住這個境界了；不知不覺無明也破了一、二品，沒想破無明，無明也破了。

　　這裡頭開頭這一句，「一一隨光所照之境」，這句話你懂不懂？什麼叫隨光所照之境？眼隨見性之光照無邊的色性，見性是佛性、是妙智，所照之境，那個境是法性；見性見法性，見性跟法性是一不是二。在耳，聞性聞聲性，聞性之光所照的是聲境；能聞是佛性，所聞的這個聲境是法性。其他不必再舉了！這是教你什麼？教你在日常生活當中怎麼用功！「以心觀之，隨方令心無礙」。你入了什麼境界？無障礙的境界，這是華嚴境界，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。「盡十方總然」，這句話做總結。「十方觀遍，唯有能觀心在」，這就是見性不著相，性相同源，性相一體，性相不二，入這個境界。

　　「復觀能觀之心」，這是再深入一層，這個觀是覺，能觀的心，能觀的心也沒有內外。能觀、所觀俱不可得，融成一片，分別妄想都盡了，都沒有了。這時候「十方無礙，方入十住初心」，這個境界才能夠契入發心住；換句話說，你超越十法界，你入一真法界。一真法界裡面有四十二個階位，你現在得到第一個階位，發心住。發的是什麼心？給你說真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，真的發出來了。這個心發出來絕對不會退轉，絕對沒有改變，永遠不會改變，永遠不會退轉，只有逐漸逐漸的增廣，逐漸逐漸的增上，向上提升。從初住擴展到二住，二住再擴展到三住，一直擴展到等覺、妙覺，就圓滿了。

　　向下，經文第一段，「文殊說頌中」，文殊菩薩說偈頌，這裡面「嘆如來十種德，令信心者漸漸增廣」。現在我們看經文：

　　【爾時一切處文殊師利菩薩。各於佛所。同時發聲。說此頌言。】

　　這一段經文清涼大師有註解，「言一切處文殊者，略申三義」，這是清涼大師給我們做導遊，為我們講解說明。偈文、偈頌分為兩大段，這是第一大段，說頌的人，這偈頌什麼人說的；第二大段，他說些什麼。所以我們剛才念的這一段是長行文，這是屬於第一段，文殊菩薩說的。長行裡面說『一切處文殊』，這我們得懷疑了，這「一切處文殊」怎麼講法？是一個文殊菩薩變化很多很多身，在各個地方同時說；還是各個地方都有文殊菩薩，有很多很多的文殊菩薩，哪個對，哪個不對？

　　清涼大師給我們略申三義，他從三點來說。第一，「約當節」，當節就是就我們現前這節經文來講。「如初節中，百億佛前，有百億文殊」，這就是一切，文殊不止一個，每一尊佛前都有文殊菩薩，百億佛就有百億文殊，所以這是一切處文殊。「各各說當節之偈，故文皆雲，各於佛所」，清涼大師在《鈔》裡面還有註解，小字是屬於《鈔》，註解《疏》的，怕《疏》裡面講得太簡單，怕我們還看不清楚，清涼大師很慈悲，再加以解釋，都是為我們初學人著想。我們把他的《鈔》文念一遍，「約文，即是以應就機」，下面是比喻，「令百川中一時見月，各各皆說當節之偈者，如百億內，同說若有見正覺偈，第二節內，同說眾生無智慧偈，然有四句」。

　　這個四句裡頭，第一，「一切處文殊，同說一偈，是一切即一」。一切處是講前面講的百億，百億佛前，每一尊佛前都有文殊菩薩。在一切處，文殊同說這一偈，這是「一切即一」。第二個意思，「但一文殊，十節說偈」。每一節他都說，這是講一個文殊，是講一尊佛的處所，一個文殊，十節當中，他都說偈，這是「一即一切」。前面是一切即一，一即一切，這要搞清楚。第三個意思是「各於佛所，即一唯是一」，各於自己這一尊佛的佛所，「一就是一」。第四說「諸處文殊各偈不同」，每一尊佛前面文殊菩薩說偈並不一樣，那就是「一切中一切」。這裡面給我們講了四句，一切即一，一即一切，一即唯一，末後是一切中一切，四句！四句意思統統都有，圓融無礙，這是不思議的境界，這是三個意思裡頭第一個。

　　第二個意思，第二義「一文殊從一處東來，即從一切處東來，至一法會，即至一切法會，故雖東來，而即一切處，以是法界即體之用身故」。這一節清涼大師給我們解的，這是約義，這第二是約義，是從義理上來說。《鈔》裡面講，「第二約義，復語其實德」，我們特別要注意「實德」，真實的德行。清涼大師舉個例子，讓我們從例子裡面去體會。「如前溪之月」，小溪，晚上小溪裡面有月亮的影子，「前溪之月，即是後溪」，我們到後溪又看到月亮的影子；前溪水裡面的月影跟後溪水裡面的月影是一。「及千江百川之月，全入前溪，所以爾者，一切處月，不離本月故，本月落溪，則千處俱落」，這個話是形容它真實義。我們很難體會，原因在哪裡？原因在分別執著。離分別執著，「即體之用」，我們就明白了，不但明了，自己也會；換句話說，九法界眾生的麻煩都是在妄想分別執著，離妄想分別執著，實德就現前了。

　　實德有沒有言語？沒有。實德就像什麼？千江有水千江月，水是感，月是應；感應之果，就是水裡面現月亮的相，這是實德。這個話顯什麼意思？十法界依正莊嚴，能感；如來菩薩現身在法界，就是所應。十法界眾生就像千江有水，千江月是佛菩薩來應化，自自然然，沒有一絲毫勉強。說一、說多都是分別執著，沒見性，如果是見性了，所有一切妄想分別執著性融了。性像大海，千千萬萬無數的河流，河水流到大海，融了，都變成海水，不再叫江水、河水，不再叫了，都變成海水。河水、江水、溪水沒有流入大海，都有它自己的名字，那好比是九法界，大海好比是一真法界。九法界裡頭有分別、有執著、有對立、有矛盾，入到大海什麼都沒有了，這時候才真正知道原來是一體。

　　比喻總歸是比喻，沒有辦法比得恰到好處，只能比個彷彿。為什麼？因為河流、江河、小溪，它確實是有它的相，差別相，如果講到法性跟法相，實在講它沒有差別。沒有差別當中，我們一定要把它加上個差別，這錯誤！頭上安頭，這是什麼？這叫無明。楞嚴會上，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，我們凡夫無明是怎麼起來的？什麼時候起來的？釋迦牟尼佛答得非常巧妙，「知見立知，即無明本」。知見是什麼？知見是實德、是性德，就像千江有水千江月，自然而然。水裡面現的月，你一定要給它加上一點意思在裡頭，這叫無明。無明什麼時候起來的？你什麼時候加上去，就什麼時候起來。你要不起這一點意思，哪來的無明！這就講的起心動念，你起心動念就是無明，你不起心不動念，哪來的無明！就是真性。這個地方怎麼不是一真法界？這個境界里所有一切眾生，哪個不是諸佛如來？

　　諸佛如來示現森羅萬象，那是性德自然流露。相的變化，就是知見立知的那些人他起了妄想，動了妄念，有了虛妄的造作，把一真的現象扭曲了而已！扭曲是他自己扭曲，並不是外面境界相真的被他扭曲，不是的。這裡面道理很深很深，你要想了解，不能通過思惟，你愈想愈訛愈錯誤，你不想，真相就擺在你眼前。所以我常常講，諸佛菩薩成就無上菩提妙果，他的秘訣就是四個字「不可思議」！他的六根接觸外面六境，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，口嘗味，本事在哪裡？就是不起心、不動念，沒有分別執著，他比什麼都清楚，比什麼都明了，那就是不動智佛。

　　你本來是個不動智佛，不動智佛就是禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，所以稱之為如如佛。哪個不是？各個都是。你為什麼不是？就是世尊所講的，你知見立知。知見立知是什麼？就是我們常講的起心動念，無明就來了。無明沒有開始的，如果有始有終，它是真的了，所以無明叫無始無明，這個字用得好，沒有開始。久遠劫前，哪來的久遠劫？你眼睛一閉，無明就結束了；眼睛一張開，第一念佛知佛見，第二念就無明了。你說無明什麼時候生的？要從眼根上來說，就是這樣情形。我眼睛閉下來，沒有了，張開起來，生了，從哪裡生的？睜開眼睛生的，你們諸位細細去思惟這個現象。無明什麼原因生的？沒有原因。無明什麼時候生的？沒有開始。但是它起作用，它叫我們迷失了本性，迷失了真心，錯解了諸法實相。你自己受苦受難，是自己造成的。現在時間到了。

　　諸位同學，請看文殊菩薩說偈的這一段長行，我們把文念一遍：

　　【爾時一切處文殊師利菩薩。各於佛所。同時發聲。說此頌言。】

　　清涼大師為我們說明的，這『一切處文殊』有三個意思，前面兩個我們讀過了，現在看第三個。「三約表法」，這很重要，「文殊乃是不動智之妙用，觸境斯了，六根三業，儘是文殊實相體周，萬象森羅，無非般若，何有一處非文殊哉」。這表法的義趣深廣無際，讀《華嚴》要不懂得表法，你就白讀了，那你才真的叫曲解如來真實義！所以，不能望文生義。表法真難，我們如果沒有清涼大師，沒有李長者，來帶領我們導遊，為我們講解說明，說老實話真的看不懂，看不出裡頭的意思。他們一說明我們就明白了，就能體會到了。

　　文殊是表不動智的妙用，不動智是根本智，不動智的妙用是後得智。佛在「般若經」上常說「般若無知，無所不知」，般若無知是講的不動智，體！無知，它起作用無所不知。不動智佛代表實相般若，文殊菩薩代表實智的妙用，就是觀照般若、方便般若，不動智佛是實相般若，都是自性本具的智慧、德能，不是外面的。這個智慧還得了嗎？「觸境斯了」，眼一見就明了，不是學來的。所以，這個智慧，佛在經上所說的叫自然智、無師智。我們從老師那裡學得來的，那不是自然的，自然智是你自性裡頭本具的般若智慧，本有的這些才幹，本有的相好，可惜你迷了自性，你不得受用。「出現品」裡頭的那一句話要常常記住，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，世尊一句話把我們的病根捻出來了。我們的病根就是妄想分別執著，我們的本來面目跟一切諸佛如來是無二無別。毗盧遮那怎樣，我們也怎樣；阿彌陀佛怎樣，我也怎樣。

　　中峰禪師在《三時繫念》，這是你們念得很熟，每個星期都在做。現在你們學院訂了恢復《三時繫念》，改在每個星期天做。我們每個星期天講經停一次，難得！我七天當中有一天讀經、念佛，做《三時繫念》，這一天我是修自己！很難得大家給我這個機會，我們要奮發努力，勇猛精進，分秒必爭，提升自己的境界。《華嚴》學到了，要變成自己的觀念，變成自己的見解，變成自己的思想，讓我們的身語意三業都能夠契入，這是真實的成就。稍稍能夠契入，此地所講的「觸境斯了」，你自自然然會感受到，眼見色你明了，耳聞音你明了。我們不說別的，最簡單的，展開經本，經書是色相，你要用眼看，眼一看意思就明了，而且不會錯誤。耳，你聽，聽人家念經，聽人家說法，一聽就明了。觸境斯了，不要用思考，不要去想一想，一想就錯了。現在人所講的直覺，這對的，不能想！想就落在意識裡頭去了，那就是凡夫知見，不落意識是佛知佛見。

　　所以，清涼大師底下講「六根三業」，六根是眼耳鼻舌身意，三業是身業、語業、意業，六根三業把我們所有一切的活動全部都包括，一條都漏不掉。「儘是文殊實相體周」，文殊是誰？文殊是自己的妙慧！不動智佛是誰？是自心本具的般若理體。釋迦牟尼是誰？釋迦牟尼佛是自己的仁慈清凈。阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛是自性無量覺。離開自性，世出世間一切法，無有一法可得。所以，遍法界虛空界是一個自己，你懂不懂？你信不信？你要是真的搞清楚、搞明白，相信了，你就是信解發心。信解發心是什麼人？華嚴會上五十一位菩薩，你是初信位的菩薩。你得到初信，你一定是鍥而不捨，勇猛精進，很快的就把你自己提到二信、三信、四信、五信。到十信心滿，恭喜你，你就成了法身菩薩，你就是信滿發心了，你就超越六道，超越十法界！這個世界有什麼樣的災難與你都不相干了，世界成住壞空與你都不相干，超越了。斷煩惱，消業障，消災免難無過於此，你才知道這部經的德用。

　　所以文殊是實相體周，這個體是性體、法性，周遍法界，這是一個意思；第二個意思，就是周圓而沒有一絲毫欠缺，這是周的意思。「萬象森羅，無非般若」，般若之體，不動智佛，般若之用，文殊師利，你要懂得這個意思，哪一處不是文殊！處處皆是。文殊表般若，地藏表孝敬，孝敬的心行遍虛空法界，何處非地藏！觀音表自性的大慈大悲，慈悲遍一切，遍法界虛空界，哪一處不是觀音！你能夠如是信解，你就是信解菩薩。剛才說了，真正入信解菩薩，你的知見是佛知佛見，跟諸佛如來一樣，沒有錯誤。剛才說過，你的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見一掃而光，沒了，統統沒有了。八十八品見惑破盡，不破自然沒有了，你才曉得圓頓上上乘法之妙，妙不可言！這是第一段，介紹第一段，後面還有九段，「下九節中，皆有三段，仿此可知」。每一段裡面都有就當節說，有從義理說，有從表法說，統統用這個方式來解，在此地首先給你提起。

　　下面看偈頌，第二段，「正顯偈辭」。清涼大師有介紹，「然釋此偈」，然是語助詞，就是我們解釋偈子，「有通有別」，有兩種。「通者，此明菩提超情」，情就是情執。情執是什麼？就是妄想分別執著。菩提超越妄想分別執著，換句話說，你只要有妄想分別執著，菩提雖有不能現前；換句話說，你不認識它，你要把妄想分別執著斷掉，那就是。所以，妄想分別執著害我們害慘了，真的是無量劫來我們被這個東西害死了，你現在還要留戀它，還不肯捨棄它！這是通說。

　　第二個，別說，「謂顯前光中所見之事」，前面我們看到世尊足底放光，光照無量無邊世界，顯示前面光中所見之事。「於中又二」，再分兩個中段，第一「約境」，從境界上說，「謂融前所照，顯理法故」，這一句意思很深。融，到底下經文，這十首偈我們能夠看到。從融會、消融，在這裡面我們體會到「理法」就是法性，從相上顯示出體來，如同從器上我們認識出真金。金在哪裡？原來器就是金。為什麼叫融前所照？前面所照的範圍太大了，無量無邊諸佛世界，細心觀察，細心去體會，原來全是法性所現的，理法！法性是理，境界是事，事有不同，理是一樣。就如同以金作器，器器皆金，器不一樣、不相同，譬如說金飾，有項鏈、有戒指、有耳環，這是最普遍的，不一樣；我們舉這三樣，三樣不一樣。你再看它們的質料，質料都是黃金，從這裡看，一樣。理法，看它的質是理法，看它的相是事法，理法跟事法我們要分清楚，理是講體質，事是講形相。融四相，你就顯示出它的理體了，顯示理體，你就見性了。

　　第二要「觀」，觀是看，你得會看；不會看的人著相，會看的人離相才見性。「謂令大眾，泯絕諸見」，泯絕諸見就離相，在事相裡頭，你觀察一切事相，觀察宇宙萬相，你要把你的成見放下。「諸見」就是我們講的起心動念，你要把起心動念放下。「於所照事，不生執取」，你六根所接觸的六境，這事的境界上，不生執取就是沒有分別、沒有執著。「然觀資理成」，資是資助，觀是理幫助它成就的。你為什麼能觀？你明白這個道理，這個道理幫助你有正確的觀法。「理由觀顯」，萬法的理體，哲學裡面所講的本體，理就是本體，本體怎麼會知道？本體是由觀顯現的。你這個觀是離心意識，離妄想、離分別、離執著，這才叫觀。如果你落在心意識裡面，那就不是觀，那是什麼？那是思惟、思考，是想像。

　　所以，科學家不管怎麼樣聰明，他見不了性。什麼原因？在方法上發生錯誤，他沒有離開思考，也就是說他沒有離開分別執著，他沒有離開起心動念，所以他永遠見不到真相。即使用精密的科學儀器來觀察，也見不到事實真相，他只能在事裡面去打轉，他沒有辦法見到性。他很聰明，他能夠觀察到物質的起源，但是他只知其當然，而不知其所以然。這是什麼原因？基本的方法上錯了，佛告訴我們，你要真正了解宇宙人生真相，你一定不能用心意識。

　　早年李老師教導我們，意識的能力確實是不可思議，意識就是我們的思惟、想像，內能夠緣到阿賴耶，外能夠緣到虛空法界。世間法裡頭它真的是第一，這就是我們講的思想，世法裡頭它真是第一，但是它緣不到自性，緣不到真性。真性要怎麼樣現前？離妄想分別執著，真性就在眼前。所以，妄想分別執著障礙你的自性，這裡頭障礙又說了兩種，煩惱障跟所知障；障礙你不能見性，障礙你不能證果，障礙你出不了六道輪迴。所以佛家不講研究，為什麼？研究都是用思考。佛家講參究，參究跟研究有什麼分別？參究不用心意識，就是參究決定不起心、不動念、不分別、不執著。研究？研究是起心、動念、分別、執著，參究是把這些全部否定掉了。所以參究，世間法叫直覺，沒有通過想像的，思惟想像沒有通過，直覺。這是佛法跟世間、跟九法界眾生，用的方法不一樣的地方，就在此地。

　　所以，你就曉得，經上常常讚歎，諸佛菩薩「那伽常在定，無有不定時」。什麼叫定？定不是盤腿面壁，定是六根接觸六塵境界，小定是不執著，大定是不分別，自性本定是不起心、不動念。所以，不起心、不動念這是什麼人？法身菩薩，是自性本定。十法界裡面，四聖法界是大定，像阿羅漢是四聖法界，大乘經上講，他所入的定是九次第定。世間禪定算起來，世間禪定是小定，小定沒有執著。哪些人？六道裡面的色界天跟無色界天，他們是小定，沒有執著，但是還是有分別。他沒有執著是定功壓住的，並沒有把他境界轉過來，石頭壓草，沒有除根。到第九定，定功才算真正成就，為什麼？煩惱不會再起現行，好象草連根拔掉了。所以，色界跟無色界，他們煩惱沒有了，這是伏斷，不是滅斷，是伏斷；四聖法界裡面，見思煩惱是滅斷，功夫不一樣。離心意識是法身菩薩，不是九法界的。

　　在這個地方最主要的就是讓我們知道這樁事情，知道，你真正理解，真正懂得，搞清楚、搞明白了，你真正相信，你入了信解位。所以，功夫就是在日常生活當中，「於所照事，不生執取」。簡單的講，起心動念，難！那是無明，我們是六道凡夫，沒有能力在這上下功夫。我們能夠做的，不得已而求其次，六根接觸六塵境界，不分別、不執著，你就是權教菩薩。這個事情還是不容易做到，最初方便從哪裡做起？從把這一切世緣看淡，不要太認真，要看淡。《金剛經》在中國佛門裡面真正是第一經，現在講知名度，《阿彌陀經》跟《金剛經》兩個相比，《金剛經》知名度排在第一，沒有人不知道佛教有個《金剛經》，很多人不知道佛教裡頭有《阿彌陀經》，都知道有《金剛經》。佛菩薩名氣最大的是觀世音菩薩，沒有人不知道觀世音菩薩的，有人不知道有阿彌陀佛，但是都知道有觀世音菩薩，還知道有個如來佛，這名氣很大，這是在中國的社會。

　　這些年來凈宗弘揚，借著高科技的方便，知道阿彌陀佛的人、知道《阿彌陀經》、《無量壽經》的人越來越多，這也不過是最近十幾年的事情，在從前真的很少人知道。我們從淡化，《金剛經》好，常常想到「凡所有相，皆是虛妄」，我們的妄想分別執著就會淡化了。堅固的執著、分別起來的時候，你把這一句經文念個幾遍，你就會輕鬆了，你就會覺得「算了，不要去執著，不要去計較了」，自然就淡化了。如果再能想到《金剛經》末後，有一首很有名的偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，人自然心平氣和，於一切人事物自然能生歡喜心，常生歡喜心。我們要懂這個道理，要了解這是事實真相。

　　所以，六根接觸六境，這六種境界，不起心、不動念、不分別、不執著，正確的。你不要以為：那我不是什麼都不知道了嗎？那你錯了。你看看，清涼大師在這裡給我們說的，「不動智之妙用，觸境斯了」，這是你的真實智慧。你不要怕你什麼都不知道，結果是你什麼都知道！「般若無知，無所不知」，我們今天不相信，迷了，一定要去求知，結果求知是什麼？拚命求知，是一樣都不知道；人家什麼都不求，無所不知。天天去求，求到最後，結果什麼也不知道，你所知道的全是錯誤，不是真實的，你說你冤枉不冤枉！為什麼？你再勤奮努力去求學，你所學得來的不離心意識，心意識是虛妄的，不是真實的。所以你那個智慧不是真智慧，佛法裡面稱為世智辯聰。世間森羅萬象擺在你面前，你沒有能力處理，你再去找專家做什麼研究，提出一些方案，後頭後患無窮。你不是解決問題，在製造問題，這裡頭的道理很深，你想不到的！

　　佛法好，佛法妙，但是怎麼樣？你從來沒有接觸過，根本不了解它。不了解還罷了，在這裡產生嚴重的誤會，說它是什麼？它是封建的東西，它是迷信，你說你糟不糟糕！真實智慧，真實教誨，你把它看成迷信，把它看成封建，不願意接觸它；換句話說，你這一生白來一趟，真實的東西在你面前，當面錯過。虛妄的東西，不實的東西，帶著許許多多禍害的東西，你天天接觸它，你認為那是真的，誤以為真實。這個錯誤的認知就是李長者所說的，你「不信自心元是不動智佛者，即永劫漂淪，何能利人濟物」，李長者那幾句話說得好。

　　人生在世貴在真知灼見，你才真正能幫助自己，提升自己。今天這個世間人，只知道升官發財，他沒想到要死！死了之後你怎麼辦？聰明人志不是在升官發財，在提升自己境界。我這一生在人道，來生希望到天道，天道裡面有欲界天、有色界天、有無色界天，愈是聰明人，愈是智慧高的人，愈往向上提升。無色界上面，聲聞、緣覺、菩薩、成佛，再上面是華藏世界，一真法界，極樂世界，不斷向上提升。世間功名富貴算什麼？釋迦牟尼是王子，捨棄了。安世高也是王子，這是漢朝時候到中國來傳教的，他是安息國的王子（安息是現在的伊朗），他父親當時是國王，他是太子。父親死了之後，他繼位做了半年，做了半年的國王，把王位讓給他的叔叔，他出家了。跟中國的緣深，這是中國最早譯經大師之一，早年翻譯經成就卓著，王子。

　　我們凈土宗常常提到彭紹升居士，清朝乾隆時間的人。這個人要用現在的話來說是高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝那一朝的兵部尚書，相當於現在國防部長。彭居士聰明絕頂，不到二十歲就考中進士，他要是作官還有問題嗎？真正是少年得志，父親是部長。不作官，去學佛去了，真有成就。他有一部論，《華嚴念佛三昧論》，是他寫的，近代黃念祖居士有詳細的講解，《華嚴念佛三昧論講記》。說《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》就是中本《華嚴》，就是他說的。《往生傳》裡頭有他，他念佛往生凈土，好象《凈土聖賢錄》裡頭也有他。這些人是看穿了，看清楚了，世間榮華富貴不值得一提，不是真實的。真實的東西在佛法裡面，你要是真的在佛法裡頭得到受用，得到利益，所謂了生死超三界，這話是真的，不是假的，這是世間法裡頭沒有的。世間法，貴為天子，富有四海，還逃不了生死輪迴。一個政策錯誤，多少人受害，你要負因果責任。

　　我當年學佛，我學佛第一年就遇到章嘉大師。那個時候我一個人在台灣，年紀很輕，二十六歲，將來從事於哪個行業好？我向章嘉大師請教，章嘉大師教我弘法利生。他告訴我，他說你的志願是在為苦難眾生服務，犧牲奉獻，幫助苦難的人。他就給我說，從政不如學佛。他就講得很明白，從政，你一個政策錯誤（這是很難避免的），多少人受害；他說，你走佛教這條道路，弘法利生，有百利而無一害。我想想他老人家的話很正確。所以，我走出家這條路，他老人家替我選擇，替我決定的，我很感恩他。這個決定正確！至少這一生沒有做惡事，沒有造惡業。這些年來，嫉妒、毀謗很多，我甘心情願接受。為什麼？那是過去生中所造的惡業，果報現前，我應當歡喜接受，這是消宿業。正是佛在《金剛經》上所說的，要不是這樣的話，我們的業障怎麼能消得了？重罪輕報，所以我感恩。我也希望這個業障在這兩、三年都能夠消盡，我能夠契入華嚴境界，業障不消除，沒有辦法契入。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０三集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩所說的偈頌，第一首：

　　【若有見正覺，解脫離諸漏，不著一切世，彼非證道眼。】

　　這是第一首。諸位仔細看看，這首偈有沒有問題？『若』是假設，假設有明心見性的，有一個人證得法身菩薩的果位。『解脫離諸漏』，就是斷了煩惱，煩惱斷盡，他證得大自在。『不著一切世』，一切世間法他都不執著了，我們在經上常講的，不分別、不執著。在九法界裡頭沒問題，這個講法是正確的，但是在圓頓大法裡面講，這個說法有問題。你看最後，『彼非證道眼』，他沒有證道，為什麼？我們看看清涼大師的註解，看大師是怎麼樣給我們介紹的。

　　註解裡面，「謂菩提體德，超絕一切」。大師舉《佛地論》來說明，「佛地論明，佛非漏非無漏，亦應於世，非著非無著，今乃見佛，內離諸漏，外不著世，則有漏可離，有世不著，取捨未亡，此見違理，故非道眼，證道眼者，無分別故」。這幾句話說得很明白，菩提之體就是真心，就是本性。本性不是物質，用現在的話來說，它是一個能量，是一種能量，這種能量是宇宙的本體。不但一切物質是它變現出來的，非物質也是它變現出來的。什麼是非物質？虛空不是物質，虛空也是它變現出來的。佛法裡頭常講虛空、法界，法界就是我們現代科學裡面所講的不同維次的空間，在佛法里稱為法界。這裡面剎土，剎土是我們今天講的星球、星系，星球裡面所有一切的生物與無生物，這就全部都說盡了，從哪裡來的？自心顯現出來的，而且是自然顯現的。一切有情眾生、無情眾生、森羅萬象跟自己是一體。所以，能現的性體超絕一切，不但超物質也超非物質，說什麼都說不上，它是一切的本體，這一句是總說。

　　佛法裡面，我們學習終極的目標就是回歸自性，把宇宙萬有的本體找到，這門功課就圓滿了，才是真正畢業了，在佛法裡面他的果位就是佛陀。正如同現在大學裡面的學位一樣，最高的學位是博士，在佛法裡頭最高的學位就是佛陀。所以佛陀是學位的名稱，人人都能成佛，人人本來是佛，你看看這多公平，真正的平等。菩薩是次一級的學位，像現在大學裡面的碩士，阿羅漢是最低的學位，學士。所以，佛、菩薩、阿羅漢是佛教育裡面學位的名稱，我們要搞清楚。他不是神，不是神仙，你把他看成神仙，那就完全錯了；佛不是上帝，上帝只能有一個，不能有兩個，佛是無量無邊。就好象學校里博士班，前幾天我們參加昆士蘭大學和平研究所的學生畢業典禮，我們看到博士班畢業的學生二十多個人，碩士、學士，那一天總共好象有四百多人。

　　所以，人人都可以成佛，上帝也可以成佛，上帝是政治裡頭的領袖，他也可以在大學拿個博士學位。所以，佛教是教育，不是宗教。佛教裡面也有神，那些神都是護法的，都是來當義工的。那些神裡面也有不少拿到學位了，神裡頭有羅漢、有菩薩，也有佛，佛是倒駕慈航，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身。佛法裡面這些事相，我們搞清楚就沒有迷信了，這一定要懂得。

　　《佛地論》上說，佛不能說有漏，也不能說無漏。為什麼？《壇經》裡頭有句話說得好，有漏、無漏是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。這是六祖答覆印宗的，你們想想這個味道，六祖是真的悟了。印宗法師問的，不是問有漏、無漏，他不是問這個問題，他問的是禪定、解脫。能大師回答，「禪定解脫是二法，二法不是佛法」。不是佛法就是沒覺！佛法是大徹大悟，你還有分別，你還有妄想，你沒覺悟。你看看，你提出來的不是有妄想、分別、執著嗎？你沒有覺悟。覺悟的人怎麼樣？分別沒有了，執著沒有了，妄想沒有了，試問問你還有什麼問題？沒有問題了。離妄想分別執著，你才能見事實真相，事實真相是清清楚楚、明明白白，不可思、不可議。

　　大乘經上講「言語道斷，心行處滅」，心行處滅就是沒有起心動念，在起心動念之處消融了，不能說，說不出來。古大德有個比喻，「如人飲水，冷暖自知」，你喝一口水，人家問這水熱不熱？你說很熱，他沒有嘗過，究竟熱到什麼度數，不知道；你說不熱，不熱到多少度數，也不知道。必須自己親自嘗一口就明白了，說不出！所以，凡是你能夠思惟的，凡是你能夠想像的，你能夠說得出的，都落在相對裡頭。在佛法裡面我們講聖，聖的反面是凡，佛的反面是眾生，菩提的反面是煩惱，智慧的反面是愚痴，都是對立的。對立的如果沒有了，你怎麼說？說不出！所謂是開口便錯，動念即乖，只可意會，未可言傳。這是真正的道，你怎麼能說得出來！

　　現在這一首偈子，『若有見正覺』，有見就有無見，有解脫就有無解脫，乃至「不著一切世」，一切世有，你不過就是不著而已，你還有著，還有不著。所以說「取捨未亡」，取捨未亡是你的妄想執著還沒放下。所以，這些思想、這些言論違背了性德。何以故？性德裡頭這些東西統統沒有。六祖惠能在《壇經》裡頭講，「本來無一物，何處惹塵埃」。清凈心中，就是你的真心，真心裡頭什麼都沒有。你要是執著「真心裡頭什麼都沒有」，你這個話錯了，為什麼？你的真心裡頭有個「什麼都沒有」。「此見違理」，所以「故非道眼」，你沒有見道。為什麼？「證道眼者，無分別故」，真正證道的是什麼人？真正證道的時候，沒有起心動念，沒有分別，沒有執著。

　　無論是宗門教下，乃至於念佛人，念佛念到什麼程度？念到理一心不亂，就是證道了。理一心不亂跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性，跟教下大開圓解，是同一個境界，這個境界在《華嚴》裡面就是圓教初住菩薩，發心住。我再給你說菩提心，這十幾年來我們常講，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，真有。有沒有這個名字？沒有。有沒有這個分別？沒有。有沒有這個執著？沒有。有沒有這個念頭？沒有。但是這五種心確實存在，確實起作用，雖然它存在，雖然它起作用，絕對不落在分別執著裡頭，決定不落在起心動念裡頭，你就真正證道了。在這個位次上，你就是圓教初住菩薩。

　　你還有這個心可以證得，「我現在得真誠心了，我現在得清凈了」，「我」，你看你四相沒有除，你還執著我相、人相、眾生相、壽者相，你還是凡夫一個，沒脫離！你沒有離開妄想、分別、執著，換句話說，你依舊用的是心意識，用心意識就是凡夫，就不是聖人。聖人離心意識，心，不落印象，阿賴耶識，不用阿賴耶識，不落印象；第七識末那是執著，你不執著，不用第七識；第六識是分別，你不分別。所以你不用第六識，不用第七識，不用第八識，轉八識成四智，你不用它就轉過來了。這個東西就在日常生活裡頭，要真練，真干！那你就是真正學佛，你在這個世間叫遊戲神通，你真得大自在，於一切法確確實實不分別、不執著。

　　釋迦牟尼佛當年示現在世間，還不是示現八相成道，還不是為大家講經說法三百餘會四十九年，這是怎麼回事情？他有沒有著世間？給諸位說，他沒著，不但沒著，他一個字也沒有說過。這個話我們聽了不懂，一個字沒說，說了四十九年，天天都在說。他真的沒有說，他要說了他就有妄想、分別、執著，那叫無說而說，說而無說，沒說一個字，沒動一個念頭。那他說的那些經算什麼？那些經叫隨順眾生。你們眾生叫這是一枝筆，我也拿起來說這是一枝筆，這是藍色的。是你們有這個分別執著，我隨順你的分別執著，我自己有沒有？沒有。諸佛如來、菩薩、羅漢應化在世間，就是這樣的，所以叫恆順眾生，隨喜功德。你要不順他，你就沒有辦法幫助他覺悟，沒有辦法幫助他回頭，這叫做善巧方便。

　　佛菩薩他們能做到，他們確確實實六根在六塵境界裡頭沒有起心動念過。就像我們敲鐘、擊鼓一樣，佛經上世尊常常用這個做比喻，「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。你叩它，它鳴，它有聲音，它那個聲音、那個反應，它沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。如來、菩薩為一切眾生示現說法，就跟鐘鼓一樣，眾生叩他，那叫感，他的應叫感應；眾生有感，佛菩薩就有應。感是有心的，應是無心的，有心就造業，無心不造業。所以佛跟大家講法，用一個方便的話來說，佛說諸佛菩薩是凈業，實際上凈業也沒有。為什麼說凈業？因為你們凡夫造的業是染業，佛菩薩什麼都沒有造，哪來的染？染、凈都沒有。有染才顯凈，有凈才顯染，它是對立的。一個沒有了，那一邊也沒有了，你要明白這個道理。所以，很多很多話佛是不得已而說的，你千萬可不能執著，一執著你就錯了。

　　這首偈如果是在九法界裡面，正確，一點誤會都沒有，在大乘圓教裡頭就講不通，哪有這麼多廢話！哪有這麼多知見！這些地方我們要細心去體會、去觀察。這首偈是反顯，從反面顯示菩提超情，正覺就是菩提。菩提是梵語音譯，翻成中國意思就是正覺，覺是覺悟，覺悟上加個正，與性德完全相應。如果與性德相違背的，那個覺是邪覺，我們叫邪知邪見，它是與道德完全相違背的，那個要造罪業；正覺是功德，成就無量功德。九法界裡頭可以這麼說，沒錯，你說「解脫離諸漏」，九法界行。二乘人、權教菩薩，把八十八品見惑斷了，把八十一品思惑斷了，有能斷、有所斷，有能、有所，沒見性，能說不著一切世間法。我在一切世間法裡面，不分別、不執著，九法界裡頭行，講得通，一點問題都沒有，沒有過失。在一真法界就不行，你要有這些知見，你決定沒有辦法證得一真法界。證一真法界，這些知見統統沒有了。所以，前面講任運、自然，沒有一點點意思在裡頭；有一點點意思在裡頭，一真法界就沒有辦法求，你還是在九法界裡頭。

　　不但一真法界法身菩薩如是，我們現在明了，在《金剛經》裡面佛舉了例子，小乘初果須陀洹。我們原先總以為《金剛經》是法身菩薩的境界，也就是圓教初住菩薩的境界，不是小乘境界。但是佛在經上講，須陀洹已經不著證須陀洹的相，這個我們念了之後，感到非常訝異。小乘須陀洹就不執著斷證的相，這個希有！然後好好再想想，真有道理，他如果執著的話，他就沒有辦法證得初果。初果是聖人，凡夫才有執著，有能證、有所證；能、所這個念頭斷掉了，這才叫真的是聖人。所以，我講《金剛經》的時候跟諸位同學們說，四聖法界，這是九法界裡頭的，四相破了。

　　因此，小乘須陀洹不執著證須陀洹這個相，才能超越六道輪迴，生到四聖法界，四聖法界是相似位。在這裡面更進一步，把四見也斷了，這才能脫離十法界，契入一真法界，華藏跟極樂。四相、四見統統破了，換句話說，於一切法決定沒有起心動念，決定沒有分別，沒有執著。這個境界裡頭，宇宙是一，法界是一。整個法界裡面，我們今天講的「和睦相處，平等對待」，本來平等，本來和睦，你要再加一個平等、和睦，那你就迷了，那叫什麼？叫知見立知，佛說是無明本。法法具足，一樣都不欠缺，你就是不能加一點意思在裡頭。它原來就是和睦的，原來就是平等的，原來就是包容的，我們講這麼一大堆，講仁慈、講博愛，它本來就是這樣的，你說了就變成一點意思加在裡頭，錯了！所以這些話在九法界里講沒有問題，在一真法界裡頭，動這個念頭你就墮落了。

　　可是，凡是證得、契入一真法界的人，他再不會起心動念，所以他不會落在九法界裡頭，那叫什麼？那叫念不退。三不退裡頭，「位不退」，位不退像小乘須陀洹就證得了；大乘法裡面，此地講的信解菩薩，信解菩薩是十信位，初信菩薩就不退了，就證得位不退。「行不退」是講大乘菩薩，絕對不會退墮到二乘，大乘菩薩永遠是犧牲奉獻，不像二乘，二乘幫助別人是有條件的。大乘幫助一切眾生沒條件，換句話說，絕對不會退到有條件來幫助人，他是無條件的，真正的菩薩，所以行不退。證得初住位是「念不退」，念是起心動念，他不會再起心動念了，還會起心動念，那不是法身菩薩。還會起心動念，在念佛法門裡面講，他絕對沒有到理一心。事一心裏面，不分別、不執著，是事一心；不起心、不動念是理一心，這個難！我們一般人沒有法子控制。到不起心、不動念，給你說，晚上不會作夢，作夢是起心動念，這是最容易能夠覺察到的。你還會作夢，你就曉得這功夫多麼多麼難！

　　我們在這一生當中，能夠把分別、執著盡量的把它降低，盡量的把它淡化，對我們念佛往生就有很大的幫助，這樁事不能不知道。如果分別、執著太濃，過分的在意，對自己修行往生肯定造成障礙。下下品往生也暫時把妄想、分別、執著放下，最後那一念，那一念裡頭沒有，於一切法沒有分別、沒有執著，才能往生；有一點點分別、執著，那又回來了，又搞六道輪迴。你要懂這個道理，你才會明白像李老師所說的，念佛的人多，往生的人少。他老人家常講，一萬個念佛人，真正能往生的只有兩、三個，你就懂得他這個話的意思。那兩、三個人是怎麼往生的？臨終最後一念，於世出世間一切法沒有分別、沒有執著，他往生了。由此可知，這個功夫一定要在平常生活當中去做，到臨終你才有把握；你要平常不用這個功夫，到臨終真的沒有把握。

　　所以，佛法裡頭常講，《飭終津梁》講得很明白。人斷氣之後，呼吸停了，心臟跳動停止了，我們一般醫學界宣布這人死了。在佛法裡面講，他的眼、耳、鼻、舌、身這五識不起作用了，但是第六識、第七識、阿賴耶識還在活動，沒走！他還有知覺，我們一般人不知道。所以《飭終津梁》裡面說，人斷氣之後八個小時不能碰他。為什麼？你碰他，他會感覺得痛苦，他會生煩惱，這個煩惱就是分別、就是執著，這個念頭一起，不能往生了。最安全的是十二個小時到十四個小時，這是最安全的，不要去碰他。真的，在這個時代講緣分，現在人生病多半在病院，病院人一斷氣馬上就移動放到太平間去，放到冰櫃里去冰起來，那個冰就叫寒冰地獄，苦不堪言！自己做不了主，聽人擺布，你就曉得這多麼恐怖，不能往生了。

　　真正明白這樁事，自己趁早要做準備的功夫，走的時候預知時至，沒有病苦，不需要人幫助，這是最高明的辦法，知道哪一天走。這種人走沒有中陰，他真的到極樂世界去了，這裡一斷氣，他那裡就去了。所以，他的身體人家怎麼擺布沒有關係，他的神識到極樂世界去了。有這種功夫的人，我們在這麼多年當中看到不少，聽到的更多，我們自己要珍惜、要努力。

　　說個實實在在的話，凡是往生的，即使是下下品往生的，都是累劫修行的成果，不是一生一世。我們今天有幸在一起共同學習這部大經，這是希有的因緣，從這個地方就肯定，你過去生中多生多劫已經累積很多的善根，你絕對不是這一生當中才開始，不可能！那要說，大概我的功夫不夠！這肯定的，功夫要夠了，你早就脫離六道輪迴，你就不可能再來。當然，累劫修行的功夫都不夠，或者是緣不具足，總是有原因的，你沒去得成。這一生當中得人身，又遇到佛法了，遇到之後生歡喜心，這是好現象。希望這一生當中遇到了，你把這個機會掌握住，決定不空過，下定決心，放下萬緣，一心念佛，求生凈土。過去功夫差一點沒有關係，我在這一生當中，我勇猛精進可以補足，那就成功了，不能夠自暴自棄，一定要勇猛精進。

　　此地的標準是法身菩薩的標準，在念佛法門講是理一心的標準。所以他的話，如果是事一心、功夫成片，沒有問題，這正確的，理一心那就錯了。理一心決定沒有分別，分別都沒有，哪裡還會有執著！執著是比分別更嚴重一層的煩惱。所以你要曉得，分別、執著之害，害得我們生生世世不能成就，這一生要放下。放下，要隨緣，所以什麼都好，你們說什麼都好，我統統沒有意見，沒有意思，恆順眾生，隨喜功德。

　　再看下面偈子，開頭清涼大師《疏鈔》裡頭說「余偈」，余偈就是後面的九首。文殊菩薩這裡總共講了十首，前面是第一首，是反顯。「余偈順顯見理之益，皆上三句觀相，下句觀益」。一首偈是四句，前面三句是觀相，最後一句第四句是觀益，利益。我們看第二首：

　　【若有知如來，體相無所有，修習得明了，此人疾作佛。】

　　『疾』是快速，清涼大師告訴我們，說「於中九偈，各是一義」，後面這九首偈，每首偈講一樁事情。「且分為四」，就是九首分為四段，「初六」，就是第二首到第七首，「觀佛」；「次一」是第八首，是「趣求」；第九首是「觀生」，觀眾生；最後一首是「了法」，明了諸法實相。這就是十首偈，後面九首分為四段，前面六首（第二首到第七首）觀佛。

　　這首偈（第二首）「正顯佛菩提性，本來自空」。『若有知如來』，「如來」就是講自性，從性上說的。佛經上常常用佛、用如來，它的意思不一樣，說「如來」，都是從性上講的，說「佛」，都是從相上講的。性是『體相無所有』。佛法裡面講「真空妙有」，體是真空，相是妙有，妙有非有，真空不空。真空怎麼不空？它會現相。相是妙有，妙有是非有，即相離相，這個態度就對了。為什麼即相離相？因為相是當體即空，了不可得。現在時間到了，這首偈我們下一堂課接著講。

　　諸位同學，請看文殊菩薩說偈第二首：

　　【若有知如來，體相無所有，修習得明了，此人疾作佛。】

　　這第二偈，清涼大師給我們說，「正顯佛菩提性，本來自空，稱此而知，則無上失」。「上」就是前面一首，前面一首有過失，第二首就沒有過失了，你是正知正見。這個境界不是凡夫境界，甚至於說不是九法界的境界，何況凡夫！因此我們讀了是很不容易理解。也就是說，不是我們的常識，我們從來也沒有想過這個問題，在這個地方是突然看到的，免不了訝異。大乘圓教到底講的是些什麼？它講的是事實真相。

　　『若有知如來』，「如來」是性體，是自性。前面跟諸位說過，佛經上，大乘經教裡頭，講佛、講如來，如來跟佛是一不是二。為什麼用兩個名詞？兩個名詞當然表法不相同，說「佛」是從相上說，說「如來」是從性上說，這就不一樣。性相是一不是二，還是立兩個名詞，為了解說方便起見。這是一種不得已的設施，你要真正懂得這裡頭的意思，願解如來真實義。

　　自性，『體相無所有』。清涼大師註解裡頭說得很清楚，「體謂真性，相謂德相，並性無所有，竟何所離，本無有著，誰為無著」。這就是說明，離前面所說的過失，前面是著了相，這才真正離相。我們在六祖《壇經》裡面看到很明顯的例子，神秀大師跟惠能大師兩個人的偈子。神秀大師他的偈子是「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。這個偈子我們容易懂，確實是我們現前的境界，我們應當作如是觀，依照這個來修行，所以五祖說有大利益。六祖的偈子是把他這個偈子修正，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。你們想想看，神秀的偈子就好象前面第一首，惠能大師的偈子就像現在的第二首，「體相無所有」。

　　我在講席當中跟諸位同學做過多次報告，佛法裡頭最大的一部經是《大般若經》。《大般若經》有六百卷，這六百卷講些什麼？我們用一句話來答覆。六百卷《大般若經》講什麼？一句話，就是「諸法實相」，一切法的真相。「諸法實相」這是經上的話，用現在白話來講，就是一切法的真相。真相是什麼？「一切法無所有、畢竟空、不可得」。釋迦牟尼佛二十二年講般若，就講這一樁事情，給你講體相無所有、體相畢竟空、體相不可得。體相就是諸法實相，你要真正明了了，你就如如不動，不動智佛就現前了，不動智佛原來是自己的自性。

　　你看看清涼這裡講得多好，體是說的真性，相是講的德相。用現在的話來說，體，現在科學家說它做能量；相，科學家說它是物質，自然現象。科學家用的名詞術語跟佛法不一樣，但是說的事是一樣的。佛確確實實是徹底明了體相的真相，科學家還在摸索，還沒搞清楚，疑慮重重。我們一般人說的是一知半解，於是這裡有很多錯誤的看法、想法，這些錯誤的看法、想法就指導人的思想行為，思想行為產生錯誤，就招來不如意的果報，我們今天講的天災人禍。天災人禍從哪裡來的？佛說得好，從心想生。錯誤的心想，錯誤的行為，經教里常講的起惑（起是生起，生起迷惑）、造業，後面是果報，六道三途果報是這麼來的。

　　我們今天生活在這個地球上，在現前這個階段，災難頻繁，核武、生化，這是二次大戰之後的發明。科學技術真的是突飛猛進，後果是什麼？使全世界的人沒有安全感，人心惶惶，你說這種先進的科技是福還是禍？為什麼要發明這些東西？現代確實有不少科學家、哲學家、宗教家，他們常常在說，科學技術發達到極處，人類道德完全崩潰，這個世界末日就到了。在地球上，這個現象不是我們現代這一次才發生，許多人肯定，上一次發生的這個事情大概在五萬年前。這個世界上科技也是達到尖端，亞特蘭提斯，科技文明發展的成就，我們現在科技還比不上。

　　他們那個時候用的能源不是石油，是從太空當中引進到地球來的，這個能源是光，產生熱量，沒有聲音，沒有染污。所以那時候他們的飛機、汽車都很安靜，沒有聲音，比我們現在先進多了。也是道德倫理完全崩潰，整個大陸沉到海底，現在的大西洋。至少沉沒下去已經有三萬多年，他們估計是在三萬年到五萬年中間。有人說，亞特蘭提斯這個大陸慢慢又會浮起來，但是這個大陸浮起來之後，美洲的東西兩岸會沉到海底，歐洲會沉到海底，所以現在人很不願意它浮起來。有科學證明，它確確實實現在已經有往上漂浮的跡象。有些預言家說到，這個大陸浮起來的時候，大概在二千一百年左右；換句話說，距我們現在一百年之後。它浮起來不是突然浮起來，是慢慢浮起來。

　　現在地球上的科技又發展到類似亞特蘭提斯這個境界，差不多了，人類的倫理道德全盤崩潰；換句話說，可能又有一次毀滅性的大災難要降臨，世界末日。這個災難來臨，一般人預料，不是大陸的沉淪，跟亞特蘭提斯不一樣，可能是核武、生化的毀滅。十六世紀法國的預言家諾查丹瑪斯，毆洲人稱他為聖人，他的《諸世紀》裡面的預言說到了現在。現在這一次的末日，末日戰爭之後，世界上的人口剩下「大七之數」，有人說七億，有人說是七千萬。如果是七億，那就是十分之一，要是說七千萬是百分之一；換句話說，這個災難過後還能夠活的人，要是百分之一的話，一百個人當中九十九個沒有了，你才曉得恐怖。又回到太古的時代，所有一切科技全部都沒有了。

　　這個災難什麼時候來臨？看起來好象愈來愈近。這幾年我們也見到一些靈媒，那是鬼神附身，從他們這裡得的訊息是非常快，時間來不及了。這不是壞事情，不是聳人聽聞，是教我們提高警覺，我們感謝他們，我們要認真努力，加功用行。怎麼個用法？要了解事實真相，放下萬緣。我常常講的，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，一心念佛，求生凈土。會集這麼多的訊息，我們找到了一條生路。這個世間有災難不能住了，咱們移民，移到哪裡？移民到極樂世界，極樂世界安全。

　　你看看前幾年我們得到的訊息，北韓的山神，三百多位山神，他們透來的訊息，說這個世間不能住了。這些都是修行人，告訴我們天上也不行，天上也亂了，也不能住了。仔細一觀察，還是極樂世界好，大家都念佛，往生極樂世界。有人問他們，你們當山神當了多少年？他說三千多年。那就問，三千多年前釋迦牟尼佛在世，你為什麼不學佛？他們答覆得好，那時候疏忽了，沒有想到要學佛。他們做山神的時候，確確實實釋迦牟尼佛降生在這個世間，現在看到這個世界快要不能住，著急了。

　　這些傳聞，我們不可以把它當作姑妄言之，姑妄聽之，不可以。我們聽他的話合情合理，我們要正視它，提高自己的警覺，知道大乘經上說得好，「體相無所有，體相畢竟空，體相不可得」。縱然這個災難現前，我們心是定的，不驚不怖！我們已經知道是怎麼回事情，我們就能夠來去自由，不受干擾，這一點重要！沒有一絲毫驚慌。

　　大師解釋得好，「並性無所有，竟何所離」，有能離，有所離，你內心裏面的對立沒有消除。這也是我在講席裡頭常說的，你內心裡頭有矛盾、有對立，你要想化解衝突，你要想祈求和平，內心的對立、矛盾不能化解，衝突永遠就不能夠消除，和平永遠不能夠實行。所以古人講「行有不得，反求諸己」，佛法是內學，不能向外求，向外求永遠是錯誤的。要用內功，反求諸己，把內心裏面的矛盾、對立化解，沒有能所。為什麼沒有？本來就沒有能所。能所是妄想生的，誤會裡頭產生的，事實上沒有！「本無有著，誰為無著」，你說我現在不著了，本來就沒有著，哪裡還有什麼無著之人！這就叫知見立知，這就是無明的根本，這就叫起心動念。極其微細的念頭，一般世人習以為常，絲毫不覺，錯在這裡。

　　「如是知者，名為正解，修習明了，斯為正行」。如是知，你是這樣的知見，這個知見是佛知佛見，正知正見，你的看法、想法沒有錯，與事實真相相應。但是記住，這不是我們境界，我們今天要用這個來修行，那就完了，這是高級的佛法，我們現在是有修、有證，有能、有所，為什麼？我們沒有辦法離開妄想、分別、執著，這是離妄想、分別、執著的境界，一定要知道是上上根人的境界，我們不是這個根性。不是這個根性怎麼樣？那就要從起步做起，從持戒、修定，再開慧，我們從這裡下手。但是知見要正，為什麼？知見正了，你在修學過程當中，這是我常講的，你能夠淡化分別、淡化執著，這有大利益！

　　你知道一切法確確實實「體相無所有，體相畢竟空，體相不可得」，你就不會那麼執著，也不會那麼分別，什麼都淡化了。這對你得清凈心、得定有很大的幫助，對你開智慧有很大的幫助。你得不了定，你開不了慧，最大的障礙就是妄想、分別、執著太嚴重了。雞毛蒜皮的事情，你都很認真去計較。從這些地方顯示出，無始劫來的煩惱習氣多嚴重！一個人修行覺悟，就從這個地方開始。我要怎樣斷煩惱，我要怎樣把習氣斷掉，沒有別的，就是什麼事情看淡一點。能不執著的，盡量不執著；能不分別的，盡量不分別。念佛人為什麼能往生？就是他把分別、執著放下了。他不再執著、不再分別，一天到晚他就執著「阿彌陀佛」，執持名號！實在講他還是執著，但是他於世出世間一切法不再執著，他就執著「阿彌陀佛」，行！執著這個可以往生，生凡聖同居土。雖然地位不高，但是你要曉得，他超越六道，超越十法界，他成功了。

　　他斷最後的妄想、分別、執著在極樂世界，他不在我們這裡。他在我們這裡是依舊搞妄想、分別、執著，但是妄想分別執著統統集中在六字洪名，他起心動念是南無阿彌陀佛，分別是南無阿彌陀佛，執著也是阿彌陀佛，行！這叫無比殊勝的方便法門。為什麼？斷妄想分別執著，難，太難太難！把妄想分別執著集中在一點，這容易。我對其他的東西不分別、不執著、不打妄想了，阿彌陀佛堅固執著，換對象！這一換的時候，果然也能放下萬緣，一心不亂，一個人在一生當中，一個方向，一個目標，決定有不思議的成就。

　　我們在倓虛法師他老人家的自傳，他的自傳是口述的，大光法師記錄的。大光法師跟我是好朋友，每次到香港我們一定要聚聚頭，在一起吃一餐飯，前幾年他往生了。前幾天我們學院舉辦聖誕晚會，我聽你們唱「送別」，我感慨很深！「知交半零落」，三分之二都不在了，古人講的，人生七十古來稀。所以，知見要正，你的修行就不會有偏差。凡是行為偏離、乖違聖教，原因都是出在知見上，知見不正，邪知邪見。經教最大的作用，是幫助我們建立正知正見，戒律幫助我們修正錯誤的行為；經論正知見，戒律正行持。真修行人，經律論是我們的印證，是我們的依靠。所以，大師在此地說，「如是知者，名為正解」，正解就是正知正見。

　　『修習得明了』。這個「修習」，修是修行，習是實習，就是把你所修正的行為落實到生活上，明白曉了，那你的行就是正行。正解、正行，這叫解行菩薩，就是這一品經裡面所說的十信位菩薩。如果我們自己也能夠在這個經上學到正解、正行，那就恭喜你，你已經是十信位裡面的初信位菩薩。初信位的菩薩決定不違背戒律、威儀，決定不會違背，我們平常講的，「沙彌十戒二十四門威儀」，他一定統統落實，為什麼？他是初信位的菩薩，他有正見、正行。如果沒有正行，肯定沒有正見，沒有正見、正行，肯定造業。《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，他造罪業。

　　這首偈最後一句，觀益，『此人疾作佛』，言這個人疾作佛者，疾是快速，這個人很快就成佛了。清涼大師給我們解釋解得好，「約文殊門」，文殊是代表智慧，就智慧這一門講，「情盡理現，即名作佛」，情是情執，就是妄想、分別、執著。妄想分別執著是情，這個情盡了，理是智慧，就是菩提，菩提現前，這就叫做佛。諸位看《金剛經》江味農居士的《講義》，江味農居士註解《金剛經》，《金剛經》裡面常常講「諸佛如來」。諸佛，你看看他怎麼說的？諸佛的「諸」不是眾多的意思，是指四十二個階級，這叫諸。這四十二就是十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他稱這四十二個位次叫諸佛；換句話說，你證得圓教初住位，你就成佛了。正是中國禪宗里常講的，明心見性，見性成佛，只要見了性，都稱之為佛。見性成佛，圓教初住菩薩破一品無明，見一分真性，他是真佛，不是假佛。

　　天台大師在教中講有六種佛，天台叫「六即佛」，即是即是、就是，就是佛，六種就是佛。第一種叫「理即佛」，就是此地講的理，情盡理現，理就是佛。這個理是什麼？理就是自性。前面說了，理是理體，理跟體是一個意思，體為真性，所以理就是真性，真性就是佛，理即佛。這個範圍就大了，不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，為什麼？理相同。山河大地也是佛，虛空法界也是佛，從理上講！理是真性。這是講能現、能變上說。

　　第二個，從事上講，第一個是從理上講，理上統統都是。事上講，「名字即佛」，這是說什麼？這是說我們凡夫。所有一切凡夫名字是佛，實際上你不是佛，你迷惑顛倒，你是凡夫。可是佛與大菩薩心目當中，看這些凡夫本來成佛。《華嚴》、《圓覺》上佛這麼說過，「一切眾生本來成佛」，這個佛叫名字即佛。你現在是佛，是個什麼佛？糊塗佛，迷惑顛倒的佛，造作罪業的佛，輪迴六道的佛，墮落三途的佛，名字即佛。六道凡夫，真的是業力來主宰你，你一絲毫自在都沒有。法身、般若、解脫，本來是有，但是現在統統不能現前。

　　第三種叫「觀行即佛」，這個觀行就是此地講的解行菩薩，你有正解，你有正行；正解是觀，正行就是行。你能夠放棄自己的成見，放棄自己對一切人事物的想法、看法，能夠隨順經教，隨順佛菩薩的教誨，依教奉行，這個人是真學佛，這叫觀行位。指什麼地方學佛的？六道裡面的。觀行位雖然很認真學佛，沒有辦法出離六道輪迴。但是在六道裡面肯定是三善道，而且還不會到阿修羅道，阿修羅道是邪知邪見；換句話說，六道裡頭人天兩道受生，觀行即佛。

　　再往上提升一級，「相似即佛」，相似即佛不錯！雖然不是佛，有一點佛的樣子了。這是什麼人？四聖法界，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，藏教的佛、通教的佛，相似位，這在十法界裡頭，不出十法界。再提升，「分證即佛」，這就是法身菩薩，破一品無明，證一分法身，他沒有證得圓滿，所以叫分證。他證到部分，那是真佛，不是假佛，分證即佛是真的。再往上去，「究竟即佛」，那是華藏世界第四十二個位次，究竟圓滿了，叫究竟即佛。究竟即佛就一個位次，分證即佛是四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，都在分證位。天台大師講六即佛，這是就文殊門而說的。

　　再就「普賢門」講，「信終圓收」，這是普賢門。普賢菩薩十大願王，十大願王是綱領，總綱領、總原則。初信菩薩就學了，一直到等覺，還是這十個科目，科目沒有變更，但是內容、境界就有廣狹淺深不同，愈往上面去境界愈廣，你證悟的愈深。可是，普賢門信終圓收，這不可思議。信是剛剛開端，初信位開端，終是等覺，普賢境界裡頭圓融了。為什麼圓融？稱性。所以下面，既然講是圓收，一定要講行布，圓融是沒有階級，行布則是有階級。「約行布說」，行布就是就次第上來講，「則不見此理，成佛未期」。你要不明了這個道理，你什麼時候成佛就不曉得了；你要明白這個道理，你就入圓頓大法的初信位菩薩，你成佛快！「此人疾作佛」。快到什麼程度？善財童子一生就圓滿。

　　善財童子何以一生圓滿？善財童子見此理，了解事實真相，他不懷疑。他的修學雖然是起步，古人有所謂「千里之行，始於起步」，我這一步邁出去，千里之行我開始走了。初信位的菩薩，今天起步走了，方向、目標正確，不會走岔路，不會走冤枉路，肯定一生成就。一生縱然不能成就究竟果位，初住是可以達到的，圓教初住就是分證即佛；「分證」達不到，「相似」一定可以達到。如果念佛往生，他肯定往生實報莊嚴土，那就真正跟經上講的一樣，一生證得究竟圓滿的佛果。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０四集）

　　諸位同學，請看文殊菩薩說偈的第三首：

　　【能見此世界。其心不搖動。於佛身亦然。當成勝智者。】

　　這一首是說「依正等觀」，前面一首是「顯見理之益」，這首是依正等，等是平等，等觀。清涼大師說（我們看看他的註解），「次一偈」就是第三首，我們剛才念的，「依正等觀，佛菩提性，依正無二故，亦顯光所照處，以明離見」，這一句是總說。佛菩提性就是覺性，覺性依正無二，這句話很不好懂。因為一般人心目當中，覺性一定是有情眾生，我們講動物，或者講生物。動物的覺性很明顯，植物的覺性比較遲鈍，要細心去觀察才能看得出來。至於礦物、山河大地、泥沙石塊，它也有佛菩提性嗎？它也有覺性嗎？就是覺知，它有覺知嗎？一般人總認為礦物沒有覺知，生物才有覺知。最明顯的是動物有明顯的覺知，能見、能聽，能懂得其他動物的意思。

　　為什麼這個經上講依正不二？正報是講動物，依報是講植物跟礦物，它也有見聞覺知，這個事情是真的，不是假的。《華嚴經》講到此地，實在講已經講了不少了。我們知道虛空法界、剎土眾生，一切現相、一切因果都是心現識變的。它的體，理體就是法性，法性就是佛菩提。由此可知，既然是法性，既然本來具足佛菩提性，它怎麼會沒有見聞覺知？動物、植物、礦物、自然現象，確確實實是平等、是不二的。所以在中國古時候，「生公說法，頑石點頭」，這個事情是真的，不是假的。佛經裡面給我們講了一個原則，「一切法從心想生」，從心想生就是講的心現識變。一切法的體性就是心想，心是法性，想是識，想就變了，心現、想變，這我們在大經裡面聽得很多。但是怎麼樣？聽是聽了，好象也理解了，日常生活當中用不上。在日常生活當中，還是煩惱習氣當家做主，不能離苦得樂，不能破迷開悟。

　　佛菩薩出現在世間，為我們講經說法，目的何在，我們要知道。目的就是幫助我們離苦得樂，幫助我們破迷開悟，讓我們了解事實真相，知道這一切法平等的，依報、正報是一不是二。為什麼會變成這種現象？那還是善導大師說得話好，「總是遇緣不同」！這句話答得太好了，遇緣不一樣，所以現的相不相同。不管現的什麼相，你要仔細去觀察，還是相同的。什麼相同？「凡所有相，皆是虛妄」，「皆是虛妄」是相同。前面我們讀過，「體相無所有」，這是相同的。一真法界跟十法界不二，一真法界跟天堂、地獄不二，為什麼？都是無所有，都是畢竟空，都是不可得。我們在這裡頭起心動念、分別、執著，錯了！你沒有見到事實真相，見到事實真相，你不會起心動念，你不會分別執著，那你就是覺了，佛菩提性當家做主了。佛菩提性在哪裡？也是當體皆空，了不可得。

　　所以，清涼大師講，「顯光所照處，以明離見」。你看看諸佛如來、法身菩薩，他們不起心、不動念，離見是不起心、不動念。這偈頌的前面兩句，『能見此世界，其心不搖動』。「世界」是所見，不是不見，確實見到了。為什麼他的心不動？他了解事實真相，心不動才見到事實真相。真相是什麼？「般若經」上所說的，「無所有、畢竟空、不可得」。我們是凡夫，凡夫人「能見此世界」，其心不是不動搖，其心是大動搖；搖動，大風大浪，妄想分別執著，貪瞋痴慢，名聞利養。隨順自己意思的，貪求無厭；不順自己意思的，摒棄消滅，不就是造這個業嗎？這是大起大動，這是凡夫。不管你怎麼樣搖動，還是無所有，還是畢竟空，還是不可得，你以為你自己得到，其實不可得。

　　不可得的道理前面講得很多，講得很詳細，佛給我們講到究竟處，念念不住，哪裡是真的！所以說，妙有非有，真空不空。真空是性，性體；妙有是性德，就是性的德用，有體、有用，體用都不可得。因為體不是物質，六根接觸不到，六根裡頭最利的、作用最大的是意。意是什麼？意是心想，這個作用最大。眼、耳、鼻、舌、身必須要藉物質的器官來幫助你，才能產生作用，如果失掉這個器官，你就不起這個作用；但是意起作用，意是精神這方面。佛法中常說，意識作用之大，對外，它能緣虛空法界，它去想，能有這麼大的範圍；從內，它能夠緣阿賴耶，最深處了，阿賴耶裡頭含藏的種子習氣。但是，它就緣不了自性。

　　所以，用意識修行的人太多太多，一萬個修行人，實在說起來，九千九百九十九個用意識，就是用思惟想像，沒有離開思想。難得有那麼一個不用心意識，不用他就入了，他就見到諸法實相。不用是什麼？不用是離見。你用這個你沒有離見，你還有能見、有所見，從能所裡面就起分別，就起執著，所以脫離不了六道輪迴，六道輪迴就是這樣變現出來的。如果不用心想，不用思惟，不用想像，這是自然而然，任運不知不覺超越十法界了；不但超越六道，超越十法界。諸法實相就是一真法界，你就契入了。《華嚴》這部經里對這樁事、對這個道理說得很多，幾乎九會七處，會會都說，處處都說，這是如來無盡的慈悲，時時刻刻在提醒我們，提示我們。這是他們從凡夫修成法身菩薩，修成諸佛如來，是過來人的修學經驗，把他們的經歷提供給我們做參考。

　　所以最重要的，「其心不搖動」。你的心本來不動，現在有沒有動？現在還是不動。你不相信，「我的心很不穩定，我的心很不安」！你看二祖見達摩，不是請達摩祖師替他安心嗎？心很不安，心很亂！其實怎麼樣？其實你錯認了心。你是什麼不安？你是什麼在動？你的念頭，你把念頭當作心了。說老老實實話，你的心本來不動。前面不是說過嗎？你不能夠肯定、你不能夠相信，自心是不動智，自心是不動智佛。不動智佛是從理上講的，天台大師所說六即佛裡頭的理即佛，你是真的，一點都不假。你的自心確確實實是這個樣子，覺的時候不動，迷的時候也不動，不會說是迷的時候，我心動了。心還有動還有不動，這不是真心。沒錯！這叫妄心。妄心裏面有思、有想，有分別、有執著，我們常講胡思亂想。

　　六道、九法界，都把妄心當作真心，這個錯誤就大了！世尊在楞嚴會上講得很清楚，講得很明了，說一切眾生錯用了心，把妄心當作真心，用妄心去修行。妄心修行頂多能成就阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，也就是說，能修到四聖法界，出不了十法界。為什麼？十法界是妄心變現的，所以妄心能達到；一真法界不是妄心變現的，妄心達不到，離了妄心，真心就現前。一真法界就是諸法實相，一切法的真實相，「真」上加上「一」，這個字妙極了。只要你的心一，這個境界就現前了；只要你心一，這個境界你就證得；只要你心一，這個境界你就得受用。所以我在講席里常說，一心是能證，一真是所證，能所不二，能所是一。宗門大德說得好，「識得一，萬事畢」，你什麼時候真正認識「一」，什麼問題都解決了，世出世法圓融無礙，只要你認識一。

　　可是諸位要知道，起心動念就是二、三，就不是一了。一是什麼？一是不起心、不動念，當然沒有分別執著，這是一。念佛法門以這個為目標，念佛求什麼？一心不亂。「一心」，我們現在讀《華嚴》知道了，一心是什麼？是不動智佛，是自性本定，在聖不增，在凡不減，這是真心。「不亂」是智照，如果我們用經裡面的比喻來說，一心是不動智佛，不亂是文殊師利，他照見清清楚楚、明明了瞭，一絲毫都不會錯亂。所以世尊在《大集經》裡面說，「念佛是無上深妙禪」，你能懂得嗎？我們要不是通過學習，像《楞嚴》、《法華》、《華嚴》、《圓覺》這些大經大論，這句話聽不懂！通過這麼多經論的學習，現在聽這個話覺得有味道了。

　　一心不亂，怎麼不是上上深妙禪？念佛這個法門不可思議，通一切法門。在《華嚴經》善財童子五十三參，他參訪德雲比丘（《四十華嚴》裡面叫吉祥雲比丘），給善財童子介紹二十一種念佛法門，二十一種念佛法門包括了十方三世一切諸佛所說的無量法門，哪個法門不是念佛法門！顯示法門殊勝無比。「般若經」上佛又說「是法平等，無有高下」，這話怎麼講？你要懂得《華嚴》裡面所講的「主伴圓融」，你就明白了，一點矛盾都沒有。我們修念佛法門，念佛是主，好象八萬四千法門，今天念佛這個人他來做大會主席，他代表整個大會。明天大會裡面禪宗代表做主席，禪宗代表八萬四千法門。後天天台法華做主，法華代表全體法門。所以，主席，這個主、這個代表，他不是獨一，他是任一，任何一個都能做主席，任何一個都能代表圓滿的法門。

　　《華嚴經》說一即是多，多即是一，一多不二，圓融！這裡頭沒有分別、沒有執著，本來是圓融的。我們世間人講包容，包容就不是本來的，我要學習包容別人，我要學習包容萬法，我心量太小了，這是在學習過程當中，沒有見性，性裡頭本來如是。說個包容，包容已經多餘了。本來是一，一對一怎麼包容法？二才有包容，我包容你，你包容我，二才有包容，它不二，不二哪來的包容？大乘是不二法，二不是佛法，不是大乘法。小乘法裡面雖講二，二到最後還要歸一，那才是佛法；二要歸不了一，就不是佛法。二，心就動了、就迷了，所以動是妄動，妄心動；動是迷動，迷惑它就動，你不迷怎麼會動？

　　什麼叫不迷？我們在前面也曾經講過多次，眼，睜開眼睛見色，第一念沒有起心動念，耳聽聲音，第一念沒有起心動念，這就是不搖動。「其心不搖動」，我們是真的不搖動，第一念是真，是自心不動智佛。但是凡夫可憐，可憐在哪裡？第二念就動了，就搖動了。第二念幾乎跟第一念同時起來，實在講是有先後，太快了！我們平常用形容話來講，這個快的速度是多快？幾乎是萬分之一秒，千萬分之一秒，你怎麼能夠覺察它有先後？真的是有先後，有第一念，有第二念，第一念跟第二念的差距是千萬分之一秒。所以，我們把真心忘掉了，為什麼？真心不相續，妄心相續，妄心障礙了真心；雖有真心不起作用，起作用的純粹是妄心，這樣把一真法界扭曲了，變成十法界。十法界裡頭，再有嚴重的迷惑顛倒，就變成六道三途。

　　十法界裡面的人其心搖動，法身菩薩，這我們講圓教初住菩薩以上，他能保持第一念，絕對不會變成第二念。這個事情是難，是不容易，這是大聖的事情，不是小聖，阿羅漢是小聖。我們明白這個道理了，了解這個事實真相，自己生慚愧心，我怎麼會變成這個樣子！我要覺悟，我要回頭，我要恢復性德。這個念頭起來，就是始覺，你開始覺悟了。開始覺悟，應該要怎樣修行？就是對於一切境界要看淡，要放下！古大德講修行就是放，現在還要放，將來還要放，永久都在放。放下幫助你看破，看破是明了，明了諸法實相；你不肯放下，你永遠不會明了，讀經也不會明了，聽諸佛菩薩講經你還是不會明了。什麼原因？你放不下！你心在動搖。真正放下，你的心就不搖動了。這是大乘菩薩修行的秘訣。

　　我們在許許多多佛家的變相圖裡面看到四眾修行相狀，在中國著名的敦煌、雲岡、龍門、大足，許許多多地方的石窟，你去看雕塑，你去看繪畫。這些出家二眾、在家二眾，你看他們修行的樣子，他是怎麼修的？看破、放下而已矣！天天看破，天天放下；天天放下，天天看破，就學這個，從初發心到無上道，回歸到自然。什麼叫自然？不存一點意思就是自然，為什麼？本來沒有意思，你本來是不動智佛，一動就不自然了！最初那個不動，就是剛才講，第二念，第二念你就變了，就起心動念了，就不自然了。第一念是自然，見也自然，聽也自然，嗅、嘗、覺、知，沒有一樣不自然；自然而然就是諸佛菩薩，一絲毫過失都沒有。所以你要曉得，一起心動念，不自然，一分別執著就不自然。

　　我們學佛不是學別的，就是學見色、聞聲，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，你就回歸到自性，你就反璞歸真了。起心動念、分別執著，就跟真性完全相違背，背道而馳。反璞從哪裡反，要知道；歸真，真是什麼要清楚。從起心動念回過頭來，歸不起心、不動念；從分別執著回過頭來，不分別、不執著，這就是回歸自性。觀世音菩薩用功的方法，《楞嚴經》上，菩薩給大家做了報告，他老人家用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」。怎麼反聞？他耳朵有沒有聽到外頭聲音？有！一般人聽到外面聲音，第一念是用真心，一點沒錯，聞性，聽到的是聲性，這是諸佛如來的境界。但是第二念他就起心動念了，起心動念就把自性轉變成識，識裡面就有分別，就有執著。隨著分別、執著往外頭流，分別這個身，分別那個身，執著這個，排斥那個，排斥也是執著，取捨！取捨都是執著，這叫向外流溢。

　　觀音菩薩他聽外面聲音跟一般人不一樣，他反聞。反聞是什麼？不分別、不執著，不起心、不動念，永遠保持自性，自性裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著；在耳根對音聲永遠保持第一念，絕對不落第二念，這就是觀世音菩薩修行的方法。我們凡夫不行，聽到外頭聲音，好聽的多聽，在欣賞，不好聽的排斥；換句話說，好聽、不好聽都起煩惱。起什麼？喜怒哀樂愛惡欲。在根塵相接觸，你起七情五欲，把你裡面七情五欲的煩惱勾引起來了。這一勾引你就發作了，一發作就造業，業必有果報，有因不能沒有果，這是凡夫。所以最重要的，我們要學習「能見此世界」，這個世界裡頭一切人事物，你見的時候你的心不搖動，永遠保持第一念，那你就是法身菩薩。你的不動智佛現前了，你的文殊師利菩薩現前了，文殊菩薩是妙慧，無所不知；如如不動，無所不知。

　　第三句是『於佛身亦然』。清涼大師註解裡頭，我們把這個註解念一念，「謂上半於前所見世界，令離妄動」。這上半就是前面兩句，我們見世界一切人事物，你能夠不搖動。理由是後頭兩句，「知真法界，不應動故」。真法界如如不動，真法界是無所有、畢竟空、不可得。你想想看，無所有，誰動了？畢竟空，還會動嗎？不可得，是叫你自己不要去打妄想，不要起心動念，不要分別執著，為什麼？不可得。「次句」，第三句，「例前八相佛身，亦同平等，不動而了，故成勝智」。

　　「於佛身亦然」，諸佛如來應化到我們這個世界來了，示現八相成道，我們看到八相成道，動不動心？分不分別、執不執著？也不動心，也不分別，也不執著，為什麼？法爾如是。眾生有感，佛就有應，感應是自然的，沒有加一點意思在裡頭。所以，了解事實真相，他不會起心動念，不會分別執著，佛身如是，佛身是現相。知道這個事實真相，再展眼觀望，這個世界、宇宙，哪個現相不如是！法法皆如，法法皆是。要緊的，其心不搖動，這個不搖動就是沒有妄想，沒有分別，沒有執著。

　　『當成勝智者』，「勝智者」就是究竟的佛果，究竟圓滿的智慧成就了，在其心不搖動就成就了。成就沒有成就的相，成就沒有成就的念頭，為什麼？本來如是，不是現在成就的，本來就是這樣的。好象水，水起波浪，照失掉了。讓水慢慢平定下來，靜下來，靜下來像一面鏡子，照得那麼清楚，那是當成就。當成就等於沒有成就，因為水本來是這樣子的，只是不動了，這個現相現前了，動的時候這個現相見不到。時間到了。

　　諸位同學，請看偈頌下面一首，第四首：

　　【若於佛及法。其心了平等。二念不現前。當踐難思位。】

　　這首偈是讚頌「佛法等觀」，我們看清涼大師的註解。「次偈佛法等觀，了同體故，二念豈生，一亦不存，得難思果」，註解雖然不多，意思很清楚。『若於佛及法』，「佛」跟「法」的意思，一定要清楚、要明了。佛是能覺，法是所覺。佛這個字是從古印度梵文音譯過來的，在中國把它翻成「覺」，或者翻成「覺者」；覺者，用現在的話來說，就是覺悟的人，稱他作佛。

　　覺悟之所依是智慧，所以，佛裡頭有智的意思，智是覺之體，覺是智之用，智跟覺是分不開的。我們用前面的意思來講，就容易懂。智就是不動智，覺就是文殊妙慧，文殊妙慧是不動智佛的起用，從體起用。智覺的對象就叫做法，法的含義就太廣太廣了。宇宙之間，佛法裡頭常說，「虛空法界，剎土眾生，一切因果」，全部包括了，可以說一個都不漏。這裡頭一切的一切，用一個總的代名詞，就稱之為「法」。所以，我們一般常常聽人講，「佛法無邊」，諸位想想，法沒有邊。佛是什麼？智慧覺了諸法，所覺沒有邊際，能覺也沒有邊際，能所是一不是二，同體！

　　「了同體故」，這句話非常重要！體是什麼？體是自心。「出現品」裡面，佛給我們講「唯心所現」，心是體。遍法界虛空界，佛在經上說「一切因果，世界微塵，因心成體」。所以我們常講，遍法界、虛空界一切剎土眾生是一個生命共同體。很可惜，許許多多眾生迷而不覺！於是依他迷惑顛倒這個身相，以這個東西為自體，以這個東西為重心；除這個之外，其他的都不是自己，掠奪其他的來為自己受用，就造無量無邊罪業。自己能不能得到受用？不能！不但不能得受用，反而還害了自己，害自己墮三途、墮地獄，這都是不了解事實真相造成的嚴重後果。

　　在諸佛如來、法身菩薩眼目當中，看得清清楚楚、明明白白。經上所說的可憐憫者，迷惑顛倒，胡作妄為，苦報現前是自作自受，自己變現的，這個事情就是因果。所以講諸法實相，總的來說，不外乎「性、相、理、事、因、果」，六個字統統說清楚了。這六個字你都能夠通達明了，你就是佛；這六個字完全迷惑了，完全不曉得，就叫凡夫。所以，凡夫跟佛差別在哪裡？差別只有迷悟，除迷悟之外一絲毫差別都沒有。阿鼻地獄裡面的現相，佛眼睛看是什麼？一真法界被他扭曲了，變成那個相。變成那個相，是你自己變的相，你自己在受用。就如同在作夢一樣，你在夢中受苦受難，睡在你旁邊的人並不知道，他沒有見到，不是他的境界；各人是各人的境界，這才是事實真相。

　　雖然佛講有共業，共業還是各人跟各人的業。譬如說兩盞燈，這一盞燈不是這一盞燈，是兩盞燈，這兩盞燈是別業，各別的。可是這兩盞燈放了光，這個光照那個光，那個光照這個光，光光互照，這是共業。你得要想清楚，觀察清楚，共業裡頭不是我們兩個真的有什麼共同，有相似的。為什麼？我這個燈熄掉了，光馬上收回來了，沒有妨礙你，你也沒有妨礙我。共同受苦難，還是各別，你有這個受災難的罪，我也有這個受災難的罪，實在受，還是各人受各人的。就好象這個房間里有十幾盞燈，光光互照，這個光，所有燈光都融合在一起，依舊是各別的。關這一個燈，燈光收回去，沒有了；關那個，那個燈光收回去，沒有了，沒有混雜！混合不雜，你從這個現象裡面去觀察。宇宙之間所有一切眾生縱然造作共業，就像光光互照，他還是不雜。基督教裡面講，上帝最後的審判，還是一點都不會錯，同而不雜！

　　這個地方了同體故，智覺之體是自性，萬法之體也是自性，凈宗法門常講，「自性彌陀，唯心凈土」。自性彌陀是講的佛，唯心凈土是講的法，心、性是一不是二。這是文學裡頭所說的，希望言語、文字要優美，避免雷同。自性彌陀，自性凈土，這兩個都是自性就雷同了，所以換個名稱，自性彌陀，唯心凈土。所以，心、性是一個意思。由此可知，能覺、能知，我們現在每個人都能覺、都能知，能見、能聞、能覺、能知，這是什麼？佛性！我們六根對外面的境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對知，色、聲、香、味、觸、法這個六塵，六塵叫做法。見聞覺知之體是自性，色聲香味觸法的體也是自性，所以，離開自性之外，沒有一法可得。

　　清涼大師在這首偈科題上講，「佛法等觀」。等是平等，等觀就是不二，就是一如，佛法不二，佛法一如。佛法不是別的，佛法是自己，自己心現識變。人要能契入這個境界，這個世間什麼樣的災難都沒有了，什麼樣的矛盾也沒有了，什麼樣的錯誤也沒有了。所以，你只要知見正，你認識清楚了，你的性德不要人教，自自然然流露。你對於年老的人，這是緣，看到老人，這個緣現前，緣就是感，你自自然然就會應，你的應是什麼？孝順。不是學來的，不是有人提醒你，你那個孝順的心行自然就流露出來。就對著他，他有感，你就有應，一絲毫勉強都沒有。你見到善知識，尊敬的心自然就流露出來；於天地萬物，謙和的心自然流露出來，統統是性德！

　　恩愛、關懷、照顧，仁義、和平，這些美德都不是教的，你自性裡頭本來有的。今天你迷失了自性，不知道事實真相，全迷了，迷了之後，性德統統不見了。把性德變成了妄想，變成了煩惱，煩惱熏習久了，就變成習氣，很不容易回頭！現在地球上這些眾生造作極重的罪業，自自然然感到災難，末日不是神制定的、決定的，不是！於佛菩薩也都不相干，自己業力變現出來的，識變，唯識所變，確確實實自作自受。覺悟的人看在眼裡面，同情，看看能不能幫助，都在緣分。

　　什麼條件之下能幫助？講了你能聽，能聽得進去，你能聽得懂，你能相信，緣成熟了，還是有緣。如果你給他講了，不相信，他不能接受，沒人聽，緣不成熟。緣不成熟，諸佛菩薩暫時離開，或者說他沒離開，暫時不動，如如不動。如如不動是正確的，為什麼？他不落階級，一動就落了階級了，就迷了。他如如不動，他永遠不迷，他在哪裡等待機緣。我的話是這麼說，如果有等待的念頭，他已經動心了，他已經是凡夫了，他不是法身菩薩，法身菩薩沒這個念頭。眾生沒有感，他就沒有應，等到什麼時候眾生有感，他馬上就應，這才是真話。緣成熟了，他的作用又現前了，

　　所以，諸佛如來、法身菩薩，乃至於諸大羅漢，從來沒有離開我們一步，都在我們的身邊，只是我們沒有感，他就沒有應。我們今天感是什麼？我們感都是惡念，都是自私。這種念頭起來的時候，什麼人應？妖魔鬼怪來應，因為你跟他同好。你有自私自利，他也有自私自利，你起心動念損人害己，他也是這樣的，你跟他志同道合。你有貪婪、瞋恚、嫉妒，妄語、兩舌、造謠生事，這些妖魔鬼怪也是這樣的；所以你一動這個，他們統統來了。

　　早年，黃念祖老居士告訴我，夏老往生的時候曾經告訴他們這些學生，這個世界混亂，在什麼時候？在猴年，上一個猴年壬申，到底下這個猴年甲申，甲申是明年。這十二年當中世間大亂，眾生很苦，魔王當道，佛菩薩也要退避三分；就好象中國人講走運，這十二年當中是魔走運。他又說了，猴年過後，他們的好運走完了，這些妖魔鬼怪都會離開這個世間。黃老居士告訴我這個話，我就想，妖魔鬼怪離開這個世間，怎麼離法？一個是他覺悟，他回頭了。大乘法裡頭沒有降魔，為什麼？迷了是魔，覺悟了就是佛。是不是這些人覺悟了？回頭是岸，這是一個可能。另外一種，是他們始終不覺悟，那大概就是一個災難來了，這些人被上天收回去了。這就很像基督教裡面講的末日審判，耶穌基督又來了，要來審判世人，這些人統統都被祂收去了。這兩種可能。

　　我們希望是第一種，希望這些人在這樣大的災難痛苦當中覺悟過來。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，真正發心向聖賢人學習，災難自然就化解了！為什麼？佛講一切法從心想生，現在這一念惡轉變成一念善，這就行了。性相、理事、因果，我們單單談因果。

　　江本勝博士做的實驗很值得我們反省，值得我們警覺。那就是他在日本琵琶湖，琵琶湖很大，在一個小的岸邊，這小的岸邊水很骯臟，氣味很難聞。他們召集了幾十個人，有一位法師領導，在這個湖邊祝願，大家同聲都念一句話，「湖水乾淨了，湖水乾淨了，我們非常喜歡你」，用這樣的話。幾十個人同聲、同時發願，「湖水乾淨了」，這樣的小法會做了一個小時。三天之後再到這裡去看，湖水果然乾淨了，從上面能看到底，湖水平靜像一面鏡子，非常之美。所以他說，如果我們這個世界上人，真正有一起覺悟的人，我們在同一個時間祈求「世界和平了，世界和平了」，一定會產生這個效果。

　　這是什麼個道理？就是此地講的，能覺、所覺同體故，佛、法同體。你看看我們祝願，我們希望它乾淨，希望它美好，希望它和平，希望永遠沒有衝突，這是佛，這是覺、是觀。我們對世界上一切人事物，一切人事物是法，既然是同體，哪有沒有感應的道理！所以你愈是有修行，有修行是什麼？你愈是有真誠，不是口頭上說說；口頭上說說也有效果，那個效果時間不長。為什麼？它隨著你心變，你自私自利念頭起來了，它又恢復骯臟，它又不幹凈了。所以，我們自己能夠永遠保持心地純凈、純善，那個力量大！

　　純凈純善之人，孝敬慈悲之人，具足眾德之人，他走到什麼地方就加持什麼地方，這一定的道理。他能發心，諸佛菩薩也跟他相應，這就得諸佛菩薩加持，他的力量就更大了，能與諸法起共鳴的作用，這個原理就是同體。我們知道法性本來具足見聞覺知，本來具足色聲香味，這叫性德；這種德能不生不滅，不來不去，遍法界、虛空界。一切萬法緣聚緣散，而自性的德能不會隨緣聚緣散；緣聚的時候它存在，緣散它還存在，與聚散不相干，永恆的存在。這個道理我們在這部經，學習這部經學到此地已經相當清楚、相當明了了。這兩句就是說我們對於遍法界、虛空界，一切諸法能覺、所覺，心是平等的，平等就不動，搖動就不平等。諸佛如來、法身菩薩，他們的心是永遠不會搖動的，也就是永遠不會起心動念，永遠沒有分別執著。

　　『二念不現前』，「二念」是什麼？，二念就是起心動念，一念不起心、不動念，起心動念是二念，妄想分別執著不會現前。清涼說得好，「二念豈生，一亦不存」，一念是對二念說的，二念沒有了，一念也不能存在；有一，一的對面是二。所以大乘教裡面講兩邊不立，兩邊是什麼？一是一念，一是二念，兩邊不立。兩面都沒有，有沒有中道？中道也沒有，有兩面才有中道，兩面沒有，哪來的中道！這才是事實真相。二乘人執著空、有兩邊；大乘人離開兩邊了，有中道，大乘講中道；上上乘人中道也沒有了，哪來的中道！這才是真正的本來無一物。大乘有個中道，二乘有兩邊，都沒有真正徹底了解諸法實相，真正了解的是上上乘人，法身菩薩，他們了解。同體裡面就沒有對立，這是我常常說的，兩邊是對立，中道跟兩邊還是對立，對立沒有了，中道也沒有。

　　對立沒有了，宇宙渾然一體！自性裡面的智慧、德能、相好、圓滿的現前，你所得到的是究竟圓滿的受用，這裡頭離苦得樂，苦樂統統都沒有。為什麼？苦樂是對立的、是兩邊的，苦樂都沒有，才叫真樂。苦樂都沒有，還有一個念頭在，「苦樂都沒有」這個念頭也不存在，這個境界就是「言語道斷，心行處滅」。所以，大乘經上有四個字是妙絕了，叫「不可思議」！思是想，不可思就是不可以起心動念，不可以分別執著；不可議是決定說不出，教中所謂「開口便錯，動念即乖」。可是佛菩薩慈悲，不能動念還動念，不能開口還是開口，這裡頭有密義，這個密不是秘密，是深密，太深了，義理太深了，凡夫沒有法子理解，所以稱個密義。密義是什麼？無說而說，說而無說，口業；身業，作而無作，無作而作；意業，無念而念，念而無念，這是密義。

　　有念、有說、有作，是什麼？是恆順眾生。無念、無說、無作，是自己如如不動。真的，自住不動智佛，他自分上不動，他有體、有用。起作用？作用是應化，文殊妙智，妙智裡頭有說、有思、有作。但是你一定要曉得，他的思跟無思相應，他的說跟無說相應，他的作跟無作相應，這是我們凡夫沒有法子想像的，你怎麼想也想不到。所以在他一點過失都沒有，他要跟你說真話，他有沒有來示現？沒有。他有沒有給你說法？沒有。你要說佛說了一句話，你謗佛。無說，說了四十九年；無作，表演了四十九年，我們凡夫確實沒有法子體會到這個意思。

　　果然有一天你能夠體會到了，那恭喜你，你入境界了；你不入這個境界，你怎麼樣都體會不到。你看，你看不出來，你聽，你也聽不懂，你所看到的、聽到的、你理解的是淺義，很淺顯，表面上的意思。深義、精義，你沒有辦法體會到。什麼時候你能體會到？你的心有一分清凈，也就是說妄想分別執著你放下一分，你能體會一分；你放下兩分，你能體會兩分；你放下十分，你就能體會十分，這叫功夫！所以說，眾生根性有利、有鈍，什麼叫利根？對於一切人事物分別執著淡，看得很淡，這個人根利。他聰明，他見色、聞聲，領悟得比較深。如果習氣很重，分別執著很嚴重，什麼都計較，什麼都不放鬆，他見色、聞聲，領悟就很淺。障礙不在外面，障礙在自心，這個我們不能不知道。

　　經上講的二念，二念就是相對的，這是我自己，那是他，自他二念。再給你講法上，真妄二念，邪正二念，是非二念，利害二念，你只要起念都是二念。二念不現前，就是不起心、不動念，不分別、不執著。離了二念就是一念，一念這個念頭都不能有，你有一念，一念的對面是二念。一亦不存，這時候你才真正契入境界，所以你得的是難思果，這個果是無上菩提。無上菩提，是對凡夫、對妄想分別的人講的，對他自分上，他連「無上菩提」的念頭也沒有。他如果覺得「我證了無上菩提了」，你們想想看，他是凡夫。為什麼？我相沒離！他執著有個我，我執在；「我證得無上菩提」，無上菩提是法，法執也在。我執、法執都在，他是道道地地的凡夫。

　　《金剛經》上說得好，須陀洹，我們說這是小乘初果，證得須陀洹，而須陀洹自己沒有這個念頭，自己決定沒有說，「我已經證得須陀洹果了」，沒有。他要是說「我證得須陀洹果了」，他是假的，為什麼？他四相沒有破，他法執沒有破。「我證得阿羅漢果了」，那是假的，二執存在，二執猶存，這是我們在《金剛經》上得到的訊息。這是佛法裡頭最低的階位，剛剛入門；剛剛入門，你看他就與性德相應。我們修凈土的，一般人講清凈心現前，這是我們要明白的，要細心體會的。

　　所以這個事情不能研究，研究怎麼樣？落在心意識裡頭，怎麼研究也研究不出來，也無法明了。這樁事情古人講得很好，「言語道斷，心行處滅」。在這個境界裡頭才得『難思位』，這個「難思位」究竟的是佛果。而我們把這個意思展開來，擴大來講，像《金剛經》上講的須陀洹，像我們這個經上講的初信位的菩薩，就是難思果了，沒有辦法想像。凡人怎麼想都想不通，凡人用心意識，他開始練習不用心意識。凡夫都有妄想分別執著，他已經開始知道不用妄想分別執著。雖然他不用，他不乾不淨，不用裡頭還夾雜著有，不純，這是一定的道理。一潭渾水，你要把它凈化，不是一下就成，它是慢慢的。所以，他要經過十信、十住、十行、十迴向、十地，到十地可以能說純凈了，純凈純善。下面，純凈純善裡頭還有夾雜。這是我們一定要懂，是我們自己修行必經的道路，必經的歷程。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０五集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩說頌第五首看起：

　　【若見佛及身。平等而安住。無住無所入。當成難遇者。】

　　清涼大師告訴我們，這一首講的是「生佛等觀」。我們把大師的《疏》文念一遍，「次偈生佛等觀，言身，即眾生，以梵本中雲，佛及我故，我即行人之身」，行人就是修行人自己身，「稱理普周，雲平等住，平等，則無能所，故曰無住，我即法性，更不證入，法性無性，復何所入，如是知者，曠世難逢」。這些話確實都是法身菩薩的境界，不但不是六道眾生的境界，連九法界也不行，法身菩薩的境界。我們讀了這個經應當知道，知道事實真相。雖不能至，心嚮往之，知道修行證果，前途確實是無止境的，決定不能夠得少為足，那就錯了。

　　我們看這段文，『若見佛及身』。佛是諸佛如來，身是自己的身，自身。生佛平等，我現在是眾生，毗盧遮那是佛，釋迦牟尼是佛，阿彌陀佛也是佛，佛跟我這個眾生平等。佛跟我平等，佛就跟一切眾生平等，你把這個意思引申出去，佛跟十法界，乃至阿鼻地獄眾生都平等。清涼大師註解裡頭講得好，他引用梵本，梵文梵本裡面說佛即我故，「身」在梵文原本裡面是指的我身，我即行人之身。我們現在發心修行了，那就是講的我身，諸佛如來跟我平等。

　　從什麼地方看平等？稱理普周，這就是『平等而安住』。理是什麼？理是自心，理是真性，理是法性。《華嚴》所說「唯心所現」，我這個身是唯心所現，毗盧遮那的身也是唯心所現，阿彌陀佛的身也是唯心所現，乃至釋迦牟尼佛，十方三世一切佛，六道眾生，十法界眾生，遍法界、虛空界無量無邊諸佛剎土裡面所有一切眾生，哪個不是唯心所現？所以，從心性上來看，體完全相同，無二無別，理體普周法界。普就是平等的，一絲毫差別都沒有；周是周遍，所以這叫「平等住」，「平等而安住」。

　　第三句再深一層來觀察，是不是真的安住？確實真的安住，怕的是我們眾生又有個能住、所住，你就錯了，沒有能所。所以這裡給你解釋，平等則無能所，故曰無住，平等而安住，『無住無所入』。你說法性住在哪裡？法性，確確實實給你說個真話，那是「言語道斷，心行處滅」，這是真話。真話你不懂，佛以善巧方便引導你悟入，悟入就是引導你覺悟，引導你對於這個事實真的明白了、通達了。告訴你無住，這樁事情我們從個比喻來說，他的比喻里也有，虛空（我也想到虛空），法性就像虛空，試問虛空住在哪裡？不能說虛空住虛空，虛空無所不在，住在哪裡？住在「無住」裡頭。《金剛般若》說得好，「應無所住，而生其心」，你不要有個住的念，這個念是錯誤的念頭，這個念頭不是事實真相。事實真相是無住，不但無住，還無所入，我們常常在講席里講「契入」。

　　九法界裡頭有能、有所，確實有安住，九法界，凡夫！妄想、分別、執著沒有離開。能住、所住，能入、所入，都是妄想執著裡頭變現出來的。沒有離開妄想、分別、執著，確實你有能住、有所住，有能入、有所入；在一真法界里，不但這些現象沒有，念頭都不生。我們講某人證得法性，某人是能證，法性是所證，你們細細想想看，法性是什麼？法性是一切萬法的理體。法性是什麼樣子？法性無性，無性之性就是法性。它什麼都不是，它能現一切相，雖現一切相，相是幻相，相決定是無所有，決定是畢竟空、是不可得，我們講剎那生滅，不如說生滅同時。

　　古人用「石火電光」來做比喻。石火，古時候取火沒有現在這麼自在，這麼容易，多半用火石。撿一塊石頭，用個鐵片擊這塊石頭，就有火星冒出來，那叫石火，火星一冒出來立刻就滅了。這個方法取火，我在小時候，我們家鄉農村裡面依舊在用。我在七、八歲的時候還用，農村裡用這方法取火。火柴那時候有了，那是奢侈品，鄉下人很少用這個，城市裡頭人用火柴，進步了。鑽木取火在我們家鄉比較少用，但是我們到澳洲來，你看澳洲的土著，每次表演的時候都有鑽木取火。火石，打火刀，用石頭打火，這是最簡單，最容易。所以，在從前農村鄉下裡面非常普遍，石火。電光，電是閃電，都是取速度太快，你看到了，已經就消滅了。所以說生滅同時，生滅同時就沒有生滅。

　　法性無性，由此可知，能入、所入，能所也不存在。這樁事情要細心觀察，觀察可不能研究，研究怎麼樣？落在意識裡頭，事實真相你見不到，你體會不到。所以，離心意識，用的是真心觀察，不是用妄心。因緣成熟了，什麼叫因緣成熟？妄想雜念真的不起作用了，也就是古德常講的不夾雜了，不夾雜絲毫妄想雜念在其中，就豁然開悟，明白了。由此可知，凡是不能開悟，不能夠明了事實真相，夾雜妄想、分別、執著，你夾雜的很多，你當然沒有法子，一絲毫都不能夾雜。

　　『當成難遇者』，清涼大師在註解裡頭，這八個字用得妙，說「如是知者，曠世難逢」，清涼大師這八個字講得好。這是什麼人？明心見性。確實不多，在凈宗裡面理一心不亂，你要真的念到理一心不亂，往生西方極樂世界得大自在！願意什麼時候往生就什麼時候往生，一點障礙都沒有。願意在這裡多住幾年也不礙事，得大自在！這個事情是真的，不是假的，世間什麼都是假的，唯獨這個是真的。

　　清涼大師《鈔》裡面，引用世尊跟文殊菩薩一段問答，意思非常精妙，精彩妙絕！經裡頭這麼說，「佛告文殊，汝於佛法，豈不趣求」。佛問得很好！文殊代表我們，問文殊菩薩就是問我們，我們當然求佛法。今天我們在這裡建學院，你看多少同修從世界各個地區，真正是不遠萬里而來，從美國來的，從加拿大來的，從台灣來的，從日本來的，從歐洲來的，不遠萬里而來，來幹什麼？求佛法。當年我們年輕的時候，聽說佛法殊勝，我們也到處求，參訪善知識。

　　我們在此地看看文殊菩薩，「文殊言，世尊，我今不見有法非佛法者，何以趣求」，這句答得非常高明。他答的，「我現在不見有法非佛法」，這個意思是哪一法不是佛法！既然一切法都是佛法，還求什麼？我們因為不知道什麼是佛法，到處求，古人所說的，「踏破鐵鞋無覓處」，怎麼求都求不到，這一下悟了，「得來全不費功夫」，原來就是！在哪裡？身是，念頭是，眼見的全是，耳聽的全是，鼻嗅的、舌嘗的，六根所接觸的，哪一法不是佛法！統統都是。清涼大師還有個簡單的解釋，「釋曰，此即一性意也」，性是自性，就是自心，唯心所現，體性是一，你還到哪裡求？你求就錯了。

　　再看下面佛又問，「次佛問雲，汝於佛法，已成就耶」。這樣說起來，在我們一般講，你證果了，你不成就了！我們一般人一定點點頭：我是證得了。你是證得的時候，你沒有證得，你看文殊菩薩是真證得了。「文殊答言，我都不見法可名佛法，何所成就」。「都」字好，我都不見法！清涼大師也有註解，一看就明白了，「釋曰，即性空意也」。法性無性，什麼叫佛法？哪一樣叫做佛法？所以，真的明白了，你叫一切法都是佛法，你叫一切法沒有一法是佛法，統統都對；你要沒有明了，你說是佛法，說非佛法，統統都錯。明白了什麼都是，沒有明白什麼都非，什麼都不是。

　　再看下面還有一個問題，「次佛又言，汝豈不得無著性耶」。佛問得好：這樣說起來，你不是不得無著性了嗎？「文殊答雲，我即無著，豈無著性，復得無著」。文殊說，我就是無著，我就是無性，我就是當體即空，哪裡還能得無著？「釋曰，即今疏雲，我即法性，更不證入故」。就這個意思，你說你能證嗎？自身就是法性，法性還能證入法性嗎？他是一，二才有能證、才有所證，一就沒有能所。這個理很微細、很深，要很細心的去思惟觀察，文殊這個地方十首偈都很深。

　　這首偈的意思，說出來不是我們的境界，希望我們能夠證得這個境界。這裡頭最重要的，生佛是一不是二，同一個法性，法性無性，所以能證所證俱不可得，這才能真正的入境界，說入境界亦無所入。《楞嚴經》上佛說得好，「圓滿菩提，歸無所得」。「圓滿」就是證得究竟圓滿的佛果，證得了，得什麼？實在講無證亦無得。給你講證得無上菩提佛果，是對凡夫說的，不是對法身菩薩說的。凡夫著相，以為有能證，以為有所證。大乘經上常講，能證是智，所證是理，這都是佛說的，佛是在某個階段這麼說，佛沒有定法可說。但是肯定他的方法很巧妙，讓你從妄想、分別、執著裡頭逐漸逐漸提升，逐漸逐漸淡化，到最後你明白了，這個教學法高明極了！

　　在我們現前這個階段，我們大家都是罪業深重的凡夫，這是自己要承認。起心動念，《地藏經》上講得一點都不錯，無不是罪業。所以我們自己每天要常常反省，反省就是覺悟，你就開始覺了。我自私自利這個念頭跟昨天比，跟上個星期比，有沒有減輕一點？我對名聞利養有沒有看淡一點，肯定是斷不掉的，是不是看淡一點了？我對於五欲六塵的享受，比一個星期之前有沒有能夠放下個一分？我的貪瞋痴慢，比上周有沒有少一點？再想想自己的智慧、德行，比上周有沒有增加一點？你能常常從這個地方反省，你會有進步。這是初學，初學怎樣斷煩惱，這是好辦法。這個辦法在明朝末年的時代，幾乎在家、出家都喜歡用這個方法，這個方法古時候叫「功過格」，列出若干項目，天天依照這個項目來反省，我做到多少？

　　袁了凡先生用「功過格」，蓮池大師這出家人也用「功過格」，蓮池大師的功過格叫做《自知錄》，《蓮池大師全集》裡頭有。早年我們在台灣，把這一分抽出來印單行本，分量不多，每天一條一條的反省，做這個功夫。這的確從分別、執著裡頭做，要做到無分別、無執著，這是真正的德行。在那個時代，功過格很多種，哪一種適合自己，功過格就好象藥方一樣，自己看看自己哪一種習氣毛病重，你選一種專門對治自己習氣的，認真去做，天天去做，每天用這個反省，斷惡修善。

　　世間法裡頭，標準多半都是用《感應篇》，用《文昌帝君陰騭文》，做為善惡的標準！是那一個時代一般讀書人用這個來檢點自己的過失，積累自己的德行。做的人多，有沒有感應？有感應。你看看清朝初年，一百多年的太平盛世，靠什麼？康熙、雍正、乾隆，康熙六十一年，雍正十三年，乾隆六十年，後面還加四年太上皇，差不多將近一百五十年。一百五十年的太平盛世不容易得來，靠多少人斷惡修善，積功累德，形成社會風氣。皇上有福，福從哪裡來的？福從因果教育落實了。功過格裡面你們細細去看，無論看哪一家的，裡面都是倫理道德，善惡果報。你要說，那是封建，鞏固朝廷的政權。不管你怎麼說，老百姓得利益，社會安定，國家太平。這兩個是基礎，安定和平必然興旺，風調雨順，國泰民安，現在人講安和樂利，他真落實了，真做到了。古人所說的，「建國君民，教學為先」，這從教學上得來的效果。

　　現在雖然科技日新月異，突飛猛進，社會道德沒有了。人充滿了自私自利，都是以自我為中心，不知道有因果報應。不善的念頭，錯誤的思想、觀念，導致不善的行為，我們想都想不到！沒有親情，沒有愛心，沒有憐憫心，所有一切善德都不見了，這個社會怎麼能不亂！這是什麼原因？這兩個世紀以來疏忽了教育，導致現在的社會大亂，天災人禍。剛才有個同學從網路上節錄一個訊息給我，伊朗大地震，死傷七、八萬人，非常嚴重。我們學佛的人看到這個情形，我們會想到那個業因，因緣，這是果。

　　清朝初年一百五十年的盛世，那是明朝中葉以後到清初，社會上斷惡修善、改過自新，這個風氣是因，才有後來這一百多年的果報，太平盛世的果報，業因果報絲毫不爽。特別是最近這一個世紀，這個世紀前三、四十年還不錯，還可以過得去，世紀中以後到世紀末就不得了，真正是加速度的崩潰，什麼崩潰？人的心防崩潰了。古人的教育真正的用意在防微杜漸，知道不善絲毫都不能夠開放，所以抓得非常緊，管教非常嚴格。現在人講的是侵犯人權，人要自由，好！各個自由，各個做主，各個自私自利，自由自在的侵犯別人；侵犯，是我的自由，真正是所謂無法無天！

　　《華嚴》這一段講完，這是講到最高級、最深的層次，從內心裏面把根本的對立拔除，這就是偈子說根本拔除。拔除之後宇宙和諧，生佛平等，圓圓滿滿、究竟徹底回歸到自然。自然是什麼？自然是法性，自然是我心，自然是不動，自然是妙慧。佛法講的四智，四智就是自然。「大圓鏡智」，是自性本具的般若智慧，比喻叫大圓鏡，這個大圓鏡不動，動就不能照了。大圓鏡是什麼？我們現在明白了，自性不動智佛是大圓鏡。它起的作用，轉末那為「平等性」，末那是執著，執著沒有了，平等現前了。轉第六意識為「妙觀察」，第六意識分別，分別沒有了，就是文殊菩薩的妙慧；平等性是普賢菩薩。你們想想對不對？轉前五識為「成所作智」，成就無量無邊的功德，成就自己，成就一切眾生。成就自己是大圓滿、大自在，成就眾生是大慈大悲，普度眾生。

　　所以四智是自然的，八識是錯誤的，一念不覺而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，錯誤的。這錯誤的因，變現出錯誤的果報，果報就是十法界依正莊嚴。四聖法界錯誤的還淺，六道錯誤就深了，三途是嚴重錯誤。什麼叫錯誤？違反了自然就是錯誤，一百八十度的違反就是阿鼻地獄。諸位細心從這個地方去思惟、觀察，現前你就曉得應該怎樣修，雖然是起步，與《華嚴經》上所說的方向相同、目標相同，雖然有千里，我現在的方向、目標正確，我有開步走了，文殊、普賢都讚歎你。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面，第六首偈頌：

　　【色受無有數。想行識亦然。若能如是知。當作大牟尼。】

　　這首偈前面兩句，『色、受、想、行、識』，這是五蘊，大家一定都很熟悉，《心經》念得很多。我們看清涼大師的註解，「次偈會通平等」，什麼叫會通？大師下面有解釋，「謂上來主伴依正」，這是前面所說的，「不離五蘊，五蘊性空，即是平等」，我們先看這幾句。《般若心經》裡面講得清楚、講得明了，「觀自在菩薩」，觀自在就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時」，這不是淺，深！也就是用甚深的智慧來觀照。跟我們凡夫恰恰相反，我們凡夫是用甚深的妄想、分別、執著來分別、執著；人家用甚深般若智慧來觀照。照的結果是什麼？「五蘊皆空」，好，這個因好，後面果，果就殊勝了，正是我們現在所希求的。現在世間災難多，苦太多了，「度一切苦厄」，這一觀照一切苦沒有了；厄是災難，一切苦難統統沒有了。這句話裡頭究竟含了什麼意思？消災免難、離苦得樂要依什麼？不就很明顯的告訴你嗎？要依甚深般若。

　　玄奘大師當年到印度去求法（現在言詞裡面所說的，到印度去留學），交通工具是步行、是馬匹。一個人一匹馬，要通過八百里的大戈壁沙漠，一片黃沙，沒有路，只依靠辨別方向；依靠路上有人死了，有畜生死了，騾馬死了，那些骨頭。那是冒著生命的危險！他通過這麼艱難的一條路，有個人傳授他《般若心經》，《般若心經》度一切苦厄。他遇到災難的時候就拚命念，真的有感應！念的時候，連現在靈媒都告訴我們，叫我轉告悟道法師，轉告你們，你們做「三時繫念」要隨文入觀，鬼神才能得利益，你要光是口念，隨口滑過，心口不相應，他們得不到利益。我們就知道玄奘大師度過這樣的難關，就靠這部《心經》。以後他把它翻成中文，兩百六十個字。隨文入觀，那個境界不就是華嚴境界嗎？你看看，我們上來講的這幾首偈子，文殊菩薩在此地給我們做個總結，結到五蘊皆空，你想想看這個味道。

　　今天我們遇到這麼大的災難，我們是由念佛法門，我們用一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛與心性相應！中峰禪師《三時繫念》裡面講得太好了，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即凈土，凈土即此方」。你們想想他這個境界是不是般若的境界？是不是華嚴的境界？《華嚴經》我們在前面念到，佛法不二，生佛不二，依正不二，主伴不二，這是甚深般若。甚深般若顯示出不二法門，顯示出一切法無所有、畢竟空、不可得，你的心就安了，離一切苦厄。諺語裡面常說心安理得，道理真的明白了，心就安了，無論什麼境界現前，你不會有妄想、分別、執著；沒有妄想、分別、執著，這時候你不被境界轉，你就能轉境界，不可思議！佛法當中常講，「若能轉物，則同如來」。這個意思就是說你能轉境界，你跟佛菩薩沒有兩樣；佛菩薩的本事就是能轉境界，你也能轉境界。

　　為什麼能轉境界？真心就轉境，所有一切境界都回歸自然，都正常了，正常裡頭哪有災難？正常裡面哪有苦樂？由此可知，《般若心經》能夠化解一切災難，沒有別的，還是佛經典裡面講的那個總的原理原則，「一切法從心想生」，這是真理。《般若心經》完全是正知正見，你看看經文那麼少，兩百六十個字，正知正見，佛知佛見，這種知見能把所有一切的邪知見導歸於正。我們現在講磁場，一切眾生心思是非常非常紊亂，造成惡劣的磁場，《般若心經》是佛知佛見，純真無妄，與大自然的法則圓滿相應。你能把自己的念頭回歸到《般若心經》，與《般若心經》相應，你當然能夠轉境界，當然能夠轉變一切惡劣的磁場，這裡頭有道理在！絕對沒有迷信。

　　你要明白這個道理，你才知道《心經》的殊勝，你不知道這個道理，天天念，《心經》列在朝暮課誦裡頭，你每天念念得很熟，各個人都會背，可是境界現前依然如故，你不會用，你不會觀照！如果真的會用了，你每天心地安然，無論什麼災難發生，你在大定當中如如不動，清清楚楚、明明白白。你能化解災難，不是別的東西化解，是定慧！這是自性本定，自性本具般若智慧，能滅一切世間苦，能消一切世間災難。我們念這幾首偈子，就是《般若心經》的註解，《般若心經》裡頭的義趣，不能不懂，不能不學。

　　新加坡蔡居士（我沒有在此地，是你們告訴我的）從新加坡辛辛苦苦到這邊來，第二天就回去了，只傳一句話，「真誠心能救災難」。我們這麼多年來，提倡真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，真誠心裡頭一定有清凈，一定是平等的，一定是正覺的，一定是慈悲的；少一個，你的心不真誠，這一點你要知道。我心很真誠，沒有慈悲心，你心不真誠；果然真誠，大慈大悲，一條具足條條都具足。表現在事相上，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。如果這幾樣也有不足，有欠缺，你的真誠心沒有，你的慈悲心也沒有，你什麼都沒有；一即一切，一切即一。

　　《華嚴經》把這個道理講透徹了、講清楚了，這就是自性，這就是真心。我們常常講到心性，講到性能，講到性德。性的能是什麼？是見聞覺知。性的德是什麼？性的德就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，性的德。真誠是心之體，決定沒有虛妄，我們是虛妄，決定沒有真誠。為什麼？觀念錯誤了，哪有不妄？從根就是妄，一妄到底，哪來的真？我們是讀大乘經，才懂得什麼叫真，什麼叫誠。

　　真是心、是性，它是真，它能現諸法；它要是迷了，能變諸法，「唯心所現，唯識所變」，能現、能變，真的！什麼是誠？誠是自心第一德，根本的大德，這個你要知道。根本大德是什麼？不動智佛，誠是不動。曾國藩先生在讀書筆記里，給「誠」下了個定義，他說「一念不生是謂誠」。這句話講得好，跟佛法講的是完全相同。我們不知道他是不是在大乘經裡面讀到的，他引用了這句話。一念不生就是我們六根接觸外面境界，還沒有起心、還沒有動念，那叫誠，誠意正心！所以，誠是菩提心是之體，是自性第一德。

　　我們學佛學了這麼多年，你知不知道，你懂不懂？你有沒有真的用這個來修行？它的作用，它起作用對自己，自受用，就是清凈、平等、正覺。我們在菩提心裏面講深心，深心就是清凈、平等、正覺，自受用，這是真誠對自己，自己得真誠的受用。對他，是大慈大悲，慈悲是對一切眾生，就是你的真誠、清凈、平等、正覺對一切眾生，那叫大慈大悲。完全明白了，完全落實了，這個人就是圓教初住菩薩，就是法身菩薩，我們一般講入住佛位了，他入佛境界。給你說真話，能入、所入了不可得，他真的是入這個境界了，他真的是證得了五蘊皆空。

　　法身菩薩他應化在這個世間，他的生活，他處事待人接物，肯定示現的樣子是看破、放下、自在、隨緣、念佛，肯定是這樣子。這個念佛是廣義的，所有一切大乘法都叫念佛。我們要看《華嚴經》吉祥雲比丘所說的，給善財童子開示的二十一種念佛，展開來就是一切諸佛所說一切法門。為什麼？佛是覺，哪個法門不是覺悟的法門，門門都是覺，就門門都是念佛。你要說禪，門門都是禪，禪是什麼意思？外不著相，內不動心，哪一門不是外不著相、內不動心，統統都是，沒有一法不是禪，一即一切，一切即一。

　　所以，不能把它從狹義上看，狹義上看，你對凈土宗的人講可以，對別的講人家就反對，對別人講你要講廣義的。一即一切，用一個法做代表，你不願意用念佛，你用禪，行！你用教也行，你用咒也行，用什麼都行。為什麼？沒有一法不是佛法，無有一法不是佛法。所以通了，這個地方講會通平等。不但佛法裡面所有宗派、法門是通的，統統是平等法；世間所有一切宗教也是通的，所有一切學術也是通的，沒有一法不通。為什麼？任何一法它的體，理體都是法性。

　　這首偈子說的真是妙極了，世出世間哪一法能離開五蘊？「色」是物質，「受想行識」是精神，在佛法講色法、心法，你們想想看，哪一法能夠脫離色法跟心法！世間所有的宗教有沒有離開物質？沒有離開。有沒有離開精神？沒有離開，心法就是精神，全都包括了。現在科學的名詞是物理、心理，色法是物理，受想行識是心理，心跟物統統包括。佛給我們講，色心不二，色心是一，色心不可得，五蘊性空，受想行識也不可得。受想行識從哪裡來的？從妄想、分別、執著裡頭來的，它的體性就是法性。前面我們讀過，法性無性，法性性空。前面四首偈講主伴，講依正，講佛法，講佛與眾生，統統不離五蘊，五蘊性空，它怎麼不平等？

　　所以平等是自然的，平等是本來的。那我們要問，這個世界上為什麼不和？這個話我講得很多。特別是參與「化解衝突，促進和平」，參與這個工作。我跟與會的同仁們，這裡面有專家學者，有宗教領袖，有政治領袖，有工商界的領袖。各個真是志士仁人，看到世界動亂，發大慈悲心，我們團結起來，希望來化解衝突，來促進和平。我跟大家提出來，和平不能夠現前，衝突不能夠化解，真正的因在哪裡？我說真因是我們自心裏面的矛盾，自心裏面的對立；換句話說，我們自性里五蘊不空，這才是真正衝突的原因。你要能夠「照見五蘊皆空」，所有一切對立都化解了，平等了，平等的果就是和睦相處。所以，不能和睦相處的業因是什麼？沒有平等對待。

　　中國人講和平，和是果，平是因。中國跟印度古人都是喜歡把果報放在前面，為什麼？你好懂，和睦相處，大家都懂、都喜歡，怎樣做到和睦相處？要平等對待；你不是用平等對待的時候，這個世界上永遠沒有和平。所以，大國對小國要平等，富國對窮國要平等；沒有平等就不會有和平，就沒有和睦相處，和睦相處一定建立在平等對待的基礎上。知道一視同仁，知道沒有大小，沒有貴賤，這樣你才能真正化解衝突，促進世界和平。

　　在這個世間，古今中外所有聖哲都是這樣說法，所有宗教裡面的創始人、神聖也是這個說法，我們還能懷疑嗎？我們還能想出更好的方法來嗎？想不出更好的方法，就援用神聖的這些老方法，你試著看看，我們自己果然覺悟，能把內心的矛盾、不平化解掉，現前自心就和平了。真正和平的那個境界，你自己才真正體現到什麼叫和平；換句話說，妄想、分別、執著要是不斷掉，有和平之名，無和平之實。和平是什麼樣子你不知道，和平是什麼味道你不曉得，你要能夠離心意識，就是離妄想、分別、執著，和平的味道你嘗到了，和平的樣子你知道了。

　　和平這兩個字就像世間人所講的真善美慧，真善美慧在世間是有名無實。什麼人有真善美慧？法身菩薩有。什麼人平等對待、和睦相處？法身菩薩，一真法界。十法界裡頭有相似，不錯了！就是有相似的平等對待、和睦相處，他不是真實的。為什麼不是真實？他起心動念沒有斷，雖然分別、執著沒有了，妄想沒斷。沒有分別、執著，確實那個樣子是和睦相處，是平等對待，他沒有分別，沒有執著，妄想沒有斷。我們凡夫看不出來，我們凡夫看四聖法界，那就是極樂世界，就是華藏，不知道極樂、華藏比那個還要殊勝。

　　我們看大師下面的解釋，「有相差別，總名為數，即同無為，故非數法，離數超世，成寂靜果」。『大牟尼』是寂靜果，「牟尼」的意思是清凈寂滅。這幾句話說得好，「有相差別，總名為數」，這是說什麼？說六道眾生，六道眾生著相，執著現相，分別現相。眼見色、耳聞聲，六根接觸外面的境界起心動念，分別執著，總名叫數，你落在數裡頭。落在數裡面，所以人家看相算命會看得很准，為什麼？你有數，數就是我們一般人講的命運，你有命運。每個人，看相算命的都說，你在一生當中，你有五年好運，你也有五年最壞的運。好，好到什麼程度，每個人不一樣，福報不相同；壞，壞到哪裡，也不相同，各人福報不一樣。但是在你一生當中，你一定有最好的五年，有最差的五年。

　　希望什麼？最好的五年在晚年，晚年體力衰了，有福好！不受罪。最壞的運在年輕，年輕有體力不在乎，能熬得過。最怕的是年輕的時候享福，年老的時候受罪，那就可憐了。你懂得這個道理，自己能不能控制？能！如果年輕的時候福報現前，不享，把福報給別人享。不享這個福，你最好的五年會延到後面去，這是學問，這是智慧，你懂得調整。不懂得這個道理的人，少年得志，我們就看得很多，榮華富貴，到晚年的時候衰了。名聞利養統統失掉了，貧窮潦倒，如果身體好，那算是有福的，身體不好的時候沒人照顧！

　　這些事情我在初學佛的時候，我就警覺到了；不學佛不知道，沒有這個概念。學佛之後，尤其是我一學佛第一部念的《了凡四訓》，我就看出來了。當時，我們年輕所接觸的很多富貴人，在得志的時候真叫不可一世，八面威風。家裡面傭人至少也有七、八個人，替他辦事。到年歲大了，退休了，做了大官退休，退下來了。你在得志的時候，巴結你的人很多，你地位失掉的時候，沒有人理你，門可羅雀。親戚朋友都不來了，傭人也沒有了，自己提個籃子上街去買菜，生病的時候很可憐，這是我親眼看見的。

　　富貴人家，發大財的，不知道修德，不知道幫助人，到年歲大的時候破產了，生意經營失敗了宣布破產。債主很多，你倒閉不少別人的錢財，你宣布破產，人家雖然是沒有辦法叫你還錢，恨之入骨。你這一生沒有辦法還人家，來生還要還債，跑不了的！所謂是欠錢的還錢，欠命的還命，因果報應絲毫不爽。你能懂嗎？你能逃得掉嗎？這一生逃過，來生逃不過。這都是什麼？年輕得志，不知道修福，不懂得這個道理。所以現代人，富，古人講富不過三代，能維持三代的就算不錯了。現在是富不到頭，自身保不住，這在今天社會上太普遍了，諸位仔細觀察就了解了。能夠保住一生，到第二代就敗了，那就不曉得有多少，自己本身晚年保不住的人很多很多，好運走完了。

　　所以，佛法殊勝不可思議！真正通達世出世間的因果，真正通達諸法實相。你學會了之後，落實在自己生活上，你一生過的是幸福美滿。幸福美滿不一定是大富大貴，衣食不缺，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。修道、行道，弘道、傳道，樂在其中，這裡頭有大樂！聖人說君子有三樂，這是三樂之一，「得天下之英才而教育之，不亦樂乎」。修道、學道、行道之樂，那是夫子講的「學而時習之，不亦悅乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」，這是真正究竟幸福、美滿、快樂的人生，在這個世間，哪個行業都不能相比。

　　我是二十幾歲的時候，章嘉大師替我選這個行業、這條路，我永遠感激他老人家，這條路走對了，走正確了。我當時沒想到，他老人家替我決定的。我當時向他老人家請教，他替我決定的，我遵守，我不懷疑。老師愛護學生，師徒如父子。現在這個世界，父子的關係沒有了，年輕人不懂得孝順父母，沒有親情，師生就更談不上了。我這個年代，做學生跟老師有很深的一份感情，我對老師念念不忘！老師的指導常記在心，依教奉行。佛門裡面講的師資道合，人生一大快事。

　　所以，這是講到什麼？世間人有數，就是說你有命運，你有數。雖然有數，這個數可以變更的，你看看《了凡四訓》裡頭，孔先生跟了凡先生算的，就是他有數，算得非常準確。雲谷禪師教導了凡先生斷惡修善，改造命運，果然有效。數是從哪裡來的？是你過去生中造的業習，你自己造的！自己造的，自己當然可以改。所以諸位要曉得，命運，看相算命提供你參考，你要找他來幫你改命運，你就錯了。他沒有辦法替你改，你自己能改，自己斷一切惡，修一切善，這個東西是因果！惡的因，從此以後再不造了，不好的果報就沒有了；善的因，我全心全力去做，那你的果報就愈來愈殊勝，愈來愈好，就這麼個道理。

　　所以人，讀書、做學問、修道，第一個好處，最小的好處，命運改過來了，業障輕了，災難少了。到這個效果現前的時候，真的事事如意。同學們要我給他寫個賀年卡，過年快到了，他們要印賀年卡，我還是兩句老話，「諸惡莫作，歲歲平安」，諸惡莫作就平安了；「眾善奉行，年年如意」，我們要把自己的數改過來。佛法會通平等，即同無為，無為就不是數，超越了數。所以，離數超世這個人就成佛了。他得的是什麼果？清凈寂滅。這裡頭的道理，理明了，方法懂得了，你看看這個改改得厲害，這是超凡入聖。不是小的消災免難，不是小的事事如意，這是證得究竟圓滿的果報，那是無比的富貴。他所得的是大圓滿，我們應當明了，應當學習。時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０六集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩說偈第七首看起：

　　【世及出世見，一切皆超越，而能善知法，當成大光耀。】

　　我們看這一首。『世』是世間法，『出世』是出世間法，『見』是見解，也就是說，你有世間跟出世間的見解。我們在這句裡面細心去觀察，這是一個對立，世間跟出世間對立了，世間跟出世間是二法！惠能大師說的，「二法不是佛法，佛法是不二法」。所以，從這些地方，這個經裡面像這類的句子太多太多了，可以說是時時刻刻在不斷的提醒我們，讓我們真的覺悟。要把所有一切對立化解，那才是諸法實相；只要有對立存在，這不是諸法實相，那是什麼？是諸法的妄相，虛妄相裡頭有對立，真實法裡頭沒有對立。學佛沒有別的，要學真實法。

　　這個看法實在講，就是見思煩惱裡面，見煩惱的一種，叫做「邊見」。邊是兩邊，世法是一邊，出世法是一邊，邊見。第二句就好了，『一切皆超越』，超越兩邊，也就是說不執著兩邊，不分別兩邊，於兩邊不起心、不動念，這就正確了，這樣叫做『善知法』。『當成大光耀』，光耀是比喻智慧，這才真正成就大智慧、大覺悟。

　　我們看清涼大師註解，「次偈拂上出世」，次偈是第七首，「謂真出世者，超越入出，不礙照知，故成光耀」，這叫真正出世者。真正出世你要懂得，並沒有世間跟出世間，世間、出世間界限在哪裡？你找不到。所以，佛在大乘經裡面常說，迷了就叫世間，覺了就叫出世間；覺跟迷是一不是二，覺迷不二。這些話對於初學的人來說很難理解，覺跟迷明明不一樣，怎麼會不二？

　　實在說，覺迷，一個是動，一個是不動，怎麼說動跟不動不二？佛在經上常常用水做比喻，用水比喻我們的心。不動的時候，水是平的，我們叫水；動的時候我們叫它做波，水動了有波浪，有波。波是不是水？波就是水，水就是波，不二！但是雖然是水沒錯，它在靜的狀態之下，跟動的狀態之下，它起的作用不一樣。靜的時候它照，像一面鏡子它能照；動的時候它就不能照，照就失掉了。心是這樣的，靜的時候生智慧，智慧是照，動的時候就生煩惱，所以，煩惱跟智慧是一不是二；智慧是水在平靜的狀態之下，煩惱是水在起波浪的狀態之下。你要是把這個事情搞清楚、搞明白了，佛經上所謂煩惱即菩提，你就懂得了。煩惱跟菩提，體性是一，作用不一樣。所以從體上講是一，這是真正把事實真相看出來了。世間跟出世間亦復如是，心靜的時候就叫出世間，心動的時候就叫世間。只要我們把那個根找到，從根本上去觀察，你就知道了。

　　心性在沒有動搖的時候，正知正見，佛知佛見，諸佛如來、法身菩薩如是，就是這樣，本來就是這樣的，本來就沒有動。世尊在楞嚴會上為阿難尊者說明這個事實真相，其實阿難何嘗不知道？阿難問，佛說，說給我們聽的！阿難代表我們問，他知道，我們不知道，我們也問不出來；他是明知故問，代我們請法。佛一說，我們在旁邊一聽，恍然大悟，懂得了。所以，我們的見性，就是能見的見性，本來不動。佛的見性不動，我的見性也不動，你的見性也不動，他的見性也不動，不動的見性大家平等的，不但平等而且是一個性。平等還勉強可以懂，一個性就不懂了。

　　好，我們再舉比喻，我們攝影棚里的攝影機，你看那個鏡頭能見。這攝影棚有四台攝影機，一台攝影機就好比一個人的眼睛，這有四個人的眼睛。這四個攝影機鏡頭打開都能見，真正能見的是什麼？如果把電源關掉，它都不能見，它都變成瞎子，電源一打開都能見。這個東西能見是電，攝影機的鏡頭好象是眼，電是它的性，電、眼是一不是二，都插在一個插座裡頭。你從這個比喻上想，我好比是一個攝影機的鏡頭，你也是另外一架，他是那一架，我們四個人就好比四個機器，現在都起作用，電源是一個，電源代表什麼？代表法性、自性，自性是一個。

　　所以，佛說這個性，在眼它能見，在耳它能聽，在鼻它能嗅，在舌它能嘗，這四個不同的器官，同一個自性，在不同的器官起不同的作用，這是我們迷了。如果真正覺悟了，放下妄想、分別、執著，妙了，每個根性它同時起其他根性的作用，譬如眼能見，眼也能聽，眼也能嗅、也能嘗，六根互用。耳能聽，耳也能看，六根互用，為什麼？它是一個性。我們現在做不到六根互用，是我們自己有業障。什麼叫業障？妄想、分別、執著是業障，我執著耳只能聽，眼只能見；耳不能見，眼不能聽。你有這個執著，有這個情執，於是它就發生障礙；一切妄想、分別都無，它就通了。

　　我們現在從科學實驗裡面知道，一滴水，你仔細去觀察，它沒有眼睛，它也沒有耳朵，它也沒有鼻，它也沒有舌，但是它有見聞覺知。六根互用這樁事情，從一滴水裡面我們看到了。一滴水如是，一微塵亦如是，在世出世間一切事物上都顯示出來。所以覺悟的人，離了分別，離了執著，離了妄想，宗門大德常常用這個來考驗學人。離一切分別執著，道一句來！你說一句給我聽聽；離一切分別執著，你說一句給我聽聽。說不出來，那叫「言語道斷，心行處滅」；換句話說，你能說得出來的，你沒有離開分別、執著。分別、執著要不要離開？我們初學的人要離，要離分別，要離執著。

　　真正離妄想、分別、執著，他不是離，他是超越。他超越分別、不分別，兩邊都超越，超越執著與不執著，這是真正法身菩薩。為什麼？他真正得到無障礙的境界，你有分別、有執著，有障礙，你不分別、不執著也有障礙。人家執著就是不執著，不執著就是執著；分別就是不分別，不分別就是分別，他得自在了。他確確實實妄想、分別、執著的念頭都不生，但是妄想、分別、執著在日常生活當中，處事待人接物，靈活運用。雖然靈活運用，確確實實沒有起心動念，確確實實沒有分別執著，我們稱他作法身菩薩，我們稱他作諸佛如來，我們稱他作「善知法」。

　　他善，我們今天知法，不善，沒這個善字，我們今天是知識，那是知識上頭沒有善。善還了得嗎？於一切法不起心、不動念，不分別、不執著，而得大自在。我們今天得不到自在，我們今天幾乎起心動念、言語造作統統都有過失。《地藏經》講得更嚴重，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我說過失就輕了，他說的是罪業就重了。為什麼？這裡頭就是夾雜著妄想、分別、執著，真的是罪業，讓你回不了頭，回不到根源。與自性、與性德愈走愈遠，愈迷愈深，愈陷愈苦，把一真法界，一真法界是自然的，佛經上講的法爾如是，把它變成十法界，變成六道，變成三途，愈陷愈深，愈迷愈重，造成這個現象。佛與大菩薩心目當中，幻相，這個現相無所有、畢竟空、不可得，真的。

　　我們在前面多次的學習到，身、生活環境，有生有滅，我們的靈性、萬事萬物的法性不生不滅。如果再往深一層去觀察，我們的自身、萬事萬物的法相還是不生不滅，只有緣聚緣散，確實沒有生滅；科學裡面講的是物質不滅，精神不滅。為什麼？本來不生，哪來的滅？所以還是大乘法，特別是圓頓大法，真正是解決一切問題，徹底解決、究竟解決，你在這裡頭覺悟，在這裡頭得真實的成就。總的一句話「息心達本」，心是念頭，念頭放下；本就是諸法實相，我們講宇宙人生的真相，你就通達、就明了。所以經上講不動智佛。

　　文殊菩薩在這裡教導我們，自心即是不動智佛，不動是法性，智是佛性，佛是法相、是德相，諸位想想是不是這個樣子！不動智佛是真正的自己，是自己的法性、佛性、法相、德相，很可惜，凡夫不承認。如果你要是承認，你就是信解菩薩，這剛剛讀過，信解圓滿，你就是信滿入位，或者給你說入住了。恭喜你，我們一般講（還是從分別、執著上，好說話，你好懂），你超越十法界了，你是一真法界裡面初住菩薩，發心住！你的菩提心現前了，發心住就是我們常講的，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛，你完全落實了。自自然然顯現在你生活當中，處事待人接物自自然然與這二十個字相應，沒有一絲毫勉強，你本來就是這樣的，這是發心住的菩薩，信滿入住。這個經上講入位也講得通，位就是圓教初住位。我們今天至少要把這個事情搞清楚，肯定自己是不動智佛。自己要尊重自己，自重自愛，尊重自己的法性、佛性、法相、德相。「自心是不動智佛」含著這四層深義，在哪裡？就在現前；這一句，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，遍法界虛空界無處不在，無時不在。要緊的我們自己要肯定、要承認，要常作如是觀，這是真修行。

　　觀誠就是信解菩薩，誠的樣子要知道，從你起心動念、言語造作裡面就顯露出來了，所謂是「誠於中而形於外」，自自然然你就形於外了，你是覺者，你是菩薩，跟世間凡人不一樣。凡人自私自利，覺者無我，用《金剛經》的話來說，一個真正覺悟的人，信解覺悟的人，我相、人相、眾生相、壽者相沒有了。怎麼沒有了？知道是一體，一裡頭就沒有分別、執著，二才有分別、執著。我是右手的大拇指，你是右手的小拇指，他是左手的大拇指，如果你哪一天真的明白了，我們是一個身，你就曉得，你、我、他原來是自己，真的是這樣子。

　　所以，我常常教同學冷靜的觀察自己身體，你把心靜下來，坐下來，想你自己身體，我們有頭、有身、有手、有足，頭有眼、有耳、有鼻、有舌，身裡面有五臟六腑，手足，手有十個手指，足有十個足指，你想想看這一身，不同的這些器官，哪個第一？個個第一，平等，少哪個也不行。我們常常講平等、和睦、包容、尊重，每個器官你看它是不是彼此尊重，彼此包容，相親相愛，關懷照顧，互助合作？你從一個身體裡頭各個器官去觀察，然後你才曉得這些德行是自然的。

　　你再看看中國人講的倫理八德，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，你從一個器官，從各個器官，它具不具足？統統具足。這是性德，自然而然，法爾如是。我們能夠把這些性德發揚光大，小宇宙結合大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。我們這個小宇宙在大宇宙裡面，就好比是身體裡面的一個毛孔、一個細胞。再觀察，大宇宙跟小宇宙一樣，也是平等的，也是和睦的，也是包容的，也是尊重的，也是互助合作的，完全沒有兩樣。從整個自然生態裡面你去觀察，五倫八德在哪裡？遍法界虛空界。這種修行的方法（作觀、觀想）叫法界觀。

　　我教大家這個法界觀容易，不是《華嚴經》祖師講的「六相十玄」。但是我這個簡簡單單的觀法，你要是觀成之後，你再看祖師大德講的六相十玄，無二無別。這是什麼？淺深不二，我這個淺，他那個深，淺深不二；淺是深中之淺，深是淺中之深，能入境界，能斷煩惱，能開智慧。這些話都是對初學說的，初學一定要從這個地方才能契入，到究竟的時候，入無所入，你就真的覺悟了，真的入了。還有能入，還有所入，說老實話你還沒有入，你所入的是相似法，不是真實法；相似法就是十法界，四聖法界是有出有入。一真法界沒有，跟此地講的「一切皆超越」了，這是善知、善識，大乘教裡面稱為善知識，善知識的境界。

　　成就無量光，「大光耀」是無量光，無量光必得無量壽，我們就知道，這個意思就是如來究竟果位。如來究竟果位，說實話也是有名無實的，你要是分別、執著真有個如來究竟果位，你就錯了。你看看《起信論》里教給我們，離名字相，如來是名字，究竟果位也是名字；離名字相，離言說相，離心緣相，你本來是如如佛，本來如如佛這個名字也沒有，本來如如佛這個言說也沒有。這時候你的智、你的德、你的能，遍法界虛空界，一絲毫障礙都沒有。所以你要曉得，障礙就是在起心動念，起心動念障礙了我們的自性，障礙了我們的法性。分別障礙了我們的智，自性本具的般若智慧，我稱為佛性，分別障礙了佛性。執著障礙了法身，障礙了德相，你見不到華藏世界，華藏就在眼前；你見不到極樂，極樂也在眼前；見不到一切諸佛凈土，一切諸佛凈土從來沒有離開我們。這個意思愈講愈深，但是句句都是真實法。

　　雖然不是我們境界，我們在《華嚴經》裡面聽到了，而且聽懂了，從這個地方建立信心了，這難得！肯定自心就是不動智佛，這句話裡頭的深義你要懂。「不動」是法性，不動是第一念，第一念之體；「智」是第一念之照，照見；「佛」是事相，依正莊嚴，德相、法相。自心、法性、佛性、德相、法身是一體，是一不是二。常作如是觀，我們一心念佛求生凈土，功夫成就生實報莊嚴土，對自己往生的品位，真正是大幅度的提升。

　　我在過去跟諸位介紹《無量壽經》，介紹《阿彌陀經》的時候，也是多次說過，往生到西方極樂世界的人，你要問在西方極樂世界學習多久，才能夠證得無上菩提？一般講大概是五劫到六劫，也許諸位會想到：五劫、六劫，時間是用劫來計算，太長太長了！你在《華嚴經》上看，菩薩入位了，這個位是圓教初住，初住菩薩證到究竟圓滿的佛果，有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。要多少時間才能完成？佛在經上常講，三個阿僧祇劫。西方極樂世界我們一般往生的人，到那邊去大概只要五劫到六劫，人家要三大阿僧祇劫。你去比較一下，西方極樂世界太快了，時間太短了，短到你自己不敢相信。

　　如果你能夠常作如是觀，把自己的身、把自己的心跟宇宙融合成一體，你常作如是觀，你到西方極樂世界成佛，我相信不需要一個劫，一個劫都不需要。為什麼？你的基礎太好了。常作如是觀，應當在你沒有往生之前，你的心量就拓開了。真正能做到「心包太虛，量周沙界」。我常常講的這幾個德目，現在在世界上接觸不同的宗教，不同的族群，我們提倡的是「平等對待，和睦相處」，這一句是總綱領。綱下面是目，目就是我們要落實的科目，頭一個是包容，一切要從自己本身做起。我一定要平等對待，和睦相處，跟一切人、一切事、一切物，這個要認知。為什麼？我們是一體。他不能對我，他不知道事實真相，他要知道事實真相，他跟我一樣。

　　他不知道宇宙是一體，生佛是一體，他不知道，萬法是一體，我明白！所以，我對於世出世法一切人事物，決定是平等對待。平等是什麼？決定不起心、不動念，是平等，起心動念就不平等了。決定是和睦相處，他跟我不和，我跟他和，所以一定是包容的。包容本來包容，自然包容，決定尊重，決定是敬愛，決定是真誠，決定是信賴，關懷照顧，互助合作，一定是這樣的！這不要人教的，法爾如是，這是性德自然流露。

　　只要你有這個認知，自自然然的這些境界會現前，然後你就知道，佛經上講的自己契入了。不是有意去做，「我要這樣做，要這樣做」，不是，自然的。開頭學是有意，從有意要學到自然；你開頭不是有意去學，那就很難到自然。學的根本就是經不可不讀，經不可聽，經不可不解，經不可不信，經不可不依教奉行，有大利益、大好處。這才叫「而能善知法，當成大光耀」，最後這兩句是讚歎。希望我們同學們互相勉勵，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面第八首頌：

　　【若於一切智，發生迴向心，見心無所生，當獲大名稱。】

　　這首偈清涼大師有註解，我們把註解念一遍，「二有一偈趣求者」，「二」是第二個大段，偈頌裡頭第二大段。前面跟諸位報告過，十首偈總共分四段，第二段一首，講趣求。「以上雖離見而知」，這是前面所說的，都是教我們離一切妄想、分別、執著，自性般若智慧現前，真的是無所不知。可是「猶恐滯寂」，這都是對初學來說，怕初學人產生錯誤的觀念，那就變成有體無用。離一切妄想、分別、執著，心地得清凈了，不動智佛，不動有了，智佛沒有。他有不動，有體，他不起作用；換句話說，他有自受用，他不能利益眾生。我們現在講，他消極，他沒有積極，依舊是有缺陷，也不是事實真相。事實真相是有體有用，活活潑潑，那才真叫得大自在。

　　所以，文殊菩薩在此地教導我們，這一首偈上半，就是第一句、第二句，「勸求」，『若於一切智，發生迴向心』。「一切智」無所不知，《般若經》上講的「般若無知，無所不知」。這個知要起用，所以說「發生迴向心」，你要發心，你要生心，要發、要生。迴向有三處，「迴向菩提」，這是屬於自利，「迴向眾生」，這是利他，「迴向實際」，實際就是自性；自他不二，自他是一，普賢菩薩十大願王，最後的三願就是迴向。「常隨佛學」是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向實際，實際是法性理體。法性理體，底下第三句說，『見心無所生』，所以這個迴向，清涼註解裡面說得好，這叫「離相迴向」。

　　我們先來學習前面兩句，學佛的人必需要記住、要明了，你學的是什麼？你求的是什麼？你學這個東西有什麼用處？總要搞清楚、搞明白。我們所學的就是戒定慧三學，這三學裡面，定是樞紐，淺而言之，對一般初學來說，因戒得定，因定開慧。所以，終極的目標是開慧，慧是一切智。這個一切智裡面具足三種智，一切智、道種智、一切種智，這一句裡面就包括這三種智，圓圓滿滿的智慧。智從哪裡來？智從不動來，不動是定，愈深的定，智慧就愈廣大。定是怎麼修成的？定是持戒修成的，一定要遵守方法。

　　所以，戒定慧三學，不僅是釋迦牟尼佛自己修行證果必須學習的課程。十方三世一切諸佛如來，哪一個例外？一個都沒有，一個例外的都沒有。由此可知，我們要想成就，必需要遵循過去諸佛的慣例，要遵循他們的道路，我們的成就就快速了。如果不走他們的路子，自己想開闢一條新路出來，那你就試試看，看有沒有其他的路子能夠一樣成就！這是十方三世一切諸佛如來，佛佛道同的一條大路，成佛之道。成佛之後，還是示現戒定慧三學，那是慈悲到了極處，叫倒駕慈航。

　　所以，學習就永恆沒有中斷。沒有成佛之前，學習是為自己，成佛之後還是裝著學習，為別人，那就是迴向眾生。要給一切眾生做個覺悟的樣子，做個破迷開悟修行證果的樣子，做給別人看，不是為自己。世出世間的事業，我們冷靜、細心去思惟觀察，這個事業不可思議，這個事業真正叫偉大的事業，這個事業是一切諸佛如來讚歎，一切龍天善神擁護，世間一切善人擁護。世間所有的事業，沒有一個能跟它相比。

　　到了高境界，四聖法界裡面，像我們這個世間，人間天上，還有些行政上的組織，沒有了。人間有國王、有帝王，天上有天王、有上帝，四聖法界里沒有聽說過，聲聞法界里沒有聽說哪裡有個王的，沒有，緣覺、菩薩統統沒有，一真法界更沒有。極樂世界裡頭沒有國王、沒有上帝，真正是平等的。所以到最高境界裡面，你去觀察，那裡是什麼？那裡是教學，大家發心到那裡去的，都是去求學的。像學校一樣，學校里還有校長，還有行政組織，那裡頭沒有，那裡面只有老師，除老師之外都是同學。佛法是教育，不是宗教，宗教裡頭有上帝、有神，佛法裡頭沒有。華藏世界沒有看到有上帝，沒有看到神，西方極樂世界也沒有聽說過，阿彌陀佛是老師，毗盧遮那佛是老師。文殊、普賢是學長，到華藏世界去得早，我們去得晚，他們先在那裡，已經有成就了，學長。

　　所以，佛法是教育，這一點我們要認識清楚。一個老師教那麼多學生，我們往往感覺得困惑，他怎麼教？殊不知這個世界沒有空間，沒有時間，這個世界裡面的老師、學生，都具足稱性的德能，稱性的德能是變幻無窮。毗盧遮那佛現無量無邊的身相，你不要怕見不到佛，你想見佛，佛在你面前了。你有什麼問題，佛可以面對面跟你聊天，來給你解答，什麼人想見，佛就在他面前了。我們今天遠距離相見，我們用衛星電視、用網際網路就覺得很方便了。在極樂、在華藏，不需要這麼麻煩，什麼儀器、機器都不需要，自自然然變化在面前。我們現在看的畫面是平面的，他變幻的是立體的，這個境界經典上稱為不思議解脫境界。

　　這句話意思很深，解脫境界，怎麼樣解脫？解脫就是大自在，大圓滿、大自在的境界，這是果。因呢？不思議就是因。什麼叫不思議？沒有妄想、分別、執著，不思；沒有言說，不議，不可思議就是「言語道斷，心行處滅」。你只要功夫做到這個地方，這個境界就現前，大自在、大圓滿的境界就現前。你要說為什麼？大自在、大圓滿本來就是這樣。現在我們的不自在、不圓滿，這是有障礙，把我們本來的境界障礙住了。什麼東西障礙住？就是思，就是議，妄想太多，說話太多。所以，言說跟妄想是障礙，把我們自性障礙了，自性本具的智慧、德能、相好，統統都障礙，變成了自私自利。現在這個世間難了，太難了，諸佛菩薩、神仙來一點用處都沒有，教不了，沒人聽。

　　早年，我們在台中求學，有一天李老師上國文課的時候，講到王陽明先生的「致良知」，他給我們講了個故事，這個故事是真的。王陽明先生有一次旅行，路上碰到土匪，土匪把他們這批旅客統統俘虜，搜刮財物。有人給土匪頭說，這批人裡頭有王陽明先生在，陽明先生很出名，土匪也知道他。聽說陽明先生在，就把陽明先生請出來，跟王陽明說，你講的那個「致良知」的學說錯誤，有問題，我們做土匪的人就是沒有良心、沒有良知，你說人人都有良知，你能不能證明我有良心？陽明先生肯定的說，有！怎麼證明？王先生說，只要你聽我的話，照我的話去做，就能夠證明。行！我們就聽你的，照你的話去做。

　　陽明先生就說了，你把外面衣服脫掉。脫掉！裡面一件再脫掉，脫到最後光著膀子打赤膊。陽明先生說，你這個褲子也脫掉。也脫掉了，脫到最後穿的內褲，他說，不行！王先生，這個不能脫了。王陽明就說，這就是良知！他們就覺悟了。那個時代，明朝那個時代，王陽明這個方法管用。現在你要叫他脫，脫光之後，王陽明也沒有辦法！不但男的叫他脫光，他真的脫光，女的叫她脫光，她也脫光，你說王陽明活在這個時代有什麼辦法！他那個「致良知」真的沒有法子證明，諸佛菩薩到這個地方來沒用處。中國儒家講人性本善，佛法講一切眾生皆有佛性，從前行，能夠證明出來，現在人不行！

　　所以李老師才說，世界亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了。我們懂得老師的意思，真的救不了。救不了怎麼辦？是不是真的跟基督教《聖經?啟示錄》裡頭所講的一樣，上帝把這個世界毀掉重新再來？這就是世界末日。佛法裡面不講末日，佛法裡面講因果，善因一定有善果，惡因一定有惡報，因緣果報絲毫不爽。這是真理，不能不知道。所以，今天確確實實諸佛菩薩來了也沒有用處，佛門有句諺語說，「佛度有緣人」，現在在這個世間，有緣的人愈來愈少了。但是我們相信，佛法裡頭有所謂「佛氏門中，不舍一人」，一個人相信，一個人能理解，一個人希求，佛也不會讓你失望，也來幫助你。

　　問題就是真心你肯定得度；虛情假意呢？虛情假意，佛也來，慈悲到極處！來怎麼樣？知道度不了你，給你種善根。你的惡業，當然你還要受報，等到哪一天惡報受盡，苦頭吃足，你真的想回頭了，佛就來度你。現在人不相信，現在人沒有嘗到苦頭，必須吃盡了苦頭，他才會回頭。人在受極大苦難的時候，才肯真正真誠心求助於人，求助於神，這不是迷信，不是說在宗教里得一點安慰，你這樣看法你就錯了，你不了解事實真相。

　　在古時候，教育重視倫理道德，有德行的人，行仁、行義之人，受到社會的尊重，受到大眾的愛戴。現在這個世界變了，道德、仁義不值錢，現在人的價值觀是什麼？是金錢。把道德、仁義丟棄掉了，製造社會競爭、鬥爭，我們知道，鬥爭再向上提升就是戰爭，走的是死路一條。古老聖賢教育是教我們「忍讓」，捨己為人是美德；現在社會不是的，損人利己是美德。這跟從前的價值標準恰好是一百八十度的相反，這相反就是反常，反常必有災禍。小則敗家、滅身；大，遺患世界，給社會、給世界帶來大的災難。

　　我們同學真正是過去生中還有這麼一點善根、福德，與佛有緣，能在這個地方安安靜靜的來學習經教，一起念佛。這個緣是無比的殊勝，我們要珍惜、要努力，要發生迴向心。「發生迴向心」就是要發心幫助世間苦難眾生，不能跟他們一般知見。他們唾棄倫理道德，我們要實現倫理道德，我們要做出樣子給他們看。要知道在這個時代，眾生不好度！你要想幫助他，委曲求全，你要受盡侮辱，才能給他種點善根，真不容易。

　　所以，我們靠誰？我們還沒有見性，還沒有開悟，那就是要聽佛菩薩的教誨，我們依靠三寶。三寶在哪裡？三寶就在經典，經典裡面的教誨是我們真正的依靠。經典太多，依靠一部就行了，一生都不改變，一門深入，長時熏修。真正的依靠要能解，解要像佛在經上給我們所說的「深解義趣」，怎樣能夠深解？那要奉行，解幫助行，行幫助解，解行相輔相成，你才能深解。深解才能篤行，在這裡面自然就生起深信。果德就像經上講的，你能轉境界，「若能轉境，則同如來」，能轉境界，你就能幫助人了，自行化他。

　　自行，自己得受用，這個受用最明顯的煩惱輕、智慧長。要是用世間人來說，世間人所希求的果報，頭一個是財富，第二個是健康長壽，第三個是聰明智慧，統統得到，可以給社會人做榜樣。現在社會人先要看到果，然後才相信因，你教他修因，他看不到果報，他不相信，他很難接受。所以必需要做出榜樣來給他看，形相，形相是果報。沒有學佛之前，沒有福報，沒有學佛之前，沒有聰明智慧，沒有健康長壽，統統都沒有；學佛之後，好象一年比一年好一點，十年、二十年好象有很顯著的改進，人家就會相信你。

　　所以，我們自己修學有沒有成就，不必說，都在你的形相上。你有多大的成就，你有多少功夫，你決定不能隱瞞，統統表現在外面。別人嫉妒、障礙、毀謗不要緊，為什麼？聽信的人跟你沒見過面。如果跟你一見面，不是！不是像他們所說的；一見面所有一切疑惑就一掃而光，不要一句話辯白。所以修行要真修，不能搞假的，假的沒有效果。修什麼？連鬼神都來勸導我們，修真誠心，真誠心能救自己，真誠心能化解災難。希望大家要記住，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，講十幾二十年了。現在講得更白、更簡單，對人、對事、對物要平等對待、和睦相處，要學會包容。完全在自分上，要學會尊重，要學謙虛，要學恭敬，要學禮讓，要學著會關懷，學照顧人，學互助合作，這就叫真正修行。

　　你要是真正這樣修，你一天只念兩次佛足夠了，早晨起來做個早課，晚上睡覺之前做個晚課。要多少時間？一分鐘。念十句「阿彌陀佛」，四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一分鐘就十句。早晨念十句，晚上念十句，夠了，你肯定往生。為什麼？你是善人，你的心、你的行為與佛相應，你是真修行；如果你的心思、言行跟佛講的完全不相應，一天念十萬聲佛號也不能往生，古人說的，「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？心不是佛心，行不是佛行，我給你講的，平等、和睦，包容、尊敬，到互助合作，這是佛行。

　　你想想，我所講的，是不是大乘法裡面講的六度、四攝？我沒有用名詞，我用很淺顯的這些話來跟大家談，沒有一個字不是六度、四攝。我們的心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，佛心！心是佛心，行是佛行，所以求生西方極樂世界，只要早晚念十句佛號就行了。念念相應，一切時、一切處沒有不相應的，這叫真念佛；一般人念佛，心口完全不相應，那是假念佛，不是真念佛。心不是佛心，行不是佛行，依舊是自私自利，依舊是貪瞋痴慢，有意無意所作所為，還是損人利己，這怎麼行？怎麼會相應？三種迴向跟三種發願相應，你看四弘誓願裡頭，迴向菩提跟斷煩惱、學法門相應。迴向眾生與度眾生相應，「眾生無邊誓願度」。迴向實際與「佛道無上誓願成」相應。

　　所以，大經上說一即一切，一切即一。眾生為什麼會有這麼多錯誤的想法、看法，會有這麼多錯誤的做法？不知道自心是不動智佛。這品經裡頭，文殊菩薩講得好，不知道宇宙跟自己是一體，不知道。如果他真的知道了，菩提心、菩薩行本來如是，哪裡要學！他的心就是菩提心，他的行就是菩薩行，純凈純善，決不夾雜絲毫不凈不善。你要問什麼原因？法爾如是，沒有原因的，這才叫真正反璞歸真，反邪歸正，再說句俗話，轉禍為福，轉惡為善，到究竟圓滿，轉凡成聖。

　　迴向是拓開自己的心量，我們天天都在做，每天晚上都迴向，早課也迴向，晚課也迴向，可是怎麼樣？不產生效果。原因是有口無心，所以看不到長時熏習的效果。這個迴向至少你每天有兩次，至少早晚課，已經做了這麼久，效果看不出來。原因在哪裡？有口無心，連信心都沒有。每天早晚課依照這個形式做一下，不起作用！如果每天心口相應，那你現在就有相當成就了。縱然說大的成就我們不說，至少功夫成片你一定有了，信解發心你一定得到了。信解發心雖然不高，但是不可思議，你是真正的名副其實的佛弟子，只要你念到功夫成片。

　　什麼叫功夫成片？起心動念都與佛菩薩教誨相應，言語造作一定相應，那就是成片了。《無量壽經》我們舉個最簡單的例子，善護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，你一天到晚起心動念決定跟這個相應，自自然然相應。「十善業道」你落實了，「凈業三福」你落實了，這叫功夫成片。這個人念佛哪有不往生的道理！所以我說不必多，早晚十句佛號，一心求生凈土，他就往生。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０七集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩偈贊，第八首看起：

　　【若於一切智。發生迴向心。見心無所生。當獲大名稱。】

　　這首偈前面兩句我們講過了，現在要看的是後面兩句。『見心無所生』，清涼大師在註解裡面說，「次句又觀性離，謂了迴向心，本自不生，是離相迴向也，離相求佛，得名稱果」。十首偈確確實實給我們說的菩提超越情見，偈頌在一開頭給我們講「菩提超情」，超越情識。即使講到勸求，還是離相，還是不著相，即相離相，這是法身菩薩的境界。我們從文殊菩薩讚頌這幾首偈知道義理很深，境界確實是我們一般人所說的不思議。《華嚴經》末後，「入不思議解脫境界」，正是說的這個。什麼人能入？普賢行願。我們今天也學普賢行願，行不行？不行。為什麼不行？我們情執沒放下。菩提超情！情執沒放下，不行。這是我們不可以不懂得的。

　　什麼叫情見？簡單的說，妄想、分別、執著，總的來講。什麼叫妄想、分別、執著？我們在講席裡面講得很淺顯，我平常講的十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，沒放下。這是最嚴重的妄想、分別、執著，我們每天習慣在其中，習而不察，不知道這個東西就是佛法裡頭講的情見，障礙菩提，障礙涅盤。再給你說說得嚴重一點，障礙念佛往生。我們現在在學這些經教，學經教的時候障礙開悟，這個麻煩大了！現在怎麼辦？怎麼辦要看自己，自己想不想出離？願不願意出離？肯不肯出離？你要是真干，真干，這十六個字得放下。很想放下，實在放不下，有什麼方法教我放下？方法是有，說出來你也做不到，那就不說算了。

　　我常常勸人，這十六個字要看淡一點，煩惱習氣現行的時候，也就是講自私自利、名聞利養、貪圖享受的煩惱習氣現行，念阿彌陀佛，把那個念頭轉，轉變成阿彌陀佛；或者觀想「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，重複的念個十遍、二十遍，把這個妄想、分別、執著沖淡。天天要保持，假以時日就能產生效果，這很重要。對於世緣，這是佛常教我們，隨緣而不攀緣。

　　學佛的人，尤其是初學佛，必需要找個依靠，學佛的人依靠什麼？依靠三寶。三寶，我們在傳授三皈的時候說得很具體，佛寶是阿彌陀佛，你要真正相信，一絲毫懷疑都沒有。法寶是《無量壽經》，是《阿彌陀經》。凈土有「五經一論」，「五經一論」裡面，這兩種最重要，我們把它當作日常課誦來學習。僧寶是觀音、勢至，觀音菩薩的慈悲，大勢至菩薩的智慧，我們現在一般習慣講理智，這不是感情；理智跟慈悲合起來，這是僧寶，理性的慈悲，不是感情的。學佛沒有別的，心同佛，願同佛，言同佛，行同佛，你這叫真學佛。

　　佛不在世了，三寶裡頭以法寶為第一。佛在世的時候，佛寶第一，這不能不知道；佛不在世的時候，法寶是第一，正是所謂依法不依人。依什麼法你要知道，依自己主修的法門，我今天主修的是《無量壽經》、是《彌陀經》。《無量壽經》所依的註解，黃念祖的註解好。《彌陀經》的註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》。《要解》又有兩種註解，圓瑛法師的《講記》，寶靜法師的《親聞記》，兩種註解都好，可以幫助你學習。我在這些年當中，這是我主修的課程。修學必需要正解、真信，依教修行，依照經論的教誨，祖師大德的開示，修正自己錯誤的思想、行為，這叫修行。至於《華嚴》，確實提高自己的境界，落實在念佛法門，肯定提升自己的品位，好事情。

　　所以，菩薩在此地告訴我們，『發生迴向心』，「見心無所生」，這句話怎麼講？前面我們讀過，法性無性，無性怎麼會生心？真如本性裡頭一法不立，哪裡來的發願？哪裡來的趣求？這是宗門所謂「向上一著」。為什麼菩薩在前面說，『若於一切智』要「發生迴向心」？清涼大師在註解裡面說得很明白，「雖離見而知」，這是真知，「猶恐滯寂」，這是對什麼人？對淺學人說的，特別是對剛剛入住的人說的。當然信滿入住大多數不會，怕有少數，少數是什麼人？二乘根性的人，他帶著有二乘習氣，所以要勸他發心，這叫提醒他，有體有用。

　　你已經證得不動智佛，要起作用，你雖證得，並沒有究竟圓滿，你才在十住位，上面還有！有十行、有十迴向、有十地、有等覺、有妙覺，你怎麼可以止於現前的境界，得少為足？所以要勸你，要勸你發生迴向心。同時提醒你，你曾經發了願，「眾生無邊誓願度」，你現在已經入佛位了，你要兌現，說話要算話，要不然你不就打妄語了！這叫什麼？自己未度，先度眾生。諸位要知道，自己未度是講自己沒有證到究竟圓滿，自己現在是法身菩薩，先度眾生。其實度眾生就是幫助自己提升，諺語常講「教學相長，師資道合」。所以，法身菩薩幫助一切眾生，就是與一切眾生感應道交，決定不會變。度眾生辛不辛苦？見心無所生，即相離相，離相即相，他有沒有辛苦？他沒有，跟我們六道里凡夫確實不一樣。我們總是以凡夫心來看他們，覺得他們很辛苦。尤其眾生叛逆，不接受教誨，看到菩薩苦口婆心，有些人替菩薩難過，也都是好意，但是不知道菩薩境界。我們今天在《華嚴》裡面看到菩薩境界，大可以放心了。

　　自行化他、修行證果都不著相。相？相要照做，八相成道，這是常常說的。為一切苦難眾生，苦難眾生就是說還沒有覺悟的，執迷不悟就叫苦難眾生，為他們做好樣子。現身做好樣子，說法做好樣子，雖然做好樣子，確實沒有起心、沒有動念。這就是見心無所生，所以他得『大名稱』，「大名稱」就是無上正等正覺。再看第九首，下面這首：

　　【眾生無有生。亦復無有壞。若得如是智。當成無上道。】

　　我們聽了這首偈子，心裡會很安慰，尤其是生在現代的社會，災難很多，要了解這個事實真相，我們就理得心安，道理得到心安了。諸佛如來、菩薩、聲聞應化在世間，都是這個境界。清涼大師的註解好，這是十首偈裡面的第三段，有一首偈，請看清涼大師的註解。「三次一偈，所見眾生亦皆稱真，故無生壞」，其實這樁事前面已經講得很多。所見『眾生』，先要知道「眾生」兩個字的本意，生是生起，眾是眾緣，眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。所以動物是眾生，植物也是眾生，礦物、山河大地也是眾生，自然現象還是眾緣和合而生，包括虛空，我們今天講時間、空間。宇宙之間哪一法不是眾緣和合而生的？全都是。所以，眾生不只是講人，講人這個意思太窄小了。確實是我們常講的虛空法界、剎土眾生，剎土裡面所有一切現象，眾生兩個字全都包括了。

　　「亦皆稱真」，確確實實眾生相是妙有，性是真空。真空是什麼？法性。性是法性，法性無性，所以叫真空，真空不空。為什麼？能現妙有。虛空是它現的，法界是它現的，剎土是它現的，所有一切眾生之類也是它現的，一切眾生之體就是法性。法性是真的，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，什麼名稱都加不上。宗門大德說，「說似一物即不中」，說不出來，這是一切眾生之理體。我們這個身也是眾生，我們的體也是法性，沒有例外的。我們的體跟畜生的體是一個體，我們的體跟樹木花草是一個體，我們跟山河大地也是一個體，我們跟泥土砂石也是一個體。你明白這個道理，性沒有生滅，相也沒有生滅。

　　現在我們講相有生滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是佛常講。佛為什麼這樣說？這是隨順眾生知見說。我們明了，佛說法的原則是根據二諦，經上這個說法是依真諦，是依如來自己的現量境界；換句話說，諸佛如來、法身菩薩所見的，真的，也就是說，離妄想、分別、執著他所見的境界。凡夫？凡夫就是妄想、分別、執著裡頭所現的境界，叫俗諦。俗諦我們懂，是我們的常識，我們天天生活在這裡頭，佛一說，我們就懂。你說一切人、一切動物有生老病死，我們立刻就點頭，沒錯，是這樣的。地球有成住壞空，樹木花草有生住異滅，這是我們的境界。佛對六道凡夫總是多說俗諦，少說真諦，這樣教我們，我們才好懂。教我們斷惡修善，教我們破迷開悟，教我們轉凡成聖，全是俗諦。真諦？真諦，我們就迷了。

　　真諦裡頭沒有善惡，沒有迷悟，沒有凡聖，我們不懂，永遠迷惑。所以世尊出世，示現的「眾生無邊誓願度」，成道二七日中為法身大士講《大方廣佛華嚴》，這是真諦，完全隨順真諦，這裡頭沒有俗諦。這個法會圓滿了，這個法會裡頭沒有時間，沒有空間，給你講七處九會，統統是表法的。世尊出了定之後，看看這個世間六道眾生，要幫助他們入佛境界，不是一朝一夕的工夫。像辦學校，好，先辦幼稚園，再辦小學，再辦中學，再辦大學，一個階段一個階段幫助你提升。佛為我們做這種示現。幼稚園小學就是阿含，五時說教，「阿含時」，中學是「方等時」，大學是「般若時」，研究所是「法華涅盤時」。這是世尊的善巧方便，我們要學習，知道凡夫要向上提升是有層次的，不能躐等。

　　凡夫雖然自己的靈性沒有生滅，靈性就是自性，本經上講的自心、自性、本性、法性、佛性，名詞很多很多，都是說一樁事。一樁事為什麼說這麼多名稱？這是世尊教學的善巧，教你不要執著，教你不要分別，你知道說這樁事情，行了。離言說相，離名字相，離心緣相，你真正明白，明白就叫覺悟，就叫做悟入，你把這個事實真相搞清楚了。所以眾生不生，不生哪有滅？生滅不是真實的，知道生滅不是真實的，你就知道所有的法相不是真實的。如果你對於法相的性質完全通達明了了，法相就叫真相，真相大白，這叫諸法實相。你看看實性無性，實相無相，相即無相，無相即相。

　　所以，這些境界相不能說有，不能說無，佛用的比喻用得好，經裡頭常常用「夢幻泡影」。這四個比喻裡頭，實際上以一個為主，那就是夢，幻、泡、影都是輔助的，都是形容夢不是真實的。可是你正在作夢的時候，不能說它沒有，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。覺是什麼？明白了，明白就沒有了。明白，是不是真的就沒有了？明白，夢還在，不是真沒有，相還在，你的妄想、分別、執著沒有了，你要懂這個道理。覺後，覺後這個境界就真的沒有了嗎？有！釋迦牟尼佛不是在裡頭嗎？佛有沒有覺？覺了！他覺了之後空空無大千？對，在他心目中是這樣的，他對於這個境界，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。你們有大千世界，有六道輪迴，為什麼？你分別它，你執著它。

　　所以，有、無是你心裏面執著的有、執著的無，妄想、分別、執著統統都斷掉了，有無都沒有了。這時候眾生說有，你隨順他說有，眾生說無，你隨順他說無，恆順眾生，隨喜功德，你才能幫助眾生，你要隨順他。到某一個境界之後，你要幫助他提升，眾生說有，菩薩說無；眾生說無，菩薩說有。這是什麼意思？破執著！你執著有，他說無，破你有的執著；你說無，你執著無，他說有，破你無的執著。所以，有無兩邊都不能執著！絕對不是佛說法自己矛盾。不了解佛說法義趣的人，看了佛經之後：釋迦牟尼佛說話顛倒，一會兒說有，一會兒說無，到底是有還是無，他沒有交代清楚！這對佛說法的真實義真的一無所知。什麼原因造成的？著相！他著了言說相，著了名字相，著了心緣相。於是把佛所說的意思完全錯解了，他根本不了解佛在說些什麼，曲解如來真實義，誤解如來真實義，這個事情很多。

　　我在初學佛的時候，遇到一些台灣大學的教授，還都是當時很知名的教授，我那時候剛剛接觸佛法，他們跟我談佛法，就是這般見解。他們年歲比我大，老師的身分，我聽了不好意思辯駁。我親近李老師，把聽說這些大學教授們讀佛經這種解釋，向老師報告，老師哈哈大笑，下士聞道！真的。我們也是真的費了不少的時間，不斷的在學習，慢慢的懂得這個意思了。確實再看現在科學上的說法，相應了，科學裡面講物質不滅。實在講，物質本來就不生，現在科學家懂得，不承認宇宙間有物質的存在，宇宙之間什麼東西存在？能量的存在。只有「能」存在，不相信有物質。物質是什麼？物質是能量振動產生的幻相。他們是這樣解釋的，這個解釋跟佛法裡頭非常接近。

　　科學說動，佛法講無明，無明就是動相；覺是靜止的，是不動的。動，一念才動就叫無明，一念不覺而有無明，一念不覺就是無明，所以無明是動相。我們看到六道輪迴的相，六道輪迴完全是在運動；我們看到整個宇宙，宇宙之間的星球都在運動。我們所沒有看到動的是虛空，所以虛空在《百法》裡面，列在無為法裡頭，虛空無為。禪定是不動的，你必須在不動裡面才能夠看到真相；它在動，你也跟著動，你就很不容易看到真相，你迷在裡頭，必須自己不迷，才能看到事實真相。所以科學這些說法，跟佛法相應。

　　科學的發展，確實幫助我們解釋了佛經所說的部分現象，佛法裡頭還有很多很多的理論與境界，科學現在還不能證實。科學能不能完全證實？在我們想像是不可能。為什麼？方法不一樣。有一部分，局部它能證實，有一部分它不能證實。這是佛在經上都說得很明白的，科學沒有離妄想、分別、執著，就是沒離阿賴耶。心意識功能最大的，第六意識分別，但是它決定緣不到真性，我們講法性、佛性、真如本性，它緣不到。科學是從心意識裡面發生出來的，所以充其量只能夠緣到心意識，心意識之外的自性，科學沒有法子緣到。

　　如果有辦法緣到，我深深相信，諸佛如來、法身菩薩早就用這個來教化眾生了；換句話說，緣不到就是它不能成正果，因此佛菩薩不用這個方法，它不能成正果。只在旁邊給我們做助緣，使我們初學的人增長信心，堅定信心，這個行。還是要用經教裡面的方法，我們趣求，這是一條正路。所以我們知道，精神不滅，物質不滅，精神不滅是性，法性永存；物質不滅，物質本來就不生，哪來的滅！這個現象前面我們講得很詳細。所以亦復眾生，無論從體上、從相上、從作用上，確實『無有生，亦復無有壞』。

　　那麼這個現象在哪裡？現象就在現前，雖在現前，見不到，為什麼見不到？迷在幻相當中。迷在夢幻泡影裡頭，就這麼回事情，這就叫可憐憫者。幾時覺悟通達了，真的得大自在了。對這個身有沒有留戀？沒有！這個身在世間，隨緣，看到一切眾生，一切眾生的身也在隨緣，那個緣是什麼？業力，一切眾生隨順業力。諸佛菩薩應化在世間，隨順眾生的緣，這個緣就叫做感應。眾生有感，佛就有應，哪天感沒有了，應就沒有，有感斯應。

　　『若得如是智，當成無上道』。清涼大師下面的註解，「知無眾生，是無上道」，你是真的覺悟了，真的明白了。「故下經雲」，向下本經有這樣說，「無上摩訶薩，遠離眾生想」。無上摩訶薩，摩訶薩是大菩薩，無上摩訶薩就是如來（因為他前面講無上道，就是諸佛如來），他根本就沒有眾生的念頭。所以，給你講眾生，完全是隨順眾生知見而說的。你說有，佛菩薩也說有，你說沒有，他也跟你說沒有，實際上，他念頭從來沒有起心動念過，哪來的眾生！後面這句經文好，「無上摩訶薩，遠離眾生想」，不要執著，不要分別，不要起心動念，本來就是，這正是宗門所說的，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。時間到了。

　　諸位同學，請接著看最後這首偈，第十首：

　　【一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。】

　　這一首，清涼大師在註解裡面教導我們，「知法」。請看註解，「末後一偈知法，即成前法會周遍所由」。前面我們讀到的，確確實實是一切法無有一法不是周遍法界。用我們現在的話來說，就是遍一切時空，超時間、超空間，無時不在，無處不在，一一法全都是這樣子的。這首偈要給我們說明這個道理之所在。「上半標門，即十玄門中，一多相容不同門也，次一句釋所由，即十種所由中，緣起相由門也」，這個道理很深。大師在此地一語帶過，但是「圓義分齊」我們沒有講。

　　開經的時候，依照規矩一定是先介紹玄義，就是全經的大義。介紹全經大義的用意有二，第一個是老參、老修行人他不要聽經，他經很熟了。他要聽的是什麼？他要聽的是你的學習心得報告，這個東西他可以做參考，也知道你契入的深度。所以，玄義等於說自己學習的心得報告，這是第一個用意，對老參。第二，對初學。初學全經太長，沒有入經文之前，他對這個經一無所知。先介紹全經大義，雖然他還沒有聽全經，全經的大義他明白了，對於聽經產生興趣，有這兩個用意在。所以，講經是應先要講玄義。清涼大師的玄義相當長，如果我們要把它細說一遍，單單講玄義，就是講得快也要講五、六個月。五、六個月要聽不到經文，很多人都會跑掉了，不聽了，所以在這個時代講經不講玄義。李老師教導我們的時候，就把這些道理跟事實真相告訴我們了。但是規矩不能不懂，不懂你是外行。

　　可是今天真要講，真要講確實沒有人喜歡聽，那怎麼辦？把它化成簡單。於是李老師就教我們一個方法，把整個玄義部分撇開，開頭講個講經因緣，用講經的因緣來代替玄義。跟大家介紹，為什麼講這部經，把這部經的內容做個簡單扼要的介紹，也能夠提起學習的興趣。所以，我們在講這部經之前，就用講經因緣代替，下面接著就是講經題，玄義就免了。玄義要不要說？要說，什麼時候說？全經講完之後，再講玄義，那個時候有味道。大家把全經都聽了，再總的回顧一下全經裡頭最重要的義趣，這個有味道，這些都是屬於善巧方便。

　　現在再往後，講這種大經的機會越來越少了。為什麼？從前寺院叢林講經，對象是出家人，寺院叢林是學校，每天上課。佛法修學總不外行、解二門，講經學教是解門，天天要講。大的寺院叫叢林，叢林就像現在我們大學一樣，確實有這種規模、這個架式在。叢林的主席就是校長，我們也稱他作住持，也稱他作方丈，一般也稱主席。主席下面有三個叫綱領執事，我們知道綱領是什麼意思？現在的行政機構裡面叫一級單位，一級單位三個部門。這三個部門，用現在學校裡面的名稱，就是教務、訓導、總務。中國從前寺院叢林也是這三個職務，但是名字不是現在這個名字。名字叫首座，首座就是教務，管教學的。維那現在叫訓導，從前寺院裡面的維那。現在寺院也有維那，維那是幹什麼的？法會裡頭敲大磬的。從前維那是管秩序的，管訓導的。另外，管事務的總務，那個時候不叫總務，叫監院，當家師，監院是管總務的。你看看跟現在學校，現在學校名稱不一樣，教務、訓導、總務。所以從前叢林的組織、職務跟現在學校還是相同。

　　首座和尚不是一個，有好幾位，分座講經，就是同時可以開幾個不同的科目，不同殿堂裡面授課。有共同科目，有不是共同科目，所以叢林規模就大了。但是教學宗旨還是一門深入，長時熏修。哪是共同科目？戒律是共同科目，禪、凈是共同科目，那是行門。解門裡面，有學《華嚴》的，有學《法華》的，有學法相唯識的，有學般若的。你一定要分開教室，你學什麼就進哪個教室，由首座和尚教導。弘法人才是怎麼培養出來的？覆小座。法師每天講經，講完之後學生覆講，用這個方法。覆講好的，培養他做講經的法師，講經人才代代都是這樣培訓出來，這是講的一般解門。除這個之外，要修行，解門是學經教，行門大概就是分兩個堂口，就是兩個大教室，一個禪堂，一個念佛堂，多半是少不了這兩個堂口。你喜歡念佛的，歸念佛堂，有堂主指導你，你喜歡參禪的有禪堂。古時候的叢林。

　　叢林是中國佛教的特色，釋迦牟尼佛的時代沒有。釋迦牟尼佛那個時代只有講經，學生們研究、討論，至於修行，那是各人自己的事情，沒有在一起共修的。在一起共修的，這是中國佛教的特色，馬祖建叢林，百丈立清規。馬祖、百丈是中國禪宗第八代，我們知道惠能大師是第六代，照中國世俗來說，他們是惠能大師的徒孫。叢林是從他手上興起來的，換句話說，正式辦學，走向制度化的教育。在這以前沒有制度，就好象是私塾教學一樣，這時候正式有了規模，有了制度。我初接觸佛教的時候，方東美先生常常跟我談這樁事情。他的看法，佛教如果能夠再復興，一定要恢復叢林制度，如果不恢復叢林制度，佛法沒有辦法復興，他老人家的看法。

　　現在這樁事情非常艱難，難在哪裡？難在人才沒有了。不但是各個宗派解行的人才沒有，各宗各派沒有了，凈土宗解行相應的人才也沒有了。古人說得好，「人能弘道，非道弘人」。你要是把這個道興起來，第一樁大事情就是要培養人才，才真正能續佛慧命。所以，今天佛門第一樁大事是什麼？是培養人才。佛門的人才難求，難在哪裡？跟世間人才不一樣。世間大學培養個博士生不難，佛法里培養一個人才，那叫難上青天。什麼原因？要沒有自私自利，要沒有名聞利養，要沒有貪瞋痴慢，要沒有對五欲六塵享受的念頭，你說這個人才到哪裡找去？千萬人當中一個都找不到。這個現象是什麼？我們學佛的人心裡明白，眾生沒有福，眾生不修福；眾生有福，眾生修福，這種人才就出現了。這個人才是什麼？是諸佛菩薩再來的。所以，感應道交是大事情，眾生要有感，佛菩薩就有應，不是佛菩薩，凡夫做不到！

　　現代這個社會，倫理道德完全廢除，沒有了，佛法的承傳也已經中斷，重起爐灶談何容易！這個事情我也常常說，求人，到哪裡去找去？真正覺悟了的要曉得，求人不如求己。求己：我不行，我沒有條件！當年李老師教導我，我也是這樣的，跟老師也是這樣講。我沒有基礎，古書念得不夠，經文展現在面前看不懂，我怎麼學？李老師傳給我四個字「至誠感通」！我們在末法時期，生在這個環境裡頭，發心弘法利生，條件要通世出世間法。世出世間法要靠我們學習來通達，來不及了，我們讀書求學的年齡過了。世出世法學習的黃金時代，是在童年，十五歲到三十歲是黃金時代；三十以上就補習了，亡羊補牢；四十歲以上不能學了，你的習氣統統養成了，所謂是習慣成自然。

　　我接觸佛法的時候二十六歲，太遲了！跟李老師的時候，三十一歲。在李老師會下一年半，非常感慨，學習的時間過了，拚命補習。我好在過去親近章嘉大師三年，章嘉大師給我奠定的基礎，看破、放下，從布施下手。改毛病、改習氣，以戒為師，以苦為師，我在那時候能吃苦。尤其是我知道自己過去生中沒有修福，沒有福報，多少看相、算命都說我短命，我相信，我一點都不疑惑。所以在這一生一世當中，沒有慾望，沒有希求，真的只有一個念頭，念佛求生凈土。但是那時候對凈土信心不深，不深的原因就是對於經教有濃厚的興趣，所以走上講經弘法這條路。

　　我跟諸位報告過，我是講《華嚴經》才相信凈土法門，肯定凈土法門，斷疑生信。民國六十年開始，《華嚴經》斷斷續續的前後講了十七年，那段時期常常出國，我想大概每年在台灣只住三、四個月。《華嚴經》在台灣講，實際上，一年講的時間並不長，不會超過三個月，而且一個星期講三次，每次我記得是一個半小時。所以十幾年，《華嚴》講一半；《八十》講了一半，《四十》也講了一半。以後李老師往生之後，我就開講《無量壽經》，《華嚴》不想講了。為什麼？彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，講得好。《華嚴經》末後圓滿成就是「十大願王，導歸極樂」，《無量壽》就是極樂；換句話說，《華嚴經》到最後導歸《無量壽》，《無量壽》是《華嚴經》的總結，我就講這一分就好了。念頭主意就改了，不想再講了。

　　以後遇到開心法師，台南般若精舍的開心法師，北京的黃念祖老居士，最後是韓館長往生的時候，在病院裡面，等於說三個人啟請，希望把這個經講一遍，這樣子才第二次我們大家有這個緣分在一起學習。學習確實有好處，真的是教學相長。這幾年來，境界確實有提升，煩惱輕、智慧長。

　　這首偈讓我們了解，諸佛菩薩所說的一切法，一切法的真相就如菩薩所說，『一中皆無量』，這個一不是專一，不是獨一，是任一。我們在前面讀過，前面經文裡面看到過，微塵裡面有世界，這是不思議的境界。現在科學家借用科學儀器來觀察，現在術語裡面稱夸克，物質裡頭最小的，比粒子還要小，那是不是佛家講的微塵，這是不得而知。佛家講的微塵，是決定不能夠再分析了，再分析就沒有了。所以，那個微塵也叫做鄰虛塵，虛是虛空，跟虛空做了鄰居，決定不能再分析，再分析就沒有了，佛用這個話來形容。

　　但是這個佛經裡面是講微塵，沒有說鄰虛塵，微塵是不是鄰虛塵很難說。微塵還能分，分成七分，七分之一，微塵的七分之一叫色聚極微。色聚極微還可以分，再分成七分之一，稱為鄰虛塵。我們就不講極微之微，不講色聚極微，就講微塵。佛告訴我們，阿羅漢的天眼能看到微塵，但是色聚極微，阿羅漢就看不到了。我們假定就是用微塵來說，阿羅漢能見，微塵裡頭有世界。微塵裡頭的世界是什麼樣子？跟我們外面的大世界一模一樣，這個不可思議。微塵裡頭有世界，而且佛在這個經上告訴我們，普賢菩薩能入那個境界。每粒微塵裡頭都有世界，為什麼？法性，法性法爾如是，沒有理由的，法性裡頭沒有大小。所以，普賢菩薩入微塵裡面的世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，普賢菩薩能入。

　　微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭又有世界，給諸位說，世界重重無盡，無盡的諸佛如來，無盡的華藏，無盡的眾生，無盡的法界，無盡的剎土。我們沒有辦法思量，真的是不可思議。這是講世界，微塵裡頭有世界。我們這個身有多少微塵，身是微塵集聚的，多少個微塵集聚成為一個細胞，所以一個細胞裡頭就有很多微塵。我們現在講分子、原子、電子、粒子，現在講這些東西。科學家雖然發現了，並沒有發現裡頭有世界，只知道這個東西的性質有四大，佛法裡面講的四大，科學家發現了。

　　四大是什麼？地、水、火、風，這是微塵的性質。說地大，地大就是它是一個物體，雖然很小，確實是物質，地代表的是物質。水代表濕度，火代表溫度，它有濕度，它有溫度。風代表它是動的，不是靜止的，它是在運動的。所以，地水火風四大是講基本的物質，佛法裡面講微塵，它有這四個現象。現在科學裡面不是講地水火風，科學講是物體，夸克是個物體，最小的物體。它帶電，它帶陰電，陰電是濕度；它帶陽電，陽電是溫度；它確實是動的。這就是說，基本物質這四大的特性，現在科學家證明了。

　　除這個之外，它還有本能，大乘經上講見聞覺知，這是法性的德能。無論再小的物體都有見聞覺知，很多人不知道。我在前年，看一本台灣翻譯的書，《曠野的聲音》，內容介紹澳洲土著。土著懂得，知道人身體每個細胞有見聞覺知。他們的同伴有一次在旅行的時候，不小心跌到山崖下面，二十多公尺摔下去了。腿摔斷了，嚴重的骨折，好不容易把這個人救上來。救上來的土著，讓他躺在地上，給他治療，治療的時候不是用藥物。是用什麼？唱歌，安慰他，安慰每個細胞，鼓勵他、誘導他回復到自己工作崗位。真有效，他說這樣三個小時之後，他那個折骨自動就縮到肉裡面去了，到第二天完全恢復正常，跟大家一起旅行，若無其事。

　　寫這本書的是個美國人，她自己本身也是醫生，她看到這個非常驚訝。這是什麼？我們曉得，每個細胞都有見聞覺知，不但每個細胞，組成細胞的每個原子都有見聞覺知。所以，他們懂得！他說從那麼高跌下去，跌傷的這個部分這些細胞受了驚嚇，於是安慰他、勸他不要害怕，恢復正常，他就真聽話，真有感應。這個道理，日本江本勝博士用水結晶的實驗可以解釋。每個細胞、每個原子、每個粒子都有見聞覺知；換句話說，它能見、能覺、能知。我們以善意對待它，它知道，它的反應會非常好，所以很快它就恢復正常。我們今天不如土著，什麼原因？剛剛從這個經上念過，沒有信心，不相信。

　　前面我們讀的這段經文，李長者說得好，在李長者的開示文裡頭，他講什麼？「凡夫不肯認自心是不動智」，不肯承認，所以沒有辦法建立信心。又說了，「若不信自心元是不動智佛者，即永劫漂淪，何能利人濟物」，這話說得太好了！你不相信。澳洲的土著為什麼能顯出那樣神奇的醫術？他相信，他相信每個細胞，他相信組成細胞的每個原子、電子（當然他不懂得什麼叫原子、電子）統統有見聞覺知，統統懂得人的意思。這個受傷的人自己要有這個意思，善意，希望他們趕快恢復，旁邊又有人幫助，不斷在安慰、在提醒、在勸導，安撫他，驚嚇恢復正常，然後再叫他們各個回到自己工作崗位。我們一般人：太神奇了，太不可思議了，哪有這種道理！是有這個道理，道理太深了，你沒能發現。

　　這我們講宇宙的真相，再說宇宙之間任何一法，為什麼？它的理體是法性，法性是圓融的。法性何以能圓融？法性無性，自然就圓融。能通一切法，一切法是一個性，一個體性。所以，一法你能夠解，一切法都能解。楞嚴會上世尊說，一根返源，六根就互通了。於是我們修學無論哪一法，法法皆妙，《金剛般若》上講，「法門平等，無有高下」，就這個道理。一法門通達，一切法門都通。所以古人講，一經通一切經通，一法門入，門門就入，一即是多，多即是一。任何一法，佛經裡頭任何一句、任何一字（這是佛說的），無量劫也講不完。為什麼？它通一切法，一部經通一切經。

　　前兩句是講現象，後一句給你講理由，『了彼互生起』，一法不離一切法，一切法不離一法，一即是多，多即是一。我們今天怎麼樣？不了解彼此的關係，了解彼此的關係是諸佛如來，『當成無所畏』，「無所畏」是諸佛如來。所以我們常說，學佛，佛講的是什麼？佛講的我們總歸結起來，不外乎三樁事情，第一個，人與人的關係；第二個，人與自然環境的關係；第三個，人與天地鬼神的關係。彼此互相生起，同一個法性，同一個根源。所以我常說，平等和睦是自然的，本來就是這樣的，你現在不平等，你現在不和睦，你違背了法性，你違背了自然法則，這個話我說得多了。所以，古聖先賢，諸佛菩薩經教裡面，所有的善德統統是本來有的。而是我們迷失了，勞累這些諸佛菩薩、聖賢大慈大悲為我們提醒而已。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二０八集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，前面我們講第一段，總顯菩提超情。文殊菩薩十首偈頌，末後一偈說明諸法實相。偈頌只有四句：

　　【一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。】

　　實際上只有三句，讓我們明了一切諸法彼此互相生起，這句話非常重要，說明宇宙之間的真相。這一段清涼大師在科判裡面，「總顯菩提超情」，超情就是不落情識，也就是超越妄想、分別、執著，我們妄想、分別、執著永遠達不到。清涼大師在註解裡面，說這樁事情就是《華嚴經》玄義裡面，「義理分齊」所講的「十玄門」。十玄門第三，「一多相容不同門」，細說這樁事情。第三句，這是很重要的一句，讓我們明了諸法彼此互相生起，這是「十種所由」裡面講的「緣起相由」。玄義，我們給諸位報告過了，全經講完之後，我們用玄義作總結，所以此地我們就省略了。同學們如果喜歡研究的，可以翻翻看看。

　　祖師大德從如來教誨裡面得到了啟示，明了諸法實相，也常常提醒我們，讓我們要覺悟大自然裡面的眾生、萬象，森羅萬象，一一法與一切法都有密切的關係。就像文殊菩薩偈中說的，『一中解無量，無量中解一』，我們在經文裡面常常看到，一即一切，一切即一，顯示出宇宙是個整體的。我們怎樣去觀察？我常常勸勉同學們從自身觀察，因為這是最方便的。我們這個身體，物質這部分是色法，精神這部分是心法，佛經裡面常講五蘊。精神這部分講得細，有受、想、行、識；物質只講了一條，只講了色。色心和合，我們的身相現前了，這個身相的複雜跟外面大宇宙完全相等。所以我們能觀察這個身相，你就能夠觀察到法界、虛空界，大宇宙你就明了了。

　　我們這個身體裡面再小一根汗毛，一根鬚髮（一根鬍鬚，一根頭髮），它為什麼要長出來？這一根與整個身體有沒有關係？肯定是有關係的。身體裡面所有的器官，少一個都不行，身上每個細胞少一個也不行。少一個怎麼樣？生態平衡被破壞了。今天我們習慣講地球，地球的生態平衡。地球上所有一切生物，他為什麼會生？為什麼會滅？這個生生滅滅，我們講動物生老病死，植物生住異滅，礦物成住壞空這些現象，這些現象是因果現相，因果是調節生態平衡的自然的法則。我們人身體每個器官、每個部分、每個細胞、每根汗毛有新陳代謝；新陳代謝就跟地球上生態裡面的生老病死，生住異滅，成住壞空一個道理，新陳代謝是因果關係。所以我們通常講整個的宇宙，只講六個字，性、相、事、理、因、果，就全部都包括了，總不出這六個字。所以，這是因果調節生態均衡。

　　如果不違背自然的法則，人身體出生這個現象不是人為的，不是人想像的。人為什麼只有兩個眼睛？為什麼不長三個眼睛？為什麼只有兩個耳朵？為什麼不長四個耳朵？這是什麼個道理？什麼理由？誰安排的、誰造的？一般人、宗教裡面說，這是上帝造的，上帝照著祂的樣子來造人。那上帝又是誰造的？這個大自然環境誰在主宰的？誰在創造的？佛法裡面沒有講上帝，沒有講神，佛法裡面講「唯心所現，唯識所變」。現在科學家也發現了，說宇宙的緣起是一時頓起，沒有先後次第的，這個跟佛法講的相應。我們聽鍾茂森居士在此地做的近代科學的發現，報告裡面有這麼一說，一時頓現的。他來跟我說，我反問他一句，我說一時頓現，那一時是哪一時？他說不出來。

　　給諸位說，一時就是現前一時，不是過去，不是未來。如果說過去一時頓現，現在沒有了，你怎麼會能看到現在的情形？如果是未來一時頓現的時候，那現在也沒有。一時頓現就是現在，就是當下。不是過去，不是未來，再給你說，沒有過去，也沒有未來。所以《華嚴經》上說，「十世古今，不離一念」，這一念是現前一念，現前一念頓現，念念是現前一念，念念都是一時頓現，這才是事實真相。剛剛起來立刻就滅了，你看《楞嚴經》裡頭佛告訴我們，「當處出生，隨處滅盡」。能量變現成物質現象的時間很短，我們現在看到的現象，看的是相續相，看到相續相、連續相。真相？真相你沒見到，不能說沒有見到，你根本沒發現。

　　就像我們看電視螢光幕、看電影的銀幕，你看到顯的相，螢光幕上顯的相，這個相剎那生滅，這個相根本不存在。現在大家都有這個科學常識，我們電視螢光幕的現相是怎麼現的？從點，點連接成線，線連接成面，這個常識大家知道，它速度太快了。這是電磁波的速度，這個速度相當於光速，一秒鐘三十萬公里。我們電視畫面排得非常密集，畫面雖然不大，如果你要是把它連接起來，那個長度也相當可觀，但是比不上光速。所以，它也是萬分之一秒把這個訊息傳給你，你看到畫面以為是真的，這個畫面當處出生，當處滅盡。

　　佛告訴我們，法界、虛空界里所有的現相，它生滅的速度確實是億萬分之一秒。這個我們在前面給諸位做過詳細報告，好象是在「世主妙嚴品」裡頭，還是在「世界成就品」，我記不得了，很早。我記得這樁事情我大概是講了七、八個小時，說得很詳細。說明什麼？說明這個現相不存在。也就是「般若經」上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你要是真正了解、明白了，你的心是定的。你不會被這些幻相、假相，《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，你不會被虛妄相所迷，你在這裡頭起心動念，凡夫錯就錯在這裡。不像諸佛如來、諸大菩薩，在這些現相裡頭，他不起心、不動念。我們跟佛菩薩差別在哪裡？就差別在這一點，除這一點差別之外，毫無差別。

　　不起心、不動念是真的，起心動念是假的。你以為你真的起心動念？你的心如如不動，這經上我們才念過。你的心是什麼？不動智佛，你自性不動智的作用就是文殊師利。本來不動，過去沒動，現在還是沒動，將來還是不動，這是你的自性，凡夫不相信。不動智佛在哪裡？就在你六根門頭。文殊菩薩在哪裡？文殊菩薩在六根門頭，放光動地。很可惜的是什麼？凡夫不認識，不承認，把不動智佛變成迷惑，把文殊菩薩變成煩惱，變成分別、執著，長劫沉淪！造成的幻相，夢幻泡影，那是什麼？六道輪迴。造成這種現象，你是冤枉，你在這裡頭受苦，都是不能夠了解事實真相，不知道宇宙之間萬事萬物彼此之間的關係。產生自私自利，產生妄想分別執著，苦不堪言，這是經典上常常講到的可憐憫者。

　　你本來是如如佛，你本來具足萬德莊嚴。所以菩薩教我們，首先要肯定、確認自心是不動智如來，不動是自己的法性，智是自己的佛性，佛是自己的法身，是自己的德相。智佛起用，無所不知，那就是文殊妙慧。總的來說，性相、理事，一切因果，森羅萬象，總明自有，非是他法。要緊的，像李長者為我們開示的，「一聞曉悟，謙恕仁慈」，你的萬德萬能都現前了。這時候專求大道，以利眾生，落實你本願裡面「眾生無邊誓願度」。

　　所以，要知道無量的緣起，任何一法是無量因緣，這些因緣、緣起都是彼此有關聯的。諸佛如來能隨順性德，用現在的話，能隨順大自然。什麼叫隨順？不起心、不動念、不分別、不執著是真隨順；「恆順眾生，隨喜功德」，那是真實智慧，不加一點意思在裡頭，才是真正利益眾生，加一點意思在裡面就錯了。為什麼？他本來沒有意思，你怎麼能加？《六祖壇經》講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，既然本來無一物，你加一點點意思在裡頭就是塵埃。「時時勤拂拭」，是永遠拭不幹凈的，為什麼？那個勤拂拭就是多餘的，那是虛妄，虛妄怎麼能除虛妄？虛妄決定障礙自性，決定障礙性德。性德無一物，決定障礙無一物，因為拂拭就是一物。

　　六祖講得好，「本來無一物」，哪裡會惹塵埃？塵埃也是相有體無，事有理無，會歸到自性，確實是本來無一物。這是我們初學的難處，難在哪裡？分別、執著放不下。功夫稍稍有得力，分別、執著輕了，一年比一年輕，一月比一月輕。你的德行？德行從你的生活、待人接物處顯示出來了。中國人的標準是以孔子為榜樣、為模範。《論語》裡面，弟子對老師的稱讚，夫子之德「溫良恭儉讓」。這是學生對老師的批評，老師有五德，溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這不是做出來的，自自然然流露出來的。只要你對於世間萬事萬物不再執著，不再分別，不再起心動念，你這種心情、這種態度自然流露，不是學的。學，那是勉強，那不是真的，我們一般講做作，人家一看就看出來了。從內心裡頭流露出來的，世間人稱之為修養：某人有修養。修養到存乎自然就是性德流露，我們開始學，當然是要做作，是要修養，功夫！

　　這個修養從哪裡修起，起步？老老實實講，起步是《弟子規》，世法；智慧、常識是《三字經》，《三字經》可以說是經學、史學的綱領、大綱。學東西先要把大綱抓住，然後慢慢再講求這裡面的內容擴充，擴充它的內涵，先要把綱領抓住。《弟子規》也是綱領，這是大道！《三字經》前面這幾句還得了！「人之初，性本善，性相近，習相遠，苟不教，性乃遷，教之道，貴以專」，這幾句是哲學，哲學裡面的大根大本。成聖成賢成什麼？這幾句完全通達明了，契入這個境界，這個人是聖人，大聖大賢。回歸到本善，本性本善，自性本善，一切眾生都相同的。儒沒有講一切眾生，儒講人，一切人都相同，只要是人，他的性都是本善。這個本善不是善惡的善，善惡的善是習，習氣。所以性相近，性本善；習相遠，習裡頭就有善惡，善惡對立。

　　本善是沒有對立，本性裡頭決定沒有對立，沒有對立就是本來無一物，何處惹塵埃。沒有塵埃，就告訴你本性是清凈的，本來清凈，本來平等。我們今天講，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，本來是這樣的；溫良恭儉讓，本來是這樣的。內裡面是清凈、真誠、平等、慈悲，外面就是溫良恭儉讓，所以千萬不要小看。你看看中國用這個教童蒙，佛法裡面講的傳根本智，阿賴耶識里給你種種子。從小你就有這個種，先入為主，讓你在一生當中有深刻的印象，慢慢長大繼續充實，讓這個種子發芽、茁壯、開花、結果。這是大學問！從小養成至善的品德，表現在哪裡？表現在日常生活當中，表現在處事待人接物。

　　人，常常講起心動念，言語造作，要給世間人做好榜樣。我年歲大了，體力衰了，所以你們現在看到我房間有凌亂的現象。我告訴你，我在七十歲之前，任何人到我房間去看，清潔、整齊。六十歲之前可以說，我的房間一塵不染，絕對不會有絲毫凌亂的現象。書絕對是整整齊齊擺著的，桌子乾乾淨淨，絕對不會有一張紙片。抽屜打開，抽屜絕對不亂，擺的東西都是整整齊齊的，這是我從小養成的習慣。不像現在，現在打開不能看，東西隨便放。古人講「一室之不治，何以國家天下為」，你一個房間都整理不好，你怎麼能治國、平天下？哪有這麼亂七八糟的？所以，我們看一個人，這個人有沒有前途，不必說話，也不必問他，你到他房間，到他辦公桌、書房一看就曉得了。我這一生看到一個好榜樣。早年，蔣先生，老總統的書房，他的辦公室、他的書房、他的卧室，我去看過，確確實實是模範，是典型，一點都不亂。當然他有人替他整理，有人替他收拾。他一生確實是標準的軍人，起居作息都有定時，飲食很簡單。

　　這些東西都從是《弟子規》學的，從小父母管教養成習慣，放東西一定有一定地方。為什麼？你隨手可以摸到，方便。我現在就是不像從前了，我看到自己也感覺得很難過，可是我擺東西還是有一定的地方。以最平常的小東西，開門的鑰匙，我決定是放在固定的地方。現在我們六十一號有個小倉庫，有幾個同學知道，小倉庫的鑰匙，在我那個五屜櫃第一個抽屜右手角。我去開，開了之後，立刻就放到原處，不會忘記，不會丟掉，隨手用，立刻歸還。否則的話，隨便一丟就忘記了，以後就找不到了，不定什麼時候又發現了，你說有多麻煩。很小的事情都要注意到，特別是生活裡頭常常用到的，小事。

　　心要細，行動要敏捷、要勤快，心地要清凈、要善良，這是做人、修道的根本。我們今天難，難在哪裡？沒有從小養成，從小隨便慣了。我看到，過去在美國住很多年，美國人教小孩，跟中國人心態完全不一樣，從小放任。你看小孩玩的玩具，不玩了就隨便丟在那裡。在中國古時候人教學不一樣，玩具可以玩，玩好之後一定要收拾起來，決定不能夠隨便亂放，一定有放的地方。你一定要玩完之後，要回歸原位，從小養成。這是什麼？生活教育，點點滴滴都與整體有關。這個整體，小是身心健康，家庭興旺；大是社會安定，世界和平，有關係！

　　社會是個整體，地球是個整體，我們是裡頭的一分子，我們的思想行為不正，就會破壞整體的和平；我們的思想言行純正，就是對於整體的幸福、美滿做出了一分貢獻。就像我們全身一樣，我們的細胞，細胞非常好，對於整個身體身心健康，他貢獻了。如果這個細胞壞了，壞了我們講生病了，讓全身都不舒服，所謂是動一發而影響到全身，現在是不曉得一個人影響到整個世界。現在科學發達，使我們的眼界真的是放寬了不少，我們知道自己起心動念，這個思想波（波動）影響整個地球磁場。你一個善念，正面的影響，一個惡念，負面的影響。現在這個世間負面的多，影響多，所以地球上才有許許多多的天災人禍。怎麼造成的？佛經上講的，「一切法從心想生」！這句話是真理。所以，整個地球的變化，與我們自己起心動念、一切造作不能說沒有關係，你說沒有關係，那叫不負責任。息息相關，你從《華嚴》講的緣起，一起是一切同時生起，沒有先後。

　　性德，性德所以稱之為德，它有條理，它有層次，一點都不亂。亂，是人自己亂，自己違背了性德，這才搞亂了，現在人講大自然的法則，永遠不會亂的，它不是偶然的。《楞嚴經》上說得好，「非自然，非因緣，非不自然，非不因緣」，這話說得好，妙絕了，佛經裡面講法爾如是，本來就是這樣的。它有次第，即使同時出現還是有次第，速度太快了，不是我們能想像得到的。盡善盡美，所以說本性本善，盡善盡美，一絲毫缺陷都沒有。當人自性，佛菩薩教導我們沒有別的，回歸自性而已，所以說圓滿菩提，歸無所得。這是我們讀前面這一首偈，我們有很多很多的感慨。現在時間到了。

　　諸位同學，請看第二段，「第二重光照十方各十佛土」。這一段是講菩提因果。我們將長行念一遍：

　　【爾時光明過此世界。遍照東方十佛國土。南西北方。四維上下。亦復如是。彼一一世界中。皆有百億閻浮提。乃至百億色究竟天。其中所有悉皆明現。如此處見佛世尊坐蓮華藏師子之座。十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。彼一一世界中。各有百億閻浮提。百億如來。亦如是坐。悉以佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱。來詣佛所。其大菩薩謂文殊師利等。所從來國。謂金色世界等。本所事佛。謂不動智如來等。】

　　這段長行意思很清楚，很容易明了，清涼大師在註解裡面提示我們，「各十佛土者，是娑婆鄰次之十剎也」，這句很重要。娑婆世界鄰次十剎，前面都介紹過了，這是說佛足輪放光，遍照十方世界。文殊菩薩舉例子為我們說明，所舉的例子是娑婆，最接近娑婆世界的十方佛剎。再看下面經文：

　　【爾時一切處文殊師利菩薩。】

　　這裡我們要記住，『一切處文殊師利菩薩』。

　　【各於佛所同時發聲。說此頌言。】

　　下面十首頌，這個十首頌是說「菩提因果」，前面十首頌是說「總顯菩提超情」，總說。向下這有四段別說，先說菩提因果，第一首偈就是講菩提因，第二首以下總共有五首偈，從第二首到第六首講菩提之果。現在請看第一首：

　　【眾生無智慧。愛刺所傷毒。為彼求菩提。諸佛法如是。】

　　清涼大師在註解裡頭一開頭就交代清楚了，「十偈通顯菩提因果」，向下十首偈，「分三」，這是分為三段。「初偈菩提之因」，我們剛才念的第一首偈。「次五」，從第二首到第六首，「次五菩提果用」。「後四」，第七首到第十首，七、八、九、十，「令物思齊」，這個地方注意到他用物，他不用人。如果用人，這個對象範圍就很窄小了，十法界裡頭只有人法界。用物好，物就是十法界統統都說到了。在十法界裡頭，從佛、菩薩、聲聞、緣覺到六道眾生統統包括。為什麼？十法界裡面菩薩跟佛都沒有發菩提心，諸位要曉得，菩提心一發就超越十法界了，那就是圓教初住菩薩，叫發心住。發什麼心？發菩提心。十法界裡面的佛、菩薩都沒有菩提心？對，沒有真正菩提心，有相似的菩提心。所以，四聖法界是相似位，六道裡頭連相似都沒有。

　　天台大師的六即，我們一定要清楚，六道里修得再好的，觀行位，不是相似，四聖才相似。一真法界裡面，像華藏世界叫分真位，證得了。為什麼是分真？雖然是真，不圓滿；圓滿只有一位，如果究竟果位。分真裡面有很多，四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，都是在分真位。分是部分，真是真實，絕對不是假的，那是真正的菩提心，究竟圓滿只有一位，這是修學大乘的不能不知道。我們今天把菩提心說成五句，這是為了方便起見，大家好懂。

　　我們講真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，如果你真的發了，念念與這個相應，恭喜你，你就是圓教初住菩薩，你超越十法界；不但是六道，十法界都超越了。真誠沒有一絲毫虛偽，也許你說我心真誠，我一點虛偽都沒有。你那個「一點虛偽都沒有」就是虛偽，這話怎麼說？起心動念就虛偽，你已經起心動念了。真心是什麼？真心是不起心、不動念，不分別、不執著，那是真心。所以，難！六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有。這個真心就是說你真正六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，超越十法界，你是華藏世界的初住菩薩，發心住。

　　真誠心裏面自自然然本來具足清凈，一塵不染，本來具足平等。你想想看，你執著沒有了，執著沒有就清凈了，分別沒有就平等了，清凈、平等心裏面流出來是真正的正覺、慈悲。你還有分別，就沒有平等；你還有執著，你就沒有清凈。諸位要曉得，菩提心裡頭五個，一個沒有統統都沒有，一個有統統都有，一即是多，多即是一。你有清凈，你決定有真誠，一定有平等，一定有正覺，一定有慈悲。你有平等，你一定有清凈，一定有真誠，有正覺，有慈悲，有一個統統都有；一個沒有統統都沒有，這個要知道，千萬不要產生誤會。我們今天？我們今天學，認真努力的學！怎樣才能學得有一點點像？相似位我們做不到，觀行位就是有一點像了。你要不能放下，你做不到。

　　所以，我常常講對於世出世間法要看淡，不能看得太濃。特別是什麼？人情世故要看得淡薄，是非、利害要看破。看破你的心就定了，不再向這些東西去攀緣了。修行在哪裡修？六根接觸六塵境界，要學著看不慣的我看慣了；聽不慣的，我現在也能聽了，不再計較，不再執著了。這樁事情印光大師有個秘訣，大家也都曉得，但是不會用。印光法師他自己怎麼修？怎麼教人？把「死」字貼在額頭上，我就要死了，我跟人還有什麼好爭的？還有什麼過不去的？不再分別、執著，我馬上就要死了。他用這個方法。

　　蘇州靈岩山寺的關房，我去看過，他關房一個小佛堂，一個人用的。只有一尊阿彌陀佛的佛像，不高，一張小桌子。佛像後面寫了一個大字，他老人家自己寫的「死」字，時時刻刻提醒自己，對於世間一切法萬念俱灰。你看他接眾，無論什麼人去看他，真正是一片慈悲，真誠的關懷，發自內心的教誨。所以見他感受他攝受力量之大，你不能不服，一絲毫虛假都沒有，這是我們應當要學的。

　　這首偈前面兩句，『眾生無智慧，愛刺所傷毒』。清涼大師說這兩句是「所為，謂無明造業，愛能潤業，故生死無窮，如泥中刺，不覺其傷，如瘡中刺，為其所毒」。無明，這是把根本指出來了，無明就是「無智慧」，智慧就是光明，明是智慧，無明。本來是明，現在不明了，這是什麼原因？佛在經典裡頭常常比喻說，把心比喻作水，水本來不動，不動就是智，不動就是佛，所以叫做不動智佛，那是真心。現在怎麼樣？現在動了。動不是心動，心要是動了，心就不能叫真心，心性永遠不會動。動是什麼？動是妄念，這個妄念叫識。所以世尊在《楞嚴經》裡面舉例子給我們講，他舉眼，眼的見性，見性就是不動，見性就是不動智佛。在耳根，聞性，聞性是不動智，六根的根性是真心，是不動智佛。

　　所以講第一念，我們睜開眼睛看外面一切色相，清清楚楚、明明白白，這時候還沒有起心動念，沒有分別、執著，這時候叫佛知佛見。你用的是什麼？用的是真心。見的外面？見的外面是色性，不是色塵，見的是色性。第二念起來，麻煩了，第二念起來，起心動念了，一起心動念，這真的就沒有了，就好象水起波浪了。起波浪也能照，產生錯覺，真相沒有了。錯在哪裡？錯在你分別，錯在你執著，分別執著又引起你的煩惱習氣，引起你七情五欲、貪瞋痴慢，把你這些煩惱統統勾引起來了。這就是第二句「愛刺所傷毒」！七情傷你，貪瞋痴慢，毒！根本就是你沒有智慧，你的智慧失掉了。所以真正用功的人，用什麼功夫？六根接觸六塵境界，首先學什麼？學不分別、不執著；不起心、不動念那個難，你學不到。

　　法相宗教人轉識成智，從第六、第七轉，第六是不分別，第六意識就是分別，第七識就是執著，我現在不分別，不用第六識，不執著，不用第七識；不分別叫妙觀察，就是文殊菩薩，不執著就是平等性，普賢菩薩代表的。你看看轉八識成四智，六、七因上轉，五、八果上轉，你只要前面兩個轉了，第五跟第八自然就轉了。轉第八為大圓鏡智，無所不知，所謂轉煩惱為菩提。轉前五識為成所作智，成所作智觀世音菩薩代表，千手千眼，眼到手到。佛菩薩在哪裡？真的就在自己六根門頭放光動地。誰是不動智佛？所有一切佛統統都是不動智佛，他要動了就不能叫佛了。毗盧遮那是不動智佛，阿彌陀佛是不動智佛，釋迦如來是不動智佛，哪尊佛不是不動智佛？統統是。

　　我們要知道，修什麼法門都在自己起心動念之處，不在外面。外面所有一切設施，這些形相都是表法的，都是提醒你的，叫你時時刻刻回歸自性，從實質上真修，不在形式上。我們學佛如果連這個意思都不懂，你叫白學了。學一輩子，妄想、執著越來越嚴重，果報還是三途地獄，只是阿賴耶裡頭落個佛法種子而已，你沒有修！天天念佛，天天拜佛，天天誦經，天天做法會、做佛事，你沒修。怎麼說你沒修？你自己認真去反省、思惟，你自私自利的念頭有沒有？貪瞋痴慢的念頭有沒有？是非人我的念頭有沒有？嫉妒、障礙的念頭有沒有？貪圖享受的念頭有沒有？如果還有，你沒修，你要真修，這個東西統統沒有了，你所顯示出來的全是正面的萬德萬能。前面我們所舉的，夫子的五德「溫良恭儉讓」，你有，自然露出來。佛法裡頭凈業三福、十善業道、六和敬、三學、六度、四攝、十願，自自然然露出來，沒有一點勉強，沒有絲毫造作，這是真的，這是你有修行。

　　看這個人不順眼，看那樁事情不習慣，斤斤計較，煩惱習氣時時刻刻起現行，你沒修！你沒有智慧，你的「愛刺」一根也沒拔掉。愛是用個比喻，唯識經論裡面跟我們講第七識末那，末那是我執，四大煩惱常相隨。這四大第一個是「我見」，《金剛經》上講的，我見、人見、眾生見、壽者見，說一個我見，所有的這些錯誤的知見都在裡頭。第二就是「我愛」，愛是七情五欲。第三個是「我痴」，我痴就是沒有智慧。第四個是「我慢」，貢高我慢。我見、我愛、我痴、我慢，這四大煩惱與生俱來，生生世世常相隨。要破我執你就曉得，從哪裡破起？就是破這四大煩惱，你對這四大煩惱逐漸淡薄了。

　　頭一個對於自己的身的執著輕了，對於身不執著，身外之物當然你就看得更輕，不放在心上。你的家親眷屬，你的財富，你的地位，你的權力，你的財產，都不放在心上了。那是什麼？那是身外之物，連身都不執著，何況身外之物。這樣你才能隨緣，你不會攀緣。隨緣你就自在，你才能學佛，上隨順諸佛菩薩的教誨，依教奉行；下能隨順一切眾生，和光同塵。隨順一切眾生，這裡面完全是用智慧、用慈悲心。有緣，什麼叫有緣？有緣就是他能信、能解、能行，有緣，要教他，幫助他回頭。沒有緣，沒有緣他不信，你給他講他也不懂，他也不會去做。怎麼樣？惠能大師給我們講得好，合掌令歡喜。見到他笑眯眯的，點點頭，阿彌陀佛！給他種善根。他就是造五逆十惡，也是笑眯眯的，阿彌陀佛！種善根，這叫普度眾生。沒有善根的人給他種善根，有善根的人幫助他增長，已經增長的人幫助他成就，那你就是菩薩；菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。

　　所以前面這兩句說，眾生菩提心失掉了，菩提心是真心，迷失了，就是起了無明。註解裡頭說得好，「無明造業，愛能潤業」，這個愛是貪心，貪而無厭，所以生死無窮。眾生淪落在六道，生生世世無量劫來不能夠超越，原因在此地。怎麼樣修行？形式不管用，形式不能解決問題，那是做樣子，做得再好看，你的心沒有改過來。所以，這要常常自己反省，認真的反省，我還有沒有喜怒哀樂？我還有沒有嫉妒、瞋恚？我是不是依然煩惱習氣常常起現行？還有這個樣子，就不行。

　　過去有不少同學來找我，告訴我煩惱習氣斷不掉。我問他，你想不想斷？想斷，真想斷！我說我教你一個方法，你去試試看。什麼方法？把你這一生當中最痛恨的人，最討厭、最不喜歡的人，你把他立一個長生牌位，放在你家裡頭佛堂佛像旁邊，你每天拜佛，也拜他，你早晚課功德迴向給他。你能夠把怨結化解了，這就是你的功夫。你不再討厭他，不再恨他，反而你尊重他，以真誠、清凈、平等、慈悲心對待他。好，他學了，還算不錯，過了三年又來找我：法師，我照你的話去做，我已經拜了三年了，可是我的心是淡了一點，我看到他還是不順眼，怎麼辦？我告訴他，你的功夫還不夠，你再去拜三年。是有點效，怨恨、討厭的程度是降低了，降溫了。但是還有，不見面不會，沒事；見了面，還是有點不舒服，功夫不到家！

　　怎麼樣從自己內心化敵為友，化怨為親，《華嚴》裡頭應當學到，遍法界、虛空界所有一切眾生跟自己是一體，一體你還能分別嗎？左手跟右手還要打架嗎？左眼跟右眼不合作嗎？左耳跟右耳鬧彆扭嗎？沒有這個事情。我常常提醒大家，從自己身體裡頭觀察，我們這個身體就是宇宙，就是法界，法界、虛空界。這小宇宙，外頭大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二，你看他們都合作，他們都和睦，平等對待，和睦相處，我們從這裡學。我們兩個眼睛不打架，兩個耳朵很合作，我們要跟一切眾生和睦相處，平等對待，以真誠心跟他們合作，互助合作，關懷照顧。出自於至誠，什麼原因？同體，「同體大悲，無緣大慈」，無緣是無條件，有條件是二，對立才有條件，一體哪有條件！一體裡頭，縱然有過失，也沒有絲毫怨恨心。不小心牙齒咬了舌頭，難道舌頭髮脾氣把牙齒打掉，哪有這個道理！

　　從這個地方你去思惟，你去觀察，你慢慢就開智慧了。我是舌頭，那個人是牙齒，他傷害我，我能不能傷害他、報復他？不可以，為什麼？一體！不但不能傷害他，我還要去幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂；他開悟就是我開悟，他得樂就是我得樂。自他不二，生佛一如，眾生跟佛是一不是二。這些經文、這些句子常常念，常常放在心上，落實在自己生活當中，落實在處事待人接物，這才真正叫大慈大悲救苦救難。救誰苦？救自己的苦，救自己的難。一切法一定從內心去下手，從內心去轉變。首先把錯誤的念頭轉過來，離一切過失，離一切錯誤的念頭，你才是正知正見。正知正見是正常，你恢復正常了。

　　學佛到最後成佛了，世尊在楞嚴會上告訴我們，成佛是成什麼？「圓滿菩提，歸無所得」。你要是有所得，你是邪知邪見，你就成了魔；無所得才真正是佛。為什麼？我們在前面讀了很多，法性無性，法相無相，你得什麼？可以說你得了一樣東西，你得真正明了，「願得智慧真明了」，你只得這個，明了了。除了對一切法真正明了之外，什麼也沒得到，這叫圓滿菩提，這叫究竟佛果。到這時候才真正叫大自在，真解脫，圓圓滿滿回歸到自性。這時候是什麼樣子？心是虛空法界，大乘教裡頭常講，「心包太虛，量周沙界」，真的，一點沒錯！身，身跟遍法界、虛空界一切剎土眾生融合成一，佛教裡頭有個名詞叫清凈法身。這不是觀想，觀想是妄想，妄想沒有了，你就契入了，本來就是。

　　正是眾生迷惑、造業、受報，所以諸佛菩薩示現在世間，『為彼求菩提』。諸佛菩薩示現到世間來，幹什麼？為這一切迷惑、造業、受苦的眾生，為他們「求菩提」。菩提是智慧，菩提是覺悟，他們迷了；換句話說，為了幫助他們醒過來，這是菩提之因。迷得太久了，迷得太深了，要把他喚醒也不是個容易事情。那要怎樣？一步一步的來。首先要示相，與他和光同塵，跟他打成一片，他才能接受，這就是佛家的四攝法。你要不跟他融成一片，他不肯接受你幫助，所以你幫助他，好心幫助他，人家不接受。

　　要怎樣幫助他他歡喜接受？這裡頭有善巧方便，不能不和光同塵，布施、愛語、利行、同事，佛教導我們的，這叫善巧方便。關係搞好了，什麼話都能談了，然後再勸導他，離苦得樂，先從果上講，他聽得進去，容易聽得懂。怎樣離苦？那就跟他講因果了，什麼樣的因，感什麼樣的果報，善因善果，惡因惡報，種善因得善果。世間人現在完全不懂得因果報應的道理，不了解因果報應的事實真相，但是因果報應就在眼前，他就看不出來。

　　聖人所說，佛菩薩所教，眾生不肯相信。不肯相信怎麼樣？我們要實現，要做樣子來給他看，這三種布施，我們真的天天在修因。得財富，怎麼樣才能賺錢？財布施，愈施愈多。你不修財布施，縱然你很會賺錢，那是你過去生中修的。你這一生不修，你的運走到一個時段之後，你的運走完了，財沒有了。如果你要是造作惡業，心行不善，你那些財富可能就跑掉了，你經營的事業失敗，倒閉了，我們常常看到。那是什麼原因？經營不善，為什麼早年經營很善，現在經營不善？因緣果報如是。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，我做出來給你看。所以諸佛菩薩出現於世，是「為彼求菩提」，不是為自己。這一節意猶未盡，時間到了，下個鐘點我們再繼續講。

大方廣佛華嚴經（第一二０九集）

　　諸位同學，請看文殊菩薩第二段所說的偈頌，「菩提因果」。第一首我們讀過，從這首偈我們能夠體會得到，諸佛如來、菩薩、聲聞示現在人間（我們就我們自己現前的環境來說，而經上在講的是十法界）只為一樁事情，這樁事情《法華經》里稱之為「一大事因緣」。而文殊菩薩在此地告訴我們：

　　【為彼求菩提。諸佛法如是。】

　　這不是一尊佛，十方三世一切『諸佛法如是』。這個『彼』是指九法界眾生，為眾生『求菩提』；菩提是覺，我們通常講幫助一切眾生破迷開悟，這就是「求菩提」。所以，諸佛菩薩出現於世的用意何在，我們一定要清楚，一定要明了，是幫助一切眾生破迷開悟的。我們遇到佛法了，果然覺悟了，我們就沒有辜負佛菩薩為我們所作的種種示現。如果仍然是迷而不覺，我們怎麼能對得起佛菩薩？佛菩薩在什麼地方示現，明眼人清清楚楚、明明白白，無處不示現，無時不示現。

　　我們的道業沒有辦法進步，老是停滯在一點，甚至於還不斷的往後倒退，這都是我們現前真實的狀況。什麼原因？我們對於經論的教誨實實在在講，沒懂！用老子的話來說，我們是中等根性的人，「中士聞道，若存若亡」。這個話是什麼？中等根性的人聽了經論所說，你不能說他不懂，他也懂；你也不能說他懂，為什麼？他完全沒做到。還算是有一點善根，沒有排斥，沒有諷刺你。下士聞道就不一樣，他排斥你，他拒絕你，諷刺你、譏笑你：這是什麼時代了，你還在搞迷信！我們還沒有到這個程度，但是現在在這個狀況之中，應當要提升，這就對了。不但不能停在這裡，當然更不能後退。

　　我們的緣總算是相當殊勝，天天在一起學習，天天在一起研究、討論怎樣落實。《華嚴》難得聽到，百千萬劫難遭遇，彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到了。這是真實無量的善根、福德、因緣，我們才能遇到，遇到要知道珍惜。怎樣珍惜？依教奉行。我們學習這個經論，懂多少就要做多少，特別是李長者前面的一番開示，講得很清楚、很明白。我們要直下承當，從中根提升到上根，這直下承當的人就是上根。肯定自己有佛性，肯定心、物是一不是二，心是能生、能現，物是所生、是所現，能所是一不是二。

　　古大德用金跟器做比喻，比喻得好！用黃金把它做成一個獅子，把它做成一個佛像，把它做成一個人像。黃金是能做，獅子、佛像、人像是所做，你看能所是不是一？我們把黃金比作法性，把佛、人、獅子比作法相，法性跟法相是一不是二。把黃金比作心，把獅子、佛、人比喻作物質的相，物相，你從這裡細心去觀察，性相是一不是二，確實有能現、有所現，但是能所是一不是二。然後再看整個宇宙，虛空、法界、剎土，所有一切眾生，統統是唯心所現，唯識所變，唯心所現的盡善盡美。識是什麼？識是妄想、分別、執著。唯心所現並沒有夾雜妄想、分別、執著，那個相是盡善盡美。大經裡面給我們講，「身有無量相，相有無量好」，本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，世尊在經論裡面稱之為大圓滿。大圓滿搞到現在不圓滿，什麼原因？那是識變的，就是妄想、分別、執著夾雜在其中，產生障礙，把性德扭曲了，這個扭曲不是真的扭曲。

　　佛看我們這些眾生，看我們這個身，甚至於看畜生身，甚至於看花草樹木這無情身，佛眼目當中，一切眾生各個都是具足無量相好，就在現前。也許有人聽我這個說法他不相信，其實你要是很冷靜去思惟觀察，我相信你能信得過。譬如說一個人，甲看這個人樣樣都好，非常喜歡；乙看這個人很醜陋討厭，他不喜歡。這種現象在我們這個世間很普遍，中國諺語裡頭有所謂「情人眼裡出西施」。這是什麼原因？我們一般講有緣、沒有緣。我跟這個人有緣，越看越歡喜；我跟這個人沒有緣，越看越討厭。他那張面孔沒什麼變化，為什麼兩個人看，兩個不同的感觀？我們從這個地方就能夠體驗到佛菩薩。

　　佛菩薩心地一絲毫染污都沒有，一絲毫妄念都沒有，所以他看一切眾生，完全看到是什麼？心現的；識變的他看到沒有？他也看到。心現、識變這兩面他都看到，識變的幻相那不理它，完全看他真相。識變的是什麼？像中國平劇里唱戲的，把臉畫成花臉，那就是識變的；把它洗洗乾淨，就是你本來面目，那是心現的。凡夫只看到那個花臉，沒有看到他本來面目。內行的人，花臉看到了，本來面目也看到了。你們想想我這個比喻，從這個比喻裡面你就能體會到，佛菩薩為什麼看一切眾生都是佛，都是佛菩薩，我們凡夫看佛菩薩也是凡夫。釋迦牟尼佛當年在世，幾個人承認他是佛菩薩，許許多多外道對他都是惡意的批評，批評釋迦牟尼佛不忠、不孝、不仁、不義，你們去看看，都在《大藏經》裡頭。

　　世尊當年在世，毀謗他的人很多，侮辱的事情很多，《涅盤經》裡面有記載這些故事。其中有個外道，這個外道也許是佛菩薩示現的，應以外道身而得度者，就現外道身，示現在外道裡面。這個外道跟那些外道講：「釋迦牟尼佛也有一點長處，別人所沒有的。」大家就看著他：「他有什麼長處？」「這個人你罵他，他不生氣，你陷害他，他沒有報復的念頭，這就是德行，這是一般人做不到的」。也有這些外道裡頭少數來打抱不平的，釋迦牟尼佛自己從來沒有辯白過。這是什麼？凡夫眼裡看佛菩薩也是凡夫。佛菩薩眼目當中看一切凡夫都是佛菩薩，本來成佛，不是說你有佛性將來會成佛，本來成佛，現在就是佛。可惜什麼？迷了，你是個糊塗佛，迷惑顛倒的佛，造作惡業受六道輪迴的佛，如是而已！所以，我們讀了這個經要常常想到，佛菩薩對我們真實的恩德，真實的教誨。我們聽了要不懂，要若有若無，確實對不起他。我一個人覺悟，一個得度，兩個人覺悟，兩個人得度。

　　我們在這個小團體人數不多，大家都覺悟，大家都得度。不要說多，能夠有個十個、八個覺悟了，這個道場就無比殊勝，確確實實在今天地球上是第一道場。怎麼樣才能覺悟？我想你們大家都想開悟，誰願意當生死凡夫？你要覺悟不難，抓住綱領，肯定自心是不動智佛。《楞嚴經》上講的，《楞嚴經》世尊舉見性做個例子，「一根還原，六根解脫」，這個意思就是說明一門深入，一門通達，門門都通達了，不必要修那麼多。你只需從見性上修，這一根通了，根根都通了；觀音菩薩從耳根修，我們用眼根，這個例子你容易懂，容易體會。所以世尊在楞嚴會上「十番顯見」，顯示見性是真心，見性就是本性，就是法性，就是佛性，就是不動智佛。你要承當，承當就是真的覺悟了，覺悟之後，我怎樣恢復，我怎樣保持！煩惱習氣太重，真正想恢復，可是敵不過習氣，但是你總得要一年比一年輕，智慧一年比一年增長。從什麼地方落實？自私自利。自私自利這種心理、行為一年比一年輕；利益眾生、弘護正法，這個心行一年比一年強，這就好，你的功夫真有進步！

　　能夠保持，我們在這一生當中，縱然沒有能力伏斷煩惱習氣，我們求生凈土是很可靠的，靠得住的，我們從凈土那裡得到成就。總而言之，現前的世緣要放得下，一切人事物決定不要再放在心上。要知道過去無量劫來，就是這個東西放在心上，使自己的功夫、道業一絲毫進展都沒有。生生世世都停留在原來的步子，不能夠往前面進個一尺、兩尺，不能，停在你的舊地方。只要你能放下，放下就往前進了，不肯放下你就停留。像我們爬樓梯，你老是停在第一層，你怎麼能上第二層！放下第一層就上第二層，放下第二層就上第三層，你要不斷的放，你才能到頂層。所以修行沒有別的，放下而已！什麼都要放，你就得大自在了，你就跟虛空法界合而為一了。

　　清涼大師註解裡面的後半段，我們把它念念，「下半能為，即從痴有愛」。愛從哪裡來的？愛從無智慧來的，無智慧就是愚痴；有智慧就不叫愛了，叫慈悲，慈悲是從智慧里生的。世間人的愛是從愚痴裡頭生的，痴迷裡面生愛，所以愛是情，情是不穩定的，剎那剎那在變化。所以「菩薩悲生」，菩薩大悲心生起來了。「非大菩提，莫之能拔」，拔是拔眾生之苦，幫助眾生覺悟，那要用什麼？要用大菩提，大菩提是真實智慧，如果不是真實智慧不能幫助眾生。說「無此悲智，非佛法故」，所以，什麼叫佛法？佛門裡面常說，佛法是「慈悲為本，方便為門」，人家要問你什麼是佛法，這兩句話答得一點都不錯，佛法就是慈悲、方便。什麼叫方便？方是方法，便是便宜，便宜就是最適合。你把慈悲落實，最適合的方法落實你的慈悲，叫做方便。慈是幫助眾生得樂，悲是幫助眾生離苦，你以最適合的方法幫助眾生離苦得樂，這叫做佛法。佛法不迷信，佛法不消極，佛法永遠不會落伍，你想佛法有什麼不好？

　　大家常念「大慈大悲救苦救難千手千眼觀世音菩薩」，他就代表這個。眼到手到就是方便，看到了，沒有條件，立刻就幫助你，決定不希求果報。「我幫助你，希望你將來給我什麼好處」，菩薩沒有這個念頭。菩薩所修積的福德，六道眾生看不到，不但看不到，想也想不到。他所修積的是真實功德，誰知道？諸佛如來知道，法身菩薩知道，六道裡面眾生不知道。為什麼不知道？他修的是無相的功德，即相離相，離即同時，他跟法性相應。所以他得到的，我們在佛法里講，他所得到的是完全回歸到自性，自性是大圓滿，這是不思議的境界。這些道理與事實我們要了解、要學習，特別是對初學的人，要有正確的答覆，簡單明了把佛法解釋清楚。現在我們看第二首偈：

　　【普見於諸法。二邊皆舍離。道成永不退。轉此無等倫。】

　　從這以下有五首偈，我們看清涼大師的註解。「次五」，就是從第二首到第六，「菩提果用中」，這五首偈講菩提果用。「初偈」，我們剛才念的這首，「悲智雙滿」，清涼大師的解釋言簡意賅，菩提之果。菩薩教人決定是以身作則，你才能相信。在中國，古人說得好，「不學則不智」，你要求智慧，你要勤學，你才會長智慧。「不教則不仁」，你看看此地講的，「智見諸法，悲以轉授」，不仁就是沒有悲心，不智就愚痴，這兩句話是勸學。要肯學，要肯教，學了之後要教人，教跟學都要以身作則；換句話說，你教人的東西你自己先要做到，受教的人真正得利益。你教別人做，你自己沒有做到，你想教別人得真正利益就很難很難。為什麼？別人背地裡講，「他自己沒有做到」，他對你講的，他不能相信。

　　你自己沒有做到，你跟人家講的語氣不肯定。為什麼？自己有慚愧，沒有做到。自己真正做到，那個語氣不一樣，斬釘截鐵，字字句句肯定，沒有絲毫疑惑，你做到了。所以教學的原則，古大德說得很好，總的原則「先行其言」，首先把你說的做到。釋迦如來如是，菩薩、羅漢也如是，祖師大德也如是，在中國孔子、孟子也如是，這大家沒話說，真做到了！「學為人師，行為世范」，你走的是聖賢之道，所以首先自己要作聖、要作賢。今天我們同學們在一起，我勸大家學《沙彌律儀》，從這個地方起步。你真正把十戒二十四門威儀明白了，你能夠落實，你就是菩薩沙彌。怎麼叫你是菩薩沙彌？你真正覺悟了，你要不覺悟，你決定不肯學，你決定做不到。所以你能夠做到，你有大慈悲心，正法住世全靠你。

　　佛在經論上講的，有戒律，正法常住世間；沒有戒律，正法就沒有了。誰能持戒？你能持戒，正法因你而住世。這個世間有正法，諸佛護念，龍天善神擁護，這個地方不遭災難。諺語所謂「一人有福，連帶一屋」，這個人有大福報，他住在這個地方，這一個地方不遭難，這一個地方的人沾他的光。你今天真正修行，我們這個地方不遭難，沾你的光。所以，真正修行人是菩薩、覺悟的人，不覺他不肯干，好象修行很辛苦。你們享樂，我在這裡受苦，我為什麼？他們享樂將來有罪報，有果報。我今天在修行是為度他們，減少他們的苦報，他們現在並知道，他也不會感恩。這個事情誰知道，自己心裡清楚，佛菩薩看得清楚。他可以減輕苦報，你自己超升了，從觀行位超升到相似位，從相似位再提升到分證位，一生能不能做到？能做到。

　　我們看看《華嚴經》末後善財童子，那還得了嗎？他一生提升到究竟圓滿位，不是分證位，他得到是究竟圓滿的佛果，一生成就。你要問為什麼？沒有別的，好學、精進，精進是菩薩唯一善根，就這個道理。不怕辛苦，不怕艱難，一心一意為眾生，我要不肯認真修行，眾生有苦，有災難；我認真修行把功德迴向給他們，祈求消災免難。這裡面決不夾雜妄想，什麼叫妄想？自私自利是妄想。我今天付出這麼多代價，我有什麼收穫？我有什麼好處？這叫妄想。決定不夾雜，所以，『普見於諸法』。

　　『二邊皆舍離』，清涼大師註解注得好，「普見通於性相，故離二邊」。性能現，法性無性，相是虛妄，凡所有相，皆是虛妄。性是真空，相是妙有，真空不空，它能現相，所以叫不空。妙有非有，雖然現相，相立刻就沒有了，所謂石火電光，剎那不住。所以說一切法無所有，這是講所有一切現相不是真的存在，無所有、畢竟空、不可得。所以「二邊皆舍離」，性相兩邊都不執著，兩邊都不分別，兩邊都不生妄念，也就是都沒有起心動念。這個「見」是見性見，不是眼識，不是第六意識。我們凡夫見是第六意識、是眼識，所以他有分別，他著相，見不到真相，諸法實相見不到。我們凡夫見的是諸法幻相，諸法的夢幻泡影，我們見的是這個。能夠見諸法實相就是兩邊舍離，這是什麼人？法身菩薩，最低的地位是圓教初住。這叫什麼？這叫見道。「普見於諸法，二邊皆舍離」，這是見到諸法實相，在大乘法裡頭，圓頓一乘法裡頭，這個位子叫見道位。

　　『道成永不退』，在三不退裡面叫念不退，永遠不會退轉，退轉就是十法界，不會再退轉到十法界，所以在這個地位上，一般經論裡面所講的三不退。位不退，實在講須陀洹，大乘初信位的菩薩跟小乘須陀洹，他們證得的是位不退，絕對不會退到凡夫位；他這是入了聖人，轉凡成聖，不會退到凡夫。雖然還沒有能力超越六道，在六道裡面他的果報是在人天兩道，絕對不會墮三惡道，絕對不會墮到阿修羅，位不退。

　　從此熏修，煩惱逐漸輕，智慧逐漸長，依四弘誓願真正修行，他得第二個不退，行不退。就是說他絕對不會退到小乘，他能夠捨己為人，捨己為人是菩薩。菩薩行不好修，就是說你好心幫助別人，人家並不領你的情，並不感你的恩，甚至於還侮辱你，還糟蹋你，還諷刺你。這時候你退不退心？十之八九都退心：算了，我還是當小乘，不當菩薩了，菩薩道難行！他為什麼會退心？他著了相，他沒有離兩邊；真正覺悟的菩薩，他分別、執著離開了，他才會不退轉。眾生對他怎麼樣的侮辱，他笑笑，知道什麼？你迷惑，你無知，你要哪天覺悟了，一定很感激我。可惜你現在不覺悟，你怎麼會生出感激的心？雖然不感激，你有苦難，我還要幫助你。絕對不因為你對我不好，你對我不恭敬，你對我不尊重，你有苦難我就不幫助你，這不是菩薩，所以菩薩得行不退。

　　但是舍離二邊，這是法身菩薩，圓教初住發心住，真正發菩提心了，念不退。所以，經上講的三種不退，這個地方完全證得了。『轉此無等輪』，「無等輪」是大乘圓教的佛法，修學這個佛法，弘揚這個法，這叫「轉此無等輪」，輪是法輪。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看偈頌第三首：

　　【不可思議劫。精進修諸行。為度諸眾生。此是大仙力。】

　　清涼大師在註解裡面，注得很簡單，意思都顯出來了。「次一美往因行」，美是讚美，往是過去，過去生中修的因行，所以偈子第一句說『不可思議劫』，這是過去。清涼大師這個註解裡頭為我們指示的，這不是未來，是過去。『精進修諸行』，這一句就是因行，為的是什麼？『為度諸眾生』。

　　這首偈我們應該怎樣學習？怎樣有效的學習它？第一，我們要髮長遠心，修行、證果、度眾生，絕對不是短時間的事情，這是永恆、永無止境的大事。一定要知道，這是世出世間第一等的事業，第一殊勝的事業，這一點你總得要了解。你在這一生當中遇到佛法了，甚至於你出家了，老實說你是糊裡糊塗出家的，迷迷糊糊誤撞到佛法來的，你並不知道佛法的殊勝。可是既來之，則安之，總算有緣！這就是佛門裡頭修行證果，不論你是什麼因緣發心，這個關係不大，最重要是你遇到之後的緣，這個重要。這就是善導大師常講的，「總在遇緣不同」，遇到的緣殊勝，這個遭遇是不期而遇。遇到善友，遇到真正善知識，自己能解、能信，依靠善知識的教誨，認真努力修行。

　　修行這兩個字的意思，你要搞清楚、搞明白。行是什麼？行為；修是修正、修改。由此可知，我們行為錯誤了，把錯誤的行為修正過來、修改過來，這叫修行。行為無量無邊，佛教導人，把無量無邊的行為歸納為三大類，「身、語、意」；你的行為再多，總不出這三大類。身，身的動作；口，口是言語；意，意是念頭。什麼樣的行為是正，什麼樣的行為是錯誤的，佛給我們說出了標準。對於初學、啟蒙的人來講，無論是世法、佛法，佛講「十善業道」，十善業道就是標準，善惡的標準。身造殺盜淫，這是錯誤的，這個行為是錯誤的；修正過來不殺生、不偷盜、不淫慾，從錯誤的把它修正過來。言語，妄語、兩舌、綺語、惡口，這是錯誤的；把錯誤修正過來，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。念頭起貪瞋痴是錯誤的；不貪、不瞋、不痴，這是正確的，從這個地方做起、修起。

　　「精進」是一切時、一切處，起心動念、言語造作都能夠與十善相應，都能夠遠離十惡，這個人叫真正修行。為什麼要修行？「為度諸眾生」，首先是度自己這個眾生，「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，先度自己，度自己同時就度了別人。為什麼？給別人示現一個好榜樣，這個人有德行，這個人是善人，這個人身不造殺盜淫；口沒有妄語、沒有兩舌、沒有綺語、惡口；起心動念沒有貪瞋痴，你給社會大眾做好樣子，從這個地方做起。這在佛法裡面是人天小果，你要能夠真正修成功了，你決定不會墮三惡道，你也不會變成羅剎、修羅，你一定是人天福德之神；在天是正神，在人間是正人君子。從這個基礎上向上提升，就是聲聞，就是菩薩。這也是遇緣不同，遇到小乘，你學聲聞教，遇到大乘，你就作菩薩。

　　十善業道做到了，凈業三福第一條做到了，「孝親尊師，慈心不殺」都在其中。只要能做到十善，你肯定是父母的孝子，是老師的好學生，凈業三福第一條你得到了，佛經裡面所講的「善男子、善女人」你有分了。十善都做不到還談什麼？什麼都不要談了。十善是綱，總綱，給諸位說《弟子規》是目。十善如何落實到生活上？點點滴滴《弟子規》裡頭就細說了。《太上感應篇》是目，《文昌帝君陰騭文》也是目，蓮池大師的《自知錄》是目，明清許許多多讀書人所用的「功過格」也是目。綱簡單只有十條，而應用得最普遍的是《太上感應篇》，《太上感應篇》就是十善，如何落實在日常生活當中，如何落實在處事待人接物！所以，你們同學要學習戒律，要修養德行，我給你們提供的參考資料雖然不多，多了也沒用處，就這幾樣你們能熟讀深思，認真去學習，足夠用了。

　　早年在圖書館，我提出七門功課，我們凈宗同學必需要學習的。七門裡面有「四書」，現在在這邊，我教你們前面兩年完全著重在德行。頭一個是《弟子規》，你們學過，學了但是沒做到，沒有做到不算，你等於沒有學，一定要認真做到。你不要去管這個合不合現在這個時代，你不去問這個話，你就老老實實去做，認真去做。對自己肯定有好處，對社會肯定起潛移默化的德用，真正是自利利他之行！學習《十善業道經》，學習《太上感應篇》，學習《安士全書》，這幾樣東西，你認真依它做標準來修正身、語、意三業的行為，往後《阿難問事佛吉凶經》、《沙彌律儀》一點都不難！你的學習真是輕而易舉，我們希望這兩年能認真在這裡做。大經隨緣隨分的學習，大經是能幫助你開智慧，你今天天天聽大經，開不了智慧，原因在哪裡？你沒有戒學的基礎。也就是說心行常常嚴重夾雜不善，障礙了你的悟門，你聽了不開悟，你聽不懂，原因在此地。

　　戒律的精神就兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，所以戒律是真正斷惡修善。斷惡修善是修行的起步，不管是哪一宗，不管是顯教、密教，宗門、教下，是起步！沒有這個基礎什麼都沒有了，學什麼都是空的，不會有結果。像花草樹木一樣，你沒有根，再好看，死的，花瓶裡面插的花，沒根，開得再好活不了幾天。你從十善業道這裡是紮根，你有根，你是活的。現在雖然很小、很弱，你一定會長成大樹，一定會開花結果，你有根。你們想想這個東西重要不重要？你的毛病、習氣、惡念、惡習，你沒有改掉，你沒有真修！不要修別的了，單單《弟子規》就不得了。你果然做到了，你的毛病習氣都沒有了，你就是熏習成聖人的胚胎，聖人的種子，你繼續提升，你將來就成聖成賢。

　　如果不從自己本身做起，希望別人能夠學習，與自己毫不相干。誰肯學誰成就，這就是古人所謂的，「青出於藍，而勝於藍」，學生超過老師。什麼原因？學生比老師認真，老師沒有做到，學生做到了。這種學生少，真的是有大善根、大福德。但是多數一般的學生他要看老師，老師做不到，教他做他懷疑，他也是聽聽而已，不肯認真去做。所以，是個好老師，是以人格、德行感化學生，那是真正的好老師；就是老師所教的，他自己先做到，能說亦能行，不是說能說不能行，能說亦能行。這種老師在古時候說「國之寶」也，現在人講國寶級的，希有難逢。

　　所以一切「為度諸眾生」，要為這個想。度眾生是真正度自己，度自己就是真正度眾生，自他不二，要懂這個道理。佛菩薩應化在世間教化眾生，你細心去觀察，決定是給世間人做最好的榜樣，做最完美的榜樣。你要細心觀察，你才能看得出來。

　　前幾天，中國大陸有同學打電話給我，他們有個機緣到山東曲阜去瞻仰孔老夫子的故居，聽說最近發現了很多的文物。他告訴我，孔老夫子在世的時候毀謗他的人，嫉妒他的人，糟蹋他的人，侮辱他的人，很多！在世的時候一生不得志，周遊列國沒人用他，那些列國的諸侯接見他，聽他講的那些話，就是老子所講的，「下士聞道，大笑之，不笑不足以為道也」，沒有人相信他。年歲也大了，不得不回老家，回老家的時候六十八歲了，孔老夫子七十三歲走的。所以回到老家去教學，中國私人辦學是從夫子創始，教學只有五年。五年被後人尊稱為萬世師表，為中國人的最好榜樣，孔老夫子作夢也沒有想到，後世人對他這麼尊敬，這是實話。

　　由此可知，一個人在世，人家讚歎你也好，毀謗你也好，都不是真的。真的是什麼？歷史論斷，所謂是蓋棺論定，普通一般人沒有資格，那個必然是史學家，有德行、有學問，由他來評斷。世間一般人見仁見智，那不能作算的，這是我們用世俗眼光來看。一個人不計毀譽奮發向上，世法如是，出世法更是如是。現在這個世間只有毀謗人，哪有讚歎人的？如果這個世間人會讚歎人，我們這個世間災難就沒有了。為什麼？人心善。大乘經教裡頭佛常說「一切法從心想生」，善人多、善念多、善行多，中國古大德常講，一百個人當中有一個善人，這個世間就不會有災難，百分之一。

　　所以，我們到圖文巴這個地方，這個地方居民八萬人，照中國古人這個話，這個地區有八百個善人，這個地區就是現代地球上的上善之區；這意思就是說，一個善人很容易感化一百個不善的人，確確實實他能感化。一千個善人就能夠很容易感化十萬個不善人，這不得了！現在在這個時代，不要說一百人當中一個善人，如果我們說一萬人當中有一個善人，災難縱然不能化解，肯定會減輕；如果一百個人當中有一個善人，災難會化解，劫難決定不會發生，真的是一人有福，連帶一屋。所以你要發心做個善人，你看看不知不覺你就利益多少人。

　　我們希望學院裡面的同修，有在家、有出家，四眾同修們真正覺悟。真正覺悟從哪裡看？就是看你斷惡修善，你真干，你真的覺悟了。如果你沒有真正在這裡下功夫，你沒覺悟！你天天誦經、念佛、拜佛，你的煩惱習氣一點都沒有改，那你是完全搞形式，沒有實質，這個修行沒用處。一天念十萬聲佛號，古人講有口無心，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。拜佛就像舂碓一樣，從前舂米現在你們也沒有見過，古時候舂米踏碓，拜佛就跟踏碓一樣，有形式，沒有實質。佛法的教學，重實質不重形式，實質裡頭最重要的是從心裡頭轉變，把不善的念頭轉成善念，這叫真功夫，真修行。把過去，昨天以前，所有一切不善的念頭，不善的言語，不善的行為，統統改正過來，這叫精進修行。要髮長遠心，從今而後永不懈怠，勇猛精進！現在大家都曉得全球災難很多，就發個大願，為全球一切眾生祈禱和平，化解災難，從我自己真誠心修持做起。再看下面一首偈：

　　【導師降眾魔。勇健無能勝。光中演妙義。慈悲故如是。】

　　清涼大師在註解裡面，告訴我們這一首偈的大義，「慈力降魔」，慈悲！什麼是『魔』？『導師』是九法界眾生對諸佛如來的尊稱，意思跟大師相同，這個名號不能隨便稱。你們看看古時候，我們在佛門裡頭許許多多典籍裡面去看。佛門裡面，有稱三藏法師，稱國師，稱禪師，稱論師，稱律師，稱法師，沒有聽到稱大師、稱「導師」的。大師多半是這個法師已經圓寂不在世間了，後人對他的尊稱，他在世的時候沒有這個稱呼。像我們今天稱印光大師，你看看民國初年，《文鈔》，從前的本子，《文鈔》的題籤是《印光法師文鈔》。稱大師是他老人家已經往生之後，後人對他的尊稱。過去李老師給我們說，後人對前人尊稱為大師，只有凈土宗，其他宗派裡面稱祖師，大師都沒有，大師是對佛的稱呼。人不能太過分，稱大師過分了，稱導師也過分了。

　　在學院裡面、學校裡面有導師，對內稱，對外不能稱，這是佛門裡面的常識，我們要懂，你不懂叫人家看笑話。外行人稱還可以，那是他不懂佛教，內行人聽了就不一樣，這些常識我們不能不留意。在外面，你們這些同學們對我，稱凈空老法師，行，七十歲以上，老人了；不能稱大師，不能稱導師，導師對內，行，對外不可以。那是我們在學院裡面，或者在凈宗學會裡面，內部，這個常識不能不知道。對人尊稱是好事情，不能過分，過分就錯了。禮，禮有節度，恰到好處，不能不及，也不能過分。所以對外介紹的時候，稱凈空法師、凈空老法師。不要用上下，什麼上凈下空，這是古時候，現在人不懂！你搞上這幾個字，他懷疑，什麼叫上凈下空，把人都搞糊塗了。像這些地方我們應該從俗，愈簡單愈好，效果達到了。這是順便，這裡看到導師，對佛稱導師，對佛稱大師。

　　『降眾魔』，「魔」你要認識，什麼是魔？魔這個字的本字，最早翻經，魔是折磨的磨，這個字上面是麻，下面是個石頭。把石頭改成個鬼，傳說是梁武帝做的，所以這個字是梁武帝發明的，梁武帝說折磨比鬼還厲害，所以把石頭換成個鬼。這是在佛門裡面，翻經以後就採取魔鬼的魔，原先是折磨，你要懂得它的本意，凡是受一切折磨那都是魔。所以佛在經上，同學們多半都念過《八大人覺經》，《八大人覺經》把「眾魔」分為四大類，分得好！

　　這個四大類，第一類叫「五陰魔」，五陰色、受、想、行、識，就是我們有身，身為苦本。身，頭一樁苦就是要吃飯、要喝水，你說苦不苦？一餐飯不吃，你就餓得慌，兩餐飯不吃，你全身無力，這太明顯了，身苦。所以你要曉得，身是苦本，你有身你就得受苦，有身你就有病。你看看三餐飯不吃，餓病；一天不喝水，渴病，什麼病都來了，併發症都爆發起來了。飲食是什麼？飲食是葯，治病的！所以，飲食要健康，飲食不能貪圖美味。許許多多人不懂這個道理，貪圖色香味，這樣的飲食導致許許多多疾病，所以古人才說，「病從口入，禍從口出」。禍害，什麼原因？言語得罪人，態度得罪人，古人說得好，「言者無心，聽者有意」。這個說話的人確實沒有得罪別人的心，但是人家聽了，他有意，他記恨在心。所以，口為禍福之門，不能不謹慎。《無量壽經》教導我們修行下手，從哪裡？從「善護口業」，很有道理。

　　我跟李老師十年，跟在他身邊十年，看到他老人家教學生。學生接受他教導的，聽話的，真能夠懺悔改過的，李老師對他有呵斥、有責備，甚至於還會打人；對於那些不肯接受教誨的，不知道改過自新的，這些學生有，李老師對他非常客氣，從來對他沒有說過一句責備的話。見他都是笑面迎人，沒有說板著面孔對他的。為什麼？不結冤讎！我們在他身邊，他的一舉一動都是教學，做出來給我們看。我說的是我們班上的學生，我們經學班只有二十幾個人，班上的學生，老師對每個人的態度不一樣，真的所謂是因材施教。能接受，不教你，失人；不能接受，教了你，失言，這就叫善巧方便，因人、因時、因地、因事而異。所以善巧方便是活的，慈悲為本是原則，善巧方便是活活潑潑的。所以凡是種種折磨，像五陰色受想行識，折磨！這第一類的都免不了。

　　第二大類的，煩惱是魔。自私自利，貪瞋痴慢，在佛法里一般講，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統叫做魔。第三種死魔。死怎麼是魔？我學道還沒學成，壽命到了，沒學成功。縱然學得不錯，來生還能得人身，這一個輪迴至少中斷二十年，你說這個苦不苦？這是折磨。所以真正修道人，我自己深深體驗，壽命是要長，不長修不成。我自己是個過來人，如果我果然照一般算命、看相的人說，我的壽命過不了四十五歲，我四十五歲要是真的往生了，我知道自己是什麼狀況，凡聖同居土下三輩往生，只有這麼功夫！現在又能讓我把壽命延長了三十多年，現在我要是往生的話，我有把握是凡聖同居土，方便有餘土沒有把握，凡聖同居土上三輩往生。你看看，從下三輩能夠跳到上三輩，不一樣！如果能再活多幾年，也許我就能從凡聖同居土跳到方便有餘土，這是有把握的。

　　長壽還是有好處，我們不貪圖壽命的享受，是因為有時間不斷的熏修，不斷把自己向上提升。這首偈沒講完，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二一０集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，菩提因果第四首偈，文殊菩薩所說的，我們從第四首偈看起：

　　【導師降眾魔。勇健無能勝。光中演妙義。慈悲故如是。】

　　這首偈前面跟諸位報告過了，首先對『導師』要認識，然後對於『魔』這個字也要認識清楚。世尊在《八大人覺經》裡面，把「魔」分做四類，「五陰魔、煩惱魔、死魔」，這三大類是六道眾生本身具足的。從這個事實真相來看，誰不是魔？我們本身就是魔，自己折磨自己，魔是折磨的意思。最後一個叫「天魔」，天魔就是指外在的力量，五陰、煩惱、生死是本身的，本身以外折磨自己的都稱之為天魔。所以，天魔裡面包含的境界非常之廣。最明顯、最普遍的我們今天講誘惑，外面環境的誘惑，這裡頭有人事環境的誘惑，有物質環境的誘惑。這兩大類誘惑裡面，每一大類裡面都是無量無邊，這都屬於天魔之所攝。

　　佛經裡面通常講魔王波旬，佛給我們介紹六道的狀況，跟我們講，欲界最高的一層天是第六天他化自在天。再上去是色界天，色界初禪，佛說他化自在天跟初禪天當中，有一層天叫魔天，魔王波旬住在那個地方。諸位要知道，欲界天從夜摩以上是空居天，他不是住在地面上，用我們現在的話來說是不同維次空間，他的空間維次相當高，超過欲界天，接近初禪天。所以，魔有定、有慧，又有大福報，差的是什麼？他沒有德。你要得罪他，他會報復；他要是喜歡你，他賜福給你。但是你要曉得他出不了三界，他還是有壽命的，他的壽命比他化自在天的壽命長，比初禪天的壽命短。真的，在欲界裡面來說，他的福報是第一大。

　　所有一切障礙人修道，障礙人開悟，障礙人證果，障礙人出離六道輪迴，他都干涉。換句話說，他自私自利的念頭沒有放下，我們常說的名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，貪瞋痴慢，這些東西沒放下。為什麼會變成魔天？他也修戒定慧，就是煩惱習氣沒有放下，他戒定慧也挺認真的修行，也都修得不錯。定沒有修成，修成了，好！修成就到初禪天去了，就到色界去了，沒修成，福太大了。這種情形我們能夠體會得到，世間有大福德的人，他在這個世間做帝王、做總統、做國家的領導人，甚至於福報大的，他這個國家領導人能夠影響全世界，福報大！這麼大的福報在哪裡修的？過去生中曾經在佛門修大福。供養三寶，布施一切眾生，感得這一生的大福報。

　　大福報如果有智慧，好！所謂福慧雙修，你就是個明君、聖王，多少眾生受你的福蔭。你在這一生當中，又能把你自己的靈性向上提升，可以說是大幅度的提升，人王可能將來就是天王。你真正愛老百姓，真正為人民造福，像了凡先生做寶坻的知縣，憐憫農民很可憐，國家收的田租收得太重，他發了個慈悲心，減稅，現在的話叫減稅。他有權，當時他是縣長，他這一個命令減稅，全縣農民統統得利益。所以，他發心要修一萬樁好事、善事，就這一個命令就圓滿了，真正是所謂身在公門好修行，機會太好了。他要不是縣長，發願要做一萬樁好事，那他慢慢做，哪一年才能做得圓滿？

　　我們在他的記載里看到的，他第一次發心做三千樁好事，十年才圓滿，不容易。第二次，因為有了感應了，全家人都相信了，太太幫著他干，三年多就圓滿了；三千樁好事三年就圓滿，平均大概每天會做兩、三樁好事。第三次發心要做一萬樁好事，你看一個念頭就圓滿了，他要不念佛求生西方極樂世界，他的靈性是大幅度上升。如果來生到人間裡面來，我們相信至少他會做小王；這一生是個縣長，來生至少是省長，提升了。能夠照顧一個省，讓一省的人都得福，再一生他就是帝王；帝王能夠照顧一國的人，他來生就是天王。真的叫步步高升，有福、有慧，福慧雙修才是步步高升。

　　如果有福沒有慧，那不得了，他的地位愈高，權力愈大，害人愈多。一個政策，一個命令，就像了凡先生一樣，如果他覺得稅收還不夠，他喜歡奢侈，喜歡享受，收入不夠，加重農民的賦稅，這個縣市裡頭多少萬人受害。他做的就不是善事，做的是惡事，那就做了幾十萬樁惡事。所以，身在公門，行善、造惡都很容易，完全是一念之差。佛菩薩念念是善念，魔王念念不是善念，自私自利沒有放下，所以總是障礙別人的好事。魔有嫉妒心，嫉妒心非常嚴重，你不如他，他很高興，你要跟他差不多，他一定要來整你。看到佛修行證果，嫉妒心生起來了，用種種方法來誘惑、來障礙，佛有定、有智、有慈悲，不為所動。

　　八相成道裡面「降魔」大家看到，魔王既然不能障礙菩薩，他知道，他也來皈依，也來做佛弟子，也來護持佛法，在佛門裡面修福。名利心沒有斷，總是要想爭取領導的地位。佛在世，佛的威德，魔很乖，不動，佛滅度之後他就起作用了。滅度之後，佛的正法，佛滅度不久，弟子各個都是認真修行，得到諸佛護念，善神擁護，魔不得其便。他會等待，等待像法，像法他就展開障礙修行人的手法，確確實實有不少人受到障礙。但是還有一半以上的，能夠遵循經教的教誨，不為所動，所以這些人依舊有不少人成就。到末法的今天，末法一萬年，照中國人的計算，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十幾年。末法一萬年，第一個一千年過去了，現在是進入第二個一千年，未法第二個一千年。

　　在我們現前，佛法衰到極處，魔王在現前真叫大展身手，顯示出他的威力，几几乎乎把正法消滅了，這是我們佛弟子親身所感受的。你看外面的誘惑力量多大，什麼人在這個世間能夠不受誘惑、能夠不動心？真正不受誘惑、不動心的人，這個人肯定成功，一定能有成就；禁不起誘惑的全都敗了，都出不了魔掌。魔掌是什麼？財色名食睡，魔掌；名聞利養，自私自利，貪瞋痴慢，魔掌，這是魔王波旬障礙修道人的利器。他不教人修十善業，他教人修十惡業，他不講永恆的利益，他講求的是眼前的利益，所以很容易迷惑人！世尊在世的時候，示現的降魔，『勇健無能勝』，世尊展示出大智、大仁、大勇，魔不能勝過。

　　『光中演妙義』，這一句有典故，清涼大師在《疏鈔》裡頭引用，引用的是《降魔經》，裡面有這麼一段故事，引用這段經文我在此地念一遍。《降魔經》雲，「光中演妙義者，即眉間光，謂時魔波旬，既不能壞佛，忽然還宮」，他就回去了。他沒辦法障礙釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現修行證果，他回去了。回去的時候，世尊的白毫光跟著他，「直至六天」，這剛才說過了，魔天是在欲界第六層天的上面，色界初禪的下面，直過六天，就到魔王魔天的天宮。「於其中間，無數天子天女，見白毫孔，通中皆空，團圓可愛，如梵王幢，於其空間，有百千萬恆河沙微塵諸寶蓮華，一一蓮華，無量無邊諸妙白毫以為其台，台上有化佛菩薩，放於白毫大人相光，亦復如是」，重重無盡的境界。「諸菩薩頂，有妙蓮華，其華金色，過去七佛在於華上，是諸化佛，自說名字，與修多羅等無差別，即光中演妙義也，然是慈心三昧之力，是故總雲，慈力降魔」。

　　這段是故事，是佛與法身菩薩的境界。在什麼地方出現的？在佛的白毫毫光當中出現。毫光能夠隨著魔王回到魔宮，讓六欲天天子、天人、天女統統都看到佛毫光裡面的變相，這也是變相圖。就像我們在「贊佛偈」裡面所念的，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。在《華嚴經》裡面告訴我們，光中所化的佛、所化的菩薩，他們白毫裡頭又放光。光裡頭又有化佛、又有化菩薩，那個化佛、化菩薩又有白毫光，重重無盡。這些化佛、化菩薩都給大家講經說法，所講的經法跟世尊所講的沒有兩樣，「光中演妙義」。這種變化，魔沒有辦法，魔說的是邪法，不是正法；佛說的是正法，而且能令正法遍法界、虛空界，遍六欲天。

　　為什麼不講色界天？色界天裡頭沒有，魔到色界天什麼能力都沒有，人家有禪定如如不動。欲界天裡面的天人，他的財色名食睡五欲沒斷乾淨，不過是愈往上面去愈淡薄，沒斷乾淨，所以魔有辦法誘惑你。你要是財色名食睡、名聞利養統統都斷掉了，魔對你一點辦法都沒有；魔要抓你的把柄，你沒有把柄，他抓不到！這個把柄，總而言之，就是你還有慾望，他只要抓到你這層，他就有辦法控制你；你什麼慾望都沒有，他對你就無可奈何了。所以修道人要放下，萬緣放下，不能有一點點貪戀，有一點點貪戀，那就是魔王要抓你的把柄，你就被他控制了。這個功夫要在日常生活當中去鍛煉，學放下，要放得徹底，要放得乾淨。

　　我有一年在舊金山，遇到一位香港的法師，邀請我到他精舍裡面去作客。他很喜歡收集佛像，把他收藏佛像的那個房間打開，讓我參觀，給我介紹，這個佛像是哪個朝代的，我們一般人講古董，他很喜歡這個，收集很多，琳琅滿目。各人愛好不一樣，有人喜歡收集字畫，有人喜歡收集經書，善本的經書。只要你有一樣嗜好，你就會被人牽著鼻子走，他什麼都能放得下，他這個嗜好放不下。你是個出家人，你死了以後，這個道場裡面沒有男女婚配生兒育女，換句話說，你來生得不到人身。你又喜歡這個地方，又捨不得離開，將來怎麼辦？你來投胎還是離不開這裡。你這個道場裡頭，我們想像到有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，有蒼蠅、蚊蟲，你就投這個胎，時時刻刻盯在你喜歡的東西上，你離不開！這是實實在在的，不知道凡所有相皆是虛妄。

　　而且收藏這些古物，世間人看作珍寶，價值很高。招來什麼？招來一些小偷、搶劫的，人家看到你這些財物，目標都對著你。所以他收藏很嚴密，也是怕人知道，不是很好的朋友他不會讓你參觀的。你參觀就是他佛堂裡面供的幾尊佛，他所收的名貴的佛像，是藏在另外的房間。一天到晚提心弔膽，沒有得到，想盡方法去收集，收到之後又怕丟掉，又怕人偷，又怕人搶，又怕損壞，一天到晚提心弔膽，心怎麼能得清凈？我們明白這個道理，決不找麻煩。

　　江老師畫的這個圖畫，我們很清楚、很明白，他的畫都是傳世的，將來是歷史上的名畫，希有珍貴，我們要不要？不要！他對我倒很信任，希望他這個真跡要送給我來收藏，我不要。我要收藏是什麼東西？複製品，複製品價值就不高，不會引起別人不善的念頭。那個真跡，我建議他最好送給國家博物館去收藏，比什麼都好，大公無私。但是這些東西大量做複製品，因為它是教育！這個畫裡頭是倫理道德教育，是因果斷惡修善的教育，利益社會，利益眾生，所以我勸他大量流通，沒有版權。今天最方便的方法就是做光碟，你看他一幅畫五十米長，做一個光碟一個小時，講解說明。光碟成本很低，你家裡有電視，放在電視機就可以欣賞，你個人也可以欣賞，一家人可以欣賞，親戚朋友可以共同來欣賞，來上因果教育的課，你說這個多有意思，無量無邊功德。

　　所以我說，他這個畫用這個方式來展覽流通，他的功德超過講經說法的大法師，我們比不上。我們講經說法，人還未必願意聽，畫是每個人都想看。說到契機，圖畫比言說更契機，這就是他勝過講經法師功德之所在，我們要明了，我們要歡喜讚歎，隨喜。台灣那邊的同修給了一份資料給我，最近寄來的，說台灣全省大大小小城隍廟有九十多個，很難得。這些東西本來都是出自於城隍廟的，所以我很歡喜，九十多個城隍廟，每個城隍廟送一幅。有畫卷、有畫冊、有光碟，尤其是光碟可以大量流通。畫卷太長，家庭沒有那麼大的場所，這隻有大的寺廟、博物館、圖書館，有那麼大的場地可以展出。他這張畫，中國歷史上許多畫家畫長卷，都沒有他這個長，五十米長。古人畫過萬里長城、長江、黃河，都是長卷，大手筆，沒有這麼長。所以徐醒民老師講，他這個作品不但是空前，恐怕也是絕後，希有難逢。我們在這一生碰到，這是何等的幸運。親眼看到這幅繪畫從草創到圓滿，我們全心全力護持，全心全力隨喜。諸位要曉得，佛在經論上告訴我們，隨喜功德不可思議。

　　諸佛降魔，你看這首偈子裡頭最重要的兩個字，『慈悲』！魔有意障礙，有意陷害，但是佛沒有報復，佛沒有瞋恚；佛以真實智慧、真實「慈悲」感化魔。魔縱然狠毒，對佛也不忍心下手，這是佛大德的感召，這是我們要學的。我們今天所遇到的一些障緣，要跟釋迦牟尼佛遇到魔王波旬，這是大巫見小巫。這些事情都要在日常生活當中去磨鍊、去學習，學什麼？學忍、學讓，忍讓在世出世間學問當中都是第一大德。釋迦牟尼佛在《金剛經》上教菩薩，菩薩修六度，六度裡頭佛提出兩個重點，布施、忍辱；布施能修福，忍辱能保持。你雖然會修福，你不能忍辱，你的福報隨修隨丟，保不住。智慧、福德都要靠忍辱你才能保全；不能忍的人，你看佛經典上說了多少次，「火燒功德林」。功德就是定慧，你不能忍，「一念瞋心起，百萬障門開」，你的定慧完全喪失掉了。

　　魔王波旬擾亂世尊，世尊如如不動，隨你用什麼手段，沒有起心，沒有動念，沒有分別，沒有執著。所以，魔的把戲演完了，世尊沒有反應，他只有退出，只有回去。回去，你看看世尊沒有捨棄他，佛氏門中，不舍一人，毫光還隨著他。毫光隨著他就是佛的慈悲加持，讓六欲天的天子、天人、天女目睹毫光而得殊勝的利益。這麼多人得佛力加持，得佛的利益，緣，是魔王波旬。你們想想看這裡面的味道，佛是什麼樣心態待人？我們這裡講待惡人，不是對待善人，這是佛令一切眾生尊敬之處。

　　我們在社會上，為什麼人家不尊重我們？為什麼人家嫌棄我們、討厭我們？你要把這個原因找到，你要細心去觀察、去思惟。真的到你找到的時候，我相信是你自己放不下，是你自己不肯跟人合作，你的煩惱習氣常常現行，自己不知不覺，這是真的。為什麼？自己養成習慣，習以為常，不知道這種態度、這種語氣會叫人不愉快，完全不知道。不知道就是自己的過失，知道你就覺悟了，知道之後把毛病改過來，你就是菩薩。真正修行（古人說的話，話裡頭都有話），古人常講，「天時不如地利，地利不如人和」，這話裡頭還有話。那就是說明什麼？人和是第一重要。

　　中國古聖先王以什麼治國？齊家、治國、平天下，以什麼？和！怎麼知道他用和治天下？你們到北京去旅遊的時候，你看看故宮，故宮主要的三個建築物，中國人從前講金鑾殿，皇帝處理國家大事的處所。這個大殿不是叫金鑾殿，叫太和殿，叫中和殿，叫保和殿，太和、中和、保和，這個名字出自於《易經》，這就是說人和第一要緊。你看諺語常講的「家和萬事興」，你不和，你註定失敗，你的家道衰敗。個人不和，肯定你有病，你不健康，和多重要。出家人，佛首先教我們六和敬，佛給我們講六和，和就是慈悲的落實，和是真正修行。自己不和，不能跟人和睦相處，你什麼都沒有，你一切的成就，那就是夫子所說的，「其餘則不足觀也」。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第五首偈：

　　【以彼智慧心。破諸煩惱障。一念見一切。此是佛神力。】

　　這首偈是說「智斷致用」，清涼大師在註解裡面，注的雖然不多，意思都很清楚、很明白的顯示出來，我們將他的註解念一遍。「次一智斷致用」，《鈔》裡面解釋，「次一智斷者，初句智，次句斷」。『以彼智慧心』，這是智；『破諸煩惱障』，這是斷。「此即精義入神，故能一念頓見一切，是致用也」。我們就看到此地，這個意思很深。

　　世出世法最殊勝的無過於智慧，智慧確確實實是宇宙之大德大能，這個德能是本來有的，不是修成的，而且是一切眾生平等的；佛有，菩薩有，我們每個人都有，畜生也有，餓鬼、地獄統統有，這是自性。佛經裡面常講自心、自性，「自」是廣義，我說是自，你說也是自，他說也是自。確確實實我自心，你自心，他自心，畜生自心，餓鬼自心，地獄自心。我們的自心，各人是各人的自心，各人的自心是一樣的。

　　自心是什麼？就是大乘經裡面講的法性。這個意思我們不好懂，佛在經上有比喻說，法性就像大海，比喻作大海。我們每個人的自心是什麼？是大海裡面起的一個水泡，起了許許多多的水泡，每個水泡執著它有個自心，不知道它的自心是大海。自心沒有生滅，起水泡的時候你執著這個水泡，水泡破了還是大海；沒有破的時候也沒有離開大海，就是大海，無關起滅。從大海上來看，不生不滅，本來如是，這是真的，這是自己的本體，宇宙一切萬事萬物的本體，一個本體。所以自性本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，沒有一樣不圓滿，佛法里稱為大圓滿。

　　這就是智慧心，「以彼智慧心」，法性本具的智慧心，它起作用就大了。「破諸煩惱障」，所有一切煩惱都沒有了，智慧現前，什麼煩惱都沒有了；煩惱障沒有了，所知障沒有了，見思煩惱沒有了，塵沙煩惱沒有了，無明煩惱也沒有了，總是一個圓滿的智慧。現在佛對我們說，我們有煩惱，煩惱把我們障住了，障住我們不能覺悟，障住我們不能證果，障住我們不能恢復性德。不但如此，從煩惱障裡面變現出三途六道，苦不堪言。我們沒有智慧，實在講智慧並沒有離開我們，智慧沒有生滅，哪裡會離開！智慧遍虛空、遍法界，遍一切時、遍一切處，從來沒有離開過我們。智慧、德能、相好都沒有離開，我們迷了看不見，迷了之後，完全不得其用，一迷一切迷。

　　佛菩薩大慈大悲示現在世間，前面第一首偈說過，佛菩薩示現到這裡來，做什麼？無非是幫助我們覺悟。「為彼求菩提」，「彼」就是眾生，九法界一切眾生，為他們來求覺悟。「諸佛法如是」，諸佛如來、聲聞、菩薩示現在世間就是為這個，幫助眾生覺悟的，不是幫助眾生增長煩惱的。我們學佛不能不知道這個事實真相，不能不懂這個原則。我們給別人帶來煩惱，你是背道而馳，這個人不是學佛，這個人雖然在佛門裡面，我們學佛久了的人知道，他是什麼身分？他是魔子魔孫。何以曉得？魔王波旬說的。

　　波旬有一天見到釋迦牟尼佛，跟佛說，我還是要破壞佛法。佛就說，諸佛之法是正法，沒有任何人能夠破壞。法性、法相，法爾如是，法性無性，法相無相，你怎麼能破？這真的，決定沒有辦法破的。可是魔說，等到你末法的時候（你看看，他很有耐心，他可以等待兩千年之後，佛的法運衰了），我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈娑，破壞你的佛法。這個佛法，我們就懂了，佛所講的佛法跟魔所講的佛法不是一法。佛所講的法是講的質，佛法的本質；魔所講的法，是佛法的形象。佛法的本質，魔不能破壞，佛法的形象，行！

　　佛法形象被破壞，對於佛菩薩有沒有損害？給諸位說，對於佛菩薩一絲毫的損害都沒有。對什麼人有損害？對眾生，令一切眾生聽聞佛法、學習佛法的機緣失掉了。所以，魔結罪不是跟佛，他對佛沒有罪，他對眾生有罪，你叫這麼多眾生失去了聽聞正法的機緣，這個責任你要負，這個罪很重。《戒經》裡面講的，斷人身命罪不重，斷人法身慧命，這個罪太重太重了！因為人身命，你殺了這個人，常言說得好，四十九天他又投胎又來了。得人身比聞佛法來說，得人身容易，聞佛法可不容易。佛法確實百千萬劫難遭遇，他好不容易遇到了，你忍心把他斷掉。所以，斷人慧命，果報都在阿鼻地獄，阿鼻地獄將來出來的時候，罪受滿了出來，大概都是變畜生、變餓鬼。而且什麼？沒有智慧，因為你斷別人智慧；沒有眼目，你投胎做畜生，沒有眼睛的，做這些畜生。人要真正知道因果報應，決定不幹這個事情。

　　對於真正修行人、修道人，你不能害他，你害他是什麼？是成就他，他怎麼會受你傷害！你看看佛經上講的例子，歌利王害忍辱仙人，把忍辱仙人殺掉了。忍辱仙人有沒有被他害？沒有，忍辱仙人被他殺了之後，就成佛了。不但不受他的害，反而更上一層樓，幫助他提升了。釋迦牟尼佛，這他老人家自己說的，他在賢劫成佛的排列是第五尊，在彌勒佛後面，結果他搞到彌勒佛前面去了。什麼原因？歌利王幫的忙，使他忍辱波羅蜜圓滿成就，提前成佛，歌利王沒有害到釋迦牟尼佛。歌利王障礙了不少眾生，聽聞不到正法，學習不到正法，他的罪從這個地方結的，他墮阿鼻地獄。

　　因果的道理，因果報應事實真相，我們要搞明了、搞通達。所以，真正修行人不會被外面境界所動，八風吹不動。你的讚歎、供養不生貪戀，你無論怎麼樣加害不動瞋恚。所以，魔王波旬對於釋迦牟尼佛施展的這些壓力，都不能生效。你用五欲來誘惑，釋迦牟尼佛不動心，沒有一絲毫貪戀，沒效；再用魔軍來恐嚇、來威脅，釋迦牟尼佛也不動心，一絲毫瞋恚的念頭都沒有，決定沒有報復，回答的是一片真誠慈悲。所以把修道人提升了，魔等於是來考試，考試及格，通過了，升級了。魔對什麼人產生作用？沒有離開慾望的，他能起作用。前面跟諸位講了，他對色界天都不起作用，色界天如如不動，欲沒有了。所以，他的活動範圍是欲界，只要你欲沒有斷，他就能得其便，就能施展他的魔術。如果欲斷掉了，自私自利沒有了，名聞利養斷了，五欲六塵斷了，貪瞋痴慢斷了，魔什麼能力都沒有。

　　我們要想離開魔的擾亂，你要真正做功夫，功夫沒有別的，看破、放下而已！要懂得哪些是煩惱障，這裡頭的境界之廣、之大，說實在話，也是不可思議。戒律是破煩惱障的手段，確實能產生效果，但是不能斷盡，對初學的人非常重要。佛教一般人依十善，十惡就是煩惱，用十善破十惡，這不叫破煩惱障嗎？教菩薩是積極的，不是消極的，教世間一般人是消極的，不殺生、不偷盜、不淫慾，都用個「不」，消極的，初學人容易得益。菩薩積極的，你看用布施，布施破慳貪煩惱；慳是吝嗇，貪是貪求，貪而無厭，無量無邊的罪業都是從這個根生的。所以，貪瞋痴叫三毒煩惱！你沒有貪慾，你怎麼會造惡業？你怎麼會受惡報？世間無量無邊的惡念、惡行、惡報，都是從這個字生出來的。所以戒能伏粗重的相，定能伏微細之念，不能斷根。智慧開了，轉煩惱為菩提，根才沒有了。但是凡夫學習的過程，一定是持戒、修定、開慧。

　　這個經是對法身菩薩說的，所以沒有講戒、定，一開頭是「以彼智慧心」。法身菩薩各個都是破無明證法身的人，自性裡面的般若智慧，本具的德相，統統都現前。所以說，「破諸煩惱障」，諸就是一切煩惱，見思、塵沙、無明，全都破了。見思、塵沙破盡了，無明在如來果地真正破盡，法身菩薩還沒有破盡，但是在他們已經無礙大事，我們講微細的煩惱，不礙事了。這是我們要曉得，真正修行沒有別的，就是斷煩惱而已，煩惱斷了，智慧就現前。智慧本有的，現在我們的智慧是被煩惱蓋覆了，被煩惱障礙了，只要破了煩惱，智慧就現前。但是你要記住，煩惱不能斷煩惱，這個道理你一定要懂，許許多多人修行用功用錯了，那就是什麼？用煩惱去斷煩惱，永遠斷不了煩惱。

　　你一定要知道，只有戒定慧能斷煩惱。但是今天你又不想持戒，你認為持戒太束縛了，太難了，太不方便了；換句話說，斷煩惱這個課程，你就無從下手，你根本就沒有辦法。為什麼？沒有戒，決定不會有定，有定決定有戒，定共戒；你有智慧，決定有戒，叫道共戒。戒定慧是一而三，三而一，永遠離不開的。證道之人，那個戒就是他的德行，他的生活，處事待人接物，就是這樣子，那不是學的，自自然然就跟戒律完全一樣。實在說，戒律就是釋迦牟尼佛示現在世間的生活、工作、待人接物，你把釋迦牟尼佛這些記錄下來，這就是戒律。

　　在釋迦牟尼佛這是自然而然的，一點造作都沒有，一點意思都沒有加在裡頭，我們稱他作自然而然，是他日常生活點點滴滴。那是什麼？正常的，正常的生活，處事待人接物正常的心態。我們今天違反了，不正常了，他那是性德自然流露。我們現在沒見性，如何恢復性德？看看佛，向他學習，他的思惟，他的言語，他的行動，就是自性裡頭自然流露出來的。我們雖然沒見性，但是學他這一套，行，學久了自然而然就明心見性了。你要不學，不學是永遠迷在煩惱裡面。我們凡夫勢必要克服煩惱，方法就是經教裡面所說的，不但有方法，還有理論，理論是智，方法是斷。

　　『一念見一切』，這就是用，作用。清涼大師在此地所說的非常有道理，他說智、斷就是「精義入神」，這句話說得好。精是精純，純而不雜，義是義理，一個人修養到這種境界，他起的作用是「一念見一切」。這首偈裡頭，最重要的就是「一念」這兩個字，我們念起來很容易，懂不懂？不懂！為什麼不懂？因為我們從來沒有得過一念，你怎麼知道一念的樣子，你怎麼會知道一念的好處！「一念」就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，「見一切」就是《彌陀經》裡面說的「心不顛倒」。《彌陀經》上這兩句話重要，你看看蓮池大師的《疏鈔》，解釋這兩句話，占整個《疏鈔》分量的八分之一。如果把《疏鈔》分開成八冊，解釋「一心不亂，心不顛倒」，解釋這兩句就佔了一冊，你們想想這兩句話多麼重要。

　　真的，一心是什麼？一心就是明心見性，見一切是真的，一點都不假。這一切是什麼？遍法界、虛空界一切性，性是體，哲學裡面講宇宙的本體。一切相，相是現相，一切事、一切理、一切因、一切果，整個宇宙過去、未來統統都見到了。為什麼？一念裡面沒有差別，就是沒有妄想，沒有分別，沒有執著。整個宇宙裡面沒有空間，沒有時間；沒有空間，沒有遠近，沒有時間，沒有先後。見一切，見過去無始，未來無終。所以，清涼大師在註解裡面給我們講，「精義入神」這四個字重要。古聖先賢、祖師大德教人，我們常講「一門深入，長時熏修」。什麼意思？你想想看，跟這裡「精義入神」相不相應？所以，學的東西不在多，在精，貴精不貴多。時間要長久，長時熏修，怎麼個熏修法？天天讀，天天思惟其義理。這還不行，如何把這些義理變成自己的思想、言行，變成自己的生活行為，這才能入神。如果不能落實，你就白學了。

　　今天我們學佛，說實實在在話，前面我們還談到，舉孔老夫子做例子，夫子之德，仁道！真正是個好人，是個善人，他老人家表現在外面，溫、良、恭、儉、讓。我們有沒有？這五個字就是古往今來大眾公認，這是善德的標準。我們佛經上常常念的「諸上善人」，常常念到「善男子、善女人」，你善在哪裡？夫子之善，溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這五條你有沒有？我們自己要常常反省，這是表現在外面的，最膚淺的，人人都能看得到的。所以說你的功夫、你的修持有沒有進步，從哪裡看？如果用這五個來做標準來看，很容易看出來。

　　你今年跟去年比，今年跟前年比，自己反省，不就明白了嗎？我有沒有進步，心裏面太深了，你觀察不到，你從表面上觀察，所謂是「誠於中，而形於外」，你從表面能夠看出你內心。你內心有，自然表現在外面；內心沒有，外頭裝也裝不像。裝模作樣，你被人一眼看穿了，一文都不值，你不是出於真心，你完全做偽裝，表面的。那一種可以欺騙粗心大意的人，他沒有看出來，但是裝，裝不長。過不久，能裝上個三年五載這不得了，那有相當功夫了，最後還是露出馬腳。到你敗露的時候，一文就不值了，從前別人恭敬、讚歎你，這時候知道什麼？上當了，被你欺騙了。

　　所以真正修行人，不管是哪一宗，哪一派，哪個法門，可以說無一不是修一念。一念叫正念，一念是真心，一念是本性，一念是本善，一念就是沒有一切妄念，沒有一切雜念。我們念佛人所修的一念，實際上不是真正一念，所修的是第二念。那是什麼？阿彌陀佛，執持名號。那第一念？第一念裡頭沒有阿彌陀佛。第一念什麼都沒有，本來無一物，何處惹塵埃，哪來的阿彌陀佛！所以，阿彌陀佛是第二念。我們能夠把念頭守在第二念，距離第一念很近，念到純熟，有一天豁然大悟，從第二念就跳到第一念。跳到第一念，在西方極樂世界是實報莊嚴土，在我們現前那就是華藏世界，你就成法身菩薩了。所以，把念頭集中在第二念，集中在阿彌陀佛上，雖然不是分證佛，是相似佛。相似佛往生西方極樂世界生方便有餘土，不是同居土。你看看，往生的品位就大幅度的提升了，這是正事，這是大事。佛為一大事因緣出現於世，是把這個事情教給我們。我們一大事因緣，來到這個世間，是要把這個念佛法門學會，這一生當中決定往生凈土。即使往生凈土是凡聖同居土下下品往生，也算成功了，這一大事因緣了了；了就是圓滿，下下品往生都圓滿。為什麼？永脫輪迴，永脫十法界了。

　　破煩惱，一心什麼煩惱都破了，這個一心是我們現前所講的專心，專一。但是要記住，凈宗是大乘，《華嚴》是大乘，大乘不能捨棄眾生，自己未度，發願度人，所以普賢菩薩禮拜初發心的菩薩，難能可貴。菩薩雖然自己功夫不高，不舍眾生，菩薩什麼都不會，只會念這一句阿彌陀佛，他也不捨棄眾生。為什麼？遇到別人就阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，把阿彌陀佛傳給他；自己念佛求生凈土，勸別人求生凈土。你問他那是什麼道理，他說不出來，他有一番熱忱，有誠意，你看他的態度，你看他的言語，你能體會到那是一片誠懇，一絲毫虛偽都沒有。他自己真干，他也希望你干，這個人是菩薩，一點都不假。不要看他沒有念過書，他不認識字，他教理什麼都不懂，他是真正的菩薩，我們決定不可以輕慢。

　　所以，這個智斷致用，一念見一切，致用，這個大用太圓滿了。世間人常說，大用無方，佛法這個地方是大用圓滿。這就是常常所說的萬德萬能，無所不知，無所不能，這是自性性德圓滿的顯露，顯露就是一絲毫隱藏都沒有。從什麼地方來的？一個智，一個德，斷德，智是看破，斷是放下。破諸煩惱障，放下；以彼智慧心，看破；一念見一切，明了，通達明了。

　　『此是佛神力』，哪個佛的神力？自佛，自心是不動智佛。在這品經裡面文殊菩薩教導我們，每個人所依的，每個修行人、每個菩薩他所依靠的，依的就是自心不動智佛，「此是佛神力」。自心就是宗門所說的，父母未生前本來面目，是你真正的本人，這個身不是。我們如果把我們的身當作本人，身是什麼，身像我們穿的衣服，衣服不是本人；我今天穿這件，明天又換了一件，本人沒有換，衣服天天換，一天換好幾件。本人沒有變，這個身形常常變，在六道裡頭捨身受生不一樣。縱然是在人道，前一生在人道，跟這一生又在人道，這兩個人相不一樣，這個道理要懂。

　　但是自心是一樣的，法性是一樣的，跟一切眾生完全相同，法性一樣，智一樣，佛一樣。法性相同，佛性相同，德相相同，法身相同，此是佛神力，這一句就是說的這個，不是他佛，是自佛。他佛的加持是佛的教誨，慈悲教誨，一念見一切這是自佛神力，這個道理總要懂，你才曉得佛法裡頭一絲毫迷信都沒有。現在時間到了。
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