妙法蓮華經淺釋5

五百弟子受記品第八

這時，法會中有一位名叫富樓那彌多羅尼子的大弟子，從釋迦牟尼佛這裡聽到關於佛以其智慧之力，廣施方便，隨宜說法的情況，又聽釋迦牟尼佛為諸大弟子授無上聖智成佛之記，還聽到自己前世隨佛聽法的因緣之事，還聽到諸有隨緣自在、通達無礙的無邊神力。所有這些都是他從未聽過的。此時的富樓那心地清凈，歡喜不已，他立即從座位上站立起來，走到佛前，以其頭面禮佛之足。行此大禮之後，他退在一旁，目不轉睛地看著佛那尊貴慈祥的面孔，而內心深處卻激動起伏，思緒聯翩。他想：「世尊真是太奇特了，他的所作所為更是稀奇罕見。他以權巧方便之力，隨順世間眾生的各種特性，而說種種方便利導的佛法，令眾生拔除貪著，不再染污於六塵之境。我等智劣根淺，未能盡說及宣揚諸佛功德。唯有大徹大悟的世尊知道我們求佛的深心和本願。」

就在富樓那慨嘆不已之際，釋迦牟尼佛開口對法會中的比丘們說：「你們看見這位富樓那彌多羅尼子了嗎？我常說他在所有說法人中水平最高，稱其為說法第一，我也時常讚歎他的各種功德，他精進修行，勤奮護持佛法，並幫助我宣傳佛法義理，善於為四眾開示教法，使之獲得法益、法喜。他具備了解釋佛的正法的能力，能夠為一同修行的人帶來巨大的好處。除了如來佛之外，再沒有誰能比得上富樓那那種流利雄辯的口才。你們不要以為富樓那隻能護持並幫助宣傳佛法，富樓那在過去九十億個佛那裡就曾護持並宣傳佛的正法，那時，他在所有宣傳佛法的人中也是口才無與倫比，被稱為說法第一。另外，富樓那不但善於說法，而且對於諸佛所說的空寂之法，也能通達明了，獲得了理無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙等四種無礙智，所以，他總能勤于思索，詳細審察各類法相，從而作到清凈說法，毫無疑惑。另外，他還具足菩薩的神通之力，能隨其壽命，跟從如來佛修各種清凈之行。在那時的諸佛世界中，人們都認為他是一個真正的聲聞弟子，但實際上，富樓那是內秘菩薩行，外現聲聞身，並通過這種聲聞之相，廣開方便法門，饒益無量眾生。與此同時，他還教化無量無數的人，引導他們立志修行成至高無上的佛智。富樓那為了莊嚴和清凈佛國，所以，他常作佛事，教化眾生。

「諸位比丘，富樓那在過去七佛座下所有說法人中也是名列第一，如今在我釋迦牟尼佛這裡的所有說法人中也是第一。在現在劫中以後出現的諸佛那裡，他仍然是說法第一。在所有這些佛世界當中，富樓那都能護持並説明如來佛宣講佛法。就是在未來世無量無邊個佛面前，他同樣護持並協助如來佛宣說佛法，教化、饒益無量眾生，使他們都立志追求至高無上的佛智。總之，富樓那為了莊嚴和清凈佛國，始終如一地精進努力，教化眾生，從而使他自己漸漸具足了大乘菩薩的道法。

釋迦牟尼佛接著為富樓那授記說：「再過無量阿僧·劫，富樓那將在這個世界上證成至高無上，圓融無礙的佛智佛慧，從而即身成佛，名號為法明如來，同時還具足十號之德，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。法明佛的國土由恆河沙數之多的大千世界組成，佛國大地由七寶鋪就，平坦如掌，沒有山丘、·澗、溝壑，到處是用七寶建造的樓台亭觀，天神們的宮殿就處在離地不遠的虛空之中，人和天神可以互相看見，相互接觸和交往。在法明如來的佛國之中，沒有地獄、餓鬼、畜生等三惡道，也沒有女人，一切眾生皆以神通之力從法化生，所以也都沒有淫慾，個個皆獲得巨大神通，身上可放出光明，還可自由自在地飛行在空中。他們志向遠大，信念堅定，修習佛法精進不息，所以也都富有智慧，具足三十二種非凡身相。該國眾生有兩種食物，一是法喜食，即心離貪著，以法為食，則法喜充滿，不覺飢餓。二是禪悅食，即深入禪定，微妙自娛，充滿歡悅。國中有無量無數的大菩薩，個個都獲得了巨大的神通和四種無礙之智，善於教化一切眾生。國中聲聞從也多得數不清，計不盡，他們都具備六種神通，三種明達和八種解脫之法。總之，法明佛的國土即擁有這樣無盡功德，無盡莊嚴和無盡成就。法明佛住世時，劫名叫寶明，國名叫善凈。法明佛的壽命有無量阿僧·劫，佛法流行於世的時間極其長久。佛滅度後，眾弟子以七種珍寶不其建起舍利寶塔，這種塔遍布全國各地。」

這時，法會中有一千二百名無煩無惱，心地自在的阿羅漢，聽了釋迦牟尼佛的說法和授記，不禁這樣想道：「我們真是太高興了！今日所見所聞的確是從未有過的。如果我們也能像其它大弟子那樣，得到世尊的授記，那不是件很快樂的事？」釋迦牟尼佛知道這些人心中的想法，於是對摩訶迦葉說：「這一千二百名阿羅漢，我今天就當場為他們逐一授無上等之佛智。在這些人中，我的大弟子·陳如比丘，將在未來供養六萬二千億個佛，然後自身證果成佛，名號為普明如來，並具足十號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其五百阿羅漢，如優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿·陀羅、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，他們皆當證得無上正等正覺，即成就如來佛的大徹大悟而即身成佛。這五百羅漢成佛後皆是同一佛號，即叫普明。」

五百羅漢在釋迦牟尼佛得到授記以後，無不歡喜雀躍。他們立即從座坐上站起來，走到佛的面前，以其頭面禮佛之足，悔過自責道：「世尊！我等過去常有這種念頭，自認為已證得到最終的滅度。今天，我們才知道自己太愚蠢了。為什麼呢？因為我們最終的目標應該是獲得如來佛的智慧，但我們卻以小智為滿足。世尊，譬如有人到親友家中作客，喝醉酒後便自個睡著了。恰在這時，親友因官家之事要外出，他便將一顆無價寶珠塞進此人的衣服里，贈送此物之後，他便自個走了，而那人依然醉卧不起，對此毫不覺知。等他醒來之後，他又輾轉到了其它國家。為了獲得衣食，他辛勤努力，奔波不息，生活十分艱難。所以，如果稍微得到一點，他便感到很滿足。後來，有一天那位親忽然碰見了他，便對他說：『豈不怪哉！怎麼會為了衣食而到這步田地呢？過去，我為了讓你得到安樂，盡享五欲之福，於某年某月某日，將一顆無價珠寶系在你的衣服里，今天依在此，而你卻不知不覺，竟然如此辛勤憂惱，艱苦度日，真是太傻了！你現在可以用此珍寶換取所需的一切，你將永遠開心如意，要啥有啥，再也不會貧窮了。』」

五百羅漢接著對釋迦牟尼佛說：「佛也是如此，您在作菩薩時，就教化我們讓我們發心追求一切智慧，但我們很快又都荒廢淡忘了，對此，我們竟然不知不覺。得證阿羅漢道後，便自以為得到了最終的滅度，如同生活窮困的人，得一點就很滿足。幸虧以前菩薩教化令發的追求一切智慧的大願猶在未久，今天，世尊為了使我們覺悟，而說如此之言：『諸比丘，你們所得到的涅槃，並非最終的滅度。我過去長期以來，為了讓你們種下佛的善根，以方便之力，開示涅槃之相，但你們卻以為是得到了真實的滅度。』世尊，我們今天才終於知道自己實際上都是真正的菩薩，都受到了無上佛智的記號，因此，我們皆大歡喜，嘆為未有之幸事。」

授學無學人記品第九

這時，阿難、羅睺羅心中也想：「我們常常私下暗想，假如能得到釋迦牟尼佛的授記，那不是也非常快樂嗎？「想到這兒，二位尊者便從座位上站立起來，走到佛的面前，以其頭面禮佛之足，行此大禮之後，二人一起對佛說：「世尊！我們應當成為您授記成佛弟子中的一員吧！我們始終以如來佛作為唯一的歸依之處。另外，我們也是一切世間的天神、人類和阿修羅的良師益友。阿難是時常親近持候佛的弟子，長期護持佛的一切法藏；羅·羅是佛的兒子。假如佛能慈悲為我們授無上聖智之記的話，不但我倆兒的願望可以得到滿足，就是法會上二千多位小乘四果位上的弟子們也都可以實現他們的願望。」這時，小乘初果、二果、三果等有學位以及四果位無學位上的聲聞弟子二千人都從座位上站立起來，他們偏袒右肩，來到佛的面前，一心合掌，仰望世尊。這些人靜靜地站在一旁，他們的願望和阿難、羅·羅一模一樣。

這時，釋迦牟尼佛告訴阿難說：「你於來世將會作佛，號為山海慧自在通王如來，同時具足十名，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。阿難將供養六十二億位佛，並盡心護持這些佛的一切法藏，然後即可證得無上佛智。成佛之後，他將教化兩萬億恆河沙數之多的菩薩，使他們都證得無上的佛智。阿難成佛後的國名叫常立勝幡，國內一片清凈，琉璃為地。當時的劫名叫妙音遍滿。該佛的壽命長達無量億阿僧·劫，即使有人在無量無盡的漫長年月中去計算佛壽的長遠，也是不能得知的。該佛滅度後，佛的正法流行於世的時間比佛的壽命還長一倍，而繼正法而來的像法時代則比正法時代還長一倍。阿難，這位山海慧自在通王佛受到十方界內無量億恆河沙佛的共同讚歎，他們都會稱揚該佛的功德。」

這時，法會中有八千位剛剛發心修行菩薩的弟子都同時產生了這種想法：「我們還不曾聽到諸大菩薩得到佛的授記，為什麼那些小乘聲聞弟子會得到成佛之記呢？」釋迦牟尼佛知道這些菩薩內心的想法，便告訴他們說：「諸位善男子！我釋迦牟尼佛和阿難等聲聞大眾曾在過去空王佛那裡一起立志求證無上佛智。阿難總喜歡多聞強記，而人則經常勤修佛法，精進不息，所以我今天已得到了至高無上的佛智而即身成佛，而阿難則繼續護持我的佛法，並將護持未來諸佛的法藏，教化並成就一切菩薩大眾，從而積功累德，證成佛智。阿難早就發下證佛智、成佛果的誓願了，所以，他現在才得到佛的授記。」

阿難站在佛的面前，親自聽到佛為他授記，並得知未來佛土的莊嚴等情況，他的長期以來的願望總算圓滿實現，於是，他心中充滿歡喜，感到從未來過的快樂。這時候，他立即回憶起過去無量千萬億佛所說的一切法藏，並都能通達無礙，記憶猶新。同時，他也記起了很久很久以前所發下的宏大誓願。於是，阿難懷著激動的心情，誦偈。

這時，釋迦牟尼佛又告訴羅睺羅說：「你於來世當得作佛，佛號為蹈七寶花如來，並足如來十號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。在未來世極其漫長的歲月中，你將供養十個世界微塵數之多的如來佛，並作這些佛的長子，就像你現在作我的長子一樣。蹈七寶花佛的國土非常莊嚴，他的壽命劫數，所教化的弟子、正法和像法流行於世的時間等情況和山海慧自在如來沒有什麼差別。你也將為這位佛作長子。在此之後，你將證得至高無上的佛智，從而證果成佛。

這時，釋迦牟尼佛以其妙觀察智觀察法會中的二千位小乘三果有學位和四果無學位的聲聞弟子，發現他們個個柔和慈善，心清意凈，都在全神貫注地看著自己。於是，佛就對阿難說：「你看見這二千名有學位和無學位的聲聞大眾了嗎？」阿難回答說：「是的，我看見了。」佛又對阿難說：「阿難，這些人將供養五十個世界微塵數那麼多的如來佛，悉皆盡心恭敬、尊重，並擁護、受持這些佛的一切法藏。最後，他們將在十方國土同時成佛，佛號也完全一樣，都叫寶相如來，同時也都具足十號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。他們成佛後的壽命都是一劫，各自的佛土一樣莊嚴，國中的聲聞、菩薩以及佛滅度後的正法、像法時代等都完全一樣。」

這時，有學位和無學位的二千弟子一聽釋迦牟尼佛為他們授記，個個歡喜踴躍，他們異口同聲地誦偈道：「世尊啊！您的智慧好像明燈一樣明亮了我們的心扉，我們都聽到了您為我們授記的聲音，就好像是得到了甘露法水的澆灌，我們心中充滿了歡喜！」

法師品第十

這時，釋迦牟尼佛借對藥王菩薩說法之機，告訴法會中的八萬大士說：「藥王，你看見了嗎？參加這次法會的大眾中有無量無數的天眾、龍王、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽、還有人與非人，還有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，有小乘法的聲聞眾，有修中乘的辟支佛眾，有修大乘追求佛道者，所有這些不同種類的大眾今天都在佛前聽聞到《妙法蓮華經》的一偈一句，甚至只是在一念間歡喜信受這部經，我都給他們授記，他們均會證得至高無上的佛智。」

釋迦牟尼佛告訴藥王菩薩說：「另外，在如來佛滅度之後，如果有人聽到《妙法蓮華經》甚至只是經中的一個偈頌、一句活語，或者一念間歡喜信奉，我也會為他們授無上佛智之記。如果還有人能信受持行、閱讀記誦、解釋禪說或者書寫《妙法蓮華經》，甚至只是其中的一個偈頌，或者有人將此經卷敬視如佛，用各種各樣的供具進行供養，如花、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢、幡、衣服、伎樂等，甚至只是合掌恭敬，藥王，你應當知道，這些人曾在過去生中供養過十萬億個佛，並在這些佛的國土中成就了他們的宏大誓願。只因為他們憐憫一切眾生，所以才轉生到人間來。藥王，如果有人問哪一類眾生在未來世中將會成佛，你就應當為他們指出，是這些人於未來世必將作佛。」

釋迦牟尼佛又解釋道：「為什麼呢？因為，若善男子、善女子對於《法華經》甚至只是其中的一句，受持、讀誦、解說、書寫，或者用花、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢、幡、衣服、伎樂等各種各樣的供具供養這部經卷，甚至只是合掌禮拜，那麼，此人就是一切世間所有眾生應該瞻仰尊奉的人，應該受到如同供養佛一樣的恭敬供養。你應當知道，這些人就是大菩薩的化身，本已成就了至高無上的如來智慧，只因哀憫眾生，而發願生此世間，來廣泛演說、分別講解這部《法華經》。受持一句尚且如此，更何況能全部受持，並以種種供具進行供養，藥王，你應當知道，這些人本已成就了如來佛智，但他們自願捨棄了這種清凈的果報，發願在我滅度之後，要憐愍受苦眾生，故而再轉生於這個惡濁的世界，來廣泛演說這部《法華經》。如果這些善男子、善女子在我滅度之後，能私下為另外一人講說《法華經》，甚至只講一句，當知此人就是如來佛的使者，受如來佛的派遣，執行佛的使命。講一句尚且如此，更何況在所有大眾之中廣泛宣傳，到處弘揚。

「藥王菩薩，假如有位惡人在某一劫中現身於佛前，他心地不善，經常毀謗辱駡於佛，此人由此而獲得的罪業還算輕。可是，如果有人以一句惡言，毀謗諷刺讀誦《法華經》的在家人和出家人，那麼，此人的罪業就太重了。藥王，若有人能讀誦《法華經》，你應當知道，此人能得到佛一樣的莊嚴，就好比如來佛將他荷擔在肩上，無論他到什麼地方，人們都應該向他致禮、一心合掌、恭敬供養、尊重、讚頌，並以花、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢、幡、衣服、肴饌、種種伎樂等人間最上等的供具來供養他，還應用天上的寶花散在他的身上，因為這人就是天上的寶聚，理應受到如此的奉獻和供養。為什麼呢？因為此人喜歡說法，眾生即使在很短的時間內聽他說法，即可最終證得至高無上、圓融無礙的如來聖智。」

這時，釋迦牟尼佛又告訴藥王大菩薩說：「我所說的經典無量千萬億之多，無論是已說過的、現在正說的、還是未來將要說的，這其中只有《法華經》是最難信、最難解的。藥王，這部經典是十方諸佛最重要、最奧秘的法藏，是不可隨便向外傳授的，所以，十方諸佛一齊守護此經，始終未曾向外顯說。如今，我說出這部經典，招致了許多怨恨和嫉妒。我在時尚且如此，何況我滅度之後。藥王，你應當知道，在如來佛滅度之後，若有人能書寫、受持、閱讀、記誦、供養並為他人講說這部經，這樣的人就好像以袈裟披覆在他的身上，而且還會受到他方現在諸佛的保護和關懷。這樣的人具有很大的信心力、志願力和各種善根之力，他們往昔廣修福德，種下善根，故能堅信並志願奉持此經。你應當知道，這些人常與佛在一起，為如來佛以手摩頂，以德加被。藥王，不論在任何地方，若有人閱讀、若有人記誦、若有人書寫《法華經》，凡是本經典存在的地方，皆應該建起七寶塔，所建之塔應極盡高廣，極盡莊嚴，不需要再放舍利。為什麼呢？因為此寶塔中有《法華經》，就等於有如來佛的法身，所以，人們應以各種花、香、瓔珞、繒蓋、幢、幡、伎樂、歌頌等進行供養，並恭敬供、尊重和讚歎這座寶塔。如果有人看見這座塔後對塔進行禮拜供養，當知這樣的人皆已接近至高無上、圓融無礙的正覺境界了。

「藥王，如果有許多在家和出家修行菩薩道的人未能見到、聽聞、閱讀、記誦、書寫、受持、供養這部《法華經》，你應當知道，這些人並未圓滿地修行菩薩道。如果能聽聞到這部經典，那才能善修圓滿的菩薩之道。另外有一些眾生追求成佛之道，他們若能見到或聽聞這部《法華經》，並隨之堅信不疑、心領神會、身體力行，你應當知道這些人將接近至高無上、圓融無礙的正覺境界。藥王，譬如有人乾渴需水，在一高原上挖井求取。當挖出來的全是干土時，他知道離水還遠。他繼續用功，挖鑿不息，轉而發現了濕土，逐漸地又看到了泥土，於是，他心裡十分自信和堅定，他知道水肯定就在附近。菩薩也是如此，如果沒有聽聞、沒有理解、沒有修習這部《法華經》，那麼，你應當知道，這些人離至高無上、圓融無礙的正覺境界尚遠。但如果能夠聽聞、理解、思維、修習這部經，那麼，你應當知道，這些人離至高無上的正覺境界已很近了。

釋迦牟尼佛又為藥王菩薩解釋說：「為什麼這樣說呢？因為一切菩薩法門及其所要證得的無上正覺都包含於這部《法華經》之中。此經揭開一切方便權巧之法門，顯示萬法實相無相之妙理。這部法華經藏，深奧、堅固、幽遠，沒有人能探測得到。現在，佛為了教化並成就所有的菩薩而為他們分別開示。藥王，如果有菩薩聽聞這部《法華經》後，驚奇、懷疑、畏懼，你應當知道，這些菩薩都是剛剛發心修行的菩薩。如果聲聞人中有的聽聞此經後，驚奇、懷疑、畏懼，你應當知道，這些人都是虛偽傲慢、不知上進和弟子。藥王，如果有善男信女在如來滅度之後想為四眾弟子講說這部《法華經》，應該怎樣去講說呢？這些善男信女必須住到如來室、穿上如來衣、坐到如來座，這樣才可為四眾廣說此經。

所謂如來室，就是一切眾生均懷大慈大悲之心。所謂如來衣、就是具足柔和忍辱之心。所謂如來座，就是體悟到一切事物、一切概念、一切現象皆是非實而假有的。達到這三種條件，然後再以不懈怠之心為諸菩薩及四眾弟子廣泛宣說這部《法華經》。藥王，雖然我在這個娑婆世界入了涅槃，到其它國土教化眾生，可是只要有人在此世上能入如來室、穿上如來衣、坐到如來座，為眾生講解《法華經》，我就會派遣我所變化的人為他召集聽法之眾，也會派遣我所變化的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子去聽他說法。我所變化的這些人聽聞他說法之後，便會堅信不疑，受持不息，隨順不逆。假使那位說《法華經》的人在偏僻空閑之處，我就會派遣天眾、龍眾、鬼神、干闥婆、阿修羅等來聽他說法。我雖然在其它佛國之中，但我會時時刻刻令說《法華經》的人見到我的法身。如果說法者忘記了《法華經》中的某句經文，我會去告訴他，讓他能記起所忘的經文，以便完完整整，一句不差地為大眾講說此經。」