二零一二凈土大經科注　　（第五六四集）

二零一二凈土大經科注　　（第五六四集）　　2014/1/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0564

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第九百五十一頁，第二行，這還是淫慾的罪業，請看科註：

　　『煩滿胸中』，「《會疏》曰：淫火內燃，胸熱心狂」。『邪態外逸』，「淫邪盪妷之態，流露於外也」。『費損家財』，「費」是消耗，「損」是減損，對你家不利。『事為非法』，「所為之事，不合法度甚至干犯法律」，要受世間法律的刑罰。這些都不難懂。後面兩句是勸導，『所當求者，而不肯為』，殺盜淫妄是不應當求的，偏偏去做，「不求自立，不務正業，不求出離，不知求福、求慧、求生凈土。」這個後面三求，早年圓瑛法師他的精舍就叫三求堂，求福、求慧、求生凈土，一生就求這三樁事情。求這三樁事情，必須要遵守三皈、五戒、十善，認真把這些德目落實在我們日常生活當中，落實在起心動念之處，你就有福，你就有智慧，就能往生凈土。一定要知道，世俗間的一切法不能常保，為什麼？它是生滅法，連身體都保不住，何況身外之物？求自身的健康長壽，求身外的名聞利養，全是假的，全是不應當求的。你有智慧，你有福報，自然健康長壽，不求就得到。健康長壽之因就是多福多慧，古人比我們聰明、比我們有見識，人家在因上求，果報自然得到。我們前面學過八個自然，不用求的，自然得到，求生凈土，你所得到的是究竟圓滿。佛經上講的離究竟苦，得究竟樂，這個話是真的不是假的，念佛往生的人就得到了，他們就可以給我們做證明，決定是真實的。因為淫而引起的殺生、偷盜，種種不善，這個罪報就大了，大到你無法想像，這個業就是無間地獄。要超越無間地獄可不是一個容易事情，你造的這些業要怎麼去消？我們先看經文：

　　【又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】

　　古今中外，這些事情甚至於就在我們眼前，我們每天都能看到。這一節文，我們看念老的集注，第一句，『又或交結聚會』，「《凈影疏》曰：交結聚下，明造惡過」，就是造惡業。為什麼造的？「為淫造作殺盜等事，是其過也。此下正明由於淫惡而引起殺盜等罪」。「交結」，我們一般講勾結。「聚會，聚集邪眾」。這個交結聚會幹什麼？準備打仗。『攻劫殺戮』，這是戰爭，非常可怕。底下解釋戮，什麼叫戮？「凡以尖銳之物相刺」，從前戰爭，武器是刀、是矛、是戟，是這一類的，那個時候還沒有發明槍，遠距離的則是弓箭，都是指的兵器。現在的兵器跟過去完全不一樣，殺傷力大，一顆核子彈就能消滅一個城市，百萬以上居民的大都市一顆炸彈就完了，就全都殺掉了。這個地方是「指以槍矛等武器殺人」，這是戰爭。所以，交結聚會是發動戰爭的會議。『強奪』，「公然劫取」，這是以武力。戰爭結束之後，就公然劫取，打勝的這一方劫取打敗的這一方，盜的行為，戰爭是殺，殺了之後是盜，這強盜。『迫脅』，「以威力相恐懼，即豪奪」。他所要的你不敢不給他，你要不給他，你的災禍就來了。賄賂人人都知道不好，不應該做的，為什麼還要做？威力恐嚇，不敢不賄賂。巧取豪奪，這就是盜惡。「如是廣行殺盜之惡」，只為一樁事情，『歸給妻子』，禍根從淫來的，「取悅於一婦人，以圖極身作樂而已」。歷史上這個例子很多，中國、外國都有，遇到一個無道的昏君，他愛他的妻子，妻子希望的東西他想奪來，這個東西自己國家沒有，別的國家有，就發動戰爭。小的威脅，叫他趕緊送來，他要不肯，這就戰爭爆發。『極身』，「望西云：極謂疲也。故極身者，疲勞其身。」從淫業引發的殺盜，造這麼重的罪業，後面有三途苦報。

　　【如是之惡。著於人鬼。】

　　『著』是非常明顯，「昭著」，人知道，鬼神也知道。

　　【神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】

　　所以貪戀邪淫引發造罪，受三途果報，這是絕對錯誤的，稍稍有理性的人不敢做。義寂法師說：「顯中作惡」，明顯的，「著於人」，你發動的戰爭不義；「隱中」，暗中做的，鬼神知道，「著於鬼」。「又《會疏》曰：人謂人間，官吏刑罰」，這些惡業，官府裡面知道了要判刑的；「鬼謂鬼神，冥官照見」，人間你能夠瞞住，沒有人知道，鬼神知道。「神明幽記」，你看不見的，鬼神看見，「諸天亦記」，鬼神有記錄，天神也有記錄，「造惡之人豈能倖免」。實實在在說，我們起心動念、言語造作，真有鬼神，真有記錄。而且這個記錄的檔案，不隨我們身體死亡它就沒有了，不是的，生生世世它藏在阿賴耶。阿賴耶就是檔案室。阿賴耶是梵語，翻成中文叫藏，就是收藏，叫藏識，就是一切善惡無記種子的倉庫，統統藏在這個地方。真有，它不是物質現象，所以我們的六根緣不到，它確實存在。迷的時候它起作用，覺悟的時候它還是起作用，所以阿賴耶識的種子是世出世間一切法的根源，它能現、它能造一切法。惠能大師見性的時候說，「何期自性，能生萬法」。自性為什麼能生萬法？自性變成阿賴耶就能生萬法。迷的時候它叫八識，悟的時候它叫四智，八識跟四智是一體兩個名稱。覺悟的時候它現實報莊嚴土，迷了的時候它現十法界，十法界依正莊嚴是它造的。迷悟不同，悟的時候那些眾生稱為佛菩薩、稱為聖賢，迷的時候稱他作凡夫。

　　六道是凡夫，四聖法界的也叫凡夫。佛法裡面凡夫分為兩種，一個叫內凡，一個叫外凡。內外以什麼分？以六道分，六道生死輪迴之內的，這是內凡；四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界上面的，這叫外凡。六道之外的，他還是凡夫。佛跟凡他的差別就是在迷悟，迷了的時候這個真心叫阿賴耶，悟了的時候那個真心是法性。所以十法界裡面的四聖：佛、菩薩、聲聞、緣覺，他們還是用阿賴耶，沒有能夠轉阿賴耶為四智，所以他是凡夫，叫外凡。轉識成智就是阿賴耶覺悟了，覺悟，十法界不見了，所以凡所有相皆是虛妄，沒有說十法界例外，沒有說，十法界也不例外，它也是虛妄的。不但十法界是虛妄的，即使自性所現的無漏法，十法界是有漏，無漏法就是清凈莊嚴諸佛法身所住的實報莊嚴土，大乘經教裡頭也沒有說這個是例外。這個要不例外，我們就曉得，實報莊嚴土還是虛妄的，真的凡所有相皆是虛妄。實報土裡面的人是報身，那個土叫報土，報身佛所居住的，這是真的不是假的，十法界是假的不是真的。實報土真實，為什麼？它不變，阿賴耶已經轉變成大圓鏡智，不再是生滅法。生滅法就是假的，就不是真的。

　　世出世間一切法，這個認知非常重要，你真正知道、真正認識，自自然然就放下妄想分別執著，自然放下。能放下的人就是聖人，就不是凡夫。於一切法不執著，你的心多清凈；執著是染污，心不清凈。什麼都不計較、不執著，清凈心出現，清凈心是真心。再提升一級是菩薩境界，菩薩不但沒有分別執著，起心動念都沒有，真正做到六根對六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根對著境界不起心不動念，這就成佛，平等心現前。起心動念就不平等，像水一樣它起了波浪；不起心不動念，它水平，它是平等的，所以平等心是法身菩薩證得的。《華嚴經》說實報土，四十一位法身大士是這個境界，他們真正是大乘經上佛教導我們的叫「用心如鏡」。這佛常說，大小乘經里都說，用心像鏡子一樣，照外面照得清清楚楚，沒有染污，沒有分別，沒有動搖，像鏡子一樣。決定不能放在心上，放在心上染污了。我們照相，照相機照染污了，鏡子不染污。每天我們早晚都照照鏡子，鏡子是菩薩，很多人不知道。照鏡子的時候就要提醒自己，我今天一天用心就是用我這面鏡子，我照得清清楚楚、明明白白，裡頭不染著、不分別，那是什麼？生智慧。只要有染著，它就生煩惱，生什麼？生貪瞋痴慢，生名聞利養，它生這個東西，那就叫造業。這個業是輪迴業，我們想超越輪迴，但是天天不斷造輪迴業，他怎麼能夠超越？往生是超越，換句話說，它決定障礙我們往生。

　　所以佛告訴我們的是真話不是假話，不是騙我們的，不是嚇唬我們的，是事實真相。我們起心動念，神明知道，諸天知道，檔案都在阿賴耶識裡面。這個檔案，佛法的術語叫種子。所以「造惡之人豈能倖免」，這個倖免就是果報，沒辦法。善有善果，惡有惡報，絲毫的小惡都有報，何況大惡？你現在還在造作，果報沒現前，你還懷疑，果報現前後悔莫及。那個時候才知道，佛菩薩真正慈悲，常常勸我，我沒聽，我沒接受，後悔來不及，「於是自入三途」。人死了之後，神識自自然然跟自己的業習連成一體。業習，習是習氣，你的善惡業的習氣，它做主，帶你到什麼地方去往生。阿賴耶識裡頭惡種子多，決定是三途，叫自入三途，自自然然的墮三途，「具決定之義。」自有這個意思，深一層的意思它是決定，具足決定的意思，經、注都說得非常清楚。入三途之後，『無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言』。邪淫這一段經文，我們學習到此地。

　　下面再看第四段，妄語。也分四段，第一個是「欺誑損他」。請看經文：

　　【世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。】

　　念老註解裡頭，第四說明「妄語之惡」。這一條往往我們把它疏忽了，認為這是小事，不知道造下大罪。為什麼佛把它列入四重戒？殺盜淫妄，這四條在戒律叫根本戒，出家比丘、比丘尼戒裡頭叫四重。《大智度論》裡頭說：「妄語者，不凈心欲誑他。覆隱實，出異語，生口業，是名妄語」。《大智度論》裡頭給我們解釋。心不清凈，換句話說，有嚴重的染污，這個染污就是自私自利，我執能量特別大，執著身是我，為了自利不顧別人，這種人不明義理，不知道因果。人到這個世間來，佛跟我們說兩種業。一種叫引業，引導你到人道來投胎。每一個人引業是相同的，我們都到世間來，都到人道來，都得了人身。引業是什麼？三皈、五戒、十善，過去生中修過，修得還不錯，分數及格，你才能得人身；人身難得，如果沒有修過三皈、五戒、十善，得不到人身。三皈、五戒、十善有三等，有上等、有中等還有個下等，上中下三等，佛經常講三品。上品十善生天，四王、忉利，憑善行就能往生。夜摩以上還有四層欲界天，當然要十善，要上品十善；上品十善還不夠，因為上品十善全憑善最高的只能夠生忉利天，再往上要加禪定，要有定功。這個定功叫未到定，有定功，不及格。如果定功說，我們現在學校裡頭分數六十分以上及格，他的定功大概只有五十分、四十分、三十分，三十分生夜摩天，四十分生兜率天，五十分生化樂天，六十分及格，生他化自在天。再往上去，再往上去是初禪、二禪、三禪，定功愈往上去愈深。初禪，欲斷掉了，它不叫欲界，七情五欲斷掉了，所以世間法也了不起。再往上去的是四空天，連身都不要了。中國的老子就有這麼一句話：「吾有大患，為吾有身」。有身，這是我最大的憂患，沒身多好。所以無色界天沒有身，沒有身，你看不需要吃飯、不需要穿衣、不需要睡眠，多好。無色界的定功也有四等，所以無色界天有四層，一層比一層高。但是我們要想到，沒出六道輪迴，壽命再長終有到的一天，到了怎麼辦？上面沒有了，就往下墜落。所以佛給我們講，天不究竟，他會退轉。真正究竟是西方極樂世界，每一個往生的人到那邊都證得三種不退，位不退、行不退、念不退。極樂世界沒退轉的，只有步步高升，往上提升。速度快慢不相同，有真精進的他快，有不著急的他慢，但是決定沒有退轉，一直往上提升，最後個個都圓滿成佛，都成佛道。《大智度論》裡面給我們說得好，統統是心地染污，不清凈，而且起心動念都是想騙人，欺騙別人，把真實隱覆起來。異語是假話，花言巧語欺騙別人，這叫口業，這叫妄語。「《大乘義章》曰：言不當實，故稱為妄」，說話不誠實，說假話，這叫妄語，「妄有所談，故名妄語」，《大乘義章》上的定義。「故知心存欺誑，口出不實之言，即名妄語」。

　　「又口之四過，亦即十惡中口業之四惡，名為兩舌」，兩舌是挑撥是非，「惡口」是說話很難聽，「妄言」是假話，「綺語」是話說得很好聽，是假的不是真的。「《凈影疏》曰：口之四過，不應法故」，不應法是與法不相應。有口之四過的人，他要來學習佛法，可以說他沒有緣，縱然是佛菩薩來講經，他聽不懂。為什麼？佛學、聖學，學習第一個基本條件就是真誠，他沒有。他沒有這個心，所以他怎麼聽也聽不進去，一面在聽一面在打妄想，他的妄想多，他的雜念多，前念滅後念生，所以佛法佛經他看不明白，解說他聽不進去。這種人真有，不是沒有，而且很多。不是不聽經，天天聽經，聽了十年、二十年，口業還是照造。甚至於聽了一輩子，到老死口業還在犯，不誠實、騙人，挑撥是非。所以學佛、學傳統文化、學聖賢之道，基本的是這個，就是印祖常說的「誠敬」兩個字，一分誠敬你得到一分，十分誠敬你得到十分。

　　我講《壇經》的時候，很感嘆的說，神秀大師跟五祖多年，算是五祖入室弟子，常常代五祖講經教學，法為什麼不傳給他而傳給惠能？我說神秀大師對佛法、對經教、對老師有一百分的誠敬，他有一百分的成就；惠能大師他有萬分誠敬，他得的是萬分成就。神秀比別人強，跟惠能大師比就不行了，誠敬心不一樣。我們要想得聖賢法、得佛菩薩法，佛菩薩的法是從真心流出來的，你的心是正，跟他相應，一聽就懂，一聽就明白；心是邪心，天天有很高的慾望，那不行，怎麼聽也不相應，道理在此地。五祖沒有私心、沒有偏心，要有私心、有偏心，一定傳給神秀，在身邊那麼多年，天天伺候著。真沒開悟，從什麼地方看沒開悟？《壇經》上有記載，五祖宣布年老了，宣布傳法。神秀大師心行不定，那是妄心不是真心。寺廟裡大眾不肯作偈，他心裡明白只是因為他，大家認為五祖傳法一定是傳給他，還作什麼偈？換句話說，他不能不作。作出來自己沒有信心，不敢送給老和尚，猶豫了三天，最後把它貼在牆壁上，心裡想著，老和尚來讚歎，自己承認是我作的，老和尚要是說不行，就算了，別提了。全是用的妄心。妄心所得到的，就是我們老祖宗所說的記問之學，你聽得多、記得多，你也能講。

　　惠能大師老實，從哪裡看？老和尚叫他碓房裡面舂米破柴，他幹了八個月。從什麼地方看到他老實？從神秀大師偈子貼出來之後，他對寺廟不熟，可見平常沒走動，只是自己生活這個小圈子，廚房、柴房，破柴舂米的地方，別的地方沒去過，他都不知道，這就是老實。他的禪修怎麼修法？就是在舂米破柴日常生活當中不著相，就是我們常說的不起心不動念、不分別不執著，他就修這個。這叫真修，回歸自性。能大師在黃梅八個月，破柴是禪，舂米是禪，上上禪，沒有人知道，只有五祖跟他自己曉得，其他的沒人知道。禪是離一切相即一切法，所以會的哪一法不是佛法？惠能大師會，舂米是佛法，破柴是佛法，待人接物是佛法，沒有一法不是佛法。佛法就是用真心，用妄心就不是佛法。用妄心的人不會，用真心的人會，這一點我們要把它抓住。我們在這一生當中想成就，一點都不難，只要你知道真妄、邪正、善惡、因果，你就行了，這就叫看得破。真正看破了，哪有不能放下的道理？放下就是。舂米破柴，不執著就是阿羅漢，不分別就是菩薩，不起心不動念就是佛陀。會的人，法法皆如，法法皆是，沒有一法不如是。大乘佛法非常活潑，真正得大自在，圓融無礙，顯示出來的全是智慧。起心動念、分別執著是煩惱，叫煩惱徹底放下了，所以他與法相應。

　　口的四過與法不相應，佛上面給它加個不，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這就與法相應；不貪、不瞋、不痴，意相應；不殺、不盜、不淫，身相應，身語意三業相應，這就是佛。所以說一切眾生本來是佛，你只要與這十條相應就是佛，這是真的不是假的，一個相應一切都相應。「今經」，《無量壽經》，「明標五惡」，清清楚楚、明明白白把五惡標示出來。「故以妄語攝餘三者，合名一惡」，妄語包括兩舌、惡口、綺語，展開來是四惡，合起來這四個是一惡，妄語。「但經意隱誡十惡」，文字上是五惡，意思是包含了十惡，「故列舉其餘三惡。蓋於合中復有開也」，開合不同。

　　「兩舌者，新譯離間語」。這個新譯，玄奘大師以後所翻的經叫新譯，玄奘大師之前叫古譯。古時候翻為兩舌，玄奘大師這就簡單而且很清楚，離間。「《四分律》云：彼此鬪亂，令他破也」。天台大師說，「遘扇彼此，乖和合也」。遘扇就是挑撥、煽動，讓他不合，讓他鬥爭。「又《大乘義章》云：言乖彼此，謂之為兩」。對甲乙兩個人說話不一樣，這就是製造糾紛，對甲說乙怎樣批評你、怎樣毀謗你，對乙那邊說甲對你毀謗，讓這兩邊產生懷疑，發生鬥爭，他在當中取利，這叫兩舌，撥弄是非。《大乘義章》里說得好：「言乖彼此，謂之為兩。兩朋之言依於舌，故曰兩舌。是謂煽動離間，搬弄是非」。

　　「惡口，新譯為粗惡語」。「惡言加彼，令他受惱，名為惡口」。讓聽的人不喜歡，言語粗暴，容易得罪人，容易傷人，縱然是善言，都應該柔和。這些人他有習氣，有人習氣是前生帶來的，前生大概有幾世，三、五世大富長者，這一生雖然是個普通人，習氣在，從言談舉止裡面能看見習氣。明白的人會原諒他，不明白的人記恨在心，你怎麼用這種態度對我？這記恨在心。這個怨恨會有果報的，來世再遇到的時候他會用這種態度對你，你再不高興的話，記恨，就冤冤相報，一世比一世嚴重，到最後會發生戰爭。這惡口。「言辭粗野，目之為惡。惡從口生，故名惡口」。「是謂以惱他之心，出粗惡之言」，特別是對下人，長官對他的部下，老闆對他的夥計，家裡面主人對僕人，常常有。他不知道尊重，他不知道一切眾生皆有佛性，他不知道，輕視別人。

　　中國古人說得好，「學問深時意氣平」。為什麼讀書人人家尊重？讀書明理，不會有這些過失。《弟子規》裡頭有，講理，《感應篇》裡頭講因果，你明白道理，你明了因果，自然人就柔和。中國人都認為孔子是做人的榜樣，是做人的模範。夫子的胸中起心動念是什麼？是仁，是義。仁是什麼？愛人，沒有人他不愛的。他是真心愛人，不是妄心，不是說我愛人我會佔什麼便宜，沒有，他沒這個念頭，愛人是應該的。義是明理，起心動念、言語造作都能做到合情、合理、合法，不違背人情世故。這不容易。表現在外面的，待人接物溫良恭儉讓，這是學生對老師的總結。我們老師的德行，日常生活當中表演出來的，這五個字，溫和，人喜歡親近他，善良、恭敬、節儉、謙讓。

　　孔子的一生，他只活了七十三歲，沒有白過，後人尊他為萬世師表，他一生活得有意義、有價值。萬世師表以後沒有再看到一個萬世師表，為什麼？釋迦牟尼佛過世之後沒有第二個釋迦佛，都是用圓滿的真誠心，沒有別的。後人學，用真誠心不到位，就學不像。為什麼不到位？總是有顧慮到自己，沒有把自己放下。孔子把自己放下，真正是像毛主席所說的，全心全意為人民服務，他找機會，沒找到。全心全意為人民服務，前面有一個周公，是孔子的榜樣，孔子是真學他，沒有人敢用。人為什麼不敢用他？他有智慧，他有能力、有德行，又有那麼多的部下，他的學生，學生都是很能幹的，那些國君一見到，怕他奪他的位子，知道是個好人，怕他篡位。這是中國古人所謂的「以小人之心度君子之腹」，不敢用他。逼到最後，六十八歲，年老了，把這個念頭放棄，回到老家專心教學。回老家那一年好像他六十八歲，七十三歲走的，教了五年，有三千弟子，七十二賢。

　　人，運不相同，後世要沒有漢武帝、要沒有董仲舒，孔子的社會地位跟諸子百家沒兩樣。漢武帝做了皇帝，想到用什麼方法來教老百姓，那個時候社會上言論自由，諸子百家各有各的說法，說得都是頭頭有道，哪個學說好？秦始皇用商鞅的，法家的，十五年亡國。法家能用武力統一天下，不能治天下，太苛刻了，沒有人情。董仲舒推薦用孔子跟孟子，孔孟是師生，這稱為儒家。漢武帝接納了，推崇用孔孟之道教化天下。孔子的地位突出了，這才稱為萬世師表。董仲舒認識，漢武帝有智慧，這在佛法講緣分，沒有這個緣，他什麼都不能成就；有這個緣，雖然當世沒有人敢用他，後世歷代的帝王都用他的。

　　我們再往下看，在九百五十四頁第一行，「又如《梵網》云：不見言見，見言不見。」這都是妄語，「違心不實之言」。「綺語者，新譯為雜穢語。《俱舍論》云：一切染心所發諸語，名雜穢語。又《大乘義章》曰：邪言不正，其猶綺色。從喻立稱，故名綺語。《無量壽經箋注》」，《箋注》是民國初年，這個本子我見過，他用的是彭際清的《無量壽經起信論》，這裡頭註解的，「一切含淫意不正之言詞。後世騷人積習，多喜以美人香草寓言。凡涉於閨閣者，皆謂之綺語」。「又《十業道章》云：說染言詞，名雜穢語。若不染心，綺飾文辭，歌贊實德，非不善也。」總而言之，綺語，聽起來很好聽，內容要是不善，屬於這一類。如果內容是善的，那就不稱為綺語，不能算是不善的口業。

　　「望西云：凡此妄語，世人喜犯，不顧來報」。這句話說得好。所以《無量壽經》佛講三業身口意，把口業放在第一，這個不多見。大小乘經論裡頭佛說三業，多半是講身、口、意，這樣的排列。但是在本經，佛是把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，第二句「善護身業，不失律儀」，第三「善護意業，清凈無染」，第八品裡頭講的。佛為什麼把口業放在第一？就這個意思，世人喜犯，很容易犯這個過失，擺在第一提醒大家，最容易犯的要真正做到不犯，把它擺在第一。這四種都叫妄語，一定要知道妄語的果報，不顧來報，將來果報現前後悔莫及。地獄裡頭有拔舌地獄，是妄語果報之輕者，重的在無間地獄。所以最容易犯。我沒有妄語，妄語包括四種，兩舌、綺語、惡口，有沒有？惡口最普通的就是罵人，我們講批評人、指責人。稍稍不如意，口業就現前，沒有想想我們自己，我自己能叫別人都如意嗎？古人說得非常好，「行有不得，反求諸己」。自己一反省，換個地位來設處，如果今天我是他、他是我，他這樣對我，我有什麼感受？自然心平氣和。妄語這條戒很難持。

　　《南山律》，道宣律師的話，「此戒人多喜犯，良由妄業熏積，識種尤多，故隨塵境，動便虛構」。南山大師是中國佛教律宗第一代祖師，唐朝，住在終南山。這條戒世間一般人很容易犯，什麼原因？這就是妄語的這個業，業習種子的薰積，識種尤多，阿賴耶裡面善惡種子最多的是妄語，所以它遇到緣就起現行。隨塵境，動便虛構，虛構就是妄語。接著又說，「又行基菩薩云：口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死後無咎」。這個話的意思很深，但是是現實，事實真相。古人所謂「言者無心，聽者有意」，說話隨便說，真的是無心，那個聽的人覺得你說這些挖苦我，記恨在心，等待機緣到了他就來報復，所以說口虎害人，舌劍斷命。應該要怎樣？如口如鼻，不說話，口不說話，鼻不說話，死後就沒有過失。底下講，「令人之口如鼻之無言」，口能像鼻一樣，鼻不說話，口也不說話，妄語這個罪就不會造。所以人話多，我們遇到了要謹慎。多言一定有說錯話的時候，一切時一切處，特別是大庭廣眾之下，說話要小心謹慎。決定要說誠實言，不誠實的不說，道聽塗說的不說，有懷疑的不說，守住這幾個原則。

　　《大智度論》裡面引用佛所說的，「如佛說，妄語有十罪」，有十種過失。「一、口氣臭」，這真的不是假的，你能聞得到，廢話很多的人。「二、善神遠之，非人得便」，非人是惡神，善神離開他，惡神跟隨他。「三、雖有實語，人不信受」，縱然他說實話，別人不敢相信。「四、智人謀議，常不參預」，有智慧的人在一起議論，不喜歡他參加。「五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。六、人所不敬，雖有教敕，人不承用」，縱然有好的教言，別人不聽、不相信。「七、常多憂愁。八、種誹謗業因緣」，給別人種下毀謗他的因、毀謗他的緣。「九、身壞命終當墮地獄」，這十種罪以這個最重，妄語罪業。「十、若出為人，常被誹謗」，從地獄出來，地獄罪受滿了，又到人道來，由於過去造的這個業，現世還常常被別人毀謗。「可見妄語之惡業，廣生過咎，死墮地獄，慎莫輕忽」。要我們謹慎，決定不能造。造作非常容易，而且很多人，確實很喜歡批評人，他有這個習慣，這個習慣是非常非常不好。批評別人，別人真的有過失嗎？還是假的，被人冤枉？真有過失，也應該有憐憫心。如果他沒有過失，被人毀謗是冤枉的，你也跟著去毀謗，這個罪可重了。批評人、議論人，一定要把事實真相搞清楚、搞明白。事實真相沒搞清楚、沒搞明白，人云亦云，這個造口業非常嚴重。往往造得重，墮地獄，就是這樣犯的。不分青紅皂白，道聽塗說，陷害別人，自己也沒得好處。造這麼重的罪業，不值得。

　　『憎嫉善人』。這也是一般人常有的，別人行善積德，他看到了，憎恨嫉妒。「憎者憎惡，嫉者妒嫉。」如果有憎恨嫉妒，惡意毀謗，這就是地獄罪。為什麼？它影響太大，陷害善人太深。原因都是為了憎嫉，還是為了自己造惡。善惡一對比，世間人讚歎善，對這個善人一讚歎，他就受不了，總要造謠生事，毀謗善人。這種事情自古以來，古今中外社會上常常看到的。現在這個時代尤其多，多怎麼辦？惡不能不斷，善不能不修，我修自己的，不批評別人，也不障礙別人，還是要認真努力斷惡修善、勸善，為整個社會著想，不要為自己。自己，前面講得很清楚，社會上自然有一些明白人他知道，幽冥之中鬼神知道，將來死後去處不一樣。所以行善有行善之得，不會吃虧，這一生當中受的委屈愈大，來生福報愈大。所以聖賢書不能不讀，特別在這個時代，善人少，不善的人多，我們跟誰交朋友？跟古人、跟佛菩薩、跟古聖先賢，天天讀他們的書，跟他們在一起，向他們學習。生活清苦一點好，貧窮一點好，為什麼？沒有人嫉妒你。你有很高的地位、有很大的財富，嫉妒你的人就多。我們自己不造這個惡業，也不希望別人造惡業，對人有一種憐憫的心、有感恩的心。

　　下面這一段「誇大自欺」，這種情形現在也很普遍。

　　【尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自慚懼。】

　　這也是現在的社會現象，無論在中國、在外國。最重要的，我們自己要反省，我們有沒有這種意識？因為有時候自己不知道，不知不覺犯了這些過失。在這個時代就應該常常反省檢點，反省檢點的依據就是古聖先賢的典籍。這個註解是「憎嫉善人至尊貴自大、謂己有道」，這八句古有兩種解釋。這兩種解釋，第一個是嘉祥，第二個是日本法師望西，兩種解釋都說得很好。「憎嫉善人，明惡口。敗壞賢明，明妄語。不孝二親（《魏譯》本里作二親，就是父母），明作惡人造逆。朋友無信」，這是不忠，造成上面所說的妄語。「尊貴自大，成其惡口。謂己有道，成其兩舌」。現在時間到了，這一段我們下一堂課再接著學習。