《大乘方廣總持經》講解（三）

阿逸多。我菩提道於一切眾生。皆悉平等安住大悲。以善方便正念不忘。如來安住無等等力。無障無礙而為說法。

若有眾生作如是言：佛為聲聞所說經典。諸菩薩等不應習學，不應聽受。此非正法，此非正道。辟支佛法亦不應學。復作是言：諸菩薩等所修行法。聲聞之人亦不應學，不應聽受。辟支佛法亦復如是。復作是言：諸菩薩等所有言說。聲聞、辟支佛不應聽受。

彼此言行更相違背，不與修多羅相應。於如實說，真解脫法，不能信受。依彼法者不得生天。何況解脫。

講解：

佛法對一切眾生平等。以種種善巧方便令不同根器的眾生得到利益。這就是：「佛以一音宣說法，眾生隨類各得解」。

眾生為什麼平等？因為一隻小螞蟻的如來藏也和佛的如來藏沒有差別。何況是人與人之間。但是，因為各人對佛法的熏習有深有淺，有正解誤解。各人的如來藏含藏的種子有差別。所以對同樣的說法有不同的理解。

可是，真正的如來：第八識如來藏。他無時無刻不在說法。而且沒有隱秘，沒有遮障。只不過眾生不知道這是如來藏罷了。您修學過的一切法，乃至您聽過一句不理解的話。您的如來藏都會幫您記錄下來，直到久遠際因緣成熟時為您顯現。這樣的善巧方便，不可思議。這樣的憶持不忘，不是意識心的記憶力能夠做到的。所以叫做「正念」。可是，正念無念：您不知道他已經做了這件事。

二乘法菩薩不應學。這是《梵網經菩薩戒本》講過的：「若佛子，有佛經律大乘法，正見、正性、正法身，而不能勤學修習。而舍七寶，反學邪見、二乘、外道、俗典、阿毗曇、雜論、一切書記，是斷佛性，障道因緣，非行菩薩道者。若故作者，犯輕垢罪。」

注意前提：有大乘經典而故意捨棄。要件是：認為這些法比大乘殊勝而加以推崇。

這個人如果受過菩薩戒，他這樣做就是犯戒。最近這些年，有一位很著名的，年高德望的大乘出家法師。大力推崇《弟子規》、《太上感應篇》。您可以對照一下上面的經文。這位法師有沒有犯戒？

目前的「原始佛教」、「南傳佛教」，認為「大乘非佛說」。因為他們不承認有大乘，不承認有菩薩，甚至認為沒有佛地的證量：佛只是「第一位阿羅漢」，之後的阿羅漢與佛的證量是一樣的。他們卻沒有犯戒！為什麼？因為他們不是菩薩，又有什麼菩薩戒供他們犯呢？

根據《梵網經菩薩戒本》，我卻經常在犯戒。為什麼？因為我受過菩薩戒，是一位菩薩。而很多人卻沒有犯戒。因為他們不是菩薩。所以說：「犯戒是菩薩，不犯是外道」。您覺得如何？犯戒好還是不犯好？您認為：是知道有高壓線的存在，盡量不要去碰；還是完全不知道，沒事摸著玩？雖然菩薩有戒可犯，而普通人從來無戒可犯。

反過來：二乘人不應修學大乘法。這是「原始佛教」、「南傳佛教」的主張：大乘法不是佛說的，是後人偽造的，沒必要去學。

那麼，您如果是修學大乘的人（其實只要您在大陸的寺院皈依過，都會在儀式上發過菩提心，就都是大乘人）。您要不要去學聲聞緣覺法？我認為還是該學。只要您知道：大乘法才是究竟了義，能修到佛地；二乘法不究竟，只能解脫生死。這並不違反菩薩戒。對於其他內容：數理化，歷史地理，生物醫學，哲學心理學，儒道法家，《弟子規》、《太上感應篇》……..您都可以學。只不過您知道：這些學問與解脫、成佛沒有關係。佛成道之前，跟很多外道學習過。而且連騎射，格鬥都很精通，無人能勝。而最終他走進佛法，圓成佛道。他這些示現，我們也可以學。菩薩五明，都是世間法，以此利益大眾，攝取大眾。

法無定法，一切法皆是佛法。因為一切法都是如來藏的顯現，空無所得。您又怎麼能確定地作分別：某某法某某人不能學呢？甚至於「某法是某法；某法非某法」都只是世俗諦的分別，在真悟祖師看來就是魔說。前段時間《佛說文殊師利行經》（講解六）：談到法器：「這個人雖然能接受上述說法，卻不會執取這些甚深微妙法：認為究竟了義，不可更改。為什麼？除非您認為有法可得，才會有執取，才會將某一法當做究竟了義。如果您發現真相：一切法都不可得。都是如來藏所生所顯，本無自性，性相皆空。您就不會執取任何一法」。

溈山靈佑禪師那句話：「實際理地不受一塵；萬行門中不舍一法」。可以指導菩薩的行止。這個行，是「空行」，是「無功用行」。結合前段時間的講解，是「文殊行」。佛在那部經的總結中說：「妙智無分別，以有空行故」。

為什麼會對三乘菩提規定出種種限制？是因為他們對佛法的認知相互矛盾。為什麼矛盾？因為他們不知道諸法實相，因此不能「如實」，不能信受這個諸法的根本。這樣的人，連生於天界都不可能，何況能解脫生死。

阿逸多。我今說法，隨其信心而調伏之，如恆河沙。阿逸多。我今欲往十方世界，隨順說法利益眾生。不為實非菩薩而作菩薩相者。亦不為毒惡欺誑，少聞之人，於我法中作二說者。其二說人或作是言：是菩薩應學，是不應學，謗佛法僧。是人身壞命終墮於地獄。多百千劫不可得出。設令得出，生貧窮家。至於後時，雖得授記。五濁惡世成等正覺。如我今日於是生死五濁世中成於佛道。以是因緣汝應諦聽。應當信知。隨順惡友所行如是。

講解：

阿逸多，我隨順眾生對佛法不同的信心而調伏他們。這樣的眾生像恆河沙那麼多。

《法華經（從地湧出品）（如來壽量品）》講過：釋迦牟尼佛早在不可思議極久遠劫前就已經成佛，教導過的弟子，已經成就大菩薩的，無量無邊。

佛即將入滅。涅槃了嗎？根據《楞伽經》：「無有涅槃佛，無有佛涅槃。智不得有無，而興大悲心」。所以，佛這短短80年，不過是在娑婆世間的一個應化身。尚有無量分身在無量世界說法。沒有哪一尊佛會像阿羅漢那樣取無餘涅槃。而是時時刻刻處於涅槃，卻又能行諸佛事。所以，表面上看到佛即將入滅，其實他還要到十方世界，隨順眾生的根器而說法。

但是，佛不為「毒惡欺誑，少聞之人」說法，不為在佛法中「作二說者」說法。

如果這樣，還能說如來住於平等嗎？其實，諸佛說法猶如陽光普照，不會區分：哪些人可以聽，哪些人不可以聽。就像太陽不會區分哪些地方可以照耀。但是，有遮擋的地方，卻無法得到陽光的照耀。因此，有些人一輩子都不會聽到佛法。這是他們聞法的因緣還沒有成熟，或者如來藏中還暫時沒有這個種子。

在佛法中「作二說者」。依文解義：認為佛法有好多種，各有各的自性。比如他們會說：這一種法是菩薩應當學的，另一種法菩薩不應當學。

這一類說法很常見：打坐入定才是實修。閱讀佛經，去聽講不過是學知識，沒有用；不要分別，要一念不生才是真正學佛；現代人講的不要相信，沒有一個有實證的；要古代人講的才能相信，都是高僧大德……。

為什麼「作二說」？根源在哪裡？在於離開如來藏而說法。《六祖壇經》：「一切萬法不離自性」。

外於如來藏而說諸法會怎麼樣？必然是：此法是此法，彼法是彼法，此法可修可學，彼法不可修學。

擴展一點：這個人是君子，這個人是小人；這個人是高僧，這個人是外道；這一位是真悟菩薩，這一位是凡夫一枚……..什麼情況？這是五蘊見：您雖然認同無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。認同五蘊虛妄。卻依然以五蘊來看待一切凡聖。那個真金色身，坐在獅子座上的是如來嗎？這個正在寫文章的是滌生師兄？是魯韜？是個中年人？是善知識還是惡知識？或者是什麼？您怎麼降低煩惱？在於您怎麼看待一切。如來藏，他完全是空無所得的法相。您懂得這個，卻不妨礙您支持正義，破除邪見。您破邪顯正的同時，卻不要忘記：這一切其實什麼都不是。

《維摩詰經》：「善能分別諸法相，於第一義而不動」。

「作二說者」不知道一切法其實都是一種：如來藏。一切法都不可得：不過是如來藏顯現的法相。所以喜歡做-----是----的填空題。害怕心無所住。害怕空無所得。害怕他們確定的認知被動搖。如果他們有這個總持：「一切萬法唯是一心」。就不會對佛法「作二說」。怎麼理解「不二法門」？《維摩詰經（入不二法門品）》中，很多菩薩講過。諸位讀者不要放過。

「作二說者」其實是誤解佛法的人。因此成就謗法。既然謗法，也就相當於謗佛謗僧。這樣的人，死後會下墮地獄，多少萬劫都出不來。成語「萬劫不復」就是說謗法人的情況。就算出來，也會出生到貧窮的家庭。最後他修學佛法了，不斷進步，成為實義菩薩，被佛公開授記。直到究竟圓滿，終於成佛了。卻不會像阿彌陀佛那樣：在極樂凈土成佛。而是像釋迦牟尼佛這樣：在五濁惡世成佛。

所以，阿逸多。因為這個緣故，你要專心聽我說，要知道並相信這些事情：跟隨了誤解佛法的惡知識，就會有這些事情現行。