若真修道人，不見世間過（淨空法師開示57則）

1.六祖大師在《壇經》上說，「若真修道人，不見世間過」，一個真正修道人，他心貫注在道上，世間什麽事情他不關心，他沒有時間去過問，是非人我他統統都不曉得，他心專注在功夫上，這是一個真正的修道人。2.正如六祖所說的「若真修道人，不見世間過」，為什麽不見他人過？因為他只戒自己不戒別人。自己要守戒，不要求別人守戒，別人守戒也好，犯戒也好，與自己不相干。自己守戒，每個人自己都守戒，這就「戒和同修」，佛法是這樣要求人的。『身和同住』，大家共住在一起。『口和無諍』，沒有爭論。『意和同悅』，每個人都歡歡喜喜，法喜充滿。『利和同均』，衣食住行，大家是平等的。3.你真的有定有慧，表現在外面、在行為上，自自然然的就「善護口業，不譏他過」，見到一切人的過失，不會說。實在是不見別人過失。像六祖大師在《壇經》上說得好，「若真修道人，不見世間過」。你曉得，為什麽不見世間過？觀法如化，哪來的過！沒有過，也沒有功；沒有惡，也沒有善；心境是平等的，因為他根本沒有分別執著，哪來的善惡、是非、真假，統統都沒有。一切善惡是非真假，是你們世間人在虛妄分別；修道人再不搞這個東西，根本就見不到了，他當然不會說別人過失，不譏他過。4.我也見到有一些持戒很嚴的人，戒律持得很好，自己覺得很了不起，常常聽到他批評「這個人破戒，那個人犯戒」，氣得氣呼呼的。我就想到他永遠不會得定，為什麽？常常生煩惱，看到這個破戒，那個不持戒，他就生煩惱了，他心就不平，心不清淨，他怎麽能得定？六祖大師說得好：「若真修道人，不見世間過。」自己境界清淨，別人清淨不清淨，一概都不理會，他心清淨，他就得定。他不曉得這個道理，天天看到別人毛病，那就是自己的大毛病，所以他的修行不能成就。5.若真修道人，不見世間過」。因為見世間過是什麽？就是前面所講的他六根著外面的境界相，著相！著色聲香味觸法，裡面生貪瞋癡欲諸想，他才見到。否則的話，他怎麽見到？自己照顧自己都來不及，哪裡還能有時間去管別人？6.六祖給我們說破了「若真修道人不見世間過」，而我們今天是專門看世間過，不見自己過是專見別人過，這在菩提道上沒有指望，念佛都不能往生，一定要曉得。7.這就是說明佛眼睛裡頭看一切眾生都是佛，凡夫眼裏頭看一切諸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是個什麽境界，不要問別人；你修行，你覺得你有沒有證得菩薩果位？你看看這一切眾生是不是菩薩？如果全都是菩薩，你自己明白你已經是菩薩了。如果哪一天睜著眼睛一看，盡虛空遍法界都是諸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看眾生還是凡夫，那你一定是凡夫，不必問人。你知道你自己是個好人、還是壞人？如果眼睛一看全世界的人個個都是好人，你是好人；如果你看到他都是壞人，自己是壞人，這是真理。你看六祖大師講的「若真修道人，不見世間過」；還看到世間這些過失，那不是修道人，一點功夫也沒有，凡夫一個。為什麽說看一切世間人都是善人？所有一切萬法都是自心變現的。我們的心好了，變現的境界全是好的。善財童子五十三參，禮敬諸佛。但是一切眾生裡面的確有順法性的，有違背法性的。順法性的我們稱之為善，不順法性的我們稱之為惡；善我們讚歎，惡不讚歎，差別就在此地，除這一點之外，沒有絲毫差別。善人是佛，惡人也是佛；那個行善我們讚歎，造惡不讚歎，但是恭敬心是完全一樣的。8正如同六祖所講的「若真修道人，不見世間過」，世間有沒有過？過太多了，什麽叫不見？不是你眼睛沒看見，不是耳朵沒聽見。眼也見，耳也聽，眼見耳聽為何不見？心清淨，沒有放在心上，這個見和就同解了，同諸佛菩薩，不是叫你同一切人。同諸佛菩薩，同真心法性，叫你在這裡同。不是叫眾生在妄想上同、在分別執著上同，那個同不了的，那是妄。我們要跟真同，跟真心同，跟本性同，這就同了。只要這個一同，下面五個就迎刃而解，一絲毫的困難都沒有了。9「若真修道人，不見世間過」。見自己過失，不見別人過失，這個人開悟了，再能把自己的過失修正過來，這叫真修行，這就是懺除業障，這是自己修行基本的態度。凡是修行功夫不得力都是不知道修懺悔法。懺悔是大小乘行門裡面的總綱領。10六祖惠能大師，在《壇經》裡面講得好，「若真修道人，不見世間過」，真正持戒修行的人，不見世間過。世間人所犯的種種過失，假如他要真的不見，他不就變成白癡。那為什麽叫不見？見如不見，絕不放在心上，是這個意思。修行人總比不修行人聰明，怎麽可能修成白癡？哪有這種道理。見如不見，不放在心上，這叫不見世間過。大師後頭又說得很明白：「若見他人非，自非卻是左」。你要見到別人的過失，你把別人過失放在心上，掛在口上，常常說這個過失、說那個過失，大師說你「自非卻是左」，左是下降，你已經墮落、已經下降。在中國過去講，右面是升，左面是下降。我們上講臺，從右面升，從左面下降，左你就下來了，就這個意思。又說：「他非我不非，我非自有過」。他做的不是，我不跟他一樣，我不非，我不錯；我如果也要跟他一樣，自己戒律再嚴，還要批評別人、瞧不起別人，說別人過失，我自己就有過失。這個六祖說得好，真正是提醒我們，我們自己要修行，成就功德，要真正懺除業障，你不明白這個道理，你怎麽行。11為什麽有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定？這個裡面就是如法跟不如法。如法的修學，有功；不如法的修學，沒有功。這一點諸位同修，無論在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相應，不守法就不相應，那哪裡叫功夫？六祖惠能大師教人，特別教持戒的人，一再的囑咐我們，「若真修道人，不見世間過」，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到別人不持戒，生輕慢心，瞧不起他，自己貢高我慢。持戒，持戒後面得的什麽結果？得的貢高我慢。人家持戒是得定，從定開慧；他持戒，持出貢高我慢來了，這成什麽話，這哪裡是功夫？但是那個持戒好不好？是好事情。那個持戒是福德，他修了三界、六道裡面有漏福報。我跟諸位同修說，我不說人天福報，我說六道裏的有漏福報，為什麽？不見得他的福報在人間享，這個我們要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得餓鬼身都享福。12我們在歷史記載裡面都曉得，舜的父母、舜的兄弟是極端的不善，甚至於時時刻刻要致他於死地，可是在舜的眼睛當中，他的父母、他的兄弟就是諸佛如來，純善無惡。這個觀念怎麽產生的？無分別心裡頭產生的，他沒有分別，純孝之心，純孝就是純是善心、純是愛心、純是服務的心。惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，就是這個意思。一切眾生有沒有過失？沒有，確實沒有過失。你要認為他有過失，我們自己看錯了，看走眼。所以你要真有智慧去觀察，他哪有過失？他的那些行為，不是隨順法性，就是隨順煩惱，法性跟煩惱是一不是二。在經上大家常念，「煩惱即菩提，菩提即煩惱」；一念覺，煩惱就是菩提；一念迷，菩提就成了煩惱。他是覺、是迷，是示現給我看的，是幫助我、成就我來的，他有什麽過失？我們明白這個道理，在這個道上去行，這是真正的菩薩道。13「六十而耳順」，耳順是什麽？是我們講的隨緣，能隨緣了。耳順的意思，也就是六祖能大師在《壇經》裡面所說的：「若真修道人，不見世間過。」唯有不見世間過才耳順；還見世間過失，你這個耳怎麽順法？你看人家修行這個功夫境界，怎麽向上提升的？14六祖說：「若真修道人，不見世間過」。我們今天修行之所以不能成就，原因在哪裡？天天看到別人的過失；眼睛看別人過失，耳朵聽別人過失，嘴裡頭說別人過失，這叫造業！天天不斷在造業，念佛還想往生，這不可能的事情！15諸佛菩薩所以從凡夫修成佛菩薩，沒有別的，只是要求自己，而不要求別人。我們要求自己，自然就得到回報，回報決定不能求；「我對你好，你一定對我好」，不可以存這個心。我對你好是應該的，你至於怎麽對我，絕不放在心上，這樣才能成就，這樣才真正像惠能大師在《壇經》裡面所說，「若真修道人，不見世間過」，我們的道業才能增長。16《十善業道經》裡面，佛教菩薩，給龍王說的，就是給我們大家說的：「菩薩有一法，能離一切世間苦」。我們看到這一句，很動人，非常受感動。一切世間苦，就是十法界。什麽法？「晝夜常念善法」，我們心善；「思惟善法」，我們思想善；「觀察善法」，我們行為善。又勉勵我們，務必要令善法念念增長，「不容毫分不善間雜」，這都是基本的教誨，我們從這個地方奠定基礎。如果我們生活在順境，所接觸的都是善知識、都是善人，這個不難。必須在逆境惡緣：逆境，生活的環境不好；惡緣，所遭遇的都不是善人，都是來給我們找麻煩，譭謗我們，嫉妒我們，傷害我們，侮辱我們；我們在這個環境當中怎麽辦？常念眾生善！記住，六祖能大師在《壇經》裡面教導我們：「若真修道人，不見世間過」。我們在逆增上緣裡面提升了自己境界，那也是善知識，都是幫助我們提升，我們怎麽可以埋怨別人？惡緣裡面，諸位要曉得，他本來不惡，一切眾生皆有佛性，他怎麽會惡？中國古時候教學，《三字經》頭一句就講：「人之初，性本善」。「人」是泛指一切人，性本來都是善的，他為什麽變成不善？偶爾迷惑了。為什麽以不善的行為對我？他誤會了。決定不可以怪人，聖人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是別人錯，我對；聖人念念別人對，我不對。別人譭謗我，他為什麽要譭謗我？是我做得不好；他為什麽要侮辱我？是我做得不夠好。時時刻刻回過頭來，反省檢點改過自新，決定不可以說別人不對、別人有過失，那我們永遠沒有自新的機會，我們到哪裡去修？17六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，這一句話我們要常常記在心上；蕅益大師教導我們，「境緣無好醜，好醜起於心」，他們兩個說的話不一樣，意思完全相同。境緣，境是物質環境，緣是人事環境；換句話說，一切人、一切物沒有一個不是清淨平等，沒有善惡，沒有邪正，沒有是非，沒有好惡。善惡、邪正、是非、好惡從哪裡來？是我們自己不善的心起來的，我們自己的妄想分別執著，於外面境緣不相干。幾個人懂得這個道理？幾個人認識事實真相？唯有真正明瞭事實真相的人，徹底懺悔了，真的回頭了。縱然看到別人過失，也合掌令歡喜，決不敢輕易批評，說不定那是菩薩示現的，我們怎麽知道？肉眼凡夫，諸佛菩薩應化在這個世間太多太多。道場裡面古德常講龍蛇混雜，道場裡面確實有凡夫，但是也有聖人示現在其中，你知道哪個是聖？你知道哪個是佛？哪個是菩薩？那我們怎麽對待？我們把每一個人都看作是諸佛菩薩，一律平等的恭敬，一律平等的供養，我們就沒有過失。這是真正懺悔，真正回頭，他的行持決定是這個樣子。回過頭來的人，他的思想變了，行為當然也變了。思想剛才說，他的根本善，心善，念頭善，所以他的言行一定是善。18但是這個裡面最重要的，還是在『謗法與無信』。這一句我們千萬不要輕視了它。我們信佛，真信了嗎？這常常說，念佛的人很多，往生的人不多。這一萬個念佛的人，真的能往生也不過三、五個。你要問什麽原因？不信！那三、五個往生的，他為什麽能往生？他信，他不謗法，難。我們說是非、說長短，批評道場、批評四眾（四眾是出家二眾、在家二眾），常常在一塊聊天，不知不覺的就是是非長短，這叫謗法。幾個不謗法的？有！老太婆一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，問她什麽都不知道，那個人不謗法。所以往往他們修行能預知時至，站著走、坐著走。為什麽？她不謗法，她真信。我們有意無意當中都在謗法，不知道、不覺得，還認為自己做的都是對的、都是正確的。六祖常說「若真修道人，不見世間過」。我們六根接觸的都是世間過失，牢牢記在心裡，時時刻刻在評論。諸位要曉得，這對於往生是很大的障礙。還有這種念頭，還有這種行為，一天念十萬聲佛號也不能往生。19『若真修道人，不見世間過』。六祖這兩句，實在是真正提醒我們。《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄。」修道之人，若還常見世間種種過失，可見其妄心並未消除；換言之，「能所」沒有舍離。果然「能所」亡了，所見世間眾生見同不見；能所雙忘，當處是道。古人所謂「十字街頭不見有一人在」，功夫到此程度，即是「虛空粉碎，大地平沈」，這個時候，世間與出世間是一不是二。所以，我們若想知道自己所修之道，是真或是假？只須問自己，對待別人過失是見或不見，即能考驗。果然確實不見一切眾生過失，自己則有相當好的境界。若自己還見一切眾生常犯過失，則不是眾生有過失，而是自己的煩惱心所與境界相應，所以，是自己的過失，而不是眾生的過失。20「若真修道人，不見世間過」。你天天念佛，天天修行，還天天張家長李家短，是是非非，功夫怎麽可能會得力？才修一點，口業就全漏光了。修的沒有漏的多，所以你一生不能成就，原因在此地。21六祖講「若真修道人，不見世間過」，人如果能夠只見自己過，不見別人過，你的道業有成就；道業不能成就的人恰恰相反，只見別人過，不見自己過，這個人無論他怎樣勇猛精進，都不能成就，根本上犯了錯誤。我們千萬不要以為都是別人的不對，我沒有什麽不對，這正是自己的大過失。看到別人的好處、善處，我們要向他學習；看到別人的不善處，回過頭來反省我有沒有，我要有，趕緊改正過來。於是，「世間的善人、不善人，都是我的老師，都是我的善知識。不善人造的不善事，他是來教我的，讓我反省的，未必他做的真不善」，我們常常用這種心態來學習，這一生成聖成賢、成佛成菩薩不是難事，難在我們自己不知道怎麽樣修學，我們學錯了。所以決定不可以惱害眾生，要成就自己圓滿的性德，對於真正不善的人，要用真誠至善去感化他。22修到能大師講的「若真修道人，不見世間過」。世間人作善作惡，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是變成白癡？白癡不是佛菩薩。怎麽又清楚又平等？我們再用一個比喻說，譬如鏡子，鏡子照外面境界，外面境界的人，好醜都在裏頭，它並不是沒有好醜，確實有好醜、有善惡，統統都有，鏡子有沒有分別？沒有分別，沒有分別就是平等的。我們用心要像鏡子一樣，清清楚楚、明明了了，心地清淨平等，看一切眾生都是平等。那個現的相不平等是他的事情，他的心不平等現的相不平等，我心平等在我心裡頭統統平等，這才與一真、與如來比較靠近一點，這是功夫，這是真正修行。大家要記住，真正修行並不是每天拜幾百拜，每天念幾千聲佛，每天念幾卷經，不是！那叫裝模作樣，那不管事。該怎麽輪回還是怎麽輪回，該怎麽生死還是怎麽生死。學佛要轉心、要變境界，要在這上做真實的功夫，這一定要懂得。所以才曉得，到自己功德圓滿的時候，什麽圓滿？一個惡念都沒有了；不但惡念沒有了，善念也沒有了，心才清淨。清淨心中本無此物，真假、是非、邪正、善惡什麽都沒有了，乾乾淨淨，從這個性德裡面現出來的報身叫圓滿報身。那個報身是無量相，相有無量好。這也是能大師所說的，「何期自性，本來具足」，它不是從外頭來的，依正莊嚴都是本來具足。23所以六祖惠能大師教人，如何能保全功德，不離般若波羅蜜，他說得好，「若真修道人，不見世間過」，你的功德就保全了。譬如持戒，我們出家人來講，持戒精嚴，持戒非常嚴格，這很好！可是看到不持戒的人，心裡面就不舒服，這個人不持戒，這個人破戒，心裡面就有一點瞧不起他，動這一念心，你持戒是福德，沒有功德。為什麽沒有功德？一天到晚看到這個人不是，那個人也不是，你還能得定嗎？你心還能清淨嗎？雖然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。為什麽不能得定？就是看到別人不持戒、破戒，他生煩惱。所以他那個戒不能得定，不能得定就是持戒沒有功德，只有福德。他持的戒清淨，來生生人天福報，身相端正，相貌長得好是戒清淨，是得福報，他得福報。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管別人持不持戒，別人持不持戒與我不相干；不但不管別人持不持戒，而且要把別人都當作佛菩薩看待。普賢行願裡面講的，禮敬諸佛。他為什麽不要持戒？人家身心清淨，已經達到圓滿；我是凡夫，我心不清淨要學戒律。人家心已經清淨，他是佛、他是菩薩、他是示現的，像濟公活佛一樣，他示現的。我們不能跟他比，我們把他當佛菩薩看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。這些道理、這些事相、方法，佛在經典裡面給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說，但是就是做不到；一遇到現行，心裡面煩惱又生起來了。這就叫做業障，這就叫沒智慧，離開般若了。所以一念瞋心起，菩提種子，菩提是覺悟，覺悟的種子沒有了，又迷了。24善財童子五十三參，參個什麽？許多人念《華嚴經》，對善財童子羨慕得不得了，他的命好，遇到那麽多善知識，我一生一個也沒有遇到。其實，善知識一天到晚圍在你的周邊，你不認識。善財童子認得，除了自己一個人之外，所有一切眾生都是諸佛、都是菩薩、都是善知識。你要不相信，禪宗六祖惠能大師在《壇經》裏頭講過，「若真修道人，不見世間過」，他就是善財童子。我們今天看這個人有毛病，那個事又不順眼，你到哪裡找善知識？你到哪裡找佛菩薩？所以必須要曉得，五十三位善知識就是我們現前社會男女老少、各行各業，你要離開相看性，都是諸佛菩薩。要是對於一切現象都不執著，你看他的生活、看他的一切所作所為，統統增長智慧，哪裡不是道場？所以《大方廣佛華嚴》在哪裡？生活之間。《金剛經》跟我們講出總原則、總綱領，應用在日常生活當中，就是《大方廣佛華嚴》。再展開，世尊四十九年所說的一切經教，就是教給我們如何在日常生活當中，處事待人接物之間，看出一切法皆是佛法，一切法無實無虛，教我們過一個正常的生活，正常生活是三昧、正受，受是享受，正常的享受，諸佛菩薩的生活是正常的享受。我們今天有苦樂憂喜舍，不正常！離開苦樂憂喜舍，那個生活是正常的。所以要曉得，「處處皆是道場，事事增長菩提」，增長菩提是增長智慧。我們讀到這個地方，想到惠能大師當年見五祖忍和尚，他說「弟子心中常生智慧」，我們看到好羨慕。我們心裡面常生煩惱，人家常生智慧。讀到這裡曉得，他為什麽常生智慧？他看到一切法無實無虛，所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法，看到一切人皆是善人。必須要知道境隨心轉，我們是佛心，看到一切眾生都是佛。所以你要問，我什麽時候成佛？你到哪一天看到大地眾生個個都是佛，那恭喜你，你成佛了。你要是看到這一切眾生都是惡眾生，你自己本身就是惡眾生。為什麽？相隨心轉。你心善，一切境界都善。我善，他明明惡嘛！你再仔細觀察，他不惡，把自己的煩惱心所、惡心所降伏住，你再看，他就不惡了。你能夠在惡法裏頭看到善，染法裡面看到淨，為什麽？染淨不二，善惡也不二，一如，法法皆如！我們今天做不到，沒入這個境界，不知道一切法無實無虛；換句話說，不曉得一切法的真相，迷在這個裡面。所以念念增長煩惱，不生智慧，這是很遺憾的事情。

25語業有這四大類的過失，所以佛在《無量壽經》，把這個放在第一句—「善護口業，不譏他過」。六祖大師在《壇經》裡面，教戒學人說得更徹底—「若真修道人，不見世間過」，那是最徹底的。真正修道人自己改過自新都來不及了，都覺得時間不夠用了，那裏還有心思看別人過失？諸位要曉得，看別人過失就是自己的過失！你自己沒有過失，你怎麽會看到別人過失，這是一定的道理。所以我們今天這一段講到戒律，真正要想學戒，學《了凡四訓》。《了凡四訓》是奠立堅定的信心，深信因果。修行的方法在《感應篇》、在《陰騭文》，了凡先生的功過格，就是依《感應篇》編的。《感應篇》的實踐，我們今天講《感應篇》的落實，就是功過格。所以這個地方的結語很好—「非戒不能修心行故」，這句話重要！26從什麽地方入門？從禮敬入門。我們今天處事待人接物，有沒有存真誠的恭敬心？有沒有如理如法的一個態度，過去所講的禮節，今天我們所說，應當具備良好的態度。我們從這個地方學起，要真幹，以真誠的心、恭敬心，對一切人、一切事、一切物。也許有很多同修說：「我很想做，但是做不到。」為什麽做不到？看到這個人到處都是毛病，不值得我恭敬，這話有沒有說錯？這聽起來沒錯！實際上錯了。錯在哪裡？錯在你處處見世間過。你為什麽會見到世間的過失？普賢菩薩為什麽見不到？難道普賢菩薩沒有我們聰明，我們看到人一身毛病，普賢菩薩都沒有看出來？普賢菩薩比我們看得清楚，比我們看得明白，然而普賢菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，人家高明在此地，這就是我們要學習的。禪宗六祖大師在《壇經》裡面教人：「若真修道人，不見世間過」，這一句話跟普賢行願相應。不見不是沒有看見，沒有看見，你的眼睛有問題；見了之後，不要去計較它，處處想到別人好的一面，不要去計較別人錯誤的一面。錯誤是正常現象；他要不錯誤，他就成佛了，他就不是凡夫了；他是凡夫一定會犯過失，這是正常現象。既然是正常現象，何必掛在心上，何必計較？所以不見是不計較，決定不放在心上。27六祖惠能講得好，「若真修道人，不見世間過」，他那個範圍大，「世間」不是指人，一切人事物裏頭都沒有過。齊居士給你講故事，出家人住在那個道場，她說半夜一點、兩點鬼出現，青面獠牙嚇死人，鬼有沒有過？沒有過。鬼出來嚇我，為什麽不嚇別人？一定我有過，他沒有過。我們能夠這樣想法，改過自新，這些鬼都變成護法神了，他護持你，他不會把你趕下山。會把你趕下山，什麽原因？你有過不肯改，所以你被鬼趕下山。趕下山，還不知道反省，還不曉得回頭，那你這一生就沒指望，你決定還是搞輪回，決定還是要墮落。知過要改！看到別人的過就是自己的過失，「我哪裡有過失？別人都不好」，那就是你自己的過失；自己沒有過失，決定看不出別人有過失。28世法、佛法都從謙虛裏頭得益。《易經》謙卦裡面所講的「滿招損，謙受益」，世法、佛法都一樣。只有真誠恭敬謙虛的人，他能夠得到。驕傲就是滿足了，佛菩薩給他東西裝不進去，他是滿的。像個杯子，你要問人要水喝，你這個杯子是滿的，裝滿東西水倒不進去。空虛的，那人家的東西就送給你了。人決定不能自滿，必須要知道任何人都有長處，有我們做不到的，你能從這方面想，你恭敬心就生起來了。每一個人都有他的德能，你看人家的長處，每個人都值得我尊敬；你要看人家的短處，自己貢高我慢心就生起來了。所以惠能大師教人，「若真修道人，不見世間過」，他所見到的世間人，個個都有長處，禮敬諸佛的心油然而生，只見自己的過失，所以他的煩惱能夠分分斷，這才能做到真精進。29所以要記住六祖大師在《壇經》裏頭，那不僅僅是教禪宗的，《壇經》是大乘佛法的原理原則，不管修哪個法門都能得受用。我們今天最重要的一句，「若真修道人，不見世間過」，這是一個斷情偽、去愛惡的好方法。不見別人過，只見自己過，六祖所以能在一生當中成就。我們今天的毛病是，不見自己過，只見別人過，所以你怎麽用功，你一天念十萬聲佛號，一天磕三千個大頭，還是搞六道輪回，還是墮三惡道。這是什麽原因？我常講的，你口善，你的身善，口念佛口善，身拜佛身善，你的念頭不善，你的心不善，你的心、意還有愛惡、情偽，所以你不能往生！30普賢的十願合起來就是「孝敬」，圓滿的孝敬。稱讚，與性德、與善，與社會大眾有利益的稱讚；與社會大眾沒有利益，與自性不相應的，他不說話，決定沒有譭謗。這就是《壇經》裡面所說的，「若真修道人，不見世間過」，你說他的心多好！心裡頭沒有一個惡念，只有善念，沒有惡念，這個人生才是真正的幸福美滿。你們同學見過許哲居士（註：現居新加坡，今年109歲），李木源居士問她：你對於一切人好人、壞人怎麽看法？她那個方法很值得我們學習：她看到好的，記在心裡面向他學習；看到壞的，她說：我就像看到馬路上走來走去的人一樣，沒有放在心上。你們在馬路上看看來來去去的人，有沒有把他記在心上？沒有放在心上，過眼雲煙，不落印象。她看到壞人壞事心裡頭不落印象，只落善的，只落好的，所以她一生生活在幸福美滿之中，完全是善好的，決定沒有醜惡。這是在我們的現前，人家能做到，我們為什麽做不到？值得我們反省，值得我們去檢討。人家平等心現前，清淨心現前，正覺心現前。正覺從哪裡看？人家問她什麽是宗教？你對於社會上許許多多宗教是怎麽看法？她說，我看所有宗教一片光明，這是正覺心。她要求皈依三寶，不是我們勸她，我們沒勸她、沒有拉她，是她自動發心皈依的。不知道是什麽人送她一本《認識佛教》，她讀完之後非常有興趣，她要發心皈依三寶。傳授三皈，我連五戒證書都送給她，為什麽？她五戒圓滿了。五戒十善都做得圓滿，你說這個人的生活多幸福！多麽美滿！幸福美滿是自己求的，佛法叫內學，從你內心裡頭求，不是從外頭；從外面求，那是無盡的煩惱；所以佛教我們從內心去求，不要從外面求。佛法稱內學、稱內明，唯有從內學，才能轉外面境界；「若能轉境，則同如來」。許哲心清淨則世界清淨，我們看這個世界不清淨，她看世界清淨；我們生活在穢土，她生活在淨土。諸位細細去觀察、去體會，好好的學習。31《壇經》惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，外頭人有沒有過失？沒有。天地鬼神、諸佛菩薩都沒有過失，所有過失都在自己，這叫回頭了。你說那個人不好、那個人可惡，為什麽還有很多人喜歡他？要是他真的可惡，不應該有一個人喜歡他，為什麽喜歡他的人還不少？所以自己從這個地方，要回頭好好的去想一想。善惡的標準不在外面，是在我們自己起心動念之處。32我們展開經卷，一定要曉得「佛是教我的，不是教別人」，我們要明白這一層道理。教我的，我就得認真好好的學；不是教別人的，別人認不認真與我不相干。所以自己要想成就，首先要肯定三藏十二部是諸佛菩薩教導我的，我要發心作佛弟子，我要發願接受佛菩薩的教誨，別人學不學與我不相干。這樣你才能真正做到，像六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」。學佛而不能成就，就是這個地方觀念顛倒了，「佛是教你的，不是教我的」；天天責備別人，「你破戒了，你犯戒了」，完全沒有想到自己，起心動念都是找別人麻煩，這樣造了一身的罪業，最後的結果三途輪轉去。虧還是自己吃，這個道理不能不懂。33六祖大師在《壇經》裡面教導我們，「若真修道人，不見世間過」。這個不見世間過，就跟我前面跟諸位講的，像許哲居士一樣，決定不把世間過失放在自己心裡，自己心地純善、純淨，沒有絲毫過失。人修行到這個程度，隨時可以走，隨處可以走，決定去好地方，這個人才有智慧、才有見識，所作所為純正。菩薩在此地為我們示現，意思就在此地，我們要得「甚深自在」。甚深自在講到極處，生死自在，這才是真自在。生死不自在，其他自在都是假的，全都落空了，生死自在。34六祖大師在《壇經》裡面告訴我們：「若真修道人，不見世間過」，世間過尚且不見，怎麽會見善知識過？我們想一想，惠能大師在五祖黃梅道場八個月，五祖黃梅有沒有過失？如果惠能在那個道場也常常聽別人講五祖的不是，常常看到五祖的作為也未必以為然，那他就不能覺悟了，五祖不會把衣缽給他。傳法的弟子必定是對老師有十分誠敬之心，老師才把衣缽傳給他，這必然的道理！為什麽？有一分疑惑，你誠敬有虧，誠敬有虧你的道業不全，祖師把衣缽傳給你，傳錯了人。傳錯人他要背因果責任。這些事情如果我們很冷靜細心去想一想，不難明瞭，我們從這些地方去學習。35決定要隨順佛陀的教誨，連六祖大師在《壇經》裡面都教導我們：「若真修道人，不見世間過」，我們從這裡下手。儒家教導我們：「三人行，必有吾師」，真實教誨。三個人是什麽？自己一個，一個善人，一個惡人。善人惡人都是我的老師，都是來教我的，善人為我示現善行，做好榜樣，我要向他學習；惡人為我示現惡行，示現惡的果報，提醒我，警覺我。我見到之後要反省，「我有沒有這個惡行？我將來會不會受這個惡報？」警惕自己，認真反省，斷惡修善，那個惡人也是我的老師。一個從正面教，一個從反面教，都是老師，都是善知識，我們對他都要恭敬供養。36「若真修道人，不見世間過」，你們是專門打聽世間過，唯恐知道得太少，你的心怎麽會清淨？37六祖在《壇經》裏講得好：「若真修道人，不見世間過」，這話說得這麽清楚、這麽明白。真正修道人，只見自己過，不見別人過；真正修道人，這一生當中只順從別人，恆順眾生。無論是什麽人、無論是什麽境界，學著順從、隨順。佛家常講隨緣，緣有善緣有惡緣，有順境有逆境，學著隨順。要學什麽？我隨順一切眾生，我隨順一切境緣，可不能叫境緣隨順我，那就壞了。你們想想境緣隨順我，壞在哪裡？增長我執，增長我見。我執跟我見是煩惱裏頭的根本，根本的根本，這一關不能突破，你永遠搞六道輪回。不論你怎麽修法，不論你做多大的好事善事，你斷惡修善、積功累德，你的果報是六道裡面的有漏福報。38所以無論用什麽身分，無論用什麽行業，總而言之一句話，儒家所講的：「作之君，作之親，作之師」。所以世間再兇惡的人，善學之人、會學的人，都是善知識。再兇惡的人就是《華嚴經》上甘露火王所示現的，那個火王是兇惡到極處，他前面加甘露。誰能在火王裏頭嘗到甘露？會學的。會學的人，六祖大師在《壇經》裡面所講的，「若真修道人，不見世間過」，那就是會學的。39真正做到像六祖講的標準，「若真修道人，不見世間過」。世間沒有過，你什麽時候能夠入這個境界，也就是說你禁得在這個世間所有一切眾生他們的思想行為，統統沒有過，你要能入這個境界，恭喜你，你雖然沒有明心見性，大概也差不多了，起大風大浪。這個大風大浪有善的、有惡的，善的大風大浪看看你會不會動心？起不起貪念？生不生愛欲？惡的大風大浪你生不生瞋恚？40六根接觸六塵境界，你不能不接觸，那是事，事沒有障礙，心裡頭沒有，痕跡都不著，就是《壇經》上講的，「若真修道人，不見世間過」。心裡頭只有阿彌陀佛，見色，阿彌陀佛，聞聲阿彌陀佛，順境善緣阿彌陀佛，逆境惡緣還是阿彌陀佛，這樣就成功了。一句阿彌陀佛，把順逆境界、善惡之緣全部擺平了，這叫「都攝六根」。淨念相繼，不懷疑才叫淨，不夾雜才叫淨，懷疑夾雜心就不清淨了；相繼就是不間斷。所以覺明妙行菩薩講的三句話，就是大勢至菩薩講的淨念相繼。如何能做到淨念相繼？一定要都攝六根；換句話說，外面境界你要能放得下，你要能不受干擾。接觸外面境界心就亂了，起妄想分別執著，這樣修行你怎麽能成功？為什麽接觸境界會起疑惑、會夾雜？說個老實話，你對於宇宙人生真相不瞭解，你迷惑！怎麽治？讀經、聽講。現在讀經有困難，所以娑婆真教體，清淨在音聞，多聽。41所以，同樣是學佛人，同樣是念佛人，我們兩個，兄弟兩個，同參道友。我下定決心這一生一定要去，我這個兄弟未必有這個決心，那過失在我這邊，不在他，他沒過失。誰懂這個道理？真正把這個理參透了，才是《壇經》裡面講的「若真修道人，不見別人過」；他是講「不見世間過」，那範圍更大了。我們要從這些地方，細心的去反省、去檢點、去觀察。42我以清淨心對人，別人以染汙意對我；我以平等心對人，別人不會用平等心對我。這個道理、事實真相，你要想通！真正想通之後，那就像六祖大師所說的「不見世間過」。世間人用虛假、染汙、貢高我慢、不平等、自私自利，正常的，六道人就是這樣的。他不是佛菩薩，你怎麽能把他看作佛菩薩？他的性是真的，他的相是虛妄的，我們要懂。他是迷失了自性才造作惡業，起心動念與性德完全相違背。我們如果沒有這個緣分接觸到如來聖教，想想看，我們在沒有學佛之前，起心動念一切造作，不跟他們一樣嗎？我們也是輪回心，也是造輪回業。43《壇經》上不是說「若真修道人，不見世間過」。看不到世間過失，世間那些五逆十惡，搞三途地獄的，全是在表演的，不是真的。為什麽說不是真的？我看到，我覺悟了。身治則天下治。所以末後的結論，「為天下者」，這「為天下」用我們佛門的話，就是你發願度眾生的人，發願什麽？眾生無邊誓願度。從哪裡度起？不在眾生，在自己；自己真的度了，一切眾生都度了。這個道理你慢慢去想，你細心去想，是真的，不是假的。44清淨平等心是定，定還不是目的，還是手段。修定的目的在哪裡？是修定有功，開慧是德。開慧就是此地講的，悟了，「心得悟了」，這是德。我曾經見過修禪的人，一般人講這個人禪定功夫不錯，不倒單。我去訪問見了他，他的話很多，說些什麽？都是批評別人的是非長短。我就知道了，他的禪定沒有功夫，智慧沒有開，煩惱習氣現行。我們從《壇經》，《壇經》也是個很好的標準。六祖在《壇經》上說「若真修道人，不見世間過」，他眼睛裡面所見的都是別人過，他的目的在哪裡？我們見到了、聽到了，知道，把那些人統統都批評之後，自己的身分地位提高，這是標準的損人利己。顯得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要說真正覺悟的人，就像我這種人，我一看就把他的心思看穿了，批評別人的目的是抬高自己。這樣的禪德我見過一次，下一次再不去見他了，不是真正的大德。我這一生當中見聞不廣，都在經教裏頭，交友見聞不廣。宗門大德我只看到一個，香港大嶼山寶林寺的聖一法師，今年也有八十歲了，他今年八十一歲了。這是我一生所見的禪宗真正修行人，心地清淨，有智慧、有慈悲，不說別人過失。我沒有聽到聖一法師說哪個人的不是，沒聽說過。他真正做到像普賢菩薩所說的「禮敬諸佛，稱讚如來」。見到別人不是處，他絕口不說，不讚歎就是了，真的有禮敬，沒有讚歎。我們在外面參學，經教讀得多，漸漸的熟悉了，這是標準。與這個標準相應的，真善知識；與這個標準不相應的，假善知識，不是真善知識。45經典裏頭有說，佛講的「正助雙修」，正修是念佛。如果你心裡面還有很多很多拉雜事情，你的心不清淨，這對你的傷害太大太大了，為什麽？你不能往生。怎麽樣得清淨心？放下！連六祖能大師在《壇經》裡面都說，「若真修道人，不見世間過」。世間有過是他的，他有他的業報，佛菩薩都管不了，我們哪能管得了？這個道理你要參透，你這一生才真正能得到佛法利益，就是真正能往生。事情管多了，沒有不墮地獄，為什麽？因為你沒有智慧，你把事情管錯了。管對了是你的功德，管錯了是你的罪過；做對了是應該的，應該要做對、應該要做好，做錯了，那你是不應該的。46六祖大師講得很好，「若真修道人，不見世間過」。我們一天到晚都看到別人過失，這就完了。學佛就要學跟佛一樣，佛見不見世間過？不見。什麽叫不見？不是佛沒有看到，不是佛沒有聽到，佛不會把這事情放在心上，我們要學這本事。佛的心永遠清淨、永遠真誠、永遠平等、永遠是覺悟、永遠慈悲，佛為我們做出最好的榜樣，這要學。47佛真慈悲，序分裡面就把行門的綱領說出來了，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，我們做了沒有？這是總綱領。細說的，就是經裏頭每一品都有，這四十八品，品品都有，我們沒有去做，就沒有行！你怎麽能往生？佛真慈悲，在一切經論裏頭講到行，他都講「身口意」，而在《無量壽經》裡面，他講「口身意」。為什麽？口業最容易犯。把這個擺在第一，「善護口業，不譏他過」，就是《壇經》上六祖講的，「若真修道人，不見世間過」，只見自己過，不見他人過。我們凡夫真的，最大的毛病，最普遍的毛病，就是喜歡批評人，喜歡說人的過失，這個罪過很大很大，果報在拔舌地獄。為什麽？說別人過，別人聽了他會傳，傳的時候他不是忠實的傳，他會加油加醋，所以愈傳愈訛。你說這人是小過失，別人傳出去就是大過失，你要負責任，你要背因果。常常批評人一些閒事，自己沒有肚量，不能包容，沒有慈悲心。儒家教人，這是最原始的，中國老祖宗教人，堯舜禹湯那時候教我們待人，「己所不欲，勿施於人」。我們希望別人批評我們嗎？我們不希望別人批評我們，我們就不能批評別人，尤其我們不希望別人在我背後批評我，我就不能在背後批評別人。世出世間聖賢都把這個做為第一堂課，有沒有想到？所以對人，要常常回過頭來想想自己，自己有能力、有才華，別人不見得跟你一樣。你能做的事情，別人未必能做得到，要常常為別人著想，這叫大慈大悲。只想自己不想別人，沒有慈悲心。我工作能力很強，我也希望他跟我一樣，他做不到，那你就是給人為難。給人為難，你就給人痛苦，你的慈悲心失掉了。所以，起心動念要多替別人著想。尤其我們生在這個時代，要常常能想到，現在社會不安全，要常常能夠為社會安全著想。凡是會引起糾紛，會引起矛盾，會引起社會不安全，這個話不能說，這個事不能做，這個念頭不能生。我們雖然是個平民百姓，我們對社會就有貢獻，對社會就做了一樁好事情。這種好事情一般人不知道，真是好事情，不會給社會帶來麻煩，不會給團體造成糾紛；你在家裏，家和，你在團體，團體和睦。為家庭、為團體做個好榜樣，這個人叫菩薩，這個人叫真正修行人。所以這麽多年來，我們提倡兩句話，「學為人師，行為世範」。你有沒有想到，我們的行為，起心動念、言語造作，能不能給別人做好樣子（範就是好樣子）？如果這些行為不能做為大眾的好樣子，我們就要改，我們就不能做。喜歡說是非，喜歡批評人，這是眾生的劣根性，這個劣根性要知道人人都有，我自己也有。年輕的時候自己不知道，犯得非常嚴重，所以我讀《了凡四訓》，我感受就很深。了凡先生那些毛病習氣我統統具足，有過之而無不及，讀了之後才知道錯了。認真反省改過，再也不敢批評人，也不敢說人。我學佛半個世紀了，譭謗我的人很多，造謠生事的人很多，甚至於陷害的。我心裡明白，大概我過去生中沒有接觸到聖賢教誨，我就是這樣對待別人的。今天他們這樣對待我，這是報復，一報還一報，現在我明白了，我統統接受，歡喜接受，沒有一絲毫怨恨，也沒有一念報復。這個帳消了，一筆一筆都勾消了，心裡很舒暢、很自在、很快樂。他對我譭謗，我對他讚歎，我們帳了了，將來再見面好朋友了，就不是冤家對頭了。所以，我們遇到這些挫折，要知道，好事情，不是壞事情。如果沒有這些業報，將來我們的果報到哪裏消？到三途惡道裏頭消。現前的果報，正是佛法裡面常講，重罪輕報！我們就不要在三途惡道去受報，現在就受報了。所以，你一定要歡喜受報，你一定要感恩，真正的感恩，這一點都不假。有些人不瞭解這個道理。我們受很大的委曲，為什麽還不跟他計較，為什麽要受委曲？他不懂這個道理，不懂得三世因果的道理。懂三世因果的道理就明瞭了，心地坦然接受。我在這半個世紀，我學佛五十二年，這半個世紀，跟我時間久的人你能看到。看到什麽？看到我業障消了，智慧增長，最明顯的看到年年不一樣。最明顯的，你聽我講經，我講經最近二十年差不多都留了有錄音帶、錄相帶。你把它聽聽，比較比較看看，你就發現了，我現在講的跟去年講的不一樣，去年講的跟前年講的不一樣。如果十年十年比，那個差別太大太大了。這什麽原因？許許多多人替我消災。替我消災不是說你們念經給我迴向，災就消掉了，不是，那個我也很感謝你，你有這一番好心，消不掉。真正消災是什麽？是受到這些挫折、麻煩，我能夠接受，心平氣和，這才真的消災。不但沒有報復，沒有怨言，我歡喜讚歎，所以我寫的是「永遠生活在感恩的世界」，災才能消掉！你要不感恩，災消不掉。受人家的侮辱、譭謗，有一點點怨恨心，災消不掉。我在這一方面真的是很清淨了，不留痕跡了，「留難」，不留難！災消，福慧就增長，因為它是障礙福慧的。48所以六祖大師有一句名言，「若真修道人，不見世間過」，什麽叫不見世間過？世間一切形形色色的，一概不理會，如果真的不見的時候，那你變成白癡了，哪有這個道理，那是什麽？見如不見，聽如不聽，決定不放在心上。所以六根接觸六塵境界是智慧，這一些境界，善的也好，惡的也好，統統不放在心上，這個就是一心不亂。你放在心上，你心亂了，這個心亂的時候，會從口裏冒出來，那就是是非，那就是喜歡說人過失；表現在身體上，那就是貢高我慢。形色傲慢，自以為是，輕慢別人，造業。這一樁事情要怎麽辦？學善財。如果你讀《壇經》，你學六祖，你看看他們是怎麽做法的。你學到了，對你這一生修道是大有幫助。49每個人、每一樁事情都有宿世的因緣，不善的業要消除，怨結要化解！所以，六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」。你要不真正通達明瞭，在逆境裡面你忍不住，你忍不住你還退轉，還是跟人家冤冤相報，來生再世再慢慢再修！我們好不容易在這一生當中遇到佛法，在佛法裏頭真的明白這個道理，瞭解事實真相，不再搞來世，希望在這一生統統報了，什麽樣的苦難我都承受，心地決定不染！50「若真修道人，不見世間過」。世間眾生沒有過失，他造作五逆十惡都沒有過失。為什麽沒有過失？就像小孩，二、三歲的小孩造作的惡業，你問他有沒有過失？他無知，無知，你怎麽能說他過失？你要愛護他，你要教他。雖然無知，造作罪業，有沒有報？有報。不能說無知，造作的罪業就沒有果報，沒這個道理。就好像我們世間一樣，我不懂法律，我殺人放火，判死刑，我不知道裏頭有這個法律，那刑罰還是要判的。不能說你不懂法律，你犯罪不受法律處分，這講不通。又何況因果報應，起心動念、言語造作，一念善，人天福報；一念惡，地獄畜生。到臨命終時，看你阿賴耶識裡面的善惡念頭哪個強，哪個念頭強，它先跑出來，它就先受報。如果貪的念頭很強，餓鬼道去了；瞋恨的念頭很強，地獄道去了；愚癡，是非、善惡、利害不能分辨，畜生道去了。如果是一念六度四無量心，他是菩薩道；一念十善五戒，他是人道；一念上上品善，慈悲喜舍，天道。你來生到哪裡去投生，是你這一生斷氣時候最後那一念，哪個念頭強，就到哪裡去受報。所以為什麽叫你念佛，道理就在此地。臨終時候什麽念頭都沒有，只有阿彌陀佛這個念頭起現行，恭喜他，他到極樂世界去了。最後一念！51我們自己決定要有高度的警覺，現在人說實在話，自知之明很難，看別人的過失很容易。這就所謂是人民的眼睛是雪亮的，他會看別人，他不會看自己。我們想欺騙群眾，行嗎？不行，人家早就把你看穿了，你到底是真的是假的，你瞞不過別人。國內有些同修見我面的時候，對出家人有所批評，做得不如法。對我說可以，不可以對別人說，為什麽？破壞佛教的形象是他的事情，你要是到處說，你也破壞佛教形象，往往在這方面他疏忽了，所以一定要學，「若真修道人，不見世間過」。他有過失，你細心觀察，能夠勸他，他能接受，可以勸，一定要勸；他要是不能接受，聽到你批評還會起瞋恨心，那就不說。各人因果，各人負責，自己不要破壞佛教形象，這個比什麽都重要。他墮地獄，你常常去批評他，將來你自己也墮地獄，你說這不就冤枉！這不是聰明人，這是很愚癡的人，看到別人墮地獄，自己跟他一起跳下去。這就是人家錯了，你再譭謗、再批評，到處在宣揚，讓社會大眾對佛教產生不良的印象，你要背這個因果責任。說的人很多，都疏忽了，都不知道這個因果責任的重要。你看《弟子規》裏頭講得就很好，「道人善，即是善」，人家有善行，值得稱讚；說人惡，就是惡，說的人就是造惡業。這個道理我剛才講了，你要聽懂了，你就明白。我們在日常生活當中，造不造這個惡業？如果常常造，那還得了！中國古聖先賢教導我們，做人基本的德行是隱惡揚善；就是看到別人的過失不說，看到別人有善事應該要讚揚，隱惡揚善，這是正確的。與人一定要和睦相處、要互助合作，和合裏頭這兩句話，和睦相處，互助合作。這個社會是和諧的，世界是和諧的，一切眾生才真正能過幸福美滿的生活，幸福美滿的關鍵就是這兩個字。我不能跟大家和睦相處，我就破壞這個社會，破壞這個族群，你說這個罪重不重？你自己去想，你慢慢就會明白。你看今天這個世界混亂到難以忍受的程度，什麽原因？就是缺乏這個，現在是一切不和合。我們學佛的人要有慈悲心，慈悲心何在？就是帶頭把和合做出樣子來給社會大眾看，這就叫菩薩行，這個人在行菩薩道，這叫覺悟。自行就是化他，化他就是自行，是一樁事，不是兩樁事情，所以要有善巧方便。決定不能違背六和敬，違背六和敬就是破壞和合僧，就是破壞如來正法，戒經裡面的結罪是阿鼻地獄。你能護持正法，是無上的功德，為什麽不做好事？為什麽要把佛法滅掉？不和合就是滅佛法。我們要問為什麽不和？還不就是各人有各人的成見，彼此不肯放下，就出了這個現象；如果兩個人有一個人退一步，問題就沒有了。退的人覺悟，退的人是菩薩，那個不退的看對方退了，他也會軟下來。彼此不相讓，才會產生這個現象。52善護三業，《無量壽經》上說的，「善護口業，不譏他過」，這是我們要學習的，學習到什麽？不見世間過。有些人說，「如果你做人做到這樣，你不是變成白癡了？」那我再告訴諸位，諸佛菩薩、阿羅漢們統統都是白癡。為什麽？他們不見世間過，但他們真有智慧！世間人過失他曉不曉得？曉得，清清楚楚，明明了了。不見是不放在心上，不放在口上，不放在表情上，這是修養，這是德行。遇到有機會就教導他，幫助他改過自新，幫助他回頭是岸，決定沒有厭惡、瞋恚，只有愛心，大慈大悲。在三十二相裡面得「美好鬚髮相」，我們講頭髮、眉毛、鬍鬚，得這個相。善護口業，不譏他過。53所以《壇經》上講「若真修道人，不見世間過」。這個話怎麽可能？世間一切人事物，過失是無量無邊，說之不盡，怎麽會沒有過？看本性就沒有過，看習性就有過，所以看別人要看本性，看自己要看習性。看習性自己才真正知道知過能改，這是佛菩薩跟凡夫觀念上不一樣的地方。54這就是六祖在《壇經》裡面所講，「若真修道人，不見世間過」的真諦，真正的意思。不是不知道，他現在作惡他迷得很重，在這個時候你不能勸他，你沒有辦法轉他，只有隨順他，隨他去做，不要理他。用什麽方法幫助他？處處示現好的榜樣，不說，讓他自己看，讓他自己去悟；他不悟沒關係，今年不悟還有明年，明年不悟還有後年。有人三、五年明白了，回過頭來了，善根深厚；有人要十幾年、二十幾年、三十幾年才回過頭來。佛菩薩很有耐心，有的眾生這一生都不悟，來生會覺悟，來生還不覺悟，後世會覺悟，佛幫助眾生是長遠的事，不急在一時。我們眾生沉不住氣，總希望他趕快回頭，往往搞得欲速則不達。沒有佛菩薩的智慧，沒有佛菩薩那樣的耐心。這些「供養一切最勝王」裡面，特別是未來佛，未來佛是一切眾生。55我們中國習慣講氣氛，所以，從你面孔、從你身體健康、從你言談舉止，你修行到什麽程度都知道。怎麽能瞞人？欺瞞是欺瞞愚癡的人，跟你同樣程度的人，不如你的人，真正高人沒有辦法欺騙他，一見，人家就明瞭。高人，說實在話，你不是真誠心向他請教，他對你笑笑很客氣，絕對不會說你，「若真修道人，不見世間過」。為什麽？在他的心目當中正常的。你心裡面貪心、瞋恚心、嫉妒心、懷疑的心很重，這是你的煩惱習氣，這業因，那你果報當然是三途，看得清清楚楚、明明白白。你善心、善行、慈悲，講愛心，可是你執著沒有放下，一看，人天道，清清楚楚、明明白白。56「若真修道人，不見世間過」，對人對事對物，只論現行，不論過去。過去他做錯事情，我們也做錯過事情，諸佛菩薩在因地上也做錯過事情，不論過去，只論現前，他現前做得不錯，我們對一切眾生恭敬心才能生得起來；常常看別人的過失，這個恭敬心生不起來。恭敬心是自己的性德，不敬是煩惱，為什麽讓自己的煩惱常常起現行，不讓自己的性德流露？這裡面的功過、善惡，我們要搞清楚、搞明白。57佛的一句話說：「癡迷」，第一個因素是癡迷，愚癡、迷惑，你不開竅，你不覺悟。什麽都要去打聽，什麽都要去干涉，這就造業。六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，「他非我不非，我非卻相左」，左是往下墮落。這幾句話是金玉良言，我們能夠信受奉行，這一生哪有不成就的道理？所以西方人說，眾生最大的毛病，念念想控制別人，念念想佔有人事物，從生到死患得患失，哪裡知道得失是一場空。真正有智慧的人瞭解，一切法都不可得，所以他心安；心安理得，事實真相明白了，心安了。一切境緣當中，他真的是不起心、不動念，不分別、不執著，所以成就圓滿功德。徐師兄提供
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