凈空法師《金剛經》講記 (十三)下
凈空法師《金剛經》講記 (十三)下
頂禮本師釋迦牟尼佛!頂禮文殊智慧勇士!頂禮凈空法師!
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!
師兄們好!現在我們開始學習凈空法師金剛般若研習報告(第十三集)下
【金剛般若波羅蜜經】
【知道自己習氣之重而潛移之,方能修行。修行先除病根,此佛說行於布施之精意也。】
般若經上教給我們,的的確確是從根本修,不從枝葉,枝枝葉葉太難了,太繁、太瑣碎了,直截了當從根本修。枝葉上修,從事上修是枝葉上修;從理上修還算是比枝葉強一點,還不是根本;從心性上修,那才是根本。《金剛經》是直截了當教我們從心性上去修,雖然說的事,雖然說的境,到後來都歸到心性上,決定是以心性作主。
但是一定要先知道自己習氣之重,怎麼知道?常常想著佛在大乘經上說,一切眾生無量劫來,我們不想別的,只想佛說我們曾經供養無量無邊諸佛如來,你只想這個,這個話《無量壽經》上講得很詳細,《金剛經》上也講得很明顯,這不是假的。多生多劫這個因緣我們都錯過了,佛不是不慈悲,不是不教導我們,我們怎樣錯過了因緣?沒放下!雖然跟著佛學,依舊執著、依舊分別,這就是習氣之重,這是根本的習氣,要在根本上著手。這一生因為過去生中的善根、福德,我們這個殊勝的因緣又現前,絕非偶然,一定要珍重,一定要重視,這才能潛移,才能夠修行。修行先除病根,病根就是在分別、執著。所以佛教給我們無住,布施要放下、要捨。佛說法的真正的用意在此地,我們要能夠體會得到。
【吾人事事依照佛說去行】
照佛講的方法去行,就是而行布施。
【心中卻一無其事,方是不住法相。心中雖無其事,依舊精進去行,方是不住非法相。】
《金剛經》上教給我們修行的方法,這幾句已經說得很透徹、很清楚。佛教給我們的,應當要做的,同學們當中有不少念過《無量壽經》,《無量壽經》當中,特別是第三十二品到三十七品,這六品經裡面所說的就是五戒十善,佛講得很詳細,事理、因果都說到了,說得好!哪些我們要斷的,哪些我們要修的、要做的,不能不知道,不能不認真去做,這都是講的事,非常具體。
而在行法的大根大本,無過於《觀經》上講的三福,世尊說得很好,這三條是「三世諸佛凈業正因」,凈業就是清凈心。如何能夠在事修上得清凈?還是《金剛經》上講的原理,「應無所住,而生其心」,也就是此地講的「心中雖無其事,依舊精進去行」,這才是。三福裡面第一條「孝養父母」,不僅是養父母之身;養父母之身,許多畜生都會養父母。人為萬物之靈,除養父母身之外,養父母之志、養父母之心,這個重要!養父母什麼心?清凈心、歡喜心,讓他一生當中沒有憂慮、沒有煩惱,生活過得歡歡喜喜。這樣是不是就能盡孝了?沒有。一定要幫助父母,了生死出輪迴,不要再搞生死輪迴,那才行!這個事情太大,這不是我能辦得到的。其實不然,你可以做得到,勸父母念佛求生凈土,父母真的往生極樂世界了,你才算是盡了孝道,孝養父母算是你有了成就,你要是沒有把父母真的送到西方極樂世界,孝養父母沒做到,這是真的。第二,我自己這一生當中,決定要脫離三界,決定要超越輪迴,要生到西方極樂世界,如果我自己做不到,不孝!我父母希望我也脫離輪迴,他到西方,你怎麼還在輪迴當中,你這怎麼能算孝?你才曉得,你要真正懂得孝道,那個人怎麼不作好人?怎麼他不作菩薩?他一定要作好人,要作菩薩,他才算是盡孝。他要不作好人、要不作菩薩,他就不孝。所以孝這一個字,不可思議,在佛法裡面講,可以說這個字是整個佛法的大總持法門,這是真的不是假的。我們在佛法裡面說,整個佛法建立在孝道的基礎上。三福第一句孝養父母,就是建立在孝道基礎上。菩薩戒、大乘戒,「孝名為戒」,世尊講得這麼清楚。什麼是菩薩戒?孝就是菩薩戒,菩薩的戒條都是根據孝道建立的。我們要問,什麼人把這個孝字做得圓滿?成佛,成佛才做得圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,父母看起來還有憂慮。你還有一品無明沒斷,還讓父母憂心,你還是不孝!成了佛,父母沒話說了,一點憂慮都沒有了,孝道才做到圓滿。所以諸位要曉得,這是佛教給我們的,我們要想做佛的學生,你要不依教奉行,那哪裡是佛弟子。在孝道上講,樣樣都做得圓滿,樣樣都做得沒有遺憾。
自己做人品德要緊,生活不必求奢侈,也不必求豐厚,能過得去就行了。職業一定要正當,不能夠做傷天害理之事。譬如佛法裡面講殺生的事業決定不做,縱然賺錢,但是你要曉得,你要殘害多少生命,違背理的事情,妨害眾生的事業,決定不做,這是選擇職業不可以不顧慮的,不能不知道的。在家庭當中,一家要和睦。我們舉很簡單的,現在這個社會上我們所看到的,夫妻不和,父母憂慮操心,不孝!兄弟不和,不孝!如果你家族大,堂兄弟、表兄弟當中不和,不孝!朋友無信,不孝!你踏進社會,無論是公家機構、私人公司,辦事不力,不孝!不能處眾,不孝!不敬你的上司,不孝!你看這一個字,世出世間法全部都包括在其中。你在學校念書成績不好,不孝!身體不好,不孝!哪一樁事情最後都歸結到孝道。誰來教孝?老師,所以老師的恩德跟父母是一樣大。父母,小孩小還好,長大就不行,長大你就不能教了,你要對我孝順,說不出口。誰說?老師說,第三者教。老師對學生也不能要求,你是我的學生,你應該尊師重道,這個話也說不出口。誰教?父母教。父母教兒女要尊敬老師、尊師重道,老師教學生要孝順父母,所以那一個小孩是兩方面把他教成的。
現在這個社會麻煩了,老師不教孝,父母不教尊師重道,你說那怎麼辦?這天下怎麼不亂?佛門裡頭要不從這上認真著手去修行,佛道就衰微了,佛法不但不能跟佛住世那個時候相比,跟古時候的佛教也比不上,原因在哪裡?教育喪失掉了,連孝字都不認識,這才是嚴重的問題。中國的文字,我常說是全世界任何國家民族裡都沒有的,我們的祖先造這些文字,高度的智慧,教導後世的子孫,文字是符號,符號裡面充滿了智慧。這個孝字是會意,叫你看到這個符號,體會其中的道理,上面是老,下面是子,合起來的,這個意思就是說明,上一代跟底下一代是一體的,不能分。上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終。無始無終是一個整體,這是孝的意義。所以我們中國人在外國,還有一些過年的時候祭祖先,外國人感覺到奇怪,祖先幾百年、幾千年了,你根本認都不認識,你為什麼還要紀念他?這是孝道。這就是要念著是一個整體。諸位想想,古代遠祖我們還念念不忘,還要紀念他,眼前父母哪有不孝順的道理。夫子所謂「慎終追遠,民德歸厚」。你能夠紀念遠祖,現前這個父母尊長,一定是尊敬,一定是孝順。你能夠紀念孔子,這是古代的老師,你對他都尊敬,對他都紀念,現在教導你的老師,你怎麼會忘掉,不可能的,你會念著老師的恩德,會記住老師的教誨,會認真去做。這是「孝養父母,奉事師長」。中國儒家、道家,可以說中國古代諸子百家的學術,都是建立在孝道、師道的基礎上。佛法傳到中國,為什麼被中國朝野這樣熱烈的接受、歡迎,正因為佛法也是建立在孝道、師道的基礎上,而比我們中國古聖先賢,講得更詳細、更明白。我們中國老祖宗,留下來這些典籍,我們展開來讀一讀,他只講的綱領、原理原則,沒有佛經講得那麼細密,兩個合起來,真的是相輔相成。從這個基礎上,把我們的心量擴大。孝字就是盡虛空遍法界,心量就擴大了。
從這裡面生慈悲心,這個慈悲,佛法裡面講大慈大悲,為什麼?沒有分別、沒有界限,知道盡虛空遍法界是一體。過去無始,未來無終,是一個整體。佛法裡面講豎窮三際、橫遍十方,這是一個自性,從這裡面生起慈悲。「慈心不殺」,不殺,舉一條事來說明,慈心是從心上講的、從理上講的,不殺是從事上講的,有理有事。「修十善業」,十善,理事具體為我們說出來了。這是第一福,四句。
從這個基礎上再建立佛法,佛法是超越世間。第二福裡面有三句:「受持三皈、具足眾戒,不犯威儀」,這三句就是我在此地常常講的,為一切眾生做一個好榜樣,三句話總而言之,就是這一個意思。然後再把自己的境界向上提升,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。佛的大願大行,這樣建立的,這樣圓滿的,這就是我們應當事事依照佛說去行,這是佛給我們講的根本法。
【境與心,法與非法,對待之見未忘,尚未能出世間。】
對待就是相對的,境跟心相對,法跟非法相對。像《心經》裡面講的,我們一般人把色跟空相對。本經裡面四相也都是相對建立的,我跟人相對,人跟眾生相對,只要這個觀念還存在,還沒有忘掉,就不能超越世間。諸位想想,這個道理在哪裡?因為他還有分別、還有執著,所有一切相對的,都是從分別執著裡面產生的;離開分別執著,相對就沒有了,才是一個整體。離開一切分別執著,諸位要知道,法界原本是一真,一真法界;才有分別執著,一真法界就變成了十法界。我們的執著特別重,墮在十法界裡面的六道;十法界分染凈,四聖是清凈法界,六道是污染的法界。我們的執著非常非常的嚴重,墮落在六道輪迴,這是未能出世間,不能超越六道輪迴。
【故出世法,必須離開分別心。】
真正想在這一生脫離生死輪迴,脫離生死苦海,你要常常提高警覺,不分別。分別心才起,就知道錯了,我又搞輪迴業了,天天在做輪迴業,怎麼能出得了輪迴!那怎麼辦?分別的念頭才起,執著這個意念才動,立刻警覺到,高度的警覺心,他警覺到了,念頭馬上轉過來,「阿彌陀佛」,一句阿彌陀佛把這個念頭換掉,給諸位說:這叫真功夫!古德常講:「不怕念起,只怕覺遲」。那個分別執著念頭起來不怕,怕的是你能不能第二念就把它換成阿彌陀佛,只要你真的能換成阿彌陀佛,這叫功夫得力,那就管用了。
所以第一個,這個覺悟就是覺悟生死輪迴可怕,我決定不幹這個事情了,不但是我來生不幹,諸位要曉得,現在就不幹,現在有分別執著,現在你就做輪迴業。我現在沒有分別執著,我現在就不做輪迴業了。所以不要說我來生不幹,來生不幹,還是繼續要干,你自己做不了主,由不得你。真的來生不幹的人,現在就不幹,那才可以說他來生再不幹了。現在就不幹,這個要緊。
【轉凡夫觀念】
什麼叫凡夫觀念?就是一味的分別執著。所以在此地,已經不給你講貪瞋痴,不給你講五欲六塵,那是枝枝葉葉,給你講不分別、不執著,這是根本。人離一切分別執著了,那還談什麼貪瞋痴,還談什麼五欲六塵?那都不要談了。那些是枝葉,這是根本。從根本上,像一棵樹一樣,砍樹,連根把它拔掉,那個枝葉還管它?不必管它了!從根本上下手。念佛這個方法非常有效,就是用一句阿彌陀佛把它轉過來,把它換過來,觀照就觀照這個,修行就修這個,用功就用這個,就成了。
實際上說,這是《華嚴經》地上菩薩用功的方法,我們讀《華嚴》看到了,「十地菩薩始終不離念佛」,就這個辦法。十地菩薩是從初地、二地一直到等覺,一共有十一個位次,他們用什麼方法,就是用這個。世尊在般若會上,把這個方法傳授給我們。我們凡夫,這是《華嚴經》上常說的:「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,這是《華嚴經》上的理事無礙、事事無礙,說明了地上菩薩用功那個方法,我們初學的人也能用。等覺菩薩用功的方法,這個初學的方法他也用得上。譬如佛教給我們初學,孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,等覺菩薩還是要學,還是不能夠離開。這就是講圓融當中有次第,次第裡頭有圓融,跟我們世間教學不一樣,世間教學只有次第沒有圓融。大學生不會念小學課本,小學生也不能念大學課本,佛法裡頭不一樣,它裡面有次第有圓融。要轉凡夫觀念,先要認識什麼叫凡夫觀念。
【證性須要無念】
證性就是明心見性,我們一般講證果、一般講得道,都是這個意思,得道、證果、成佛,都是這個意思,須要無念。
【心中若有無念二字,仍是有念。】
無念,什麼念頭都沒有了,你是不是真的無念了?不是,你還有念,因為你覺得你現在無念,你還分別無念,你還執著無念,你還有一念,有一個無念,那還不行。無念這個念頭也沒有,那才叫真無念!無念,諸位要知道,這個意思的確很難體會,是無妄念,不是沒有正念。我們現在的凡夫叫顛倒,哪個地方顛倒了?我們現在有妄念、無正念,這叫顛倒了。諸佛菩薩有正念、無妄念。
我們要問,什麼叫正念?什麼叫妄念?譬如剛才我們說的這個,佛在《觀無量壽經》教給我們三福:「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」,一直到「勸進行者」,這十一句,這是正念。佛在此地教給我們要行於布施,這是正念。如果這裡面再加上分別執著,就變成妄念了,你明不明白?無妄念就是沒有分別念、沒有執著念,不是連孝養父母、奉事師長這個念,利益眾生這個念都沒有了,那還得了嗎?那就變成魔,不是佛了,那還有什麼慈悲?正念跟妄念要清楚,佛縱然是大慈大悲、孝親尊師,利益一切眾生天天在做,從來沒有放鬆過,認真努力在做,但是心裏面乾乾凈凈,決定沒有一絲毫的分別執著,那個念就叫正念。如果做這些事情,有分別、有執著,不叫正念,正是沒錯,跟佛菩薩講的沒錯,裡頭摻雜著妄,分別執著是妄,那就不叫純真。是世間的一個好人,世間的好人,不能出世間,因為有分別、有執著,尚未能出世間。他是三界六道裡面的好人、好事,不能出三界,它裡頭帶著妄,帶著妄就不能叫真。
佛法裡頭常有比喻,比喻醍醐。古時代食品裡面最好的是醍醐,醍醐是奶製品裡面精鍊提煉出來的,奶品裡面的。在佛經裡頭常常用這個來做比喻,比喻最好的,醍醐。佛在經上常講,奶經過提煉就是酪,酪再提煉就變成酥,酥裡頭有生酥、熟酥,然後再提煉就是醍醐。所以,醍醐是奶品裡面最好的食品,佛常常用這個來做比喻。醍醐裡面要是摻雜一點毒藥,整個醍醐都變成毒藥,一絲毫都摻雜不得。佛法摻雜一點分別執著在裡面,所有的佛法都變成世間法了。那就是說,哪一法是佛法?一法都不是。因為你裡面摻雜分別執著,就都不是了。
如果我們心地清凈,一絲毫的分別執著都沒有,給諸位說,所有一切世間法都是佛法,哪一法不是佛法?這你就懂得,佛法跟世法的差別在哪裡?一個有執著,一個沒有執著。在《金剛經》上完全顯露出來,釋迦牟尼佛穿衣是佛法,持缽、吃飯是佛法,走路是佛法,沒有一樣不是佛法。哪一法不是佛法!為什麼是佛法?釋迦牟尼佛沒有分別、沒有執著,法法皆是。我們有分別、有執著,今天在這裡念的《金剛般若波羅蜜經》,不是佛法,世間法!諸位要懂得這個真正的道理,世法、佛法不是在外頭分,在念頭裡頭分。轉凡夫觀念重要,這一轉那就是佛菩薩的觀念,也就是轉一切法成佛法,這個不可思議。在一念之間,看我們能不能轉得過來。所以,無念的這個分別都沒有,這個執著都沒有。如果自己修定,定功極深,所有一切妄念都沒有了,他很歡喜,一個妄念都沒有了,其實他還有一個妄念,「我一個妄念都沒有了,我什麼都不想了」。他也了不起,他生天,生到四禪叫無想天,他執著無想,分別無想、執著無想,他到無想天去了,還在六道輪迴之中,還出不了三界。那個微細的念頭、微細的分別執著都要不得!所以,還是有念。
【並無念之念亦無】
這才成功,你的心才真乾凈,那個時候,你的清凈心現前,清凈心裡頭智慧現前,才照見一切法。《心經》上講的「照見五蘊皆空」,「照見五蘊」是事,「皆空」是理、是體,對於一切法的相,體、相、作用,沒有一樣不清楚,沒有一樣不明白,什麼能力?分別執著統統沒有了。可見得這個能力,不是從外面來的,不是修得的,是我們自己真心本性裡面本來有的能力,這個能力現前了、恢復了,如此而已。
我們現在的狀況,是這些能力被障礙了,並沒有失掉。自性本具的德能,怎麼會失掉?沒有失掉。佛經上常講失掉了,那個失掉是迷失,是你迷了,不知道,不起作用;雖然沒有失掉等於失掉,是這個意思,而不是真正的失掉。真正失掉,那哪裡能夠叫做真?真就是永遠不變,永遠不會失掉的,叫真性、真智慧。現在這個失是迷失,怎麼迷了?就是分別執著。《華嚴經》上講,「但以妄想執著而不能證得」,妄想是分別,世尊在華嚴會上,在《華嚴》出現品上講的,一句話把我們眾生根源、迷失的根源,一句話說破了。我們看大乘所有一切的教誨,無論是從理上,還是從方法上,都不離開《華嚴經》上講的這個原理,就是要除妄想、要除執著,妄想就是分別。
分別、執著,轉!轉過來。除掉很難,難就是難在習氣太深,無量劫來就是搞這些事情,習慣成自然,想斷也斷不了。所以最妙的方法是轉,轉識成智,這是大乘所有宗派修學的原則:轉識成智。當然也不是容易事情,凈宗之妙,教我們轉,統統轉成阿彌陀佛,這就容易太多了,轉成阿彌陀佛。把這個念頭轉求西方凈土,這就成功了。縱然我們妄想執著還不乾不凈,也不怕,到了西方極樂世界,就有辦法了,這是阿彌陀佛、一切諸佛統統幫上忙,為什麼?我們跟佛的障礙沒有了。我們今天在六道,習氣煩惱深重,我們求佛求不應,不是佛不慈悲,我們本身有障礙,嚴重的障礙。生到西方極樂世界,這個障礙沒有了;換句話說,隨時隨地都能夠跟十方一切諸佛見面,都能夠接受一切諸佛親自指點,得這個好處,得這個利益。所以首先,要把這一重的障礙突破。能夠相信的人有福,基督教傳福音說有福了,你能相信,你能依教奉行,你有福了,你這一生決定成就。所以念佛第一要緊是轉念頭,起分別執著這個念頭,心一動馬上轉成阿彌陀佛,這是我們最要緊的一樁大事。對於經教的研究隨分,有這個機緣多聽聽,好!心地更踏實,道理愈來愈清楚、明白、更踏實,疑惑漸漸統統都沒有了,這個好!實在沒有機會聽經教也不怕,一句阿彌陀佛老實念到底,自自然然會念到心開意解,會念到得定,會念到開悟,因為心一清凈就開悟了,開悟的祕訣就是清凈心。心清凈到一定的程度,本性裡面般若智慧光明現前,那就叫開悟,大徹大悟,明心見性。我們今天就講到此地,感恩大家!願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道!
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