這就是你一天的修行——炯仁波切珠海隨緣開示

炯 仁 波 切 開 示這就是你一天的修行——炯仁波切珠海隨緣開示 我這次來珠海時間比較短，應大家的要求，我給大家講講生活與佛法怎麼融合，修行怎麼樣融入社會；做為一個世間人，怎樣去把握佛教的戒律。 首先我們要知道人身難得，佛教的一切修行都是建立在轉世輪迴、因果不虛和緣起性空這三個基礎上。我們聽聞佛法的時候就經常聽到人身難得，我們身而為人，才有機會修持佛法，這就是我們人身的價值。

佛教講六道輪迴，六道有天道、非天道、人道、畜牲道、餓鬼道、地獄道，六道裡面只有人道才有機會去學習佛法，所以從這個角度也可以理解人身難得，比如說我們升到天堂有學習佛法的機會嗎？沒有，為什麼沒有學習佛法的機會呢？因為那裡是沒有痛苦，直到死亡之前都沒有痛苦，沒有痛苦你就不會追求佛法，因為有了苦難我們才去求助於佛法，像天堂沒有絲毫的痛苦，因此我們也不會求助於佛法；地獄、餓鬼道很痛苦，但是他們沒有機會去學習佛法，因為那兒沒有佛法，沒有善知識的存在，所以地獄道、餓鬼道、畜牲道就沒有學習佛法的機會。

雖然人間有以生老病死為主的無數的痛苦，但是我們有智慧，我們會學習佛法，尋求解脫的方法。釋迦摩尼佛為什麼學習佛法？因為他看到了生命中不可避免的災難、痛苦，看到了生老病死，所以他就放棄他的皇位，放棄了世間的所有，然後一心追求佛法，並最終覺悟，獲得了超越生老病死的解脫境界。不僅是釋迦摩尼佛，歷代的成就者都是如此，如果沒有這些艱苦和逆境，他們也不會去學習佛法，也不可能證得果位並超越這些痛苦，所以從這個角度來看，對一個修行人來說，痛苦比幸福還有價值。只有佛教的智慧才能夠利用痛苦，將痛苦轉為道用；同時我們藉由經歷各種各樣的痛苦、逆境來消罪，消除我們的從無始以來的業障，這就是人身難得。 雖然佛教的修行有很多目標，比如說成佛、解脫、往生極樂世界、投胎善趣等等，但是按我們現在的條件，作為一個世俗人，這一世我們成佛、獲得解脫的希望不大，那麼我們應該追求什麼呢？往生極樂世界，這是最佳選擇；其次，下輩子最起碼要再來到人間，再得暇滿難得的人身，這個是修行人的底線，一旦我們連下輩子投胎人道的把握都沒有的話，那我們的修行都是空談。 我們現在都想往生極樂世界，下輩子投胎人道的這種追求我們幾乎不想，也許我們覺得這就是一件很容易的事情，但是從因緣的角度來看，我們下輩子獲得人身確實很難，為什麼呢？我們下輩子獲得瑕滿難得的人身要具備很多的條件，這不是一個容易的事情，不是隨隨便便就能做到，如果這麼容易，那我們時常吃的那些動物為什麼不選擇做人，不容易的，在這個世界上，有很多的生命，但是人為什麼這麼少？所以我們從因果的角度來推測，人身是非常難得的。

我跟大家講一下獲得人身的最基本的幾個條件，由於時間的關係，我講簡單點。第一個條件是受持十善業的戒律，這是第一個條件；第二個就是要心地善良，為他人著想，不要總是放不下自己，自私自利的活著，為了自己的利益而奪走別人的利益，奪走很多眾生的生命，那就不值得了。我們的生命的價值在哪裡？我們應該好好的去考慮這個問題，心地善良、與人為善，自利利他地行持善法這是第二個條件；第三個條件是什麼呢？良好的願望，特別是我們臨終時，要有強烈的願望，希望自己下輩子投胎人道，這種的願望時時刻刻要有，因為我們臨終時，最後的心的念頭會決定我們下輩子的走向、將投胎到一個什麼樣的世界，所以在死亡的時候要有一個強烈的願望：下輩子再來人間。雖然後面的兩個條件比較容易做到，但是第一條，受持十種善業的戒律，這個比較難把握。

因果有兩種：一種是善業，一種是惡業，我們下輩子能不能做人也是要遵循因果規律，因此要清楚的它的條件。那麼善業是什麼呢？善業就是十種善業：首先是不殺生、不傷害生命。不殺動物，不殺人，不殺蚊子，不殺蟲子等等，這是獲得人身的第一個條件，還有不偷盜和不邪淫，這三條是身體的戒律。 不妄語、不挑撥離間，不綺語、不惡語這四種是語言的戒律。什麼叫綺語？就是講些亂七八糟的東西，有意義的，沒有意義的，說他人的過失等，也就是嘮叨；不惡語，就是不說傷害別人的話，比如我們罵人、說一些難聽的話，通過語言刺傷別人的心。 內心有三種善業：不貪，不貪求別人的錢財、地位等，我們看到別人擁有的時候就情不自禁的也想要，甚至不擇手段去搶別人的錢財；不邪見，什麼叫邪見呢？不相信善惡因果，不相信前世後世的存在，不相信佛菩薩的存在，這就是邪見；不邪見，就是相信因果，相信有前世後世，相信善有善報、惡有惡報；還有就是不惡行，什麼叫惡行呢，就是想傷害眾生。 能夠受持這十善業，我們下輩子能轉世到人道，這是我們作為人下輩子獲得人身的條件。

我們經常講因果，講善業、惡業，這是源於不同的動機，比如發自內心的想殺某個人，有了這樣的想法、動機就形成了殺人的業，不需要實施殺人的行動。從因果的角度來看，心是很重要的，你有殺人的念頭時就形成了殺人的業；善業也是如此，你想救一個人，還還沒有付諸行動，僅僅是這樣的一個動機就形成了救人的善業，有動機就能造業。 動機也能引起相應的行為或言論來造業，比如說夏天蚊子叮住手，你首先動了想殺的念頭，然後這種動機引導你的手來打死這個蚊子，你打死這個蚊子以後，就累積了這個殺蚊子的惡業；或者你想殺它，但是正想殺它的時候，某個人過來，或者說有其他的事情，導致你沒有立即殺掉這個蚊子，但是這個想殺的當下已經形成了殺蚊子的惡業。 這些教導我們什麼呢？教導我們要管好我們的心，我們的行為受法律等各方面的限制，但是我們心是法律管控不了的，外在的條件沒有辦法去控制我們的心，那我們怎麼才能管好自己的心呢？只有相信因果。只要相信善有善報、惡有惡報，就不會隨便生起惡的念頭，一旦生起了惡念，你的內心就會受到譴責，你會立即去懺悔。 那我們造下的業會不會成熟呢？佛祖釋迦摩尼佛講，業有兩種，一種是必須成熟的，無論是現世現報或者下輩子報，或者說隔幾世才報；還有一種是不確定的，確定不了它是否會成熟的，那是什麼情況呢？當你沒有任何的善念、惡念，在無意間造下殺生的業，比如說沒有真的想殺死這個蚊子，但一不小心，或者說不經意間，你殺了一個蚊子或踩死了一個蟲子，這樣形成的業一定會成熟嗎？那是不一定的，這是佛祖釋迦摩尼佛講的。 他告訴我們什麼呢？人的內心和動機決定一切，如果我們心存善意，或者是好心好意的想去幫助某個人，但是一不小心傷害到這個人，那麼這種結果是什麼呢？是善業，就是看我們的發心。大乘佛教有這樣講：你自內心發了很良善的願，打個比方，比如你想去北京救某個人，從你有了這樣發心的開始，從這走到北京的每一個腳步，每一次呼吸，每一個動作，都形成善業，所以發心是非常重要的。佛教講諸惡莫作、眾善奉行、自凈其意，諸惡莫作就是說禁止惡念，眾善奉行就是對人存好心，從內心發起善念、善願。

我們回到最初的問題：生活與佛法怎麼融合？怎麼將日常生活中的所作所為變成修行？答案是，只有從內心出發，用善良的心，佛教講菩提心，來對待日常生活，對待所作所為，即使你在做世間的事業，照顧家庭，這些都可以成為修行，都是讓你累積資糧、增加福報的因緣，所以我們發菩提心、發善心是非常重要的。

比如說我們每天早上起床的時候，首先要發願，發什麼願呢？從現在開始，無論我今天要做什麼，遭遇什麼樣的情況，一切行為都要利益眾生，幫助更多的眾生，一旦有了這樣的發心，你今天的所作所為，包括一些內心的思考和念頭都是屬於修行。然後晚上睡覺之前，你就把今天所做的這些好事，所累積的功德迴向給一切眾生，那麼這就是你一天的修行！
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