【易經繫辭】第77講：聖人立象以盡意

06-04

子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤，其易之縕邪？

《易經繫辭》講記77講來自弘范學苑 29:52
展現聖人之意
但是，孔夫子就要比禪宗祖師們老實得多，要婆婆媽媽得多了。下面，孔夫子就苦口婆心地解釋，如何才能見聖人之意。「子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
這幾句很有意思。立象和設卦實際上是一個意思，就是畫了一個卦象。創造了《易經》的古之聖人，是用易道的卦象來表達他的心意，前面都說了書寫不能盡其言，語言文字不能盡其意，於是遠古聖人乾脆另闢蹊徑，就用立象設卦的方式來表達他的真意。

剛才我們在白板上畫六根杠杠，就是這麼一個卦象，古人就是這樣給你用六根杠杠畫出來，放在那裡，這就盡了他的心意了。但是，你有沒有真正理解到他的心意呢？這就說不清楚了。這要看你學習易道的深入程度，你進入到哪一層，就可能理解聖人之意到哪一層。你要想全部理解，那你就要向聖人一樣把易道的精神全部領會。所以對我們這些後學凡夫來說，對聖人立象設卦的真義能夠理解到什麼程度，就全看我們個人的修養、個人的造化。聖人通過卦象把他對天地萬物的理解，把人世間的真情與虛偽全部都表達在其中了，把人世間的吉凶禍福也全部都放入其中了。現在想起來，聖人也真夠可憐的了！又想把自己的心意傳達給眾生，想普度眾生，但是又找不到一個很好的方法。寫書吧，書不盡言啊；說話吧，又言不盡意；最後沒有辦法了，就獨闢蹊徑，用一些非常符號化的東西，用這些只可意會不可言傳的杠杠來表達。但這些杠杠真能表達得很充分嗎？
實際上，禪宗說「不立文字，教外別傳」，算是對這幾句有入骨入髓的認識。不立文字，文字很難以表達啊，那怎麼表達禪這個東西呢？怎麼傳禪宗的心燈呢？只能採取一些非常手段啦，只能用一些讓我們常人覺得非常不通情理的方法。過去祖師們真正是不得已而為之，現在看來，他們在舉手投足之間，也真有點立象設卦的感覺。
說老實話，易卦這六根杠杠給你擺在這裡，如果沒有《易經》中這些言辭，沒有人講解，你能搞得懂其中的意思嗎？多半都搞不懂。以前禪宗裡面，有些徒弟見到師父問：「如何是祖師西來意？」祖師就是聖人嘛，聖人從西方來，他來是幹什麼呢？這個時候，有的老和尚就給你在空中畫個圈圈，就給你立了一個「圓象」，就像《易經》這裡的聖人一樣，給你立個卦象。有的老和尚給你豎一根指頭，似乎又是給你立了一個象，看你理不理解、懂不懂。有些老和尚還伸出一隻腳來，或者翻個斤斗，或者扮女人拜，等等。這些都是給你立象啊！無論是一棒一喝、一笑一怒，這些都是老禪師給你立的象，關鍵是你能不能透過這個象，認識到立象背後的真義。
如果面對老和尚給你立的這些象，你以為懂了，用語言文字去表達它、解釋它，那你就完了！當你以為懂了的時候，實際上未必真正是懂了。老和尚給你劃個圓象，你介面就說：「啊，老和尚，我懂了，這個叫做圓融無礙。」圓你個頭！對不起，你是吃棒有份！如果老和尚給你豎起一根手指，你馬上自作聰明說：「啊，您老人家說的是萬法歸一嘛！」歸你個頭！對不起，你還是要挨棒子！所以，真正懂了的徒弟，往往都不會用語言文字來表達，因為那是書上的理論，現實運用中是不著數的。所以一般都是以象對象，就好比老和尚給你劃個圓象，徒弟就對著圓象吹一口氣，或者抻出指頭對著圓象的中心一點。這是啥意思呢？懂了的自然就懂了，不懂的就當著看稀奇。如果給你豎起手指，真懂的人說不定扭頭就走。看起來很沒禮貌啊！但說不定老和尚會在背後追加一句「此子可教」的評語。當然，以象對象那是要真懂了才行，不能亂立象。打胡亂說或者玩猜謎語遊戲，那是不行的，真正的過來人一眼就知道你究竟是真懂還是胡鬧。
所以禪宗傳法，那是師師相授，燈燈相傳，真正是心意相通，情投意合。師徒授受的確要達到了這種境界才行。從這一點看，禪宗的「不立文字，教外別傳」和《易經》此處所說的「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽」，可以說是一個道理。

且看古人如何變通
「繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」這幾句可以說是在讚歎古易的卦爻之辭，聖人立象設卦後，還是怕你搞不懂，實在沒辦法了，只好借用語言文字表達一番，這和佛教也是一樣的，既有燈燈相傳的禪法，也有經論著述給你一步步地解釋，這也是一樣。聖人立象設卦又繫辭，真實煞費苦心，就像一個老婆婆一樣，看你這樣子不懂，就給你換一個方法，還不懂就又換一個方法，慢慢地慢慢地從高到低，最後給你說一個最低的辦法，看你能不能明白。這裡最後繫辭了，用語言文字給我們解釋這一切，雖然前面說了「書不盡言，言不盡意」，但還是要書，還是要言。
「變而通之以盡利」，我們學易跟做其它事情一樣，要活學活用，要學會變通，這樣才能嘗到易道的真正滋味，才能得到真實不虛的利益。聖人前面說「書不盡言，言不盡意」，但他也要「變而通之」，一會兒給你立個象，一會兒給你設個卦，最後還是要用語言文字給你系一個辭，還有各種變通的方式，並不因為「書不盡言，言不盡意」就不寫書不說話了。
「鼓之舞之以盡神」，怕你學煩了，學累了，信心退失了，這裡還要「鼓之舞之」，激勵大家要好好學習，天天向上，對聖人之道、對易道的學習要提起全部精神。聖人們好忙啊！就像唱戲的一樣，一邊在給你打鼓以激勵士氣，一邊還在跳舞表演給你，讓我們提起所有的精神來體會易道的真意，來參透大道的玄機。

在禪宗裡面，對於「鼓之舞之」之道，往往是採用相反的方式，是用棒喝交馳的方式來鼓你，來舞你。就比如在禪堂裡面打禪七，有專門的師父，手上拿著一塊香板，隨時準備「鼓」你一下、「舞」你一下。你坐在那裡打瞌睡，一香板就給你「鼓」過來，或者看你坐在那裡打妄想，就一香板給你「舞」過來。而且，這個香板是做成了寶劍的形狀，來源也很有意思。說是清朝的雍正皇帝是一個參禪開悟了的大禪師，以前他在雍和宮裡面帶了一大幫子弟子打禪七，其中有一個和尚，非常聰明，學得也很好，但就是那一道坎沒跨過去，就是沒開悟。後來把雍正皇帝惹毛了，把尚方寶劍往桌上一放，說：「限你七天之內開悟，不然的話，我就用這把劍取你的腦袋」。這一下就把這和尚逼進死胡同了，一天、兩天……終於在第七天，這個和尚在上方寶劍的威力之下開悟了。
所以從雍正皇帝開始，就興起了這個禪堂規矩，把香板都做成寶劍形狀，用來激勵大家，鼓舞大家，在禪七期間要剋期取證，限期開悟。這是禪宗「鼓之舞之」的特別方法之一。
我們接著看下面的內容。「乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。」
這幾句是說易道的真諦，是蘊藏在乾坤的變化之中。前面我們也講過太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，而且按方山易的說法，中間四象的說法有些牽強，實際上就是乾坤二卦，其中最根本又要歸結到乾卦。乾卦的反面就是坤卦，一正一反相合，就能夠生出大千世界。當然這裡所說的乾坤變化，實際上歸根結底還是指的陰陽二氣交互變化。所以，如果是單指乾坤，就可以說是陽陰二氣的代名詞。那麼陽陰二氣的變化，是蘊藏在單八卦的基本模型當中，而單八卦又是從六十四卦的錯綜變化中提取出來的，所以這中間是一個層層遞進、步步深入的關係。

總的來說，易卦、易象的變化歸根結底還是依陰陽二氣而存在，而陰陽二氣中最主要的還是陽九和陰六。什麼是陽九？陰六？我們在講大衍之數、天數地數的時候說過，經過一系列的揲蓍，最後得出的結果就是四個數字：六，七，八，九。六是陰數之中，稱為陰六，老陰。九是陽數之極，稱為陽九，老陽。那麼陰極變陽，陽極變陰，《易經》中最講究的就是變化，所以對於一個卦，最重要是看它的變爻，變爻對整個卦象而言是最重要的。
當然，靜爻也有它的作用，但就易道而言，最重要的還是要看動的這一面、變的這一面。這個動靜本來是相對的，比如說六爻中有五爻全動的時候，那靜爻對這一卦就很重要了。五爻全動而一爻靜，整個卦象肯定會出現巨大的變化，這個卦象的變數就非常大、非常多，那麼，我們這時之所以說要看靜爻，是因為我們主觀上要想把握這件事情的時候，動爻又非常多，變化非常複雜，已經很難把握它了，我們能看清的、能把握得住的，也就是其中不變的東西。這個時候，就要以不變應萬變，牢牢把握住這個不變的東西。
所以，學易一定要學通學活，要「變而通之以盡利」，不能僵化死板，照搬教條。《易經》貴在靈活運用，「乾坤其易之縕邪」，也可以解釋成是對陽陰二氣變化的體會和認識，是把握易道真諦的關鍵。
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知行合一從容中道