《金剛經》白話文4_

【無法可得分第二十二】　　須菩提向如來佛稟問說：「世尊！您得正等正覺菩提心，真是得無所得嗎？」佛回答說：「正是！你說正合我的意思。須菩提！我於菩提正法，絲毫都無所得。因為凡是可以用得失來衡量的，都是身外之物，而不是自性的。自性菩提，人人具足，如何能得，也無法可得，只是假借一個名，稱之為無上正等正覺而已。」【凈心行善分第二十三】　　佛再進一步地說明：「須菩提！我所說的無上正等正覺之法，是人人具足，世世相同，故曰平等，佛與眾生所具有的菩提心，亦沒有高下，所以才稱之為無上正等正覺菩提。因為在真性中，原本無我、無人、無眾生、無壽者等四相，如有此四相，則是受浮塵妄念所蒙蔽。所以能修明心見性的一切善法，就可以得無上菩提。須菩提！我所謂的善法，乃本性中自然的覺性，原本就無善惡，只因為了開悟眾生，假藉一個名，稱之為善法而已。」【福智無比分第二十四】　　佛說：「須菩提！如果有人以相當於三千大千世界所有的須彌山堆積起來的七寶來行布施；如果另外有人受持這個般若波羅蜜經，甚至只是少至其中的四句偈、四句等來為人演說，則前者以七寶布施所得的福德比不上後者所得福德的百千萬億分之一，甚至是不能用算數的譬喻所能算的。」【化無所化分第二十五】　　佛說：「須菩提！你知道嗎？你們不要以為，我在度化眾生時，會有『我應當度化眾生』的念頭。須菩提！你切勿有這種想法。為什麼呢？因為眾生之心，本來空寂，其般若智慧，原本各自具足。如果他們聞經悟道，他們自可化度自己，實在沒有眾生被我度化的。若有眾生說是由我所度化的，那麼我即有我相、人相、眾生相、壽者相，自己尚未度化，如何度化別人？須菩提！我雖口稱有我，實際上卻無我見，而在凡夫看來，則執著有我，以為只有我能度化他們。須菩提！事實上，迷則為凡夫，悟則成佛，佛與凡夫，本性是相同的，只要能了悟，就不是凡夫，不過在他們未悟時，稱之為凡夫而已。」【法身非相分第二十六】　　佛說：「須菩提！你認為我如來可以用三十二相來觀察嗎？」須菩提回答說：「是的！您是可以三十二相來觀察。」佛因為須菩提尚未明白其中的深義，於是說：「須菩提！轉輪聖王，因以福業厚重，亦具有三十二相色身，若我也可以用此三十二相來觀察，那麼轉輪聖王豈不就可以成為如來了嗎？」須菩提聞言立即稟白佛說：「世尊！我已了解您所說的道理，您是不可以用三十二相來觀察。」這個時候，如來看時機已成熟，可以告誡他們離相的偈言如下：「你們如果只見我的形色外表，或是只是執著我的聲教，欲以此二者求見我的真性，那麼這種人，只是執於色身四相見佛。便是捨去正途，不知即心即是佛。而向外馳求的人是人行外道，決不能見如來真正的面目。」【無斷無滅分第二十七】　　佛一再地說無相，只是教人離相，不是教人滅相。所以說：「須菩提！你如果是這樣想：如來是因為不具圓滿的三十二相的緣故，才證得無上菩提，那你就錯了。須菩提！你千萬不可有這種想法，以為我是因為不具圓滿的三十二相才得證無上菩提。須菩提！你如果也這樣想，發無上菩提心，想證得無上菩提，而執於一切皆空，而誤以為不因修福，而可直證菩提。錯是錯在說諸法斷滅，你不可以有這種觀念。為什麼呢？因為發無上菩提心的，還是要從基本的修一切善法做起，只是可以不依佛法修行，乃在於勸勉修行的人勿執著於法，只是離法而行，不是滅法而不行的。」【不受不貪分第二十八】　　佛說：「須菩提！若有菩薩雖以無量世界所有七寶行布施，因其心著於相，所以所得的福德雖多卻有限。如果另有菩薩，心不著於相，知一切法無我，得成無我之忍，以至忍而忘忍，無我始得以完成。如此則後面所說的菩薩，但所得的福德要勝過前面的菩薩多得多了。為什麼呢？須菩提！因為這些菩薩有離相之因，在布施時，就有不受福德的果，因其不受福德的緣故，則所得的福德就無限量了。」須菩提於是問說：「世尊！因果受施是理所當然，為何要說菩薩不受福德呢？」佛告訴他說：「須菩提！菩薩度生布施，本來是行所當行，不應貪求福德才行布施，福德之有或沒有，悉聽自然，所以才說菩薩不受福德。」【威儀寂靜分第二十九】　　佛說：「須菩提！如果有人說我如來有行、住、坐、卧四種威儀，也就以為我也著於相，是不了解我所說的道理。為什麼呢？因為如來的本性，是真性自如，充滿法界，隨感而發，來固非來，去亦非去。就因為無去無來，所以稱之為如來。」【一合理相分第三十】　　佛說：「須菩提！若有善男子或善女人，將三千大千世界，搗碎成為微塵，你以為這些微塵難道不多嗎？」須菩提回答說：「非常多。世尊！為什麼呢？因為微塵雖多，但它的緣起是無性，絕不會執著它實有的自體。如果這些微塵是有實體的，那您就不會稱它們為微塵眾了。這是什麼緣故呢？因為您所說的微塵眾，也是緣起非真實的，只是假藉一個名，稱之為微塵眾而已。世尊！您所稱的三千大千世界，同樣也是緣起的假象，也是非真實性，也只是假藉一個名，稱之為世界而已。為什麼呢？如果有一真實性的世界，即是一合相，渾然成一體。不能被碎為微塵的。所以您說一合相亦非實有，只是假藉一個名，稱之為一合相而已。」佛說：「須菩提！一合相之理，空而不空，妙不可言喻。但凡夫蔽塞不明本性，依戀眼前幻境。六根著各相而不能了悟。」【知見不生分第三十一】　　佛說：「須菩提！若有人說：『佛說過我見、人見、眾生見、壽者見』這種話。須菩提！你認為這個人是否了解我所說的意思？」須菩提回答說：「沒有，世尊！」這個人並不了解您所說的意思。為什麼呢？因為您所說的這四見，只是為了凡夫便於了解佛的深意而說，事實上應該要超乎此四見之外，並非耍拘泥於其中而存此四見，所以只是為了便於說明，而假借一個名，稱之為我見、人見、眾生見、壽者見而已。」佛又說：「須菩提！凡是發無上正等正覺菩提心的，應如此認知，應如此為見，了悟無相妙理，自然行無相妙行，則知無所蔽，見無所障，如此信解。即為妙悟，而不生法相，至此才得真空無相之妙。須菩提！法相本是虛空的，即非法相；虛空中有幻相，所以才稱之為法相。」【應化非真分第三十二】　　佛說：「須菩提！若有人以充滿了無窮世界的七寶來行布施。此外，如果另有善男子或善女人，發了無上菩提心，受持讀誦此經，甚至少至以其中的四句偈、四句等，為人演說，使人悟性，那麼此人因此所得的福德勝過前面以七寶布施的人甚多。而受持此經要如何為人演說呢？必須要不著相，不動心。為什麼呢？因為世間，凡是有所為而成的法，都是生滅無常，如夢、如幻、如泡、如影、如露亦如電，凡屬有所為，終究是虛幻的，應該都視為有如此六種一般。」　　佛反覆闡明般若之法，至此已說解完畢。長老須菩提，與同時在法會聽經的諸僧人、女尼、善男、信女、及一切世間的天人鬼神等，聽完佛所說的般若大法，無不歡喜感化，信受其言，奉行其教。