24.凈界法師講楞嚴經

24.凈界法師講楞嚴經--第四卷F 2012-05-02 15:14閱讀：1,123

X淨業學園 64講次 講義133面這一科講到 庚二、決通疑滯。這個地方有一段的問答：阿難尊者的提問是說：我們整個修行的主導者，是我們一念心，「應觀法界性，一切唯心造」，你所有的拜佛、念佛、持戒修善的功德，是往哪一個方向走，是那一念心來主導的，不是法門在主導的。好！我們的目標很清楚是要成佛，所謂的菩提、涅槃乃至於大圓鏡智，這個果地的功德，每一個功德都是常住不壞，都是不生不滅，我們的目標是不生滅。那麼我們的因地是在六根中修學，那六根到底是生滅，還是不生滅呢？這是一個問題，因為你追求是一個不生滅的果地，那我們的因地也應該是不生滅才對阿！我們正式看阿難尊者他提執疑疑因斷滅 若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體，猶如念心，離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？佛陀您一再的提醒我們，在整個斷惡修善，返妄歸真的過程，要以六根門頭來當所觀境。但是這個地方有個問題，假若這個六根，見聞嗅嘗覺知，六根的功能，它的功能譬如說，眼根它的見離開了明暗，就沒有自體，耳根離開了動靜，也就沒有聞的自體，鼻根離開了通塞，也沒有齅的自體。也就是說：整個六根的見聞嗅嘗覺知，是隨外境而生滅的，本質就是一個生滅心；比方說，前面說的「念心」第六意識的分別心，離開了五塵落謝法塵的影像，也是本無所有啊！世尊！您老人家為什麼會把離開外在塵相，本來就沒有自體的這種終究要斷滅的修因，來去追求大乘的七常住果呢？這個是不合理的啊！我們的因地是生滅變化的，但是卻要去追一個求不生不滅的果報，這個地方會有自教相違。以下就正式提出阿難尊者心中的執疑…自教相違世尊！若離明暗，見畢竟空；如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心，及我心所，將誰立因，求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論，云何如來真實語者？世尊！假設離開明暗外在的塵相，我們能見的功能就畢竟空，我們一定要有明相暗相，我們的見才能夠產生了別的作用。就如同前五塵的落謝影像法塵的作用，如果是沒有，那

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 麼第六意識的了別功能就消失了。所以經過我一進一退，如此輾轉微細的去推度去尋求，我本來就沒有我這一念真實的心，以及它相應的心所，因為它離塵無體，隨境生滅，所以它沒有真實性。既然六根的見聞嗅嘗覺知，都是隨外境而生滅，都是不真實的，而我們修行也正又在六根中用功，這樣有個問題，「將誰立因，求無上覺」？將以什麼為不生滅的真因，而求果上的不生滅之覺性之果呢？而如來世尊您在前面的十番顯見當中，一再提到，身為一個見性有四種功德，它是湛然不動的，它是精純不雜的，它是周徧圓滿的，它是常住不滅的。那我們正式以見性這種湛精圓常這四種功德，來當作整個修行的真實的因才對啊！假設我們依止六根的生滅相來修學，那豈不是違越誠言，前面的經文跟後面的經文相違背，整部經變成戲論，那麼佛陀又怎麼成為一個真實語者呢？求佛開示 惟垂大慈，開我蒙悋！」希望慈悲的佛陀，能夠開導我心中的蒙昧，跟我心中的執著！255這段疑問會牽扯到後面的回答，我們把阿難尊者的疑問提出來修行在六根中用功，而六根正是一個生滅相，那你怎麼依止生滅的因，而追求不生滅的果報？阿難尊者提出這個問題，其實阿難尊者本身只是只知其一不知其二。蕅益大師說：阿難尊者的盲點在哪裡？阿難尊者他只知道六根的作用是生滅的，而不知道六根的體性是不生不滅的，見性、聞性乃至於知性，是不生不滅的；你看到六根的表層作用是生滅的，但是它的體是不生滅的。好！那我現在問大家一個問題：六根到底是生滅還是不生滅？答案就是只有一個，那就是「不一定」。這六根是很妙，六根如果跟六塵在一起它就變成生滅，六根如果迴光返照，跟真如本性在一起它就變成不生滅，就是向內跟向外。當六根向外活動的時候它就變成生滅，你永遠不可能成佛，你一輩子都不可能成佛。因為你生滅的因不可能成就不生滅的果，就像你用沙，你用沙煮一輩子還是沙。所以你在成佛的過程當中，你一天到晚向外攀緣你不可能成佛的，因為你沒有種下成佛的真因。當你的六根開始迴光返照的時候，它又變成不生滅。六根是很妙的，內外的本質不同，攀緣六塵的時候它變成生滅，它迴光返照變成不生滅。因為阿難尊者只知其一，他只知道六根向外攀緣變成生滅的，他不知道六根當它迴光返照的時候，它又變成不生滅。所以蕅益大師說：阿難尊者只知其一不知其二。佛陀會把六根到底是生滅還是不生滅，以下就會詳細的回答…壬二、示答 佛陀的指示跟回答（分三：癸一、斥迷許說。癸二、指事除疑。軌三、會通結示）癸一、斥迷許說。佛陀先訶責阿難尊者心中的迷惑佛告阿難：「汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。佛告阿難：「你是好學多聞，你廣學多聞而成就聞慧。但是沒有深入思惟它的道理而成就思慧。也就是說：我們講你這個人很有知識，但是沒有把知識轉成一種修行的概念。所以心中的思惑煩惱沒有除，你只知道顛倒所因，知道我們整個顛倒是一念迷情而有，是迷真起妄，但是真正的那一念顛倒迷情之相現前，你卻不能產生判斷。也就是說：他知道六根之所以會產生障礙是有迷情，那麼什麼是迷情，不知道！向外就是迷情，向內就是覺悟，他沒辦法做一個正確的判斷。蕅益大師說：阿難尊者他只知道六根全體是妄，而不知道六根全妄是真。也就是說：他認為六根是沒有用的，六根一定要攀緣六塵。它沒有用，但是真實的功德卻是在六根當中，你不是把六根放棄，你把六根迴光返照，返聞聞自性，返見見自性，它就變成真實的。所以，蕅益大師說：阿難尊者只知道六根全體是妄，而不知道六根全妄就是真。這個地方你弄清楚了，你就知道佛陀是怎麼回答。癸二、指事除疑。佛陀直接指出現前的事相，來去除阿難尊者心中的疑惑。為什麼指事呢？因為佛陀一般都是先講道理，很少講事。古德說：因為六根的體性是很深妙難以理解的，所以必須先從事相來說明，再用道理來印證，從事相來破除它的疑惑。(分二：子一、詰根塵顯迷倒。子二、就聞性示因常)子一、詰根塵顯迷倒。佛陀詰問根塵的交互作用，而使令眾生產生顛倒。六根之所以顛倒，不是六根有問題，是六根跟六塵在一起，根塵相和合在一起；如果你把六根把六塵拔掉，六根就變成功德。你六根一天到晚跟六塵在一起，六根就完了！就變成迷倒。即事除疑 恐汝誠心，猶未信伏，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。」恐怕你真誠的心，還不能產生真實的信伏，來調伏心中的疑惑，所以我把這種世俗的事情來做簡單的說明。因為六根到底是真實的功德，還是顛倒迷惑，這個道理太深妙了，我必須用事相做證明。」詰問根塵約根問答 即時如來，敕羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：「汝今聞不？」阿難大眾，俱言：「我聞。」鐘歇無聲，佛又問言：「汝今聞不？」阿難大眾俱言：「不聞。」時羅睺羅又擊一聲。佛又問言：「汝今聞不？」阿難大眾又言：「俱聞。」佛問阿難：「汝云何聞？云何不聞？」阿難大眾俱白佛言：「鐘聲若擊，則我得聞，擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。」這時候，如來就叫敕羅睺羅起立，去撞鐘聲撞一下，撞完以後就問阿難尊者說：「你們現在有沒有聽聞呢？當鐘聲生起的時候，有沒有聽聞的功能呢？」阿難跟大眾都說：「我們都聽到了鐘聲的聲音。」時間久了以後，鐘聲已經慢慢的歇止了，恢復到無聲的狀態，佛陀就問：「那你們現在還有沒有聽聞的功能呢？」阿難大眾都說：「我們現在都聽不到聲音了。」這個地方有問題，你可以看到，阿難尊者是答非所問，我們先講出這個消息…佛陀是問阿難尊者說：「你有沒有聽聞的功能？」是問根、問六根。阿難尊者是說：「我有聽到聽音。」阿難尊者用塵來回答。所以我們根跟塵二個都經常糾纏在一起，身為阿難都根塵分不開來。這時候羅睺羅再撞鐘一聲，佛陀又問：「你們現在有沒有聽聞的功能？」阿難大眾說：「有，我們有聽到聲音。」佛陀就問阿難尊者說：「如云何聞，云何不聞；你們究竟是什麼情況叫有聞，什麼情況是沒有聽聞呢？」阿難尊者就白告佛陀說：「假設鐘聲被擊發，我們就有聽到聲音，等到擊久了以後，聲音消失了，音聲跟餘音的迴響二個都斷絕，我們就聽不到聲音。」蕅益大師說：這是阿難尊者一個錯誤的回答，答非所問。佛陀以根來問，阿難尊者以塵來回答。阿難尊者為什麼把六根質疑作生滅相，因為他根跟塵經常結在一起。約塵問答如來又敕羅睺羅擊鐘，問阿難言：「爾今聲不？」阿難大眾俱言：「有聲。」少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不？」阿難大眾答言：「無聲。」有頃，羅睺更來撞鐘。佛又問言：「爾今聲不？」阿難大眾俱言：「有聲。」佛問阿難：「汝云何聲？云何無聲？」阿難大眾俱白佛言：「鐘聲若擊，則名有聲，擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。」這時候，佛陀又叫敕羅睺羅來撞鐘，就問阿難說：「你現在有沒有聽到聲音呢？」阿難大眾說：「有，我們都聽到聲音。」過一段時間，聲音跟音響消失以後，佛陀又問說：「那你現在有聽到聲音嗎？」阿難大眾回答：「現在已經聽不到聲音。」過了一下子，羅睺羅又主動的撞了鐘一聲，佛陀又問：「那麼你現在有聽到聲音嗎？」阿難大眾說：「有，有聽到聲音。」佛陀就問阿難說：「究竟麼情況叫有聲？什麼情況叫無聲？」阿難大眾就白告佛陀說：「假設鐘聲被擊發叫有聲，擊久了以後聲音消失了，最後的音響餘音也斷絕了，這個叫做無聲。」蕅益大師說：這一段的回答，阿難尊者是正確的回答。佛陀以塵來問，阿難尊者也以塵來回答，這一段是正確的。這二段的問答以後，佛陀要做總結了責其矯亂佛與阿難及諸大眾：「汝今云何自語矯亂？」大眾阿難俱時問佛：「我今云何名為矯亂？」佛言：「我問汝聞，汝則言聞，又問汝聲，汝則言聲，惟聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？這時，佛陀就問阿難尊者及諸大眾說：「你現在的回答，可以說自己所說的話產生錯亂，你根本連根跟塵都分不清楚。」阿難大眾就問：「我們怎麼錯亂呢？」佛陀說：「我第一次問你有沒有聽聞，你回答或者有聞或者不聞；第二次我又問你有沒有聲音，你也回答或者有聲，或者無聲。當然第二次是對的，問題在第一次，你在第一次回答我的時候，把能聽聞的耳根聞的功能，跟外在所聽聞的聲塵，產生一種錯亂的認知，所以怎麼不是錯亂呢？」佛陀這一段所訶責的是第一次的問答，根塵不分。「塵」是完全生滅的，但是「耳根」是生滅跟不生滅的和合。你看！我們撞鐘，我們不要去注意聲音，我們注意耳根。我們剛剛聽到了鐘聲，但是鐘聲消失的時候我們也聽到聲音啊！聽到一個沒有聲音，沒有聲音也是一種聲音，「動靜二相瞭然不生」，「動」是有聲音，「靜」是無聲音。聽到動的時候，那是一個生滅相，聽到靜的時候也是生滅相，但是那個「聞性的體」，那個能聞的功能永遠存在，它聽到有聲聽到沒有聲，那個聲塵的「聞性」是不生滅的。所以你要向外，那又變成生滅，向內的時候又變成不生滅，所以六根是生滅跟不生滅的和合體。這個地方，佛陀道出這個道理子二、就聞性示因常就著聽聞的內在體性，來指示六根之性是常住不滅的真理。我們要的是那「聞性」，不是聽聞生滅的作用。法說◎聲無聞在 阿難！聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性自滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？知有無知，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實雲無，誰知無者？我們現在要站在「聞」的角度來看聲音，不能站在外境的聲音來看聲音，站在聽聞的角度。佛陀說：阿難！當聲音消失的時候，乃至於餘音的迴響也消失的時候，你告訴我說沒有聽聞的功能，這個是錯誤的。因為假設連聽聞的功能也消失了，那麼聞性就滅掉了，那麼我們的聞性滅掉，這時候就沒有明了的作用，就像枯木一樣沒有明了作用，因為它整個聞性消失了，那麼鐘聲在擊發的時候，你怎麼能夠聽到聲音呢？因為聞性已經消失掉了。可見得生滅只是一時聽聞的作用，但是體性那個聞性是恆常存在的，所以它能夠知有知無，聞性能夠知道有聲知道無聲。所謂的生滅只是外在的聲音，或者有或者沒有，難道說耳根中的聞性，會有存在跟不存在的差別嗎？它恆常存在的啊！它能夠聽到有聲也能夠聽到無聲。所以「聞實無雲，誰知無者」，如果說耳根的聞性會隨聲音而消失，那麼又有誰知道聲音已經沒有呢？你說耳根已經隨聲音走掉了，現在沒有聲音了，那你怎麼知道沒有聲音，那知道沒有聲音那是誰呢？那還是聞性嘛！所以遠離聲塵的那個東西是誰？不以一切萬法為伴侶的是誰？我們現在不要去注意跟聲音在一起那個我，在聽當中，不跟聲音在一起的；你聽到聲音，有一個是跟聲音在一起的，有一個是沒跟聲音在一起的。你要注意的是，沒有跟聲音在一起的，跟聲音在一起的那個隨聲音就消失掉了，但是有一個它不跟聲音在一起的，那個東西你要把它找出來，就是不與一切萬法為伴侶的那是誰？根性常住 是故阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。是故阿難！所以你應該知道，你從這個地方產生判斷力。外在的聲音在聽聞的過程當中是有生有滅的，聲音有時候有，有時候沒有，但是你的聞性卻是不隨聲音而有生有滅。「令汝聞性為有為無。」聞性並不隨聲音的有而有，也不隨聲音的無而無，它是常住不滅是恆常存在的，這個就是我們整個修行的真因。你不要老是去注意跟聲音在一起的那個六根，你要去注意那個沒有跟外塵在一起的六根，就是我們講的「聞性」。責迷戒謬 汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷，終不應言離諸動靜閉塞開通，說聞無性。這段是佛陀對阿難尊者的訶責說：阿難！你尚且處在顛倒當中，生滅跟不生滅都分不清楚，「惑聲為聞」，把外在的聲音當做內在不生滅的聞性，難怪你遇境逢緣的時候，你都不能夠迴光返照，老是隨外境而轉，你都沒有去注意那個不隨聲音而轉的那個聞性，只是注意外在那種生滅的作用。你不應該說：離諸動靜閉塞開通，說聞無性。「動靜」指的是外在的聲塵，動是有聲音，靜是無聲。「閉塞開通」指的是浮塵根。什麼叫「閉塞」？假設你的耳根受到傷害，說這個人是聾子，叫「閉塞」，耳根正常的人叫「開通」。也就是說：身為一個聞性，不管你外在有沒有聲音，不管你耳朵聽得到聽不到，聞性永遠是存在的，聞性就是聞性。所以我們現在在六根當中……現在佛陀越講越細了，剛開始說你要在六根中修學，然後你要把六根…到底什麼是一時的客人，什麼是主人，這個地方要講清楚了。這以下講出一個譬喻，什麼是一時生滅的，什麼是永久不滅的東西，用作夢來做一個譬喻譬喻引夢證明 如重睡人，眠熟床枕，其家有人，於彼睡時擣(ㄉㄠˇ)練(ㄌㄧㄢˋ)舂(ㄔㄨㄥ)米(ㄇㄧˇ)。其人夢中，聞舂擣聲，別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘，即於夢時，自怪其鐘為木石響。於時忽寤，遄知杵音，自告家人：『我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。』比方說：有一個重睡之人，有一個睡覺的時候經常會熟睡的人，有一天他在自己的床枕上熟睡，睡著睡著就作夢。這時候他家有一個人就在他熟睡作夢的時候，用木槌來擣練舂米；「擣練」就是用木槌去槌布跟舂米，當然會產生很多的聲音出來。「其人夢中，聞舂擣聲，別作他物」，這個熟睡的人在作夢當中，他就聽到在夢中以外槌布聲跟舂米聲，他把它當作其他的聲音，因為它現在在作夢，他一念迷夢的夢心。他把槌布舂米的聲音當做打鼓的聲音，或者當做撞鐘的聲音。他就在睡夢昏迷當中，他還自己覺得奇怪，這個鐘聲怎麼聽起來好像木頭跟石頭的聲音呢？聽起來感覺是鐘聲，它怎麼像木頭跟石頭撞擊的聲音呢？等到他醒過來之後，很快的他就知道，哦！原來這就是用木頭去槌布舂米的聲音。他醒來以後就告訴家人說：『我剛剛在作夢的時候，以為這個舂米的聲音，是打鼓的聲音，是撞鐘的聲音。』256這段經文到底佛陀是要講什麼？這個人是在睡夢當中，他聽到了外在的聲音，產生錯誤的判斷。這個睡夢的心是生滅的，這表示六根的作用在迷惑的時候；第二個外在的聲塵也是生滅的。但是他不管是在睡夢當中或者覺醒的時候，他的聞性永遠存在。現在我們要看他裡面的東西，你看！他即便是在睡夢中、在顛倒中，聽到聲音，但是那個聞性是永遠存在的，內在的聞性是不生不滅的。佛陀要講這個意思。結申正義 阿難！是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？(譬喻合法)這個睡夢中的人他在昏迷當中，身為一個睡夢當中的人，他能夠憶念「靜搖」，這是有聲音，這是沒有聲音嗎？或者他會注意他的耳根，是聾子還是不是聾子，他會這樣注意嗎？因為一般在睡夢當中的人，是根塵既捨。你看！一個耳朵聾的人他睡覺的時候，他不知道他是耳聾，他也是聽到聲音。因為睡覺的時候是「根塵既捨」，他的浮塵根，他的外在的東西都捨掉了。所以睡夢當中的人，他根本就沒辦法判斷是耳根有沒有壞掉，外面是不是有聲音。他的聲形在睡夢當中，但是他耳根當中的聞性，那個了了常知，絕對不昏昧的聞性，是永遠存在的。乃至於我們的身體面臨了死亡，形體消失了，命根也隨光陰遷變謝落了。比方說，你現在是個男眾，你現在有你的感覺有想法，你整個男眾的身心世界全部消失掉了，但是在我們六根當中那個不生不滅的聞性，是絕對不會隨著我們的身形，隨命根而消失掉。我們在六根的時候要注意，六根是生滅跟不生滅的和合體，當六根跟外在的六塵接觸的時候，它轉成生滅、全部是生滅；當六根迴光返照，不迷、不取、不動，正念真如的時後它變成是真實的，六根就這麼妙。所以蕅益大師說：在這段經文，佛陀其實就在虛妄的根塵之中，衍出不生不滅的本性以為修行的正因。你要會體會的話你就知道，六根什麼情況是生滅，什麼情況是不生滅。癸三、會通結示把前面六根是生滅跟不生滅的道理，常還是無常的道理做一個總結。(子一、明迷故常即無常。子二、明悟故無常即常)六根它又是常又是無常，那麼常跟無常是怎麼判斷呢？子一、明迷故常即無常 假設你是迷真起妄向外攀緣，它全體變成無常迷真逐妄 以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常。(六根的生滅相)我們一般的眾生從無始劫來，我們六根習慣循諸色聲，去追求去順從外在的聲音跟聲塵，乃至於色聲香味觸法，念念分別心隨境轉，所以逐念流轉，隨順我們攀緣的念頭，而被外物所轉。「曾不開悟性淨妙常」，從來也沒有真正的開悟，而迴光返照六根當中那個常住的本性。由妄流轉 不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。因為六根當中，我們不去隨順於迴光返照六根當中常住的真性，而去追逐外在生滅的六塵，而造作了生死業力，由此而生生世世在六道的雜染法中而流轉不停。所以六根當它跟六塵在一起的時候，它全體變成生滅相，這是六根的第一個狀態。第二個、六根它本身又是一個不生滅的，「明悟故無常即常」，當六根迴光返照的時候，它就從生滅的法中而變成了不生滅。子二、明悟故無常即常起觀照 若棄生滅，守於真常。假設我們修《首楞嚴王三昧》的時候，就在六根門頭當中「若棄生滅，守於真常」。這個地方也是被蕅益大師點出修行的下手處。就是在六根當中，捨棄外在生滅的六塵，不要去追求六塵，你去觀照你六根當中那個真實的根性，那個不生不滅的真性，守住在真實的根性，「若棄生滅，守於真常」。常光現 常光現前，根塵識心應時銷落。等到你觀照久了以後，根性的功德慢慢顯發，「修德有功，性德方顯」。這個時候產生什麼變化呢？這種生滅的六根、六塵、六識，這種生滅的作用慢慢的脫落。六根、六塵、六識，它本來就是一念迷情而有，它本來沒有實體，所以它會消失掉。六根、六塵、六識，剝落以後會產生什麼樣的結果？緣影盡 想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明。「想相為塵」「想」是第六意識的想心所，就是我們的名言分別；「相」是外在的六塵之相。所以當第六意識的「想」跟六塵的「相」結合一起以後，就產生很多我們心中的我相、人相的這種分別出來。這個地方古德說，是屬於煩惱障所收攝的，我執引生的煩惱障，是比較粗顯。「識情為垢」指的是內心的一種法執的細垢，就是所知障。就是我們剛開始，會執著有一個真實的心性可得，一個真實的心性可以安住。當然這是法執，但是慢慢慢慢的，這種有所得的法執也脫落了。脫離心中對外境的想相，也脫離了對真實心性的執著，這二種都脫離，這時候法眼就現前。我們一般講「法眼」是觀俗諦，不過古德說：這個「法眼」不是觀俗諦的法眼，是觀照真理的智慧。這個法是真理，觀照真實心性的智慧現前，也就是圓教初住，破一分無明，證一分法身的智慧現前。成正覺 云何不成無上知覺？」如此漸漸的修學，是決定可以成就無上知覺的。」這個地方，佛陀把六根的生滅相跟不生滅相，作出一個判定的標準。向外攀緣，六根全體變成生滅，如果你棄生滅守真常，全體變成不生滅。我們一般凡夫跟聖人的判斷，其實就從你六根的生滅跟不生滅判斷。我們之前講一個公案：世間的聖賢之道。孔夫子有一天帶著弟子到匡地去遊學，結果被宋人的軍隊圍起來，這時候非常危險，這時子路很緊張，拿著刀子到處巡邏，但是他看孔夫子坐在地上弦歌不斷，在那個地方彈琴唱歌，好像沒事情發生一樣。子路就很緊張說：老師啊！現在是什麼時候，您老人家還在唱歌。孔夫子說：汝來，我於汝道。我跟你講個道理，你先坐下來。孔夫子跟子路說：我這一生，避窮久矣，我一生一再躲避這個災難，最後還是沒有躲掉。我一生求通也久矣，追求官位久久，能夠為人民做事，結果還是沒有作官。為什麼呢？因為天命如此。他說：我現在再也不向外攀緣，我守住我的天命。他說：我的天命會有什麼樣死亡，什麼時候活著，我自知我的天命是如何，外境是干擾不了我的天命，所以我不用害怕。子路聽了以後，本來還半信半疑，果然沒多久，宋人軍隊就向孔子道歉說：對不起，我們要找的是一個陽虎的人，跟孔夫子長得很像，我們認錯人了。道歉以後就離開了。也就是說：其實所有的聖賢，他心中都要有一個「道」來安住他的心。當然孔夫子的道是天命，那個不是很高，但是基本上還是有一個道來安住他的六根。我們的道是什麼？「達妄本空，知真本有，相妄性真」，外相是生滅的，但是真如本性是真實的。我們的道就比孔夫子的道更高。它的意思就是說：「棄生滅，守真常」，我們現在的六根好像沒有主人沒人管一樣，有人刺激你，你就跟他走，有人讚歎你，你就跟他走。所以我們的六根就像沒人管的小孩子。那怎麼辦呢？你六根當中先要有一個道，在那個地方站，然後你就想辦法往那個道走，不要向外，慢慢慢慢，「常光現前，根塵識心應時銷落」；你就是先把六根裡面的道建立起來，建立一個生命的人生觀。總而言之，「觀相元妄，觀性元真」；外在的相狀都是一時的，不要太認真，你追求的是一種永恆的功德，是你內在的心。所以你一個修行人，你一定要爭千秋，不爭一時；一個喜歡爭一時的人，你沒辦法修《楞嚴經》。守住真實恆久的東西，放棄一時的因緣。什麼是恆久的？你心中的道是恆久的，外在的色聲香味觸法是暫時的。你要先建立這樣的觀念，然後把那個道慢慢慢慢的增長，這時候六根就往內收，這時候能夠慢慢走進六根的家中，這個就是所謂的「若棄生滅，守於真常。常光現前，根塵識心應時銷落。」這段經文是回答阿難尊者，六根到底是生滅的，還是不生滅的？就在一念之間。 一位股市高手悟出的買賣鐵律

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