《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第五九一卷——第六00卷
諸位同學，上面我們將「現相品」經文第四個大段介紹完了。清涼大師在註解裡面用的文字雖然不多，可是義理非常的豐富。就菩薩的德業這十句來說，我們介紹的這一段是「豎配十地」，十句每一句配在菩薩地上。第一句配初地，第二句配二地，最後一句配十地，這已經跟諸位介紹過了。除這個配法之外，還有橫的配法，我們在前面也曾經略略的帶過。橫的配法是在等覺，也就是一位具足一切位，是用等覺菩薩來做代表。在《華嚴經》上初地已經具足十地的修學理論與方法，何況菩薩地的圓滿：等覺位。這個道理與事實，我們一定要懂得。為什麼？我們要學，雖然是深位菩薩的修學方法，我們要模仿；就好象他們是大人，我們是小孩，小孩可以模仿大人。大人做出這個樣子，希望小孩們模仿，諸佛菩薩對一切眾生亦復如是。
橫配第一句，「理智了真」。理智，什麼是理智？這個地方的理智，跟我們平常觀念當中的理智不是一個意思，這個理是稱理之智，也就是與法界相應之智，這個法界是一真法界。所以對於宇宙人生的真相他明了了，這個理智也就是我們常常講的自性本具的般若智慧現前了，法界真相於是大白，一真法界、十法界。第二句，「量智入行」。前面是理智，這裡講量智，量智是量周法界，「心包太虛，量周沙界」。前面第一句真的是心包太虛，第二句量周沙界，法身菩薩如是。凡夫不如菩薩的地方我常常講，心量太小了，佛菩薩起心動念都想到盡虛空、遍法界，所以行行都與量智相應，「量智入行」。起心動念、言語造作，總想著虛空法界一切眾生。
第三句「證窮法身」，窮是窮盡，圓滿的意思。盡虛空遍法界微塵數剎土眾生是自己的法身，你要沒有理智、沒有量智，你怎麼能夠證得？證得了，證得法身你就是法身菩薩，你就不是普通人。普通人哪有這麼大的心量？普通人哪有這種平等的愛心？哪有這樣的大慈大悲？第四句「常觀受用」，在豎配那是四地，善友是依。第五句「毛現神變」，毛孔放光，光中現世界海微塵數的菩薩，菩薩說法。第六句「念觀法門」，第六這是般若現前，六地菩薩，對於宇宙人生的看法不是感情，不是情識的看法，是智慧的看法。智慧看法：宇宙就是法界，就是自己的心，就是自己的現相。能現的是心識，所現的是法界，能所是一不是二，這是念觀法門。世尊為一切眾生應機施教，展開無量的法門，實智、權智都圓滿的現前。
第七句「外感佛加」，這是感應，內有感，外就有應，感動十方一切諸佛加持。我們曉得地上菩薩每一位從初地到等覺，都感得十方諸佛加持。十方諸佛加持，加到哪裡去？加持到西方極樂世界。「地上菩薩，始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，得十方一切諸佛的加持，什麼疑惑都沒有了，一句彌陀念到底，「十大願王，導歸極樂」，這麼清楚、這麼明了。我對於凈土生的信心是從《華嚴》上生起的，早年講《華嚴》講了十幾年，經實在是太長了，十七年當中斷斷續續。因為一年差不多大部分的時間都在國外，每一年回到台灣就接著講，經沒有講圓滿，同時也沒有保留錄音帶、錄影帶，沒有保留，多半散失了。這一次在新加坡從頭講起，希望把錄像帶保留下來；對我自己來講，把這個大經重新溫習一遍，對於凈宗法門的信心更堅定了。每溫習一遍，明顯的感到諸佛神力的加持。第八，「內安深定」，這個字還是用普通的字好，淺深的深，用這個古寫現在很多人不認識。第九「豎見來際」，第十「橫無不圓」，「豎窮三際，橫遍十方」，末後兩句就是這個意思。
這十種大德，分配在十地、在十波羅蜜，我們用這個意思來做這一大段的總結，總是希望我們的修學能有一個入處，一般講下手之處，我應該怎樣修學，這個重要。初地修布施，就在我們現前要明了、要知道怎麼修。經上說「菩薩為令眾生心滿足故，內外悉舍」，內是捨身，外是舍財，所有一切財物都能布施，真的是身心世界一塵不染，把它布施乾淨了。諸位同修聽了這個話，千萬不要聽錯，往年有人常聽我講「看破放下」，他把意思聽錯了，有人寫信給我，也有人看到告訴我，他看破放下了，家也不要了，事業也不要了，兒女也不要了，工作都不要了，他去修行了。過了一兩個月麻煩來了，沒有收入，沒有飯吃了，也沒有人救濟他，問我怎麼辦？
看破放下這兩個字你沒搞清楚，看破是對於事實真相徹底明白了，這叫看破；放下是心裡頭一絲毫染著都沒有了，那叫放下。沒有叫你把工作放下，沒有叫你把家庭放下，如果你這樣作法，佛法不是正教，是邪教了！害人的東西！佛在經上常講，「佛法在世間，不壞世間法」，你破壞世間法，你破壞家庭了，你破壞社會秩序，這是個誤會，錯解了意思。「佛法在世間，不離世間覺」，並沒有離開世間。《華嚴經》諸位要是從頭聽下來，你不要曲解，一切時一切處都是菩薩修行的道場。家庭是佛法修行的道場、是菩薩道場，你的工作是菩薩修行道場，你處事待人接物還是菩薩修行道場，修什麼？修布施。滿眾生的願望，我為你服務。但是眾生的願望有正有邪，你要懂得戒律，你才知道分寸，這是智慧。這裡頭有理智、有量智，哪些事情我應該替你服務的，哪些事情我不能給你服務的。你有冤家、有對頭叫我去害他，這個我不給你服務；你做種種不善，對社會、對眾生有害的事情，我不能替你服務。你的所作所為是利益一切眾生、利益社會的，我全心全力給你服務，犧牲奉獻，俗話常說有錢出錢、有力出力來幫助你。成人之美，不成人之惡，諸位要懂這個道理。
第二條持戒波羅蜜，持戒就是如法。布施要是如法，布施裡頭就有持戒。布施不如法不能做，要如法。所以是內外財確實能夠捨得，能舍。什麼時候舍？為什麼事情舍？這是智慧，這裡頭有區別，舍一定達到至善的目的。它真的有個目的，唐朝時候龐居士的故事，大家曉得。龐居士非常富有，他參禪開悟了，他很難得，太太也開悟了，女兒也開悟了，他那個家庭真的是大道場。他把他家裡的財產統統裝在一條大船上，放在長江當中，把船砸一個洞，全部沉到底下去，放下，舍了。他這種示現為什麼？是為教化眾生，他有目的，他這個目的達到了。別人看到一定會問他：「龐居士你這麼多的財物，你能夠救濟窮苦的人多好？你何必把它統統沉到大江裡面去？」他聽了，只有一句話：「好事不如無事」，這句話用意太深太深了，很值得我們深深的去反省。人人都無事，天下太平，人人都想做好事，天下大亂。
台灣往年選拔好人好事，我們的老師李炳南老居士在黑板上寫四個字「好人好事」，然後把底下那個好圈一圈，右上角圈一圈，圈一圈念去聲字，好人好事，好事就是多事，就是龐居士把財物沉到江底下的用意在此地。真正有道德之人，他做的事自自然然都是好事；如果不是道德之人，他所做的那一點表面好事，別有用心、別有意圖，就壞了。龐居士是防止這個流弊，不是教你不做好事。要知道他這個舉動用意在哪裡？那個意思很深很深。換句話說，為社會、為眾生做好事，佛常教我們隨緣而不攀緣，隨緣是好事，攀緣不是好事。隨緣是一切條件統統具足，所謂是順水推舟，輕而易舉，社會大眾得福，決定不能讓眾生受難受苦。
我們看看今天的社會，出來替社會做事情很多，競選。選出來之後，替社會、替人民做了哪些好事？社會人民是不是真正得到福利？今天我們想到龐居士：「好事不如無事」，好！這句話很有哲學的意味。所以佛禁止我們募化做好事，這是不可以的。募化來做社會福利事業，縱然是一樁好事，你的清凈心被破壞，道心衰減。所以修學，我們的方向、目標是了生死出三界，不是在社會上做一個慈善家。社會上真正的慈善家不多，假得多，所以過去有人諷刺：「慈善家，慈善起家」，你們想想這句話的味道！由於熱心勤奮到外面去募捐化緣，做社會慈善事業，他名利雙收，社會上人稱他為大善人、慈善家；捐獻許許多多的財物，他拿多少去做慈善事業？看到財物多了，貪瞋痴慢就起來了，如果人家捐獻一百萬，他拿五十萬去做慈善事業，自己賺五十萬，這人已經很不錯了，算算他已經有良心了。怕的就是他收了一百萬，只拿一、兩萬去做好事，現在這個社會上這種人是大有人在，所以慈善起家！你這樣才知道，龐居士是真正的善人，「好事不如無事」，絕不造業。他的財物統統丟棄、拋棄，就是留這一句話給後人，讓後人去玩味他這一句話的意義。所以布施要有智慧，沒有智慧害己害人，我們在歷史上看到很多，現實環境裡面我們也看到很多。人往往迷在名利之中，昏頭轉向，確確實實他沒有能力辨別是非，別人跟他講，他聽不進去的。自以為是，造作罪業，以為功德，不畏果報。
二地菩薩修持戒波羅蜜，諸位一定要清楚，地地都是十度同時修，它有個主。二地是以持戒為主，主修的，其餘是助修；初地布施是主修，九個是助修，所以是一修一切修。「具持眾戒，而無所著」，持戒波羅蜜最重要的就是不著相，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你的持戒波羅蜜圓滿了；如果到「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，你的持戒波羅蜜是大圓滿。這樣我們還要不要學戒律威儀？要！為什麼？不壞世間法。內清凈，外有規矩，不是規矩法則都不要了。自受用可以，他受用就有問題了，你自己可以證果，證什麼果？證阿羅漢果，證不了佛果。如果你是有意不守戒律、不守規矩，你不但不能證果，你還要墮三途。為什麼？你把佛的制度破壞了，把佛的規矩破壞了，把一切眾生得度的機緣把它斷掉了，這個罪不得了！你害了一切眾生，你的慈悲心一點都沒有。所以成了佛到究竟果位，佛到這個世間來還要守世間法，還要裝模作樣，為什麼？為眾生，不是為自己，要做出孝親尊師、感恩的樣子教化眾生，眾生不知道。所以這個戒律，初學是規範自己的，把自己的毛病習氣照著這個標準改過來，真正改過來之後為眾生。為什麼？世間許許多多眾生不懂規矩、不知道有性德，需要人做樣子給他看，覺悟他，這是真正的慈悲，這是真實的愛護。做給人看，自己心地確確實實一塵不染。
三地，忍辱波羅蜜是主修，「悉能忍受一切諸惡，無有動搖」。實際上不但一切惡要忍，一切善也要忍。善何以要忍？善不能有貪戀，這個要忍。一切善法起了貪戀，壞了！你貪心起來了，貪心墮餓鬼。一切惡要忍，你要不忍的話，瞋恚心生起來了，墮地獄！所以順境逆境、善緣惡緣都要忍。末後這一句話很好：「無動搖」，決定不為外面境界所動，忍辱波羅蜜。佛菩薩來了，決定沒有貪愛之心；妖魔鬼怪來了，也沒有一絲毫瞋恚之心，以平等心對待，忍辱波羅蜜圓滿了。為什麼？它真的是平等。佛是我們唯心所現的，妖魔鬼怪還是我們唯心所現的，能現是一個心性，它怎麼不平等？我們最親愛的親人是唯識所變的，我們的冤家對頭也是唯識所變的，所以佛教給我們等念冤親。對於最親愛的人、最痛恨的冤家，你要用平等心看待，不憎惡人，這是忍辱，要從這個地方修。我們明白這個道理，境界現前做不到，沒用處！這些都是要落實。你天天在讀誦、天天在為人演說，你自己做不到，入不了這個境界，講經說法也不能了生死。你天天勸人為善，充其量你得一點善的果報而已，因為你的行為不是惡的，善因當然得善果，這善果在六道裡面，出不了六道輪迴。所以無論什麼事情要忍，忍的真正真理是什麼？是平等，這是忍的真理。佛在大乘經上常講，菩薩行有沒有成就，十波羅蜜有兩條是最重要，一條是布施，一條是忍辱。布施是真能放下，是你積功累德；忍辱是保持你的功德，你要沒有耐心、不能夠忍耐，雖修功德不能保持。一動貪愛心，一動瞋恚心，功德就沒有了。功德是什麼？功德是平等心。一有貪愛、一有瞋恚，平等失掉了，不能不知道。能忍你功夫才會有進步，不能忍談不上精進。
後面四地菩薩是以精進為主修，「普發眾業，常修靡懈」，不懈怠，普是平等的，發是發心，眾是眾多，業是菩薩的事業。菩薩事業是教化眾生，為什麼說眾？教化眾生的方式無量無邊。無量無邊的方式在哪裡？在我們生活裡面，我們生活是教化眾生。新加坡居士林每天的供齋是布施供養，與一切眾生結緣。佛不度無緣之人，緣結得深、結得好，他歡喜來學。我們明了佛法是多元文化的社會教育，我們在佛經裡面看到，當時印度許許多多宗教家、宗教的傳教士、宗教裡面的學人，跟著佛學習的，以佛為老師的人很多。這個經後面五十三參有勝熱婆羅門，古時候婆羅門教，現在稱為印度教，在新加坡稱為興都教，這是從翻譯的音譯過來的。勝熱婆羅門了不起，是印度教的領袖人物。在我們佛門裡頭，他是什麼身分？他也是諸佛如來之一。另外還有遍行外道，《地藏經》上大家念得很熟的婆羅門女，那是婆羅門教的信徒。所以佛陀的教學，不分宗教、不分國籍、不分種族，一律平等的教導，只要你樂意來求學，佛沒有不熱心教導你的。它的的確確是現在人所講的多元文化的社會教育，而且是義務教育，我們要把佛教的本質認識清楚，它不是宗教。
我相信歐陽竟無大師的話；我的老師方東美先生，他說佛教是宗教也是哲學，我不能反駁他，他是我的老師，尊師重道。但是我還是把歐陽大師內學院的訓示，我把它擺在第一，我體會到歐陽大師所說的，所以肯定佛教是多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛是多元文化社會教育的創始人。這個教學最高的目標是超凡入聖，終極的目標是徹底明了宇宙人生真相，徹底斷盡煩惱習氣。煩惱習氣是真智的障礙，煩惱習氣斷盡，佛說了，智慧是心性裡頭本有的東西，不是外來的。我們今天變得愚痴、沒有智慧，是煩惱習氣太重，把你自己心性本具的智慧障礙了、本有的能力障礙了、本有的相好障礙了。所以無量的智慧、無量的德能、無量的相好是自性本來具足的，一切眾生平等，沒有差別。佛以無量的方便幫助眾生覺悟、幫助眾生恢複本性，聖人的教學宗旨都是相同的，儒家也是相同的，儒家是教學。教學的教材現在變成了經典，稱之為經典是對這個教材的尊重，這個教材的內容確實超越時間、超越空間。
諸佛菩薩專志從事於這個教育，永遠不懈怠，永遠沒有疲厭，這一種我們現在人講的敬業精神，沒有人能夠跟他相比，在這個世間找不到。自己又不要求報酬，乾的這麼熱心、這麼起勁，什麼報酬都不要，內外統統都奉獻出來，布施供養，感化眾生，這樣的老師到哪裡去找？現在這樣的老師出現，一般人懷疑，所以你對人好，人家會懷疑你。為什麼？他一生沒有見過、他也沒有聽到過，你這個態度他會想到：「你有什麼企圖，你有什麼目的？」他提心弔膽。我們要懂得一切眾生的心理，要能觀機。現在時間到了，我們講到此地。
諸位同學，我們接著介紹：
五地菩薩主修的是禪定，「於五欲境，無所貪著。諸次第定，悉能成就」。欲不僅是五欲六塵，包括世出世間一切法決定沒有貪著，禪定的功夫才能不斷的向上提升。如果對於世出世間法，還有毫分貪戀、貪著，對你修定會造成嚴重的妨礙，你的功夫不能向上提升，你的境界不會有進步。所以《金剛經》上佛才說，「法尚應舍，何況非法」，這兩句話我們要常常念著。法是一切諸佛所教之法、所說之法，舍是什麼意思？舍是不執著。在我們學習的時候我們要學，認真努力的學，心裡頭要沒有痕迹，就是說心裡頭不起貪愛，以清凈平等心來受持，完全正確，這才叫真正行菩提道。也就是說佛陀的教誨，我們一定要依教奉行，自自然然依教奉行，依教奉行裡面不起心不動念、不分別不執著。不起心動念、不分別執著你怎麼能奉行？法爾如是。前面我們曾經舉經中佛所講的鐘鼓做比喻，它沒有起心動念，大叩則大鳴，小叩則小鳴。
我們眼見色，張開眼睛見外面色相，沒有起心沒有動念，試問問我這個眼睛起不起作用？是不是看得很清楚？不是說我沒有起心動念、沒有分別執著，眼睛睜開來什麼也看不見，沒有這個道理。不起心、不動念、不分別、不執著，耳聽聲音也聽得清清楚楚。只要離開妄想分別執著，我們眼見外面的色，眼是見性，見外面的色性，就是諸佛如來的境界。我們會變成這麼糟的時候，就是張開眼睛見外面色相，它就起心動念、它就分別執著，墮落在凡夫。所以不起心不動念、不分別不執著，六根的作用就是佛菩薩，不能起心動念！文字上用個無貪，無貪、無瞋、無痴，所有一切煩惱習氣統統都沒有，連起心動念、分別執著都沒有，你這個次第定不斷向上提升。為什麼說次第定？定確實是有等級的，在六道裡面有八個等級，四禪四定。最低的等級是初禪，你要是得初禪定，你就生初禪天；再提升一級，你就到二禪天去了，所以叫次第定。到非想非非想天是第八個次第，第八定，阿羅漢是第九定，又提升了一級，超出六道了。辟支佛比阿羅漢又要高一級，菩薩比辟支佛又要高一級，到超出十法界證得圓教初住菩薩，這個果位這叫性定，自性本定現前了。
自性本定有沒有次第？還是有。如果沒有，菩薩四十一個位次怎麼來的？十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個菩薩位次就是定功深淺還不一樣，這叫性定。性定為什麼出現這個境界？因為你無明煩惱沒有斷盡，極其微細的無明很難破。見思、塵沙是粗重煩惱，容易斷，無明煩惱不容易斷，所以破一品無明，見一分法身。初住菩薩破一品，見一分法身；二地菩薩破兩品，見兩分法身；四十一品無明破盡，見到圓滿的法身，究竟圓滿的果位，是這麼一樁事情。在這裡頭顯示次第定，次第定怎麼修成？沒有別的，不染著。換句話說，大家比較好懂一點，無論什麼境界都不起心動念、不分別執著，那你就一帆風順了。稍稍動個念頭，障礙就來了，你不是停止就是不能前進，就會往下墮落，但是停止在那個境界的少，退轉的多，才動一個念頭就退轉了。同學大家在一起修行，看到別人動念頭了，你要保持自己不動念頭，修行這樁事情真的是個人幹個人的。佛在經上常用比喻說，父子上山各自努力，誰都不能代替誰。最重要的是不能受別人影響，你就會成功；最糟糕的就是受別人影響。
戒律裡頭常常說，我們自己有一些毛病習氣，自己要知道，盡量不要防害別人，這就是善行，這就是積德。現在人把這個事情疏忽掉了，有意無意妨害別人，自己完全不能夠覺察。這是末法時期的現象，是普遍的現象，我們學佛不能夠不明了。通過禪定，禪定決定開智慧，所以智慧不是突然開的，分分開的。在凈土裡面講我們沒有說禪定，但是我們講念佛三昧，三昧就是禪，加上個念佛三昧，就是用念佛這個方法得到禪定。不是用參究的方法，禪宗是用參究的方法，我們是用念佛的方法，方法不一樣，功夫一樣，目的一樣。他們的結果叫做禪定，我們的結果叫做一心不亂，一心不亂就是禪定。或者我們又一個名詞稱為清凈心，清凈心就是禪定。不容毫分不凈夾雜，那你這個清凈心純了，純凈那是大定，那不是普通定。至少初地以上菩薩，純凈這個境界現前了，智慧生起來了，自性般若智慧現前了。
六地菩薩主修般若，「善觀諸法，得實相印，普入智門」。智慧開了，看一切法真相都現前了，所以得實相印，印是印證，就是證明。他證得實相，實相就是宇宙人生的真相，智慧開了。普入智門，智慧的門開了，自性本具般若智慧現前，無量的智慧。實相是什麼？整個宇宙，十法界也好、一真法界也好，相有性無，能現現象的是自性，自性沒有任何形相，但是它能夠現相，所以從性上講沒有相；從相上講有，所以相有，相不能說沒有。相有性無，事有理無，事就是事相，理就是理性，這是事實真相。諸佛如來都不例外，西方極樂世界阿彌陀佛也是這個例子，阿彌陀佛相有性無，極樂世界事有理無，一真法界如是，十法界亦如是。這個境界你搞清楚、搞明白，完全看清楚，這叫真實智慧。心地純凈，一切設施作為純善，純善是什麼意思？利益一切眾生。自己呢？一切眾生就是自己，自己就是一切眾生。不但自他是一，生佛是一，眾生跟諸佛是一，一體！性相是一，理事是一，因果是一，這就是我們凈宗講的一心。一心能證、能入，入哪裡？入一真法界。
凈宗修學不簡單，凈宗修學有道理，有理論依據，一心是能入，一真是所入，能所不二。你們想想是不是華嚴境界？彭際清講得一點都不錯，我是說不出來，但是一看到他這個說法，我立刻就認同，一點懷疑都沒有。他比我高一著，他能說得出，我說不出。我也挨上邊了，為什麼？他一說出我立刻就懂得，一絲毫疑惑都沒有。凈宗是華嚴境界，凈宗所修的是直截了當入華嚴的法門。念佛這個方法好，你真正懂得你才肯念，你才肯拚命念，你愈念愈歡喜，愈念愈有精神。你念得不歡喜、念得會懶惰懈怠，那是你沒有入境界，就好象吃東西沒有嘗到味道，東西吃了，囫圇吞棗，一下子吞下去，什麼味道不知道；會吃東西是細嚼慢咽，味道你品嘗出來了。念佛的法味你要是品嘗出來，法喜充滿，你的精神充沛，哪裡會沒有精神？沒有精神，就像吃東西一樣你沒有嚼出味道，所以精神提不起來。
一般修學人不容易入境界，什麼原因？你有業障、你有魔障，兩種障礙都有。業障是你自己本身的，魔障是你的冤親債住，他障礙著你。為什麼？你欠他的債沒有還清楚，他要討債，你欠他的命，他要討命。冤親債主是凡夫，報冤報仇他這個心不斷，你修行修好了，想脫離三界、超越輪迴，他到哪裡去討債？他到哪裡去索命？他不甘心。所以，只有勇猛精進把這個難關克服。通常念佛，拚命念佛，性命都不顧，一般來講大概總到第五天，好的境界就現前了，懈怠、疲倦、懶散、精神提不起來，這種統統沒有了。往後你能保持，一鬆懈馬上就墮落。最困難的前面五天是瓶頸，要衝，好境界就現前了；這幾天沖不過，永遠沒有辦法。一定要有智慧，一定要有信心，冤親債主要給他迴向，我認真努力修學，所有一切功德迴向給他，做為對他的報償。我成就了，回過頭來一定度你，他能接受。這樣一來，他不跟你為難了，他還保護你，他發心當你的護法。為什麼？你成就他沾光，不再障礙你，這個事情自古以來例子太多太多了。「善觀諸法」，善是智慧，我們今天觀一切法不善，我們是用情見來觀，他們是用理智來觀，不一樣。菩薩修學到這個地方是一個階段，自己成就了；自己成就之後，全心全力幫助眾生。
七地菩薩主修方便波羅蜜，「教化眾生，隨其心樂，現身說法」。觀世音菩薩三十二應就是方便，應以什麼身得度就現什麼身。現前觀察你的根機，應該給你說什麼法就給你說什麼法，法門無量無邊，看看現前哪一法對你是迫切需要的。我們仔細去觀察，印光大師現出家比丘身，夏蓮居老居士、李炳南老居士現在家居士身而為說法。印光大師的教學，意義無比的深廣，深廣的範圍足足可以包括釋迦牟尼佛往後九千年末法的法運。往後末法九千年，什麼樣的科目教學最契機？從印祖為我們示現的，我們明白是因果教育，持名念佛，求生凈土。他老人家一生十六個字，他真的做到了，表演給我們看，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土。」
我這一次有這麼一個機緣，請加拿大溫哥華那邊一位金石家給我刻了一塊印，這個印我改了兩個字，這是印光大師的法印，我把信願改做老實。這十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生凈土」，印祖的法印，這個法印我的看法想法，確確實實影響往後九千年。前面八個字是因果教育，後面兩句八個字是凈宗教學，這是方便教化。看看今天的社會，全世界每個國家地區，我們才體現印祖的教誨高明到極處，為我們訂的教學方針、宗旨、方向，真的是純正。我們出家人，出家人的敦倫從哪裡做起？從戒律做起，戒律、威儀是敦倫。儒家的敦倫從哪裡做起？確確實實從《弟子規》做起。我們要真干，要犧牲自己，不要性命，要把儒佛落實，把《沙彌律儀》、把《弟子規》落實。怎麼樣苦都要克服，牢牢記住世尊教導我們，「以苦為師，以戒為師」。
凡人所以成不了聖，入不了聖人之門，最大的障礙是不肯吃苦。古時候老師訓練學生有一套，但是這一套現在不能用，現在用是犯法，說是你虐待人。古時候念書懈怠懶惰，老師罰學生跪磚頭，磚頭凹凸不平，你跪下就很難過，給你這個刺激，把你懶散懈怠、疲倦打掉。我小時候吃過這個苦頭，但是時間很短，次數很少，李老師比我多。因為我們那個時候很快到我差不多十歲就改成學校，私塾就沒有了，學校里就沒有這種體罰。學校是罰站，也有罰跪，但是罰跪都沒有跪磚頭。李老師那個時候罰跪跪磚頭，常常遇到懲罰，所以他吃的苦頭比我多，他的成就比我高。挨打的次數多，老師打學生叫「打記性」，這個地方你忘記了，忘記了狠狠的打你一頓，記住了，這個地方挨過打的。所以從前父母對兒女、老師對學生有體罰，現在沒有了。沒有了好不好？給諸位說，不好，損失太大太大了。古時候人用這個方法，他知道好不好？他不是不知道，這個方法效果殊勝，從效果上來說，好辦法！
今天把這個方法廢棄，教學的效果一落千丈，所以現代的社會變成什麼？兒女不聽父母的話，學生不聽老師的話，孝道沒有了，家庭沒有了，師道沒有了，教育沒有了，換句話說，現代人只好套一句老話說：聽天由命！那還有什麼法子？古老這種教學的方法、這種手段，不可能再恢復。所以往後的教學真的是一代不如一代，眾生的痛苦一代比一代嚴重，真正是應了古人一句話，「不聽老人言，吃虧在眼前」，這一句話我有很深刻的體會。所以對自己來講是無比的慶幸，我們還沾一點古老教學的邊緣。我在台灣方東美先生教導我，章嘉大師教導我，李老師教導我，還都是用古老的方法，往後沒有了。
我今天在新加坡教這個培訓班，我用的這點方法，比我自己當年求學放寬了很多很多，但是現在還有不少人反對，你還有什麼法子？所以到最後大概被逼了，只有各人自修自了，除這個辦法之外，實實在在找不出辦法來。所以對同學們來說，一定要自己珍重，自重自愛，沒有人能夠幫助你，諸佛菩薩不再來了。他不來是慈悲，為什麼？他要來認真教學，受到侮辱，侮辱聖賢罪過很重，所以他來是慈悲，他不來還是慈悲，不令眾生造作重罪。不來了，人苦了。所以沾上一點聖教的邊緣，一定懂得自重自愛，自己發憤學習，這樣不辜負這一生到人間來，不辜負遇到這樣大好因緣，遇到佛的正法。方便有多門，就是這個意思。
八地菩薩是以願波羅蜜為主修的課程，「成就一切眾生，供養一切諸佛」。這是大願，我們一定要學，念念都是願意成就一切眾生、供養一切諸佛。一切諸佛就是一切眾生，一切眾生是未來佛。過去諸佛、現在諸佛，我們用什麼供養？佛福慧都圓滿了，我們只有用如教修行供養。就是佛在千經萬論裡面常常提醒我們的，「受持讀誦，為人演說」，這就是供養過去佛、現在佛。對於未來佛，未來佛是現在一切眾生，我們三種供養都要盡心儘力去做，財供養、法供養、無畏供養。我從一九八三年起了這個念頭，將來有因緣我想建個彌陀村。這個念頭常常在心裡頭，緣不成熟，那沒有法子；另外還有個願望，想建百姓宗祠，報祖宗之德。人不能忘本，人忘本一切就完了。來生後世得人身不容易！大難大難！換句話說，人要是忘本、忘記祖宗，這一生死了之後，可能是千萬億劫你都在三途輪迴，就不是六道了，人天、修羅沒有你的分，你那個輪迴的圈子愈來愈小。所以，提倡建立百姓宗祠非常重要。我做不到，我要說，希望將來有大智慧的人、有大福德的人，我這個話提醒他，他聽了他會覺悟、他會明了，他會做到。聖賢人的教育要恢復，我們從我們自己本身去做，這個願心決定不退。沒有緣，等待機緣；機緣成熟，全心全力去做，做的目的是成就眾生、供養眾生。
九地菩薩是以力波羅蜜為修學中心，「具深心力，無有雜染」。「力」就是佛菩薩果地上的十種智力。九地是法師地，自己具深心力。深心力是什麼？深心是大菩提心裏面的自受用，好善好德，他沒有別的喜好，為善為德。真正是世尊在《十善業道經》上所說的，「不容毫分不善間雜」，所以他得到佛力加持。佛的什麼力？佛的十種智力，加持他、幫助他教化眾生。最後法雲地的菩薩、十地菩薩，「知一切法真實，知一切如來力」，這是到究竟圓滿。一切法的真實相圓滿證得，如來果地上的智慧德相統統明白了。九地是法師地，十地當然是法師，決定不舍法師地；如果我們要換句話來說，以我們這一點淺見來講，十地是護法，九地是弘法。
護法的智慧、福德決定超過弘法，護法是當校長，弘法是當教員；好教員要是遇到一個好校長，這個教育肯定辦好。所以我這一點淺見，我覺得十地菩薩是護法，住持正法。一個道場裡頭的住持，凈宗學會的會長，一個寺院的住持方丈，他的責任是住持正法、教化一方。他可以禮請弘法的人員來幫助他，像辦學校，校長自己可以不必上課，他掌握著教育的政策，他策劃教學的課程。依照他的政策方針、依照他的課程請老師，請老師來教學生，執行他的政策。所以九地菩薩是教員，十地菩薩是校長。如果校長不懂佛法，那就糟了，這學校問題嚴重了。所以校長是從哪裡來的？是從教員升上去的。九地往上
諸位同學，請看「如來現相品」第五大段，稱揚佛德：
前面現相，菩薩都到齊了，我們看到無比殊勝莊嚴的場面，這個時候菩薩盡興的申說自己對佛的稱讚，贊佛的大德大能無有邊際。這個頌文分兩大段，第一大段就是眉間光中的菩薩，他首先來讚頌佛德，後面是十方菩薩。清涼大師說「新眾纔集」，從十方來這麼多菩薩，佛就現瑞，從眉間放光，光中化菩薩。這種現象在本經裡面次數很多，說明諸佛如來與一切眾生感應道交，不失時節因緣，那個時間配得恰到好處，這個意思我們要懂，我們要學習，那就是弘法利生一定要認識時節因緣。這樁事情本來很難，這是真的，因為我們是凡夫，沒有佛那麼大的智慧，也沒有佛那麼大的能力，只要我們有心學，初學總是試探，就像嬰兒才會走路、才會說話，他一舉一動都在模仿、都在試探。
我們今天在佛門就像初生的小孩一樣，試探覺得有問題了，轉一個方向，另一個方向再試探，緣決定是多方面的。這一方面沒有成熟，那一方面成熟了，等到那一方面成熟之後，再回過頭來，這一方面也成熟了。緣熟的地方先去，做出一個好的形象，好的形象把沒有成熟的地區也都帶上來、都成熟，這是正確的。由此可知，佛法不僅在修學上是活活潑潑的，在弘傳上，弘法、傳法，在利益眾生方面，沒有一樣不是活活潑潑的，我們在這個地方要懂得如是的學習。第一首是眉間勝音菩薩的讚頌，總共有十首：
【即於眾中，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】
這一段是說偈儀，下面是正說。十首偈內容總的來說是贊佛，裡面所含的深義也顯示前面四十句的大問。四十句問實際上可以歸納成十海，
名號海裡面為我們說明一個事實，凈業三福裡頭講的「深信因果」，念佛是因，成佛是果。十方三世一切諸佛如來怎麼成佛？這個地方為我們顯示的是念佛成佛的，這是事實，因果法爾如是。它有理論的依據，理論是什麼？「一切法從心想生」，心裏面想佛，哪有不作佛的道理？這是理。心想菩薩，他就作菩薩；如果心想貪瞋痴，他所現的境界就是三惡道。十法界依正莊嚴，不是佛菩薩建立的，不是上帝創造的，也不是閻羅王安排的，從心想生。諸佛菩薩、上帝、閻羅王可以給我們做助緣，主要的是從心想生，道理要懂！然後才知道，我們起心動念是多麼重要。第一首頌：
【佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。】
這一首偈是讚頌佛海，總說。『佛身充滿於法界』，這是講的體遍虛空法界，在本經就是法身佛，毗盧遮那如來。毗盧遮那名號的意思，要是翻成華語就是「遍一切處」。我們要問，他有沒有相？我們今天在一些大的道場裡面，看到有毗盧殿，這個大殿裡面供奉著一尊毗盧遮那佛，坐在一個大蓮華上面。毗盧遮那佛是不是真的有這個相？給諸位說，沒有相，雖沒有相他能現一切相，他是宇宙萬有的本體，是能現能變，就是我們自己的真心本性。諸位一定要明了，我們的真心比宇宙還要大，宇宙是真心變現出來的。宇宙就是我們佛經裡頭常講的虛空法界，虛空法界是心性變現出來的，說真話是「心包太虛」，量是「量周沙界」，量跟心一樣大，所以虛空法界比心量小。
這個心量要是現前，修學大乘就方便，許許多多的障礙自自然然的消失、沒有了。我們在修學過程當中要知道，無量無邊的障礙是從心量狹小裡頭生出來的，所以學大乘，心量不能不大，什麼都能夠包容。佛在經教裡面常常教我們，「不念舊惡，不憎惡人」，這叫包容，特別提醒你，是因為你心量太小，你不能包容。我們想把自己心量拓開，從哪裡做？就從這裡下手，進一步學普賢菩薩禮敬諸佛。諸佛，過去佛、現在佛這不必說，未來佛就是盡虛空、遍法界一切眾生，所以說一切恭敬。我們不能做，行嗎？不能不知道學佛的終極目標是明心見性而已，所以首先要肯定，我們的法身跟佛的法身是一不是二，充滿法界。
第二句是講作用，『普現一切眾生前』。法身在哪裡？本性在哪裡？真如在哪裡？你是迷了，你不知道。《華嚴經》上講得好：「唯心所現，唯識所變」，這兩句話講什麼？講的是盡虛空遍法界一切現象。說得近一點，十法界依正莊嚴；再說得近一點，我們六根所接觸的境界，眼之所見、耳之所聞、鼻之所嗅、舌之所嘗、身之所觸，無一不是「唯心所現，唯識所變」。這是什麼？性德，性德自然的流露。這個現象就是虛空法界、剎土眾生，可惜世間人迷而不覺。
『隨緣赴感靡不周』，這一句就是我們平常讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，《楞嚴經》上所講的隨心應量，「隨眾生心，應所知量」。緣是眾生，眾生有感，佛就有應，哪個地方有感，哪裡就有應，隨時隨處無不現身。十方世界，眾生同時感，佛同時應，這個事情很難懂。我們舉個例子來說，今天我們在此地一起學習《華嚴經》，通過網際網路的傳播，這個電波周遍這個世界，這就是應。諸位同學不管你們在哪一個國家、哪一個地區，你打開網路，這個影像就現了，你打開網路是感。我們曉得許許多多地方的同修，你們現在都打開你們的電腦，打開我們的網址，你都能收看到。毗盧遮那如來，十方一切諸佛如來全是毗盧遮那如來的變化所作，毗盧遮那是能變、能現。我們這個身、這邊的華、這邊的樹，是不是毗盧遮那變的？是！一點都不錯。毗盧遮那在哪裡？你指著這個華，是的沒錯，你指著這個樹，沒錯！能變所變，能所不二。所以禪宗大徹大悟之後，老師就問：「會么？」你是不是真的體會到？體會到了，在哪裡？隨拈一法。老師這個時候注意他的心、注意他的態度，心真的真誠清凈，態度誠誠懇懇，點頭肯定，給他印證，確實入這個境界。
入這個境界之後，那個人是什麼樣子？給諸位說，一片慈悲，冤親平等，萬法一如。眾生要他的身體、老虎想吃他，歡歡喜喜供養。到這個時候，一切為眾生，眾生就是我，我就是眾生。真的覺悟了，妄想分別執著一掃而空，他那個時候的心情就跟《六祖壇經》所說的「本來無一物」，《般若經》所說的「無所有，不可得，畢竟空」，他圓滿的契入。一切眾生需要幫助的時候，立刻就應，眾生有心生感，如來無心而應。就像我們現在打開電腦頻道一樣，我到時間我想看，你是有心；頻道整個播出去，哪個地方打開這個頻道都能看到，不限於一個地方。但是我們這個頻道確實有限，只限於這個地球，而且在地球上還得要有衛星通訊在它範圍之內你才能收得到，不在它範圍之內收不到。一顆衛星它的範圍是有限的，所以必須要許多個衛星連起來，全球才能看得見。法性不然，法性是自自然然的充滿法界，無需要像衛星一個一個傳播，不需要！法界是它變現出來的，它當然周遍法界。這個波，在佛法裡面不叫波叫光，它的光當然是周遍法界，「普現一切眾生前」，這是自然的現象，當然之理。
眾生有感，佛就有應。佛雖然有應，『而恆處此菩提座』。《纂要》的本子是「處北菩提座」，這個北是個錯字，是「此」。這一句話是「不動本」，心性如如不動，自自然然的周遍法界。就像我們今天講的電波，或者我們用太陽來做比喻，陽光遍照大地。現在有科學的技術把陽光變成能源，這就好象「隨緣赴感靡不周」，科學技術如果更上一層樓、更進一步，也許可以把陽光轉變成動力。科學家已經在做，許許多多太空中的衛星利用陽光的能源來發電。我們也看到太陽能電燈，我們看到有些路燈是利用太陽能。現在有許許多多家庭，我們看到屋頂上有一個裝置，那是吸收太陽能，把家裡的用水溫度提高，熱水浴用太陽能，這有點像第三句「隨緣赴感靡不周」。太陽能動了沒有？沒有動。由此可知，「菩提座」是比喻、是表法，不是真的那個地方有個座位。「座」在佛法裡面都是表不動，你看人坐在那個地方很穩重。走著是動的，站著不穩定，隨時他會動，坐在那裡很穩重。所以座表不動，真心沒有動過，本性沒有動過，它是體，它是理。
學佛最重要的是要明了這個理體，是要把這個理體抓到。佛法裡面講證得，怎麼證得？如果我們自己的心不動，就證得。不動是什麼？不動就是理體。可是我們現在的心動，起心動念，前念滅後念生，相續不斷，佛講這是妄心，這不是真心，真心是不動的。所以佛法的修學八萬四千法門、無量法門，所有一切方法門道修什麼？修不動心。我們念佛的目的在哪裡？一心不亂。一心就不動，二心就動了。阿賴耶二心，一心裡頭又變出一個心來，阿賴耶是心，動了，妄動，末那、意識、前五識，愈動愈多，出的狀況愈多。動的相叫做無明，不明真相、不明體性。諸位要曉得，無明的相是動的，自性的相是靜的。真如本性的相是不動的，沒有現象、沒有形相，它不是色，它也不是身，它也不是氣，我們六根接觸不到，但是它就在我們面前。我們這個根身、我們的器界，器界就是我們的生活環境，大到虛空法界，都是它變現的。它怎麼變現的？動了就變現，不動不變現。像水一樣，水不動，水平像一面鏡子一樣，水一動就有紋，就起波浪，虛空法界是波浪。
現在西方科學家有很聰明的，我們聽說了，不能不佩服他。他說這個世間根本就沒有物質存在，物質就是講依正莊嚴，依正莊嚴都是物質，根本沒有物質存在。物質現象是什麼東西？波動的現象，這個話說得高明，一點都不錯。盡虛空遍法界所有一切現象，無量無邊的佛剎、無量無邊的眾生，眾生是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生；動物是眾生，植物是眾生，礦物是眾生，所有一切自然現象都叫眾生，是波動的現象。他這個說法，跟佛經上講的完全一樣。佛經上講，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？萬物從哪裡來的？說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這兩句話就是波動。無明，無明就是波動，這一動，相現出來了。不動的時候沒有相，像水，水平如鏡沒有相；稍稍一動，波就起來，微波，從微波愈變愈大，變成驚濤駭浪。所以，真相確確實實是波動的。波不管它怎麼動，水不動，「而恆處此菩提座」。不動是真的，動是假的，真跟假要搞清楚。真假是一不是二，假的不動了，那就是真的，真的動了，就是假的。所以，真假是一不是二。我們也不要去分別、不要去執著，執著錯了。真很好，假也很好，說真是體，說假是相。
譬如我們用黃金做一個獅子，你說這是獅子，沒錯很好，你說它是黃金，也沒錯也很好。你說黃金是從體上說的、是從不變上說的，你講獅子是從相上說的，相會變。我不想要這個獅子，我把它做成一個小貓、小狗，相是從心想生；可是，體不是從心想生，心想是識，唯識所變。諸佛如來、法身菩薩他們的本事是什麼？就是平常說的一句話：以不變應萬變，那就是佛菩薩。我們凡夫是以變應變，這就糟糕，永遠糾纏不清，永遠沒有辦法把問題解決清楚。佛菩薩高明的地方是他以不變應萬變，什麼問題到他那裡全擺平、全解決，這個道理很深。
清涼大師在註解裡頭這一句話說得很有意思，「不動本而周遍，則十身圓融，遍四法界」，四法界就是本經所講的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。《華嚴經》上講十身、十種身，十身圓融，一即是十，十即是一，周遍四法界。偈文裡面「佛身」，佛身就含著有佛的十身，圓融周遍四法界，周遍一切法界。所以這個佛身是理、是體，法界是事、是相，但是它可以互用；也可以說佛身是事是相，法界是理是體，它是一不是二。大乘經上常說「性相一如，理事不二」，你觀看的角度不一樣，說它是體，行！說它是相也行，說它是作用也沒錯。最重要的一個關鍵問題，如何能夠證得理體？你才能圓滿的通達，才真正能做到事事無礙。
大師《鈔》裡面，「應用之中，自有本末，菩提座身是本，周遍十方是末」，本末也是一不是二，這是《華嚴》教義。「菩提座身」，身是法身，座是法界，它表的意思一定要懂得，法身跟法界是本，為什麼？不動。周遍十方是它起的作用，作用隨緣，我們在這個經上念得太多了，隨順眾生的欲樂，欲是慾望，樂是愛好，也就是說隨順眾生的希求、隨順眾生的愛好，統統現，沒有不現的。眾生好善好德，自性就現清凈莊嚴的法界，現這個好的環境；眾生心惡毒，就現三途地獄的法界，統統現，平等的現！現在時間到了，我們就講到此地。
第二首偈：
【如來一一毛孔中，一切剎塵諸佛坐，菩薩眾會共圍繞，演說普賢之勝行。】
這是第二首，清涼大師把它配十海的「演說海」，這一首偈子裡頭「演說普賢之勝行」，這個意思很明顯。十首偈裡頭有些地方我們要用意思去體會，文字沒有提到，如果不是大師給我們提醒，我們往往粗心大意，沒有看出它的義趣。這一首跟底下一首，都是以最小的相，毛孔是正報最小的，微塵是依報最小的，以最小的相能夠「廣容」，這是事事無礙的境界。我們很難理解，為什麼？不是我們的常識，不是我們的境界。我們的境界里，大容小沒有問題，小容大不可能，沒有見過也沒有聽說過。佛法當中常說「芥子納須彌」，芥菜子很小，像芝麻一樣，納是容納，能夠容納須彌山。須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，怎麼能容納？佛說這個話，眾生聽了總感覺到大惑不解，這是個疑惑，是不是佛說這些是比喻不是事實？我們初學的人總是這樣想法、總是這個看法。要用自己的知見來解釋佛所說的經法，這樣往往就解錯了，不解如來真實義，不知道如來所說的都是事實真相。為什麼？如來看到事實真相，我們看到是假相，假的心看假的相，永遠不得其真。真心看假相，哪有不透徹明了的道理？芥子稱性，它是自性變現的，須彌山也是自性變現的，性沒有大小。有大小，小就不能容大；沒有大小，就能互融互遍。
理說出來了，我們聽了之後，感覺得是有一點點對，但是又不敢接受。為什麼？這個理我們不能證明，所以總是半信半疑。我們這樣的心態學佛，虧就吃大了。怎麼辦？證理，我們求證。用什麼來證實？還是用心。把我們的妄念逐漸逐漸放下，恢復我們不動心，於是你就能證得。一切菩薩證無上菩提，沒有別的方法，怎麼樣把妄念放下。你說怎麼樣放下？那個方法多了，八萬四千方法、無量無邊的方法，這些方法針對一樁事情：放下妄想分別執著，就對這麼一樁事情！妄想分別執著放下了，佛所說的這個境界，你就都明了，為什麼？你證得了，親證的境界。你雖然親證，你的說法跟佛一定是一樣的；沒有親證的人聽到，還是懷疑，還是打很多問號，必然的。於是我們就明白，修行必須在一切時、一切處、一切境緣之中，修什麼？修不動心，修不起心、不動念、不分別、不執著，這叫真修行。在日常生活當中從早到晚，在你一天到晚工作裡面，在你的交際應酬六根接觸六塵境界，你記住一句話，我們凈土宗的人修什麼？一心不亂，真凈土！心凈則佛土凈。
『如來一一毛孔中，一切剎塵諸佛坐』，毛孔很小，佛剎很大，不是一個佛剎，是一切佛剎。一切剎塵，諸佛有多少？一切剎塵數那麼多的諸佛坐在裡頭。我們常講一毛端裡頭轉大法輪，一尊佛在那裡說法，無量菩薩圍繞，那跟這個比，不能比！這個意思實際上說什麼？一毛孔裡面含攝著盡虛空遍法界，一法都不漏。『菩薩眾會共圍繞』，菩薩比佛更多，佛是一切剎塵數的諸佛，菩薩的數量不曉得超過這個多少倍。『演說普賢之勝行』，《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，這首偈是事事無礙不思議的境界。我們在《四十經》裡面讀到，《四十華嚴》經題上「入不思議解脫境界」就是這個境界。普賢行願，清涼大師給我們講普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入，能所不二。沒有普賢行，你就入不了這個法界，你就對佛這些話會感到莫名奇妙；具足普賢行，你就能契入。我們要問，什麼是普賢行？現在你懂了，《大方廣佛華嚴經》是普賢行，十大願是普賢行的綱領。《華嚴經》是普賢行的細說，是不是我們這部《華嚴經》？不是的，這部《華嚴經》是略說。細說在哪裡？細說，是盡虛空遍法界一切理事、性相、因果。所以龍樹菩薩講，上本《華嚴經》十個三千大千世界微塵偈、一四天下微塵品，道的是什麼？盡虛空遍法界一切性相、理事、因果，圓滿的含攝在其中。
在這一句裡面，境界不是我們境界。我們要學的，是普賢行。普賢行與大乘菩薩行有什麼差別？就事相上來說是毫無差別，差別在心量。果然是「心包太虛，量周沙界」，那你所有一切行都是普賢行，就差在這裡。換句話說，離妄想分別執著就是普賢行，離執著沒有離妄想、離分別也沒有離妄想，不是普賢行。普賢行妄想也放下了，妄想是無明。佛在經上給我們講，四十一品無明你放下一品，放下一品你就見到不動的性體；你還沒有放下，不動的性體你沒有見到，十法界裡面的佛菩薩沒有見到。十法界的佛菩薩有很深的定功，能把妄心控制住，叫它不動，叫這個妄心不起作用，但是沒有見到真體、真性，沒有見到。他幾時見到真性，就破一品無明。破一品無明是真不動，不是控制叫它不動；十法界裡面是把它控制住，叫它不動，不是真不動。真不動，就是心性。我就是這麼個境界，也只能說到此地，再往深處說我不會了，這是我們應當學習的。學習的方法自己一定要曉得，自己從無始劫以來迷真逐妄，我們把真性、真相、真事、真理完全迷失掉了，隨順妄心、隨順煩惱習氣，念念都在造業。業感得的果報在受報，我們無量劫來就淪落到這個境界裡頭，念念都造業。這個造業總而言之，不是落在妄想裡面，就是落在無明裡頭，出不了六道輪迴。這是佛菩薩在經論裡面常常感嘆的「可憐憫者」，我們是真正可憐憫者！
佛的教法無量無邊，法門無量，但是要曉得，理只有一個：如何求不動心，就這一個道理。無量無邊的方法，方向、目標是一個。我們凈宗念佛，念佛目的在哪裡？一心不亂。你要是果然求得一心，你就能見自性彌陀，你見到真佛，你見到佛的真身。我們用念佛這個方法明心見性，這個功夫在念佛法門講是「理一心不亂」。要達到理一心不亂也有層次，先要成就「事一心不亂」；事一心不亂功夫也有淺深不同，最淺的是功夫成片。我們現前現階段把我們的功夫訂在成片，到成片再提升一級，到事一心不亂，要曉得不斷向上提升，這就對了，你的路完全走正確，其他的事情是附帶的。我有能力、有緣分我就做，沒有能力、沒有緣分可以不做。這個緣分現在人講機會，有這個機緣，你應該要做。為什麼？幫助別人，這個法是大乘法，不是小乘法。所以念念念虛空法界一切剎塵眾生，念念確實有這個心愿護持剎塵諸佛的正法，念念有這個心愿把如來正法介紹給無量無邊的一切眾生。真有這個心、真有這個願，所以有緣一定做，決定沒有推諉，無緣不勉強。不管有緣還是沒有緣，不管你做還是不做，你修的一定是清凈心，一定是一心不亂。所以在生活裡面修一心不亂，在工作裡頭修一心不亂。一心不亂是戒定慧三學具足，這個戒是定共戒、道共戒，換句話說，一切境緣當中常常保持自己的清凈心。
但是你要記住，你要了解什麼是清凈心，清凈心裏面包含著真誠、平等、正覺、慈悲，少一個你的心不清凈，清凈心有欠缺。不但包括這四條，還要包括看破、放下、自在、隨緣、念佛，一個清凈心，要包括其餘九個，理事完備，真清凈！一念之中，一事之中，一塵之中，圓滿具足！如果就《華嚴經》的教學科目來說，這一念清凈心中具足十波羅蜜、具足十大願王；缺少一條，你的心就不清凈，不是純凈，不是純善。一事一物如是，事事物物無不如是！第三首：
【如來安處菩提座，一毛示現多剎海，一一毛現悉亦然，如是普周於法界。】
這一首跟上一首可以合起來看，上一首事如其理，這一首事包含著理。兩句合起來看，前面六句，一毛孔包含三世間，過去、現在、未來，這是三世間；有情世間、器世間、智正覺世間，這也是三世間，都包括在其中。最後這兩句，『一一毛現悉亦然』，前面是一毛孔，現在講一一毛孔，都是這樣的出現。『如是普周於法界』，然後你才想到這個法界重重無盡。清涼大師這個開示非常非常好，我們要細心體會這個境界，「遍法界內，皆有佛身」。佛在哪裡？我們要曉得，遍法界內不但是皆有佛身，可以說皆是佛身，毗盧遮那是法身佛。「無有一毛不含剎海」，一一毛孔都含剎海。「如來一一毛孔中」，他沒有說「諸佛一一毛孔中」，要說諸佛一一毛孔中，我們就沒有分；說如來一一毛孔中，我們有分，我們一一毛孔中也是「一切剎塵諸佛坐，菩薩眾會共圍繞」，我們哪裡知道？為什麼說如來我們有分？如來，是從性上說的；諸佛，是從相上說的。一切眾生的自性跟諸佛如來的自性是一個性，我們相不同，性相同。一切眾生皆有佛性，因此「一切眾生本來成佛」，本來成佛是從這個方面來看的、來說的。
要是講植物跟礦物，「一切眾生皆有法性」，法性跟佛性是一個性，所以「情與無情，同圓種智」。這些話在《華嚴經》不斷重複，為什麼？它不是我們的境界，希望在無數次重複當中，我們能夠體認，體會、認識。這個體認就是體認自己，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，經上說的這個境界是我們自己的本來面目。我們要敬佛，禮敬諸佛，怎麼禮敬法？諸佛在哪裡？盡虛空、遍法界一切眾生，眾緣和合而生起的現象，皆是諸佛。我們對於任何一物不敬，就是對諸佛的失敬。我們要敬佛才能作佛，我們對佛不敬，怎麼能成佛？所以誠敬是性德，唯有性德才能夠開發性德，開發性德是你開悟，你明心見性；不是性德，你就沒有辦法開發性德，這一定的道理。孝敬是性德，佛教導我們從這裡下手，「孝養父母，奉事師長」，我們中國人講孝親尊師，學佛從哪裡學起？從這裡學起。
孝親尊師之行是儒家的《弟子規》，每一句、每一條都是性德的流露，我們要明了，我們要落實，要真的去做。佛門裡面的戒律清規，是性德的流露、是天然的秩序，不是哪個人製作的，不是哪個人要求哪個人去做，不是的，佛法裡面常講「法爾如是」，自然而然！我們能夠明了、能夠落實，不但是世界和平，它的效果是宇宙和諧。中國古聖先賢的教育極力提倡，所以古代那些做帝王的，為什麼稱皇帝為聖人？這個話不僅是恭維，是事實。聖是什麼意思？對於宇宙人生真相通達明了，稱之為聖。他確實通達明了，所以他建立一個政權能夠綿延幾百年，能夠傳幾十代，他要不是聖明，他做不到。他聖明在哪裡？懂得這個事實真相，他能夠和睦天下，與天下人和睦相處。
他住的地方、他每天辦公坐在那個地方，那個地方叫什麼名稱？諸位到北京故宮去遊覽就看到，「太和殿」。什麼是太和？跟宇宙和平相處、和睦相處，太和！不僅是這一個國家、這一個世界，不是！要跟虛空法界、無量無邊的諸佛世界和睦相處，平等對待，太和！這就是聖人。太和殿後面是「中和」，中央，如果不中，那個太和有名無實。中就是沒有一點私心，你那個心要放在當中，不能偏不能邪，大公中正你要永遠保持。所以，中和後面是「保和」。你們看看皇宮裡三個最重要的建築物，它的命名。他要是能夠永遠遵從不違背太和、中和、保和，給諸位說，這個王朝千年萬世，它不會被人取代、不會被人推翻。這種見解、這種作為是周禮的精神，周朝周公製作的這一套制度。《周禮》實在講就是周朝的憲法、根本大法，它的精神就是太和、中和、保和。從前方東美先生給我講過好多次，如果周朝後代的子孫永遠遵守周公這個制度，到今天還是周朝。為什麼？真正是得天順人，哪一個老百姓不擁護、不愛戴？你大公無私，你起心動念都是為一切眾生著想，聖王！要以佛法來說，是佛菩薩不是凡人，他的國家怎麼會滅亡？沒這個道理。怎麼會滅亡？後世子孫迷失了方向，祖宗訂的目標方向迷失了，背道而馳，那一定引起人民的不滿，於是就有革命，就會把你的政權推翻。
中國古聖先王講的三和，你們看看跟這個經文相應不相應？清涼大師說得好，「一毛表解脫門，諸佛菩薩，智所住故」。諸佛菩薩住在哪裡？住在解脫，解是解開。把什麼東西解開？執著解開，分別解開，妄想解開，解是解這個；脫是什麼？脫了果報。執著解開了，就脫離六道輪迴；分別解開了，就脫離十法界；妄想解開了，就證得究竟圓滿的大覺果位。諸佛菩薩住的是解脫門，你們想想解脫門的意思跟太和、中和、保和相不相應？解脫裡頭因果具足，太和、中和、保和也是因果具足。大師後面說得好，「現多剎海者，門門皆是凈土因故」，為什麼？心凈則佛土凈。哪裡是佛土？虛空法界無處不是佛土，換句話說，無處不是凈土，所以才講心凈則佛土凈。我們因為沒有辦法達到純凈純善，這才想換一個環境來學習，求生阿彌陀佛的凈土。阿彌陀佛的凈土是一個最理想的修學環境，我們到那裡是去求學，希望我們在那個環境里完成純善純凈。然後你就會看到盡虛空、遍法界皆是凈土，永遠不再墮落，永遠不再迷惑。
我們從這兩首偈頌裡面，雖然不能肯定，可是你要細心去體會如來果地上的境界。體會不了多念，念上個三百遍，常常念、常常想著，不要求答案，對我們的修學就會有很大的幫助。為什麼？把我們從前錯誤的觀念轉變過來，轉過來之後正知正見。修行頭一個要知見正，然後再慢慢要求言行正。時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第五九三卷）諸位同學，請看「如來現相品」，勝音菩薩讚頌第四首：
【一一剎中悉安坐，一切剎土皆周遍，十方菩薩如雲集，莫不咸來詣道場。】
清涼大師說，這一首偈隱隱含藏著「眾生海」的意思。『一一剎中悉安坐，一切剎土皆周遍』，這是說明菩薩坐道場、如來坐道場。當然這個地方的菩薩不是普通的菩薩，像勝音都是等覺菩薩，跟佛的境界可以說是完全相同。為什麼？他所證得的圓滿了，有能力與虛空法界一切眾生感應道交。我們凡夫在理上說是相同的，可是事上決定有差別。我們現前說是有個熟人，我們在這裡念著他，他會不會有感應？很少。千萬人當中偶爾有那麼一次兩次，那不能做為常例。這什麼原因？這裡面有障礙。這些大菩薩他們為什麼能有這麼大的感應？他障礙除掉了。就如同科學家所說的，時間上的障礙、空間上的障礙，不同維次就是障礙，他完全除掉了，他沒有障礙。
所以佛一放光，『十方菩薩如雲集』，這「十方菩薩」我們知道是有緣的菩薩。像我們就沒有法子，為什麼？我們沒有緣。有緣就是沒有障礙，無緣就是有障礙，有障礙這個境界見不到。所以宇宙人生非常複雜，複雜到什麼程度？跟你的妄想完全成正比例。如果你沒有妄想，這個世界很單純，那叫做一真法界，這個法界只有心境很單純的人他才能夠證得，這個境界它才能現前。但是我們要曉得一個事實真相，一真法界跟十法界是重疊的，換句話說，是不分的、沒有界限，這是很難懂得的一樁事情。不得已，我們還是用電視頻道來打比喻。現在一般家庭裡面很少沒有電視的，特別是在大都市，電視節目頻道總有幾十個，甚至於有一百多個頻道。試想想這幾十個頻道、一百多個頻道，是不是在這一個螢光幕裡面重疊？你按哪一個頻道，這個畫面就出現，沒有按的那個頻道、那個畫面就隱沒不現，不是它不在，它在。
如果我們有能力不要按頻道，所有的頻道畫面一眼就把它看穿，你就看到事實真相，這個真相是重疊的。電視畫面頻道並不多，充其量一兩百個不得了，而我們宇宙間這個重疊真的是像經上講無量無邊世界海微塵數，複雜情形確實如是，我們的心思怎麼會不亂？我們生活在這麼一個環境裡面，面對著這個境界，如何能把心安定下來？這叫功夫，這就是本事。凡夫做不到，聖人做到了。聖人何以做到？聖人了解事實真相，逐漸在現實環境裡面去鍛煉，鍛煉不受干擾。眼不為色境干擾，佛經上說眼根在色境上入定、得三昧。三昧就是正受，也就是不受干擾的接受，看得清清楚楚、明明白白，決定沒有起心動念、沒有分別執著，正受。
耳根在音聲上入定，聽得清清楚楚、明明白白，不受音聲干擾，不為音聲所動，音聲上入定了。色相無量無邊，一一色相都不受干擾，所以叫無量三昧。音聲長波、短波也是無量無邊，所以經上講「無量三昧」就是這個意思。無量三昧不是一下就得到的，要在日常生活當中鍛練。鍛練的方法是看破、放下。看破是智慧，放下是功夫，這兩個方法相輔相成，互為因果。看破是因，放下是果，放下又是因，看破又是果。從初發心到如來地，法門雖然很多很多，原理、原則不過如此而已。《華嚴經》上這些諸大菩薩提供我們學習的經驗非常豐富，深位的菩薩還要做出樣子來給我們看，這個用意很深。「一一剎中悉安坐」，我們著重那個「安」字。我們今天身心都不安，為什麼他能夠安住？我們為什麼不安？我們讀這首偈有沒有這樣的體會？他之所以能夠安，是他看破、放下了。看破，他對於事實真相明白了；放下，他心地清凈一念不生，他怎麼不安？一切時一切處他心都是定的，換句話說，他們生活在三昧之中，他們生活在智慧之中。
我們今天生活在煩惱裡面，我們今天生活在妄念紛飛之中，他怎麼會安？不要說在這個世間，所以我們冷靜觀察自己、反省過去，打出生到現在幾十年當中，哪一天安穩過？可以說一直到死都得不到安穩。尤其我們生在亂世，這個現象更加深刻。身心能夠安穩，這人就是道德之人，道德的人放光，當然不像佛經上講的這樣的光明。我在前面說，我們今天學習，要就我們自己本位上來看，才真正學到《華嚴》。這個光是什麼？影響力。中國古人常講「實至名歸」，你真有學問、真有道德，哪裡要什麼宣傳？凡是親近你的人，對你都會讚歎，讚歎之聲遠播，這就是光。有一等善根深厚好學的人，聞到你的名就想來親近你、就想來跟你學，這就等於放光。這些來學的人就像此地「十方菩薩如雲集，莫不咸來詣道場」，到你這個地方來參學。
過去世出世間的善知識無不如是，出世間的佛菩薩、在中國我們在史書上看到的祖師大德們，現在我們往往看到著名的大叢林，怎麼興起來的？絕對不是先找一塊地，有計劃的來建築，不是的。浙江杭州雲棲寺那是個大叢林，是蓮池大師的道場，我們在他老人家傳記看到，原先就他一個人，他雲遊經過這個山，看這個山非常喜歡，這個地方山清水秀，自己在那裡搭了個小茅篷進修。以後被遊客們發現，到山上去玩的人，見到法師跟他談談話，發現他確實有見地、有學問、有道德，令人讚歎佩服。於是這個小茅篷、法師聲名隨著這些人就傳到外面去，仰慕大師的人上山來親近、來求學。人來多了不夠住，旁邊再搭個茅篷，以後人愈集愈多形成道場，自自然然形成的，不是有計畫去建的。
中國古時候許許多多大叢林都是這樣成就的，施主看到歡喜，這麼多人真正在用功辦道，他也想培一點福，於是出錢出力興建殿堂。所以雲棲寺的大殿不叫大雄寶殿，叫「神運殿」，這個意思就是說神力加持的。蓮池大師並沒有想建一個殿，別人送來的。由此可知，世出世間法道德第一，哪一個眾生不羨慕道德之人？即使造惡的眾生，對於道德之人他也敬畏，敬重你也怕你。為什麼他有這個態度？他有良心，雖然他被慾望遮蔽、嚴重的障礙，怎麼障，良心是真的不是假的，遇到緣它還像閃電一樣，它那個光也會閃一下，閃一下就是我們平常講良心發現。有的時候他故意作態，態度上表示反對，內心裡佩服。這些事情古今都有，我們細心觀察能看到。第五首：
【一切剎土微塵數，功德光明菩薩海，普在如來眾會中，乃至法界咸充遍。】
清涼大師說，第四首以下有六首偈，就大眾來讚歎，「聖賢輔翼，顯主勝故」，這一句話是總說，看看來參加法會的大眾，就知道說法主他的殊勝、他的德行。為什麼？看到感召。這個意思正同我們現在所講的，看一個人你看他是賢愚、不肖，從哪個地方去觀察、去判斷？看他的交友，他跟哪些人做朋友，跟哪些人常常往來？就知道了。「觀友而知其人」，他所交往的都是正人君子，這個人肯定不是壞人。你想了解老師，你看看他所教的學生；你要了解學生，你看看這個老師。我們中國古人常說「名師出高徒」，學生非常殊勝，這個老師那就不簡單。可是在今天社會不一樣，要用古時候那個標準來觀察，往往會失敗。為什麼？從前老師對學生的要求、管教非常嚴格，真管，現在不能管了。不但老師對於學生不能夠過分的嚴格管教，父母對兒女也不能。這個社會風氣不好，造成的結果就是現在整個世界動亂、天災人禍，這是根本原因。
這個說法只有儒跟佛裡頭說，現在一般人承不承認？你要跟他講他搖頭，他說我們頭腦有問題，迷信、古董、不合乎時代潮流。真的，我們確實是不適合時代潮流。從前李老師也常講，有人說李老師的思想落伍，老師說得很幽默：「我根本沒有參加你們的隊伍，我怎麼叫落伍？」沒有加入你們的行列，加入你們的行列跟不上那叫落伍，我從來就沒有加入，我們走的是兩條路，道不同而不相為謀！經文裡面我們要注意，這就是無量無邊的重複境界，在《華嚴》裡面我們一定要明了這個事實真相。必須要通過真正的修行，要通過在五欲六塵上的歷練，五十三參講歷事練心。這個練就是什麼？你要訓練，自己訓練自己不受外頭境界干擾，這一點很重要。
『一切剎土微塵數』，這一句講的是數量，用剎土微塵來比喻。『功德光明菩薩海』，無量功德、無量光明，功德是戒定，光明是智慧。無量無邊的菩薩，無量無邊的行門，總歸納起來不外乎戒定慧三學。戒是秩序、是規矩，我們現在人常講守秩序、守規矩。佛家這個戒講到究竟處是「性戒」，自性裡頭原本就是這個秩序、就是這個法則、就是這個規矩，絕對不是說哪一個人建立、哪一個人創造的。尊卑上下，這是法則。父母跟子女那個尊卑是自然的，哪裡有勉強？在一個國家，君臣的尊卑也是自然的，你要不守這個法則，社會就亂了。這個法則沒有了，所謂是「君不君、臣不臣」，社會秩序亂掉了。現在倫理道德大家都不講了，哪個地方還保存一點點，這個社會的局面呈現一點安穩的現象；完全廢除、完全不講，這個社會肯定是亂象。怎麼亂的？原因在此地。所以佛家講「持戒有功，禪定是德」，三昧是德；功德，功是因，德是果，這個德跟得到的得是一個意思。你守規矩、你守法，你心安；不守規矩、不守法，天天做虧心事，晚上睡覺都做惡夢，說明他心不安。一個人守法、守規矩，絕不做犯法犯規的事，他心安定了。所謂是「為人不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」，沒有做虧心事，心神是定的。
修定有功，開慧是德，智慧開了，這是功德。功德跟福德有差別，實在講在修持的形象上看不出來，差別在哪裡？差別在用心不一樣。修福的人，心裏面有求回報。譬如我持戒，我求得三昧，這是福德，這不是功德；我所作所為一無所求，斷惡修善、積功累德，我做人本分應該是這麼做，沒有希求任何果報，這是功德。功德跟性德相應，福德跟性德不相應，福德的果報不出三界六道，你的果報是在三界六道里得福報。你有希求心，換句話說，你還有自利的心，你修善積德你還著相。功德不著相，佛經裡面常講「三輪體空」，譬如你修布施，你以錢財為布施，不著我相；我能布施，某人接受我的布施，你著相了。不執著我能施，也沒有把接受我布施的那個人記在心上，也不要去記我布施多少多少東西，統統不要想，布施完了，心地乾乾淨淨一塵不染，這是功德。所以修福德容易，修功德可不容易。覺悟的人修功德，這一切菩薩他們修積的是功德。為什麼？他們對於事實真相了解得太清楚，絕對不會再執著，在九法界裡頭示現，幫助一切眾生，決定沒有著相的。
『普在如來眾會中，乃至法界咸充遍』，如來眾會就是虛空法界，經上講的佛菩薩的座，座還是法界，剎土也是法界，周遍虛空法界。為什麼？妄想分別執著斷了，念念周遍法界，行行周遍法界，虛空法界無處不現身，這些都是證得法身的菩薩，不是普通菩薩。清涼大師註解只有一句話，「總身總相遍」，總身是法身，總相是法界，沒有不周遍的。我們理上有事上無，理上我們跟佛菩薩相同，事上我們在迷不覺，所以這個境界就不是我們現前的境界。菩薩在此地給我們透出這麼一點訊息，我們讀了聽了要發心，提升自己的境界，這樣才對。第六首：
【法界微塵諸剎土，一切眾中皆出現，如是分身智境界，普賢行中能建立。】
清涼大師提示，這一首含的意思是「法界安立海」，經文裡頭有「能建立」，第一句有「法界」。『法界微塵諸剎土，一切眾中皆出現』，都是講重疊無盡的境界，說明整個宇宙是一體，大到虛空法界，小到毛孔微塵。我們講大小是我們凡夫境界，在法身菩薩他們心目之中，有沒有大小？給諸位說，沒有。如果還有大小，你們想想大小是從哪裡來的？從分別執著來的。才起妄想，障礙就建立，就不通了。法界本來是融通的，圓融暢通，一點障礙都沒有，像這一個房間裡面十幾盞燈光光互照，沒有障礙，圓融暢通。才起念頭，念頭是無明，念頭一起，分別執著連著就起來，障礙現前，有障礙不通。可是要知道障礙是我這邊建立的，佛菩薩那邊沒有，佛菩薩永遠是「恆順眾生，隨喜功德」，他們真的是在積功累德，可以說剎那之間都沒有間斷過。
清凈法身隨順眾生的煩惱習氣，變現成六道三途。六道三途是什麼？原來還是清凈法身。一切眾生無量無邊的煩惱習氣，那是什麼？自性般若。一念迷、一念不覺，把自性裡面本具無量的般若智慧變成了煩惱習氣。所以佛在大經上常常給我們透一點訊息：「煩惱即菩提」，是一不是二；覺悟的時候叫它做菩提，迷的時候叫它做煩惱。菩提是梵語，翻成中國意思是覺、是智。煩惱是智覺，悟了叫智覺，智覺迷了就叫煩惱，它是一不是二。生死即涅盤，迷的時候叫生死，悟的時候叫涅盤。涅盤，通常中文翻得最多的是「圓寂」。圓是圓滿，你的智慧圓滿了，你的功德圓滿了；寂是寂滅，妄想分別執著你統統滅掉了，這叫涅盤。絕對不是說出家人死了都叫涅盤，現在很多人誤會了，認為人死就叫圓寂、就叫涅盤，不是的，意思完全錯會了。涅盤、圓寂是活的時候證得的，死了以後就沒有了，哪裡能證得？如果人死就叫圓寂、就叫涅盤，還修什麼行？不需要修了，各個都入般涅盤了。這名詞術語被世間一些人濫用，以至於混淆不清，名詞術語的含義都錯會、都誤會，這是錯誤的。
『如是分身智境界』，「分」是分別，這個地方的「智」是講後得智，叫權智。權智建立法界海，法界就是我們常常說的十法界依正莊嚴。諸佛如來、法身菩薩應化在其中，與十法界的眾生和光同塵。他怎麼去的？眾生有感，佛菩薩就有應。因為證得法界，身土是一不是二。現在時間到了。
諸位同學：
我們接著第六首偈子沒有講完的意思。前面兩句是講到，我們用現在的話說，宇宙之間理事、性相、因果確實是重疊的，非常複雜，經上講的「微細難思」，這是真的。只有甚深禪定、甚深的智慧才能夠見到，普賢大行才能建立。建立是什麼意思？幫助各個剎土裡頭無量無邊的眾生建立一條修行的道路。普通人已經迷在裡頭，他怎麼知道從哪個方向走？怎麼知道用什麼方法出離？所以要普賢菩薩。普賢菩薩在《華嚴經》裡面講，真正的普賢菩薩都是圓教地上菩薩，為什麼？登了地之後都修普賢行。正是在這個經上我們看到的，「十地菩薩，初後不離念佛」，普賢菩薩十大願王導歸極樂。這些深位的菩薩摩訶薩們，他們有能力在十法界裡面現種種身，「如是分身智境界」。現佛身、現菩薩身，觀世音菩薩三十二應是略舉，他能現無量無邊身，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。現身幹什麼？幫助這些眾生。用什麼方法幫助？那就是要安立了。
釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，為我們制定了戒律，為我們講經說法，這是安立。使我們知道有十法界，十法界是大分，十是表法，意思是無盡。在這裡面為我們建立，建立十法界修因證果的標準。縱然是求生西方極樂世界也有個標準，西方世界四土三輩九品，還是有標準。有些人覺得作人不錯，希望來生還能得人身，過得比這一生幸福一點，佛給他安立五戒十善，人道；上品十善、四無量心，天道。如果你修四禪，上品十善、四無量心再加上禪定，你生四禪天；如果你定功再加深到第五定、第六定、第七定，這是次第定，你就生到無色界天。定功再深入，持佛的禁戒修到第九次第定，你就證阿羅漢果，出了三界，超越六道輪迴，這是安立。如果沒有諸佛如來、法身菩薩幫助九法界的眾生，九法界眾生就亂了。所以大聖人在這個世間示現，我們要明了。
在中國出現的堯舜禹湯、文武周公、孔孟，這些人不是普通人。有人問我：他們是不是佛菩薩應化來的？過去李老師說過，我們也曾經問過老師，李老師說理上能講得通，事上沒有證據。這個話答得很圓滿，理上確實是如此。應以什麼身得度就現什麼身，這個地區對於儒很崇敬、很尊重，諸佛菩薩可以現儒身來度。這個地區的人相信道，對道很尊重，佛菩薩可以示現道身來度他，老子、莊子是道家。他們的德行、他們的教誨，我們仔細跟佛經比照一下，很多相同的。儒家基本的觀念跟佛法完全一樣，它教學的總綱領，是《大學》裡頭的三綱八目。儒家教學的總綱領：「在明明德，在親民，在止於至善」，儒教人什麼？就教人這三句，孔夫子、孟夫子，一生沒有離這個方向。八目是落實，怎麼落實？格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，落實！
今天南昆大兩位教授來看我，談到如何能幫助這個世界祈求和平。儒家教學就很好，確確實實能至天下太平，它最後的效果平天下，平天下就是天下人都得到公平。平是平等，是公平，我們常常講的平等對待、和睦相處，這問題就解決了。佛家說得更多、說得更詳細，「隨心應量」，佛講得太好了，應以什麼身得度就現什麼身。無論現什麼身是一不是二，能現的、能變的是性識，《華嚴經》我們多次讀到「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。所以在理上絕對講得通，這個世界上自古以來每一個國家、每一個族群裡面的大聖大賢，都是諸佛菩薩的化身。理上決定講得通，事上沒有證據。我們承認，為什麼？我們懂這個道理。
真正懂這個道理，就能表現在事相上，我們跟許許多多宗教接觸，我們進入他的教堂跟進入佛的殿堂一樣的尊敬。見到他們的聖像、經書，我們像見到佛經一樣的頂禮膜拜。所以有些宗教看到我們這種行為感到很驚訝，我們拜他的神像，他不拜佛像；我們拜他的經典，他不拜我們經典。我們明白，他沒有明白，我們知道他那個聖像是佛、是毗盧遮那佛的化身；他們聖人所說的經典跟我們的經典沒有差別，一樣的，教化那一方眾生。善巧方便，「方便有多門，歸元無二路」。到他明了了，宗教與宗教之間的界限就沒有了，族群與族群之間的界限也沒有了，我與人、我與一切眾生、我與天地鬼神當中的界限全都消失掉了。所以這不是佛與大菩薩為我們建立教化、教學，我們怎麼會開悟？怎麼會明白這個事實真相？
佛法裡面最值得人敬佩的，是它不僅教我們接受佛陀的教學，後面還有一句要教我們去求證，把佛陀教學的要證實，這個我們佩服了，不是一味迷信盲從。佛教我們怎麼做，我們就怎麼做，這迷信盲從，不是的，教我們求證。證明佛所說的是真的，真實的道理、真實的事相、真實的境界，去證明！這樣的教學理念、教學方式，當然令人佩服！這就是『普賢行中能建立』。「普賢行」諸位記住，妄想分別執著統統放下了，如果沒有放下，絕對不是普賢行。為什麼？你普不了，障礙不能突破，怎麼普？我們今天只能夠學，學習把心量拓開，從這個地方學。怎麼下手？我常常勸同學放下自私自利，從這裡下手。起心動念要為別人著想，為一切眾生著想。
前幾年我到澳洲來訪問過幾個大學，承蒙他們的校長熱情的接待，我就曾經向他們提出多元文化的這個理念。多元文化在澳洲可以說是普遍的在推動，他們都能夠接受。我向學校建議，能不能設立一個多元文化研究所，培養專門從事於這個工作的人才。這種人才，換句話來說就是專門做特殊外交工作，這不是國與國的外交，是族群與族群之間的外交，宗教與宗教之間的外交，培養這個人才，讓他們努力去做族群團結的工作、宗教團結的工作、文化融合的工作、交流的工作。這些學校有些校長、教授聽了都很有興趣，我們可以認真考慮。先設研究所培養師資，將來有了師資，在大學裡面可以成立一個學院，「多元文化學院」。如果有這個可能，將來能夠設一個多元文化大學，為全世界培養從事於和平工作的人才，希望這個世間大家都能夠平等對待、和睦相處。澳洲現在帶頭在做，非常非常難得！這個構想又何嘗不是「普賢行中能建立」？確實人有善念，佛菩薩就有感，感應道交。所以我今天聽到這兩位教授來談，我非常歡喜，我說他們培養這些人才，實在上講，要是以西方宗教這些話來說，這些人是上帝的和平使者，在佛法裡面講是普賢菩薩。第七首：
【一切諸佛眾會中，勝智菩薩僉然坐，各各聽法生歡喜，處處修行無量劫。】
清涼大師說這一首是
你看看最近的《虛雲老和尚年譜》，當然他所講的絕對不是妄語，虛雲老和尚在定中到兜率內院去了，他人在那裡打坐，我們看他打坐沒動，他已經在兜率內院聽彌勒菩薩講經。講完之後彌勒菩薩告訴他：「你還得回去，你的事還沒有完。」他敘說的時候，他在講堂裡面看到有兩三個熟人，這兩三位法師已經往生了，往生兜率內院，他們在那邊見面了，定中這個障礙突破了。虛雲老和尚的定功，當然比不上等覺菩薩，勝智菩薩是等覺菩薩，等覺菩薩能在一切諸佛眾會裡頭現身。智者大師入定，定中他到靈鷲山看到釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》，這不但是超越空間，超越時間了。看到釋迦牟尼佛講《法華》，出定之後告訴大家：「靈山一會，現在還沒有散。」祖師的話絕對不是騙人的。我們學佛同修當中也有一些現在人講的所謂特異功能，他是不是特異功能那我們不知道，但是他的靈性跟一般人不一樣，或是在定中、或是在夢中，常常接觸我們一般凡人不能接觸的境界。我們聽了之後我能相信，許許多多這些訊息我們可以做參考，便利我們處理一些事務。但是我們曉得宇宙之間的事千變萬化，你在夢中所見到的是某一個時間的境界，可不可能變化？可能，它不是一定的。
我早年在台灣，有一次在蓮友念佛團講經，那個時候團長王天銘老居士，我在他那個道場講過好幾部經。那個時候我才四十多歲，王老已經七十多歲了。他告訴我抗戰期間他在江西，擔任一個集團軍的參謀長，這地位很高。他們駐紮的那個地方有一個老道，這個老道好象有神通，他也是常常打坐，定中出現境界。有一天老道告訴他們，跟他們講幾天之後這個地方會漲大水，叫他們搬到高的地方去住，他們聽了半信半疑，為什麼？一絲毫髮大水的跡象都沒有。因為那個老道跟他住的不遠，他就派人去看，看老道怎麼樣，那老道搬了，他就感覺到奇怪。老道所指的那一天，果然那天突然發水，這個地區被淹了。他很相信，這老道真是有預知的能力。
他說有一次老道跟他講，他說從東方大海很遠很遠的一個地方發生戰爭，他講出這個方位、講出這個時間，時間大概是好幾個月以後，他看到了。在那個時候他們是高級軍官，沒有這個事情發生。過了幾個月之後，日本人偷襲珍珠港，那個距離方位跟老道說的一樣，這個境界老道在定中幾個月之前他看到了，所以王老居士很相信。這就是定中境界，能夠知道過去的事情，能夠知道未來的事情，他把時間、空間界限突破了。至於能夠突破多少個層次，要看定功淺深不相同。像勝智菩薩那是完全沒有障礙，像這個老道一定在定中才行；他要是出定的話，他這個能力就沒有了，他就看不到，一定要入定。這說明他定功並不是很深，我們一般講「未到定」。如果真正得禪定，得初禪，欲界就離了，超越欲界，他生初禪天。所以我們所聽到的、所見到的，大概都不能夠離開欲界。
虛雲老和尚他那個定功到兜率天，沒有到初禪天。到初禪天才真正得禪定，四禪八定得初禪。達不到初禪在佛法裡面講是未到定，他是有定功，但是他還沒有達到初禪的標準，他將來生到哪裡？生到欲界上面四層天：夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。往生在這四層天都需要禪定功夫，至於你到哪一層，看你定功的淺深。有這些事實，證明千百億化身是真的不是假的。千百億還是個數字，依舊是表法，我們不把它看作數字，表無量無邊的化身、分身。我們現在要想恢復這個能力不容易，你一定要證得圓教初住，「破一品無明，證一分法身」，你就能到十方諸佛世界去參學，諸佛面前都能化身，談何容易！唯一的一個辦法是念佛求生凈土，生到西方極樂世界，這個能力就有了，顯然不是自己修得的，是阿彌陀佛本願威神加持。你也是在光中化身去供佛聞法，同時的！
『各各聽法生歡喜』，所以「法門無量誓願學」。在我們這個世間不行，要有這個願、要有這個心，我們這一生肯定做不到。四弘誓願是四個層次，是修學的層次、修學的階段。第一你要發心，要發大心。「眾生無邊誓願度」，那個眾生是盡虛空遍法界一切眾生，這個心跟諸佛如來的心一樣；而不是發心「眾生無邊誓願度」，我喜歡的眾生我度他，我討厭的眾生我就不度他，完全是凡夫心，這個與諸佛菩薩的心愿完全相違背，那怎麼行？我要度這一個地區的人、度這一鄉人、度這一國人，甚至於於我要度這一個地球上的人，心量不行，太小！我要度娑婆世界眾生還不行，心量還小。發心難，這個心一發就是大菩提心。為什麼我們煩惱斷不了，我們法門學不好？心沒有發，沒有發心得不到三寶的加持。果然發心，發心之後你一定拚命去斷煩惱，煩惱斷盡之後你一定會學法門，一路上都有佛菩薩照顧，這就是經典裡面講的佛菩薩加持。我們求佛菩薩加持，求沒有用，你用貪瞋痴求、用自私自利求，那怎麼會管用？完全不相應。要用無私的心去求、無我的心去求，一切為諸佛正法久住世間，為做一切眾生得度的因緣，這就能得佛菩薩加持。所以覺悟的人是干這個事情，除了這個事情，他在世間跟諸位說沒有事情。覺悟的人住世間，就這麼一樁事情。
釋迦牟尼佛做一個覺悟人的樣子給我們看，他老人家一天到晚所作所為，什麼工作？幫助一切眾生破迷開悟，教導一切眾生斷惡修善、積功累德。我們學佛學什麼？就是要學這個。除此之外，這個世間沒有我的事，生活簡單，諸事隨緣，決定遵守佛菩薩的教誨，放下自己的分別、執著、成見。聽了之後、學了之後依教奉行，『處處修行』，「處處」兩個字重要！『無量劫』是時間，這一句要用現在的話來說，時時處處起心動念、言語造作隨順佛陀教誨。佛陀現在不住世間，經典還留在世間，我們看到經典就是看到諸佛，展開經卷，聞佛說法、觀佛行誼。你看到、你聽到，最重要的是如教修行。這裡頭最重要的是自己要肯定、要深信不疑，佛陀一切教誨都是性德的自然流露。一切諸佛菩薩「唯心所現，唯識所變」，不是別人，自己性德流變出來的，還教自己。如果你了解這個事實真相，完全肯定的認知，你就會完全接受，沒有任何的疑惑。不但諸佛菩薩是自性變現的，山河大地、芸芸眾生，我們講虛空法界，哪一樣不是心現識變？
我們如果能夠常作如是觀，就有條件學《華嚴》，就有指望入華嚴境界。華嚴境界就是一真法界，就是把所有一切時空維次統統都突破的那個境界，真正證實自性的體、相、作用，證明「大方廣佛華嚴」事實的真相，證實了！這是佛陀對我們的教誨，用我們凡夫的心來說，是對我們的希望。其實在他們心裡頭沒有希望，哪裡會有這種念頭？要有個希望，不就又落在心意識里去了？所以他們那個境界我們沒有辦法想像，佛在經上講了四個字「不可思議」，真的！你一想准想錯了，說更說錯了。我們說「佛對我們的希望」、「佛對我們的要求」，統統是我們自己想像的。佛所有一切教誨，都是「普賢行中能建立」，他有沒有起心動念？給諸位說，沒有，從來沒有起心動念過，法爾如是！你要是追究為什麼會有這個現象，這給你講感應道交，眾生有感，佛菩薩有應。「我沒有感、我沒有想」，對！微細的感自己不知道，微細的感是自己過去生中的善根，善根在微動，動的幅度很小，自己不曉得，佛知道。這是經上說得很多的，我們要細心去體會。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第五九四卷）諸位同學，請看「如來現相品」，勝音菩薩讚頌第八首：
【已入普賢廣大願，各各出生眾佛法，毗盧遮那法海中，修行克證如來地。】
在前一首說到聽法修行，這一首接著說入普賢的大願，證得如來的果位。清涼大師給我們說，這首偈說的是「佛壽量海」，成了佛，佛當然有壽量。現在我們讀經，最重要的是怎樣來學習，漸漸的把自己境界不斷向上提升，終極的目標就是此地講的『克證如來地』，「克」是要克服重重的難關。前面講修行，這個地方還是講修行，第一句要入普賢大願。這在《華嚴經》裡面，可以說是無數次的強調提醒，唯恐我們疏忽、忘失了。普賢的大願說之不盡，我們把它總結成一句話就是「眾生無邊誓願度」，你們想想看對不對？普賢的大願無非是把這一願真正做到究竟圓滿。最重要的一個關鍵：心量要大，要有等虛空的大心量，圓滿的包容國土眾生，這一點不能不知道。這裡頭究竟是什麼意思？要不說出來許許多多人誤會了，那就是發這種大誓願，無條件的全心全力為盡虛空遍法界一切剎土眾生服務。服務的項目無量無邊，所以菩薩要廣學多聞。廣學不僅在書本上，這一點諸位要曉得，真正《大方廣佛華嚴經》在哪裡？真正大方廣佛華嚴就是宇宙虛空法界剎土眾生的全體，這是大方廣佛華嚴。
成佛是什麼意思？是做一個究竟完美而沒有缺陷的人，這個人叫佛。所以世出世間的大聖大賢，真正是無所不知、無所不能。我們自性裡頭有三寶、三德，第一個是圓滿的智慧，無所不知；第二個是圓滿的德能，無所不能；第三個是圓滿的德相，相好。在中國古聖先賢的教育，教什麼？從小孩還沒有出生，胎教，中國過去很重視，一直到老死，我們的教育沒有中斷過。天天在學，「活到老學到老，學不了。」學不了怎麼辦？生生世世的學，從初發心到如來地。所以你要想想，釋迦牟尼佛沒有一樣東西他不會，孔老夫子沒有一樣不會的。
在家裡面，家庭瑣碎事情你要學，為什麼？全部是佛華嚴。我們掃地、抹桌子，十波羅蜜在裡頭，修十波羅蜜，修十大願王。燒飯、炒菜也是十波羅蜜，也是十大願王。十方三世一切諸佛所說的經法，一樁事裡頭完成！我說過不是沒有說過。我們喝一口水，這一口水具足十方三世一切諸佛的佛法，會喝水，你會了。從前祖師常常說「會么？」你吃一口飯，這一口飯十方三世一切諸佛的佛法全在這一口飯裡頭。非常可惜，現在人不會，那有什麼法子？下田能夠耕種，種一點蔬菜，這是雞毛蒜皮小事，這些好象一般人都沒有注意到的，夫子都能，沒有一樣不能、沒有一樣不懂，這叫做「法門無量誓願學」。我們今天不要著急學經教，先要把生活教育學好，為什麼？這是基礎。基礎教育沒有學好，你還學什麼佛？你拿什麼為一切眾生服務？要知道佛法不離生活，佛法就是生活，就是至善圓滿的生活。學術要是離開生活，那就變成玄學，學了有什麼用處？所學非所用。學了就要管用。
現代許許多多做老人的、做父母的、做老師的，不了解這個道理，把兒女教錯了，老師把學生教錯了。我們這一代的人生活在戰亂的時代，那個時候中國跟日本作戰，八年抗戰。我從九歲起就要學燒飯，燒飯洗衣服，衣服破了自己要補，自己蓋的被子、蚊帳，至少一個月要洗一次，自己要知道縫補。在學校裡面老師也教，這一門課程叫勞作。勞作我們主要學什麼？就是做日常生活瑣碎的工作。種菜一定要學，每一個同學都有一個小菜園，同學們種菜打分數比賽，老師指導。露營生活，這個生活教育常常舉行，野外生活、野外謀生，這是必修的功課。你自己帶一點乾糧在野外什麼都沒有，你怎麼煮飯？找幾塊大石頭，我們隨身帶的有盆，有的時候也帶個鍋，就把它架起來，去撿樹枝來燒，自己要動手，自己會做。要挑水，山上找泉水，攜帶小桶去挑。
這些都叫修行，錯誤的行為要修正。不會的事情要學，認真努力的學，為什麼？學會了你才能修布施供養，你才能為一切眾生服務。生活教育比什麼都重要，即使是富貴人家，家裡面傭人很多，他要是真正明理懂事，他的兒女、他的子弟一樣還是要做家事。大眾熟知的清朝曾國藩先生，他曾經做四個省的總督，清朝歷史上沒有第二個人，在他以前沒有，他以後也沒有。清朝總督一般都是管兩個省，他管四個省。我們看他的家書、家訓，曾國藩的家訓你去看看，他的兒孫家裡面瑣碎的事情要學、要做，對待家裡面的傭人要尊敬，家教好。自己房間裡面的整潔，掃地、抹桌子這種清潔要自己做，不能要家裡傭人來做，培福！所以曾國藩的後代，曾寶蓀是他的後代，在台灣是大學教授，後代到現代都好，代代都有人、都有人才，家教好。
如果家庭稍稍富裕，愛護子女不讓他做這些工作，樣樣都要別人來伺候，他將來變成個廢物。你要想想他有多大的福報？一切人伺候是在享福，少年享福那可麻煩了，你這個福報是前生修的，你這個福報享完了，你怎麼辦？你什麼都不會，一個大的動亂來了，你就苦了，你死路一條！這不是好教育，這是做父母的不懂得愛護自己的子女。真正要是愛護子女，從小要培養他獨立。在沒有父母、沒有親人之下，他能夠活得下去，這叫真正照顧。要學能力，要有智慧、要有學問，處事待人接物都能夠做得圓圓滿滿。像孔老夫子、像釋迦牟尼佛，什麼都做，什麼都會，沒有一樣他不會；他要是不會，他怎麼能教人？孔老夫子不會的他馬上就學，很認真的學習。
現在這個世界變了，變的幅度太大太大，真正是佛在《無量壽經》講的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，所以我們今天不能不重視生活教育。凈宗學院在此地建立了，我們舉行第一次溫馨的午宴，在兩個星期之前。當地的朋友來了不少，還算不錯，我們的接待他們非常欣賞，我們的飲食他們很滿意，要求我們要多多的辦幾次。我們不辜負他們的好意，所以我們決定每一個星期六晚宴，每一個星期六晚上我們都接待他們。對於他們的生活習慣我們要了解，我們要能夠配合他們，所以溫馨晚宴我們中餐跟西餐分量相等，一半一半。我們出家同修要不要學？要學。當然還有許許多多發心的居士我們歡迎，出家不論是男眾女眾都要能下廚房，至少你要能燒個幾道菜。我能夠做一桌素席招待大眾，我過去在懺雲法師那裡住茅篷，信徒到山上來看老法師，那個時候我主廚房，廚房就是我一個人。李老師他年歲比我大，他小時候學的比我多，他單單用豆腐，能做二、三十道不同的豆腐席。我看了沒法子跟他比，我燒豆腐大概燒四、五種不同的，行！要做十幾二十個，我就做不出來。這是老人，以前的人學的比我們多，現在人學的不如我們。
上一次我在此地接待江老師，在黃金海岸住了幾天，我們也有幾位年輕的法師來接待。有一天我看到他們煮的面味道實在是不好吃，我也看出來了，江老師這一行很勉強的吃下去。到第二天我下廚房，我做給你們看，你們大家也都吃了，吃得乾乾淨淨，一點都不留。我做得比你們簡單，比你們好吃，比你們有營養。你們不會做，很多養分都糟蹋掉了。湯麵，炒的菜、煮的菜，精華都在湯裡頭，你們知道吃菜，湯都倒掉，連麵湯都倒掉，那還吃什麼？你看我做東西，時間比你們短，動作比你們快，做出的東西可口，平常要學。我們在外面吃飯，常常應酬在館子里吃飯，人家菜上來的時候你們只曉得吃，實在講你們是不知道吃；真正會吃菜的人，先品嘗，先來觀察這些菜是哪些材料？怎麼配、怎麼做的？再觀察研究它的火候，我吃一道菜就學會一道，「法門無量誓願學」。你以為什麼是法門，哪個都是方法，哪個都是門道，不學怎麼行！「一切法從心想生」，吃的東西也從心想生。
我有一次在北京，看到同修們端一碗醬擺在桌上，這醬很稀，我一觀察，兩種東西調的。到第二天我也調個醬，我調的比他好吃，我是三種東西調的，我用的是芝麻醬、甜麵醬、花生醬，你如果喜歡哪一種味道重一點，你比例就放多一點，濃度要調得適中。加一點橄欖油，因為裡面有芝麻醬就不需要加麻油。如果調稀一點多加一點水，調濃一點少加一點水，沾生菜非常好吃。在美國生菜吃得多，美國的沙拉醬我們東方人吃不習慣。我在溫哥華，我就想了一想，我們吃炸醬麵的炸醬如果拿來吃生菜，那味道一定很好吃，我就教大家做炸醬。這個風氣傳開了，以後在美國、在加拿大，每個地方講經，講經完之後要教他們做炸醬麵，做炸醬，教他們燒大鍋菜。我常常請客，布施供養。
諸位要曉得修行，行是生活，飲食這方面尤其重要。四攝法我跟大家講過多少次，四攝法就是人與人之間的往來交際。人是社會動物，不能離開人群，最基本的是家庭，四攝法落實在家庭，家和萬事興。你學了佛法，你要能落實四攝六度、十波羅蜜、十大願王，落實在家庭生活，你家庭是道場，你這才叫真正把佛法學會了。經典裡面學的是一套，生活又是一套，兩樣不相關，這不是佛法，這不是《華嚴經》。《華嚴經》大到虛空法界，小到毛孔、微塵，這裡面都含融一切諸佛道場眾會。我們有沒有想到四攝六度萬行、普賢十願怎樣落實到毛孔微塵？這是《華嚴經》上講的不思議境界，至少我們要落實在生活。佛法是世出世間至善至真、圓滿幸福之法，為一切眾生的表率，為一切眾生的模範。我們今天的生活能不能給社會大眾做模範？我們的飲食起居，整個社會大眾向我們學習行不行？我們給社會大眾帶來的是什麼？教導的是什麼？他們得到的又是什麼？佛法不能學死了！從前李老師常講學錯了，他說：念書不能夠體會聖賢人的意思叫書獃子；學佛不能懂得佛的意思，「願解如來真實義」，你把如來真實義解錯、曲解，就變成佛獃子。這是李老師常給我們說的，學佛不要學成佛獃子，念書不要念成書獃子，活活潑潑。
經上常講得大自在，我們有沒有在一切境緣當中得大自在？起心動念、言語造作能給人做榜樣，樣樣都要有能力教導人。我們出家的時候，老和尚還常常給我們講，出家人有三把刀，第一個是剃頭刀，你自己要會剃頭，不能找別人給你剃，找不到人的時候怎麼辦？先要學會剃頭。第二個是剪刀，你要會縫補衣裳。過去確確實實物質生活沒有現在這麼富裕，得一件衣服、做一件衣服不容易，哪有那麼多新衣服？衣服穿舊了你要洗乾淨，破了要會縫補，所以至少你要會補衣服，你要學做衣服。這大掛比較難，裡面穿的內衣要會做。第三把刀是菜刀，你要能下廚房，你要會做菜、會燒飯，出家人必須要具備的生活條件。從前出家人跟現在不一樣，現在一出家就享受；從前出家五年學戒，這五年要為住眾服務，服勞役修福，你不修福你來享福，哪有這個道理？
寺院是個大家庭，大家庭裡面所有一切生活分工。那個分工是常常調動，不是說你只做一樣工作，輪流對調。惠能大師，我們在《壇經》上看到，他在黃梅分配到槽房裡面去工作。槽房做什麼工作？舂米。在從前稻殼，把稻磨成米，米再舂熟，劈柴供應廚房，這是粗重的生活。寺院裡面執事大概都是一年一調動，他在那個地方只住八個月就離開了。以後他逃難逃到獵人隊，在獵人隊裡面煮飯，這個工作幹了十五年。獵人打獵他有慈悲心，那個打傷的小動物，他看看還能活得下去，他就放生把它放掉。給獵人做飯，他自己吃肉邊菜，拿一點蔬菜一鍋同煮，他撿菜吃。祖師大德什麼不會？什麼樣的苦都能受，為眾生服務。
我當年跟懺雲法師住茅篷，茅篷五個人，我年歲最輕，我那時候三十歲。三位法師：懺雲法師、達宗法師、普妙法師；另外一個朱鏡宙老居士，七十歲的老人，我一個人照顧四個人。那個小道場就是家庭，不大，我等於在那裡做管家，沒有下手，什麼事情一個人做。山上沒有水、沒有電，茅篷真正是茅草，火燭要特別小心。只有廚房是用磚牆上面蓋的瓦，為了安全起見，燒灶、燒柴火。那個時候埔里是一片荒山，所以不需要砍柴，撿樹枝就燒不完，燃料很豐富。可是我們種菜還要自己去挑糞，衛生設備哪有這麼好？抽水馬桶沒有，用茅坑，在外面搭個小篷挖個坑。樣樣都要學，處處修行無量劫，「修行克證如來地」。講到這一段經文就是說，怎樣把大方廣佛華嚴、把大乘佛法落實在我們生活當中，生活就是修行，修行就是生活，是一不是二。
有人說我這工作妨礙修行，錯了！你把修行跟生活分做兩樁事情，你不知道它是一樁事情。到一到什麼程度？身土不二，自他不二。那個他的範圍很廣，他不僅是指人，一切動物也是他，一切植物也是他，一切工作也是他，是一不是二。佛法不離世間法，佛法不壞世間，佛法是圓滿世間法，佛法是成就世間法，世間法就是佛法，世間法跟佛法不二。這個話怎麼說法？世間法做得圓圓滿滿，只要你離開妄想分別執著統統是佛法，這要記住！你天天在念佛、在拜佛、在誦經，你心裡頭沒有離開妄想分別執著，你所乾的統統叫世間法，不是佛法。諸位一定要記住，無論做什麼事情，起心動念、言語造作不管你做什麼事情，與戒定慧相應是佛法，與覺正凈相應是佛法，與四攝六度相應是佛法；如果與這些完全不相應，統統叫世間法。我們拜佛、我們打坐、我們念經、我們念佛，要是與這些不相應，全是世間福報，你是善心，算你一點福報；如果你心不善，還有惡報在裡頭。
清朝灌頂大師註解的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，後面講念佛一百種果報，頭一條念佛的果報是阿鼻地獄。我那個時候是在台中跟李老師學教，我讀到這本書，我很驚訝，我向李老師請教，念佛再不好也不會念到阿鼻地獄？我提出這個問題，他說：「你這個問題是大問題，我不給你一個人講，我要在講經的時候講。」念佛的心夾雜著名聞利養，阿鼻地獄！你是拿這個來做手段達到你自私自利的目的，拿佛來做手段，這個不得了！這個罪重。我們今天舉行一個佛七，佛七法會非常莊嚴，目的是什麼？目的是在斂財，是在搞名聞利養，目的不是念佛、不是修清凈心、不是求生西方極樂世界，那你辦這個佛七果報在阿鼻地獄。要不是老師詳細給我們分析解說，我們怎麼會懂得、怎麼會想到？佛法是幫助一切眾生覺悟的，佛法是幫助一切眾生離苦的，你怎麼可以拿著佛法圖謀自己的私利，這還得了？什麼地方你都可以占人家便宜，你不能占佛的便宜，佛是為一切眾生，占佛的便宜就是佔一切眾生的便宜。佔便宜還罷了，你還障礙佛法，這罪太重太重！這個偈頌文我們略略解釋一下，意思都講出來了。
『已入普賢廣大願，各各出生眾佛法』。什麼叫「佛法」，這兩個字要懂，佛是覺悟，法是萬法，對一切萬法你都明了、覺悟，就叫佛法。我炒個菜是佛法，為什麼？我明了我清楚，我懂得方法，我炒得很好，大家吃得很歡喜，這是佛法。你以為佛法在哪裡？處事待人接物沒有一樣不是佛法，令一切眾生覺悟，令一切眾生生歡喜心。『毗盧遮那法海中』，「毗盧遮那」是盡虛空遍法界，一法都不漏。『修行克證如來地』，樣樣稱性就是如來地。穿衣稱性，吃飯稱性，喝水稱性，掃地稱性，抹桌子稱性，沒有一樣不稱性。要把所有一切不稱性、不如法的修正過來，叫修行，這就是如來地。現在時間到了。
第九首：
【普賢菩薩所開覺，一切如來同贊喜，已獲諸佛大神通，法界周流無不遍。】
這首偈配十海的「解脫海」。第一句說『普賢菩薩所開覺』，「開」是開示，「覺」是覺悟，普賢菩薩為我們開示，我們覺悟了。開是菩薩，覺是眾生。《法華經》上說「開示悟入」，開示是佛菩薩、老師那邊的事情，悟入是做學生這邊的事情。菩薩開示，我們聽的人要覺悟，這樣的教學就很圓滿，所以『一切如來同贊喜』，十方三世一切諸佛如來都讚歎，都歡喜。為什麼？這是圓滿的教學。老師善於開示，學生能夠悟入，悟入就是覺。後面兩句就是講他教學的效果，『已獲諸佛大神通』，「獲」是獲得，我們現在講證得，已經證得如來果地上的神通。「通」是通達，就是我們一般人所說的無所不知、無所不能，沒有一樣你不會的，不但會你還是精通。為什麼？它上面加個神字，神是超乎一般人的能力，一般人雖然通，但是還達不到神這個境界。神奇莫測！你怎麼會做得這麼好、做得這麼圓滿，那是什麼？你有智慧。世出世法如果沒有智慧，必定就有很多障礙；如果你有智慧，你做得一定比別人要強，道理在此地。智慧開了，智慧現前，世出世間一切法你一接觸就通達、就明了，別人做起來再艱難、再困苦的事情，不能解決的問題，到你面前迎刃而解，這是什麼原因？智慧。
所以智慧能破迷開悟，能令眾生離苦得樂。佛法的修學諸位必須要記住，尤其我們住在這個地區，這個地區過去沒有佛法，我們是第一個到這邊來，當地人當然感覺到新鮮好奇，所以問題就會很多。最重要的問題：你們到底是學什麼？你們是幹什麼的？你們是做什麼的？常常聽見。你會不會答？你要是不會答，你跟我這麼久你這個佛白學了！問我們是幹什麼的？我們是學佛的。他一定問什麼是佛？你答覆答這個話引起他第二個問題，你就可以給他解釋了。什麼是佛？佛是智慧，古印度梵語稱之為佛，它的意思是智慧、是覺悟。為什麼要學佛？智覺是我們自己的本心，是我們自己的真心，我們真心本來具足無量的智慧，本來具足無量的德能，能力是無所不能，沒有一樣不會，所以能夠教化九法界眾生。什麼都要教，穿衣吃飯都要教，為什麼？他不會穿衣、他不會吃飯。怎麼說他不會穿衣、不會吃飯？他與佛法不相應，就是與智覺不相應。所以你學了佛法，你什麼都會了。
第三個是圓滿的相好，這個他們會很中意聽。什麼叫圓滿的相好？相貌好，身體健康，「要長壽不要老，不要病」，佛法能做到，你這幾句話跟他說就很動聽。在這個地方要特彆強調佛法不是宗教，佛法是教育，是恢復我們本能的教育。長生不老是本能，智慧能力是本有的，本有的為什麼沒有了？現在應該如何幫助他恢復？這就是佛陀教育。我們先幫助自己，把自己的形象端出來，就影響別人了。讓人家看到你學佛這麼殊勝，他也想來學。修學佛法對於世間所有一切法都沒有障礙，是無障礙法。特別是《華嚴》，「理事無礙，事事無礙」，這個法多圓滿！究竟圓滿，這是普賢法。「理事無礙，事事無礙」，換句話說，「理事圓滿，事事圓滿」，「理事究竟，事事究竟」，我們懂這個道理。
昨天昆士蘭大學兩位教授來問我們凈土，他說凈土是什麼意思？都要學。凈土是修凈清心，現在大家知道環境污染，全世界幾乎沒有人不知道警覺、防止環境污染，但是他們沒有發覺到心理的污染，沒有想到這個事情。凈土是防止心理的污染，從心理污染擴展到防止環境污染，所以心清凈、身清凈，環境清凈，他懂了，他很喜歡。佛法修學科目很多，就像大學一樣很多院系，我們選擇這個院系，這是凈土宗修行的宗旨，其他的不必說了。如果他聽說：將來你們要求生西方極樂世界，沒錯，他不提我們也不提，他提出來我們就告訴他：「心凈則佛土凈」。往生西方極樂世界不是信了就能得生，心清凈這是標準，「心凈則佛土凈」，這樣求願往生才能得生。自己要搞清楚、搞明白，而且身體力行，真修真干，所以諸佛讚歎，龍天善神歡喜。
我們今天最要緊的，是要把普賢的形象落實、做出來。普賢形象第一個對人要有禮貌，禮敬諸佛；對人不懂禮貌，你不是修行。其次對物，物是萬物，對一切物要有禮。物指一切動物、植物、礦物，我們對待它要有禮貌。如果你家院子裡面養的有花，養的有樹，你對它要有禮貌，你要照顧得很周到，你要有愛心對待它，用尊敬心對待它，它會長得特別好，它會回報你。你對它沒有禮貌，它覺得住在你家裡沒有意思，幾天就枯死了。禮敬，對人有禮敬，對物沒有禮敬，不可以。你們家裡有桌椅板凳，你對它有沒有禮貌？怎麼禮敬法？擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，這就對它有禮貌。讀書人書本，你對書本有沒有禮貌？書一定放得整整齊齊，如果多的話，一定有書櫥、有書架，排列要有次序，禮貌，懂禮！
前幾天有客人來，我們這邊有紀念的照片，已經放在一個小冊子裡面，可以送給人做紀念。我打開一看，照片放在裡面很零亂，對照片不恭敬。要怎麼放？分類，戶外活動的戶外活動一類，講堂裡面聽經的，講堂里是一類；齋堂吃飯的，吃飯的一類。這個混雜在一起亂七八糟的，人家看了多難過！你把它分類，一類一類分，好象你到那裡參觀，我參觀這個部門，看完了再看第二個部門。這些事情你看看，沒有人教！照片上下排，你要斟酌情形，照片裡面有佛像的放在上面，沒有佛像的放在下面，對三寶的尊敬。總要教你一展開看得很歡喜，我們講氣氛、講磁場。東西一零亂，一本書展開也有它的磁場。小事情你不留意，這些小事情沒人教給我。
我小時候學國畫，我懂得怎樣排列，呈現出它的美。現在人連這個都不懂，照片拿來亂放，先後次第不知道，上下順序不知道，一團糟！叫人家一看，代表什麼？代表你這個人心是散亂的，你這個人不懂規矩、不守秩序，看你做事就曉得你為人，從小事！由此可知，你要不肯學怎麼辦？什麼事告訴你都是佛法，沒有一樣不是佛法。我的佛法是在生活裡頭，所以我跟大家講經，我參考古德註疏不多，我把它完全落實在生活裡面。有人問：「法師，你的法緣很好，你講的大家都喜歡聽，什麼原因？」我講的管用，你統統在生活上用得上，幫助你生活過得更幸福、更美滿，我不跟你談玄說妙。生活上用不上的東西，我們學來，把我們的精力、時間統統浪費掉，那個東西學它幹什麼？
今天人與人當中的紛爭、事與事之間的糾纏，如果不能解決，這種學問我又何必浪費那麼多的精力跟時間？佛法是開智慧，智慧是幫我們解決問題的，智慧是幫助我們排除艱難的，讓我們真正得到幸福美滿。這是「諸佛大神通」，你以為什麼叫大神通？大神通落實在毛孔當中，佛經上常講的，我現在換句話說，落實在我們每個細胞當中，這樣講法大家容易體會，落實在微塵之中。這個地球是微塵聚集的，聚集在一起這叫地球；如果這個微塵往太空當中散掉，地球就沒有了。地球是個什麼東西？微塵的聚合相，《金剛經》上講的一合相。那個一，就是微塵。微塵聚，這個相就現前，微塵散，這個相就沒有了。我們要問，地球有沒有生滅？沒有生滅。你仔細去觀察、細心去想想，我們再說到我們自己，我們人有沒有生死？沒有，真的沒有！四大五蘊聚集的時候，這個形狀現前，四大五蘊散掉的時候，這形相就沒有了。我們這個身是個什麼東西？四大五蘊聚合現的假相。四大五蘊散了，這個假相沒有了，四大五蘊有。
你要再不懂的話，我再舉個淺顯的比喻，像我們這棟房子，房子怎麼有的？我們仔細看看水泥、磚頭、鋼筋、木材、瓦片組合，成了這個房子，把它排起來組合，那就成房子；把這些東西拿掉，房子沒有了。房子有沒有生滅？沒有。這些東西組合起來房子不生，拿掉的時候房子也不滅，房子是個假相，不是真的。拆掉之後堆在旁邊，一堆建築材料，把它架起來，房子又成了。要了解事實真相，不要被假相欺騙了。所以我們可以說，房子是假的，水泥、鋼筋、磚頭、木材、瓦片那是真的，你才看出一點門道來。那個行家搞建築的，他來看這棟房子，他跟我們看法不一樣，他一看：「這個地方需要多少包水泥、多少磚頭、多少噸鋼筋、多少片瓦、多少木材？」他看這個，跟我們看法不一樣，我們被假相欺騙了。萬事萬物，佛講你要有智慧，你看它的真相，可以享受它的假相，不要被假相欺騙了。受用假相，明了真相，真妄不二。妄是房子，真是建築材料，你想想真妄確實是一不是二。回過頭來想我們的身，身就是這樣的，也是真妄不二；山河大地、虛空法界，也是真妄不二。你這樣去觀察、去體會，佛那個大神通我們雖然沒有，小的神通也會通一點。不能夠一竅不通，學佛學得一竅不通，那不是錯了？所以佛法是有用的方法，佛學是有用的學問。
我當年學佛，為什麼整個心情陶醉在佛法當中？它管用。過去我讀了不少書，學了沒有用處，即使用了，用得很少，大概只能用到百分之一二，不可能超過百分之五，你就曉得精神跟時間是多麼的浪費！佛法這個用處是百分之百，確確實實活學活用，這是不同於世法。歐陽大師講得好，不同於宗教、不同於哲學，宗教跟哲學還有很多用不上的，佛法學了是沒有一字一句用不上的。這個學問我叫它做實學，實實在在的，學了你不認真的去做，你不能落實，你得不到，你也不會了解它真正的意義。譬如佛教給我們不殺生，這一條要怎樣落實？佛的意思很深很廣，你又能夠體會多少？佛是做到圓滿，對於一切眾生決定沒有絲毫傷害的念頭，不但沒有傷害，妨害的念頭都沒有。不僅沒有絲毫妨害眾生，而且念念當中成人之美，不成人之惡，這一條才能做得圓滿。美就是善，善惡的標準在哪裡？標準雖然很多，它有一個絕對的標準，那就是與性德相應，這是純善，與性德相違背那是惡。不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴是性德，違背了那不是性德。每一句裡面深廣無際，為什麼？因為性德是沒有邊際的，凡是稱性都是深廣無際。
佛當年在世教導大家講了四十九年，每天講八個小時講不盡，我們哪裡能懂得？尤其《華嚴》裡面講的大道理、究竟圓滿的道理，「一即一切，一切即一」，隨拈一法無不是圓滿的佛法。不但是世尊四十九年所說的，十方三世一切諸佛所說，一法不漏，任何一法都具足一切法。一毛孔、一個細胞具足一切法，一粒微塵具足一切法，其他你就可以想像而知了。我們要用什麼心態來學習？如何落實在佛法裡面？過佛菩薩的生活，過究竟圓滿智覺的生活，這個大自在，這就是福慧二足尊。我們讚歎佛，「皈依佛，兩足尊」，福慧兩足尊的生活。否則的話，我們學這個幹什麼？方老師當年把佛法介紹給我，一句話：學佛是人生最高的享受；我現在把這個話再補充一點，學佛是人生最圓滿的享受，學佛是人生最究竟的享受。你有沒有得到？學佛表現在外面，輕鬆愉快、自在快樂。如果學佛得不到這個受用、得不到這個效果，你學錯了！你要尋求善知識，你要找到真善知識。《華嚴經》末後五十三參是真善知識，你才能夠理解、正確的理解，佛法講正信、正解、正行。大小乘修學綱領有八正道，要正解、正信、正知、正行，不能有錯誤，不能有偏差。
『法界周流無不遍』，這一句話說什麼？影響。你的修學自自然然會影響盡虛空、遍法界，在佛法裡面叫放光。是不是真放光？真的。但是這個光，它的光波我們肉眼看不見，就是現在有一些人所說的，我們中國人講的氣氛，練氣功的人講的是氣，外國人講的是磁場，佛法裡面講的是放光。放光的大小也就是你影響力的大小，與你心、願大小成正比例。你的心量大，起心動念都想到盡虛空遍法界一切剎土眾生，那你這個影響力跟普賢菩薩沒有兩樣。如果你的心量很小，只顧自己，你那個光就很小，你只照顧自己，或者你只照顧你的家人、你的親朋好友，這個光很小，影響力不大。如果起心動念你能照顧全世界的眾生，這個光芒可以說相當大，你影響到整個世界，你影響的時間會很長。孔老夫子、釋迦牟尼佛，他們不為自己、不為家庭，也不為自己一個國家，他為全世界一切眾生著想，所以他的影響力真的周遍全球，影響的時間到今天兩三千年。什麼原因？心量大。
我們可以說孔孟的光芒照遍這個地球，照到二千五百年以後的這個世界。佛的光更大，從菩薩這一段經文我們看到，盡虛空遍法界，那個光照得普遍，照到毛孔、照到微塵，真的是無所不入。我們今天有沒有覺察到？覺察到了，我們受它的影響，為什麼？想學佛，學佛之後真的得到受用，這個光的利益我們享到了，它的利益是無盡無邊。我們現在對它了解得還是不夠深、不夠廣，這要靠我們自己不斷的努力。哪一天我們能夠見到他圓滿的光照，我們就成佛了，把自己的光跟一切諸佛的光集合成一體，不分彼此，那就是毗盧遮那如來的常光。這個事情是事實真相，一點都不假！所以我們自己一定要明了我們的起心動念，千萬不要以為這與別人沒有關係、這與社會沒有影響，錯了！起心動念影響都是周遍法界。影響力的大小是在你心念強弱，如果這個心念很強、很堅定，這個影響力很大；如果雖有這個念頭，念頭很薄弱，不很強，影響力就比較差。你想得遠照得遠，影響力就遠，想得近就照得近。這些道理全在《華嚴經》裡頭。
清涼大師在註解做了一個總結，上面講的這四首偈，「總身遍別中，既微細難思」，不可思議。無盡的重疊，好象是非常非常的複雜，但是它有頭緒，它一點都不亂。「唯普智方知，普行方立」，普智是普賢的智慧，能了知，普賢的大行能建立，這個建立是前面講的「世界安立海」，第六首偈「普賢行中能建立」。第十首：
【一切剎土微塵數，常現身雲悉充滿，普為眾生放大光，各雨法雨稱其心。】
這一首偈，清涼為我們說的是「名號海」，從哪裡說起？「身雲普遍」。『常現身雲悉充滿』，這就是講的現身。『一切剎土微塵數』，這一句講的是數量，現無量無邊身。身用一個雲來形容，告訴你身不是真的。所有一切身相，凡是現相都叫做身。身在佛法裡面講可以做為形相來說，植物有植物的形相，礦物有礦物的形相，只要它是個形相，我們就稱它為身。既然有身當然就有名，這就是名號，名號意思在此地。身是依他起的，名是遍計執，所以老子講「道可道，非常道；名可名，非常名」。佛法裡面講名字性空，但是它有作用，希望用形相、用名號，這是一種手段，用這個手段幫助眾生覺悟，幫助眾生從迷惑顛倒里回頭，所以名相有無量功德。但是不能執著，執著就錯了，執著就迷了。《金剛經》上講「法尚應舍，何況非法」，法尚應舍，跟老子講的「非常名，非常道」，意思很接近，你要懂得它不是常名、不是常道，你可以用它，你不可以執著它，你不會在這上面起妄想分別執著，那就對了，那就沒有障礙了。諸位要曉得，所有一切的障礙，不是在外頭境界上，是在你起心動念。起什麼心、動什麼念？妄想、分別、執著，這就產生障礙。妄想分別執著放下，你想想看他有什麼障礙？得大圓滿，這個意思很深。現在時間到了，下一點鐘我們接著給諸位報告。
大方廣佛華嚴經（第五九五卷）諸位同修，請看「如來現相品」，眉間勝音菩薩讚頌最後一首：
【一切剎土微塵數，常現身雲悉充滿，普為眾生放大光，各雨法雨稱其心。】
清涼大師說「身雲普遍，隨物立名」，所以這首偈有「名號海」的意思。第一句是講現身，『一切剎土微塵數』，這一句講的是數量，這個數量實實在在是不可思議，決定不是算數能夠算得出的。這麼多的身相，前面跟諸位說了，所有一切的形相都稱之為身。『常現身雲』，「雲」這個意思是非有非無，所以我們要曉得，所有一切的形相、色相都是非有非無的，緣聚則現，緣散就不現。所以一切色相是緣生的，因緣所生法，《中觀論》裡面說得好，「因緣所生法，我說即是空」，《金剛般若》裡面說「凡所有相，皆是虛妄」，都是講「雲」這個意思。因此現象可以受用，不可以執著，執著你就錯了。就像我們看電視、看電影，螢幕上的現象你可以享受、可以受用，你不能執著。為什麼？它不是真的。螢幕上的現象如是，我們現前這個現象，大家就忘掉了，現前的現象跟螢幕上的現象無二無別。
現代科學技術發達，物質享受已經很普遍，我看最普遍的是照相機。我們在路上看看，每一個人身上都帶個照相機。我們自己也曾經照過不少照片，照片照了，放大掛在牆上，常常看看，會看的人開悟了，看照片開悟了；不會看的生情，迷了！同樣是一個東西，怎麼會開悟？他一看那個照片是幻相，剎那相，就按快門那一剎那留下這個印象。以後有沒有？再沒有了。再按第二張就不是第一張了，這裡面就產生變化。什麼變化？我們說一個最簡單的，你第二張比第一張老了，你說對不對？人老不是一年一年老，不是十年十年老，剎那剎那老了。再給你說一個事實真相，剎那剎那你往墳墓裡頭走，你想對不對？你的生命少了一剎那，那一剎那再不會回來的。這樣看你那些照片，你會開悟，「凡所有相，皆是虛妄」。這是現代人幾乎每個人都有這個經歷，所以問題真的就像宗門祖師大德常常問的「會么？」只要會了，那真的是頭頭是道、左右逢源，「已獲諸佛大神通」。
『常現身雲悉充滿』，這就是講的整個宇宙，佛法裡面常說的虛空法界，時空裡面所有一切的色相、形相，自性變現出來的，自性就是毗盧遮那如來。『普為眾生放大光』，這個「光」是自性本具的般若光明，自性的德能、自性的相好，圓滿顯現出來。這裡面一切眾生有迷有悟，覺悟的人幫助不覺悟的。『各雨法雨稱其心』，這個「各」是已經覺悟的人，指諸佛菩薩、法身菩薩，他是真的覺悟，不是相似的。十法界裡面的菩薩是相似位，法身菩薩是真的覺悟了。這些覺悟的佛菩薩不舍誓願，因為他在沒有覺悟的時候曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，現在已經證得如來果位，說話要兌現，不能打妄語。兌現那就是要幫助一些沒有覺悟的眾生，「各雨法雨」。
幫助眾生裡頭最重要的一個手段：建立名號。諸位要曉得，名號本來沒有的，相是幻相，名是假名。名號雖然是假的，它能幫助眾生覺悟，這就是佛家常講的「借假修真」，所以假的名號用處很大，名號海！佛家教學裡頭，佛的名號有多少，菩薩名號有多少，說不盡的。佛的名號表性德，自性本具的德用：智慧、能力、相好，都是無量無邊，所以名號就無量無邊。菩薩的名號表修德，修德就是佛家講的法門，法門無量，菩薩的名號就無量。這裡頭我們必須要認識清楚，諸佛菩薩都沒有名號，名號是隨著眾生的心，下面「稱其心」，這個「心」就是在迷的眾生，是稱他們心之樂好隨緣建立的，沒有一定。
我們舉個例子你要細心去體會，我們全心全力學習《地藏菩薩本願經》，參與學習的人這個時候就是地藏菩薩；明天我們換一個科目，我們大家都來參究《普門品》，到第二天大家都是觀世音菩薩，名號哪有一定？諸位同修要知道，所有諸佛的名號，總而言之都是毗盧遮那佛的名號。為什麼？毗盧遮那佛是法身，就是虛空法界。所有菩薩的名號，就是一個修行人的名號。我這個說法如果你要是體會不過來，你感覺得迷惑，怎麼會是這個樣子？現在我們在一些應酬場合，應酬場合頭一次見面，總是交換名片，我們看到有很多人名片是摺疊的，他頭銜太多，幾十個頭銜，那個名片一張印不下，翻過來印還是印不下，必須要接著第二張，所以是摺疊的。一個頭銜就是一個名號，他怎麼那麼多名號？顯示他多才多藝，他有許許多多的事業，一個名號沒有法子表示出來，所以名片展開的時候，一大堆的名號。你從這個地方去體會，一個真正修行人具足一切菩薩的名號，他在修行過程中修的。
所以菩薩問的是名號海。名號之中也是平等的，《金剛經》上所講的「是法平等，無有高下」。平等法裡面，還有個特別的例子，為什麼阿彌陀佛的名號大家都稱揚？受持就是稱揚；觀世音菩薩的名號，普遍受到大眾稱揚？沒錯，彌陀、觀音名號，不但我們娑婆世界的人普遍稱揚，盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面微塵數的眾生，每一個眾生都稱揚。這是什麼道理？契機。你想想看一切法門裡面，誰不喜歡慈悲？觀世音菩薩慈悲；誰不喜歡方便？阿彌陀佛最方便，一切諸佛如來都沒有阿彌陀佛那麼方便，不斷煩惱也能往生。佛法裡頭常講「慈悲為本，方便為門」，這麼個原因。所以，這個名號就盡虛空遍法界的弘傳開了。
我們要明白這個道理，佛法裡面講到修學，可以說無量的行門總不離慈悲，慈悲這一門非常顯著的含盡一切法門、統攝一切法門。我們不能沒有慈悲心，沒有慈悲心與性德就不相應，沒有慈悲心與一切眾生就不能起感應，什麼叫感應？你就沒有心愿去照顧眾生、去幫助眾生，這一點諸位同修要曉得。我能力做不到，我心愿有，這個心愿念念不舍，哪一天有這個能力、有這個機緣，它就兌現了。如果你沒有一個強烈的幫助眾生的願望，這個心或有或無，願心沒有根、沒有力，縱然遇到緣也無所謂，機會抓不到，往往空過，願變成空願。當然善願要能夠實現，固然要靠自己的願力、心力，念念不舍，而且自己確確實實認真努力修行，把這個功德迴向一切眾生，與諸佛菩薩、與一切眾生起感應道交的作用。我們迴向偈天天念，「願以此功德，莊嚴佛凈土」，什麼功德？自己真正修行的功德。修行，念念之中、行行之中，你不能說生活不是修行，你不能說工作不是修行，一切交際應酬都是修行，沒有一樣不是修行。
我現在教一些同學們學「沙彌律儀」，你看看二十四門威儀哪一門不是修行？威儀裡頭講，洗臉漱口都是修行，大小便溺都是修行，起床睡覺也是修行。儒家講三千威儀，佛家講八萬細行，給諸位說，這是普賢行。總的說都在起心動念隨順性德，那就是佛菩薩；隨順自己煩惱習氣，這是錯誤。如何把日常生活當中隨順煩惱習氣這一面改正過來，隨順性德。什麼是性德？世出世間大聖大賢他們顯示那個樣子就是性德，他們教導我們的都是性德，「常現身雲悉充滿」，性德！他們的起心動念是光明，沒有一絲毫染污，他們的心念純凈純善，放光！他們的言語放光，他們的形象放光，身語意三業都放大光。我們從什麼地方來接受？從經教裡面來接受，你果然把佛經看懂了，諸佛如來三業大光你就能感受到，在這裡頭就得益了。
大乘經上常講世尊的三輪教化，三輪是身、語、意，慈悲到極處，方便到極處！現在我們所修的、採取的是持名念佛，根據凈宗三經，不僅是世尊，一切如來的教誨，我們採取持名念佛。《阿彌陀經》、《無量壽經》這不必說，非常明顯，《觀無量壽佛經》十六觀，最後第十六是持名念佛，我們在《十六觀經》裡頭採取最後的一種。在佛法裡頭它這個排列有順序，後面比前面殊勝，這種排列方式也是稱眾生心。我們世間，最常接觸的是娛樂：音樂會、舞會、戲劇，最好的一出是擺在最後，叫壓軸戲。為什麼會想到這個放在最後，最好的為什麼不擺在前面？前面如果是最好的，看完之後人都走了，後頭都不如前面，還有什麼看頭？最好的放在後面，來看戲的人總希望看到最好的一出，那好了，慢慢看，你會看終場。音樂會、舞會都是這樣，最精彩的在後面，讓你在觀賞的時候永遠保持你的興奮，現在一般人講永遠保持著高潮。佛教學也是如此，最好的那個法門都擺在最後。
我們看《楞嚴經?二十五圓通章》，這是佛講到這裡，問問他這些大弟子：你們每個人修行證果，你是用什麼方法？你們個人向大眾提出報告。二十五位菩薩出來做代表，他們排列的順序是依照十八界七大，六根、六塵、六識，七大是 地、水、火、風、空、見、識，按這個順序。觀世音菩薩所修的耳根，按照這個順序排，他排第二。可是他很特別，他沒有按照順序排，他排到最後，把他調到第二十五。大勢至菩薩根大，地、水、火、風、空，見就是根，後面是識，他的順序應當擺在彌勒菩薩的前面。彌勒菩薩是修識大、唯識，大勢至菩薩，他排在彌勒菩薩的前面。《楞嚴經》上不是這樣的，他跟彌勒菩薩兩個對調，彌勒排在二十三，大勢至排二十四，觀世音排二十五。這個排列順序我們學教的人要留意，那是表法的意思，唱壓軸戲，最好的。所以許許多多人都疏忽了，把觀世音菩薩從前面調到後面，調的幅度很大，很明顯看得出來；大勢至菩薩只跟彌勒菩薩換一個位子，很多人疏忽了。所以二十五圓通裡面講特別法門，是兩個特別法門，不是一個。我遇到很多學楞嚴的都把這條疏忽，粗心大意！
大勢至菩薩代表念佛法門，念佛法門是特別法門。有人問，為什麼不把大勢至法門擺在最後，把觀世音菩薩擺在前面，為什麼不這麼擺？不能這麼擺，排列順序是有道理的，根據眾生的根性。大勢至菩薩念佛法門是普遍適合盡虛空遍法界一切眾生修學，它是特別法門，包括我們在內，娑婆世界不例外。觀世音菩薩耳根圓通特別契合我們娑婆世界眾生，所以把它擺在最後。在佛法三千年承傳當中，觀世音菩薩的知名度真的是超過阿彌陀佛，這個世間哪一個人不知道佛教有一個觀世音菩薩？的確還有很多不知道阿彌陀佛的。那個排列是有關係的，不能把位子搞錯，這裡面真的所謂是學問、見識。
前天我叫你們整理一個相片本子，你們裡面順序就不妥當，從這個地方看到你的智慧、看到你的見識。你們幾個人各人貼各人的照片，照片都是那麼多，你們三個人貼三本，我拿來看看，三本排的次序不一樣，從這個地方看到你的程度之優劣。日常生活中大大小小的事情，過去我們跟韓館長三十年，韓館長在這方面有過人之處，很多人比不上她。她動作敏捷，她做事情有一套程序，所以很短的時間處理許多事務。像平常你們在廚房燒一餐飯，通常家裡頭五、六個人吃飯，大概是四個菜一個湯，韓館長需要多少時間？給諸位說，二十分鐘，她東西就拿得出來。我們一般人二十分鐘燒一個菜都燒不好，她怎麼能夠把四菜一湯都做好？不能不佩服她，她做事情有條理、有順序，許多事情她能一次把它完成，動作快，反應快。這個廚房裡面的東西她沒有學過，她年輕的時候是富貴人家出身的。她們家裡人從事航海業，私人的輪船公司，那個時候中國經營航海業的她們家最大，比它大的是國營招商局，中國航業招商局是第一，她們家是第二，有四十多條輪船跑全世界，她是這樣出身的。什麼事都會做，家裡老人教，她學得快，那個也是不常下廚房的，可是一看就會了。
在圖書館，你們許許多多人在廚房裡面都是館長教的。特別是法會期間，有很多居士發心來主廚，館長是總指導。她天天下廚房去嘗菜，「你這個作法要改進」，天天在教，很內行的行家對她都不能不服。她的耳根很利，有音樂天才，那個唱念，她是在家居士，參加幾次法會跟著大家聽聽，她都會了，回來教你們。我們圖書館的法器，館長教的，她很喜歡唱，很喜歡敲法器，教導你們。她自己常常跟我開玩笑，她前生大概是趕經懺的和尚，一聽就會。所以我們根性鈍一點不怕，要好學、要肯學，要認真努力的來學習。我們學好了度眾生，拿我學的這一套布施供養。尤其是生活方面衣食住行的供養，非常必要。佛接引眾生，大乘佛法常講「先以利慾勾，後令入佛智」，這是釋迦牟尼佛教給我們的原則。首先你要能教他稱心如意，你要懂得眾生的心理、懂得眾生的愛好、懂得眾生的需求。菩薩修的福德，福德不是自己享受，是供養眾生，他心裡歡喜。他歡喜你、他感激你，你說的話他聽，然後你才教他斷惡修善。這是因果教育，我們人生為什麼這麼苦？過去造作不善的因，現在造作不善的緣，不善的因跟不善的緣集合起來，不善的果報就現前了。這個事情要常講，要舉出許許多多例子給他看，他才能相信。
學佛第一個目標是改變自己的命運，就像《了凡四訓》一樣。我前生沒有修福報，現在努力的修，中年以後福報現前，晚年就不受苦了。沒有福報的人，在中年要是疏忽不肯修福報，你晚年必定受苦，誰照顧你？尤其在今天這個時代，兒女靠不住，兒女心目當中不會照顧老人，你要防著這一招。用什麼方法？修福，我全心全力樂意照顧老人、照顧病人，將來我老的時候有很多人照顧我。不是我要求他們來，是自然而然的，這是果報。你不修善因，你怎麼會有善果？所以頭一個用這些方法能勸人回心向善。我們大家在一起生活，從內心裡頭真誠的愛心、無條件的愛心照顧每一個人。我們今天選擇圖文巴這個地區，原先我們也沒有做過調查，佛菩薩安排的，這個地方是什麼？佛法裡面講的福田，我們遇到這個地方，到這個地方來好種福田。什麼福田？這個地方退休的老人很多，缺乏人照顧，我們到這個地方看到這些老人，就像看到自己父母一樣，全心全力照顧他們，我們在這裡種福田。誰懂得這個道理？大好的福田、真正的福田在此地，我們遇到了。我們居住這幾條街，我看了都是老人，有的是老夫妻兩個，有的是一個人，他們很寂寞，年歲大了都退休了，縱然物質生活還能過得去，精神生活非常缺乏。所以我們每個星期六舉辦一次溫馨晚宴，安排一點節目給他們欣賞，我們在種福田。如果這邊有這個緣分，我們真的想建一個退休村，這是我想了幾十年的「彌陀村」。
前天昆士蘭大學兩位教授來訪問，提到他們非常關心世界和平、社會安定，學校裡面現在開這個課程來研究討論這樁事情。如何有效的能真正落實社會安定、世界和平？所以他們有一個和平的研究中心。他說現在全世界有八個學校開這樣的課程，而以昆士蘭大學規模最大，舉辦的時間最長，最有效果，這是好事情。前些年，說這個話大概是四年前的樣子，我訪問這些大學，每到一個學校，我都給校長、給教授們建議，希望能夠設立一個多元文化研究所，就是培養這些和平工作人員。希望從研究所裡面培養學生、培養研究生，研究生畢業出來以後，我們可以在大學裡面辦一個學系，最好辦一個學院：多元文化學院。它現在以「和平」很好，「多元文化和平研究所」，將來擴展成「多元文化和平學院」，這裡面培養的那就是一種特殊外交人才。他將來做什麼工作？專門做不同種族的團結、不同宗教的團結，這是世界和平的根本，能夠把族群之間、宗教之間一些誤會隔閡化解掉，世界和平就能落實。我當時談話，有些校長、教授他們聽了都很贊同，告訴我他們認真來考慮這個問題。昆士蘭大學已經在做了，格麗菲斯大學也在做了，這兩個學校都找我，我最近要抽個時間去訪問。如果我們將來有機緣，我會在這附近找一塊土地，我們建一個「多元文化和平村」，我們不叫彌陀村，叫彌陀村佛教的色彩太濃厚了，多元文化和平村。我們這裡面用最低的收入照顧老人，歡迎不同宗教、不同族群我們大家在一起過幸福美滿的晚年，給世間人做個好榜樣。好，現在時間到了。
我們繼續看勝音菩薩最後一首偈，這個意思還要補充。
【一切剎土微塵數，常現身雲悉充滿，普為眾生放大光，各雨法雨稱其心。】
講到名號功德不可思議，前面雖然說了不少，名號的義趣要懂。說到念佛，彌陀名號功德不可思議，我們常常聽到古大德常說，在許多註疏里我們都能看見，說這些話確實是有根據的，不是隨便讚歎的。阿彌陀佛這個名號，如果就文字表面上來解釋，這個名號是梵語音譯的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，這個名號完全翻成中文就是「無量覺」，這就字面上來說的。它的意思是一切無量，只要於一切法真正覺悟了，沒有一法不是無量的，這個事情我們在《華嚴經》上看到了。如果不能夠好好的學習《華嚴》，「一切無量」我們很不好懂，也很難接受。不覺是有量的，覺了真的是無量的。世尊用無量壽、無量光，來解釋這個佛號，這個解釋很好。「壽」是時間，過去、現在、未來，「光」是空間。用這兩句話來解釋，那就是我們中國人講的宇宙，也是《華嚴經》上講的盡虛空遍法界，大乘法里常講十方三世；光是十方，光照十方，壽通三世，十方三世就是一切時空裡面所包括的，那不是無量嗎？真的一法都不漏。就佛法上來說，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都包含在其中，乃至十方三世一切諸佛所說無量無邊法門也在其中，都不能超越這個名號。所以這個名號就能代表所有一切諸佛菩薩的名號，是總名號。
我們在經典上看的古人註解，有所謂「總相」、「別相」，阿彌陀佛這個名號是名號裡頭的總相，無量無邊諸佛如來的名號是別相，總名別名。既然包一切諸佛名號，哪裡不包菩薩名號的道理？菩薩名號全包了，你想想聲聞、緣覺乃至一切眾生的名號，都包括在其中，一個也不漏，「名號海」這個意思我們就體會到了，真的是名號海。一切名號當中，阿彌陀第一，這個意思我們也能夠體會到一點。但是古人更有一種說法，這個說法我們在講席裡面也講過多次，但是今天有許許多多同修你還沒有聽說過，已經聽說過的多聽幾次不妨礙，加強印象。
隋唐時代是中國佛教的黃金時代，最興旺的時代，帝王大臣熱誠的護法。外國最普遍的像日本、韓國、越南都派留學生到中國來學佛，佛法從那個時候傳到這些亞洲周邊的國家。這些都是著名的學者，他們曾經在一起討論過，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，哪一部經教是第一，足以能夠代表全部的佛法？大家共同有個見解，都認為是《大方廣佛華嚴經》，所以一切經中《華嚴》第一。在那個時候經過他們的公認，推出《華嚴》是經中之王，一切經論都是《華嚴》眷屬，把《華嚴》稱為根本法輪。好象一棵大樹一樣，這是根本，四十九年所說的一切法就像這樹裡頭枝枝葉葉，很有道理。《華嚴》最後歸宿歸到哪裡？歸到極樂世界。佛講西方極樂世界的根本經是《無量壽經》，再一追究，《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽經》變成第一的第一。《華嚴》如果不歸《無量壽》，《華嚴經》沒有結論、沒有圓滿，「十大願王，導歸極樂」，《華嚴經》圓滿了。整部《華嚴經》講的是普賢行，普賢行歸極樂世界是大圓滿。所以《無量壽經》就比出來了，《無量壽經》是真正第一。
《無量壽經》的經本，我們現在所讀的是夏蓮居老居士的會集本，會集得好，五種原譯本、過去的兩種會集本、一種節校本都比不上。夏老居士絕對不是普通人，他來到這個世上幹什麼？就是來干這一樁事情，幫助末法九千年的眾生，有一條了生死出三界的明確大道。他來干這個的，這是他的使命，他不是普通人。像早年蕅益大師出現在這個世間，是來幹什麼？註解《阿彌陀經》，注得好，使凈宗的學人對於這個法門斷疑生信。印光大師對他的讚歎：即使古佛再來給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上。夏老居士不是註解是會集，也可以這麼說，他的會集本就是阿彌陀佛自己來也不過如此。我講的是真話，不是假話。
這個本子分為四十八品，跟阿彌陀佛四十八願相應。四十八品哪一品最重要？大家都曉得第六品最重要，第六品是四十八願。四十八願哪一願最重要？這不用我們說了，古大德說過，四十八願第十八願最重要，第十八願是「十念必生」。但是我們要知道，十八願是最重要，如果缺十九願那就不行了。這個經本「三輩往生」、「往生正因」這兩品裡面，佛說得很清楚、很明白，往生西方極樂世界必須具備的條件：「發菩提心，一向專念」，第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念，所以一向專念一定是連到發菩提心。佛在「三輩往生」這一品裡面，上輩往生：「發菩提心，一向專念」，中輩也是的，下輩還是的，都是這一句話，你就曉得這一句話是多麼重要。什麼叫菩提心？菩提心是圓滿的覺心，真的覺悟了。不覺悟怎麼能修普賢行？普賢行是捨己為人、犧牲奉獻，不覺悟的人做不到，我們從這個地方去體會。
現在這個社會上有人提倡本願念佛，只執著第十八願，其他都不要了，這不是佛說的。有一些學這個法門來問我，我說不太可能往生，為什麼？跟佛經上講的不相應。「本願念佛是古大德提倡的」，我說是的，「古大德提倡他能往生，你不能往生」，什麼原因？古大德一願裡面含攝一切願，你不是！清朝乾隆初年的彭際清居士講：《無量壽經》就是中本《華嚴》，換句話說，經本文字分量有廣略不同；《華嚴經》分量大，八十卷，《無量壽經》分量少，只有一卷，但是裡面講的義理沒有兩樣，無二無別。《無量壽經》的境界是事無礙境界，「理事無礙，事事無礙」，跟《華嚴經》同樣具足十玄門，你就曉得彌陀四十八願每一願都具足其餘的四十七願，少一願它這一願就不圓滿。你們今天修本願、修第十八願，第十八願是不是包括其他的四十七願？如果包括，那你往生還有希望；你要是不包括，沒有希望。修本願念佛的同修要懂得，四十八願的詳細說明就是全部的《無量壽經》，《無量壽經》每一字、每一句都離不開四十八願。第十八願就是執持名號，所以「名號功德不可思議」就是這麼出來的。
《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的詳細說明。釋迦牟尼佛四十九年所說的這一大藏教，現在我們稱為《大藏經》，全部的《大藏經》是《華嚴經》的註解、是《華嚴經》的細說。所以一大藏教歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽》歸四十八願，四十八願歸第十八願，名號功德不可思議。所以念這一句「南無阿彌陀佛」，就是把釋迦牟尼佛四十九年所教的全部都包括了，總題目！不但是釋迦牟尼佛教的，十方三世一切諸佛所教的無量無邊的佛法都在這一句名號裡頭，這一句名號是總題目。你要是把這個道理搞清楚、搞明白了，你才歡喜持名，你才真正了解古人所講的「名號功德不可思議」，你才懂這一句話；人家要問你，你能夠答得上來。以真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心念這一句佛號，你就得到一切諸佛的加持，哪有不開智慧的道理？哪有不得福報的道理？你要用真心，夾雜一點自私自利、夾雜一點點分別執著，就把你持名念佛的功德破壞了，你念佛沒有效果、沒有那麼明顯的功德，道理在此地。所以經教不能不深入，佛講的「深解義趣」很重要，你解得愈廣、解得愈深、解得愈透徹，你那句佛號的力量愈大。
我這一生把業力轉過來了，我自己不知道，甘珠活佛說出來的。我跟他很熟，我在沒有出家的時候，住在新北投，他的廟就是新北投的廣濟寺。那個時候我跟章嘉大師學佛，他是章嘉的學生。我下了班之後，沒有事情就到廣濟寺裡面去找他聊天，跟他在一起喝茶，很熟。他跟我講，他說：「我們在背後都說你，說你人很聰明，可惜一點福報都沒有，前生不知道修福，而且短命。」我說：「這個不要在背後說，當面說都可以，我完全能接受，我自己知道。」我學佛，朱鏡宙老居士給我一本《了凡四訓》，我第一本看的書，我看了之後很受感動，了凡先生早年那些壞習氣我統統都有；他還有點好處，那個好處我沒有，我命比他更糟糕。他的壽命五十三歲，很多人給我看相算命，我的壽命四十五歲。我也沒有求福，我也沒有求壽，我什麼都不希求，我把我的時間定在四十五歲，以後沒有了；認真努力修來世，這一世沒有法子，修來世。那個時候真用功，夜以繼日，晚上常常不睡覺，讀經拜佛。我也沒有做其他的運動，拜佛的時間多，這是很好的運動。
最早我跟懺雲法師在埔里住茅篷，我每天拜八百拜，住五個半月拜了十幾萬拜。除日常工作之外，那工作真的在那裡修了福，供養三位法師，供養一位老居士，修了一點福。以後離開埔里，到台中「慈光圖書館」親近李老師學教。甘珠跟我講：「你這些年來講經說法功德很大，你不但有福報，你還有很長的壽。」同參朋友給我說出來，我今天說出來是給你們同學們做個樣子。我細細看看你們，你們的福報不比我強多少，你們的壽命也有限，應當要把時間抓緊，古人講一寸光陰一寸金，佛法是說「一寸光陰一寸命」，你的壽命隨著光陰剎那剎那在那裡減少。
所以一般人做生日，生日有什麼好慶祝？慶祝你的壽命又短了一年，這是實話，你距離死亡又接近一年，你說你有什麼好慶祝的？世間人迷惑到這個程度！中國古人講生日是母難日，這個話說得有道理。要紀念母親生我的時候受那麼多苦難，我要想著如何來報答，這就對了。所以學佛的人懂得生日那一天應當吃素，素食，應當誦經拜佛迴向給自己的父母，這個有好處，這才真正值得提倡。所以事實真相總要把它認識清楚，最簡單的迴向方法就是念佛，這比什麼都簡單。念個一千聲佛號、念一萬聲佛號，你要沒有時間、工作繁忙，念一千聲佛號，時間不太長；如果有時間念一萬聲佛號，給父母迴向，這是好事，用這個來慶生。這是把阿彌陀佛「名號功德不可思議」，略略的說出來了。你真的明白、真的懂得，我們起心動念都是阿彌陀佛，不要想別的，想別的沒有好處，想阿彌陀佛無量無邊功德。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這話是真的，決定不是假的。這一段經文我們就講到此地。
現在看這一大段裡面的第二段，十方菩薩贊德。十方菩薩就是十個小段，第一東方蓮華光菩薩。請看經文：
【爾時眾中復有菩薩摩訶薩，名觀察一切勝法蓮華光慧王，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】
這一段文是說偈的儀式，我們在前面看得很多。在這個地方我們要留意的，菩薩說偈，『承佛威神，觀察十方』，這兩句話不能疏忽。承佛威力，我們一般講謙虛，不敢自以為是，我能夠說偈贊佛，這個能力是佛力加持的，雖然是謙虛，也的確是事實。特別是我們末法眾生，凡夫身升座為大眾講經說法，如果不得佛力加持，哪有這個能力？那要具備什麼樣的條件才能得佛力加持？學佛身口意總得要有幾成像佛，自然就得佛力加持。怎麼學法？我這是五十年的經驗，我五十年把佛法總結歸為二十個字，你只要把這二十個字做到，你跟佛就有感應。我講這二十個字大家好懂，印光大師講十六個字，諸位要知道我這二十個字跟印光老法師十六個字異曲同工，說法不一樣，內容沒有兩樣。他老人家講的是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，這十六個字講得好，好極了！但是一般人不懂。我離開台中之後在臨濟寺出家，有一天有一位老法師問我：敦倫盡分是什麼意思？這兩句話「敦倫盡分，閑邪存誠」誰懂？我一想沒錯，這八個字現在確實沒有人懂，所以我以後就改變口氣了。可是印祖這八個字太好了，確確實實有資格指導末法九千年眾生得生凈土。你要沒有前面這八個字，後面「老實念佛，求生凈土」，你就不會老實；前面這八個字你做到了，你就老實。
什麼叫敦倫？用最簡單的話來說，倫是倫理、是倫常，這是儒家講的。儒家講五倫，人與人的關係：夫婦，父子，兄弟，君臣，朋友。人與人關係搞清楚，能夠完全遵守倫理的觀念，和睦相處，這叫敦倫。出家，出家也有倫理關係，你拜個老師有師徒，師徒就像父子一樣，你有師兄弟，所以出家人還是有倫理關係。如何敦睦倫常？你這個團體會興旺，道場會興旺，家和萬事興。盡分，是盡自己的本分，現在我是什麼身分，我在這個團體分配給我什麼工作，我認真努力把自己的本分工作做好，跟大眾能互相配合，這叫盡分。就好象一個鐘錶一樣，鐘錶是許許多多齒輪組合起來的，這個齒輪帶動那個，那個又帶動那個，各個齒輪盡它自己的本分，又能互相配合，這個鐘錶的指針就準確了。盡分是盡自己的本分，還要跟大眾互相配合。這個道理一展開，我們自己做好，要跟社會各行各業來配合，整個社會就健全。佛法就更大了，你把你自己本分工作做好，要跟盡虛空遍法界，上跟諸佛如來，下跟一切眾生，都要能夠配合得很好，那是什麼？普賢行。所以它這個字裡頭含義實在講太深太廣了。
「閑邪存誠」，閑是防止，決定要防止邪知邪見，要防止邪言邪語，要防止邪行、不正當的造作；存誠，要存真誠的心。你看看這八個字多好！心地真誠，善護三業，閑邪就是善護三業。《無量壽經》上講的「善護口業，不譏他過」，舉一個例子，「善護身業，不失律儀，善護意業，清凈無染」，這叫做閑邪。真誠就是菩提心，「存誠」就是發了菩提心，菩提心是至誠心、深心、迴向發願心。信願念佛就是迴向發願心，這樣求生凈土，哪有不生的道理？決定得生。這是講「承佛威神」，我們有這樣的心態，這樣認真努力修學，自然得到諸佛如來威神的加持。經卷一展開，自自然然你就看到無量義，說不盡。
下面這一句很重要，「觀察十方」，心裡常常念著十方無量無邊世界裡面的眾生，上求下化，教學相長。清涼大師在註解裡面講，「言眾中者，大眾海中，前列名處，名觀察勝法蓮華幢」。這是前面列名，為什麼？跟這個地方有一點不一樣。「幢相高出」，幢是高顯的意思，王是超勝的意思，「此喻相似」，這是說明前面的名字跟此地的名字稍微有點出入，前面列名的地方是「觀察勝法蓮華幢」，這個地方的名號是「觀察一切勝法蓮華光慧」。「光慧即是所喻幢體」，清涼是介紹菩薩的名號，前後有一兩個字不相同，但是意思是一樣的。佛為什麼把名字說得有小小的差別？翻經的法師也沒有把它統一過來？這裡頭都有教學的意思在裡頭。什麼意思？教我們不要執著名字相。馬鳴菩薩教我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」，要這樣去聽法，你才能入如來真實義。
佛法跟世法的差別就是著與不著，一著相給諸位說全是世間法，佛法也變成世間法；如果離相，世法都是佛法，哪一法不是佛法？你能夠離妄想分別執著，法法皆如，法法皆是，如是我聞。如果著了相，哪一法是佛法？沒有一樣是佛法，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。你有分別、你有執著，絕對不是說在一切法裡頭，我這個有分別執著，那個沒有分別執著，這個不可以。一不分別，一切都不分別；一不執著，一切都不執著，這就對了。沒有說是在一切法裡頭那一半我執著，那一半我不執著，這是凡夫，這是不覺。沒有說這裡覺了一半，那一半迷，不是的！一迷一切迷，一覺一切覺，一定要懂這個道理。
所以真正用功夫在哪裡用？我們感謝章嘉大師，就在看破放下上用功夫。放下什麼？放下執著、放下分別、放下妄想，只要你放下，逐漸逐漸所有一切性相、理事、因果，隨著你放下的程度，慢慢的都明白了。你放下的愈多，你明了就愈多，這個明了就是智慧，你智慧就透得多。放不下，虧吃大了，放不下怎麼用功去學，還是不懂。講經參考許許多多的註解，講稿、筆記寫了一大堆，端到講台上還是不懂，你講的全是別人的，而且是別人的大雜燴，你在那裡做會集本，會集所有註解。註解各人見解都不一樣，所以你把這個註解端出來之後，就把人講迷惑了。你不講人家還有一點意思，一講的時候，所有一切意思都沒有了。
早年我有個同學，這都往生不在了，他學講經就是用這個方法。我給他講他不相信，學講經，找了許許多多的註解，古人的註解、現在人的註解。他是真用功，寫講稿。一個小時的講稿，大概差不多一萬多字，至少是一萬兩三千字，抄出來是大雜燴。上台去講法緣不好，來問我，我給他分析、給他說明，半信半疑，不能接受，那就沒法子了。他認為那個方法好，就照那個方法，好象講了沒有多長的時期，以後就放棄了，還是做經懺佛事去了。所以這個事情沒有老師指教，如果對老師沒有信心，你怎麼能學得出來？不但佛法，世間法也如此，任何一法都得要有好老師指導，所謂是「明師出高徒」。你要沒有好老師，不能成就。求學之道一定要信仰老師，一定要遵守老師的指導，你才能成功；陽奉陰違，還是不能成就。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第五九六卷）諸位同學，請看「如來現相品」，蓮華光菩薩讚頌第一首：
【如來甚深智，普入於法界，能隨三世轉，與世為明導。】
菩薩的讚頌一共有十首，前面三首是贊真身，後面七首是贊應身、應化身，這是暗中答「佛地」問。世尊現相，菩薩來為我們暗示，如果我們從這個地方能體會得，十海意思就很明顯了。『如來甚深智』，這是讚歎大圓鏡智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，這個形象非常的微細、非常的幽深，是甚深智。到什麼時候才轉？八地菩薩才轉，八地叫不動地。由此可知，七地以前的菩薩轉識成智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那為平等性智，這兩種是因地轉，到果上轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智。相宗教我們修行要做一個轉變，「轉煩惱為菩提」，這一句是總說。怎麼轉法？就是這一首偈裡面所說的，『普入於法界』，這一句是說平等性智；『能隨三世轉』，這是妙觀察智；『與世為明導』，這是成所作智。這首偈四句讚歎這四種智慧，這是佛的智身，我們也常講自性本具的般若智慧。在這個地方我們要留意的，那就是相宗常說的，因地修行重要，因地是當中兩句。如果沒有平等性智，你就不能夠證入法界，「普入於法界」這是證入法界。
四智菩提從哪裡修起？從哪裡入門？我們要曉得，從平等性入門。平等性是末那識轉變過來的，末那是最堅固的執著，我執、法執都是末那。無量劫來他已經養成習性，要轉變當然不容易，可是不能不轉，於是轉變的道理、轉變的方法，我們要知道。佛在此地教導我們，首先把心量拓開，這是修平等性智的入門。心量小，哪來的平等？沒有平等，就沒有和睦，所以我們天天講的和平，和平不容易，雖然是一切人心裏面的祈求，和平真的會到來嗎？佛菩薩能賜給我們和平嗎？上帝能給我們和平嗎？不能。和平的條件是要我們自己從心理上做一個轉變，首先要曉得與一切眾生平等對待。一切萬法本來是平等的，為什麼會不平等？因為眾生對於事實真相迷惑了，迷了之後就把自己的身當作我、我的身，身外之物是我所有，總想據為己有，從這裡面產生兩個基本的錯誤觀念：一個是產生控制一切人事物這麼一個念頭，一個是產生佔有一切人事物的觀念，這兩個觀念堅固，牢不可破。
我們自己認真反省，自己是不是這個樣子？我所有的，別人不可以侵犯，就是這麼一個觀念，變出六道輪迴。三途六道從哪裡來的？就是這麼一個觀念變現出來的，佛說「一切法從心想生」。如果把這個念頭改過來，於世出世間一切法中，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭，末那很容易轉變成平等性智，轉過來就是聖人，就不是凡夫，這叫轉凡成聖。你要知道怎麼轉法。要記住，「一切是我所有的」轉不過來，誰肯放下？學佛的人多，真的叫你放下，不幹，所以修行證果需要三大阿僧祇劫、需要無量劫，原因就在此地。你什麼時候成佛？換句話說，你什麼時候放下，放下就成佛了。一定要放下，不放下就壞了。
三途六道，大概在五十歲以上就能體會到六道苦。五十歲之前所謂懵懵懂懂，他迷而不覺；五十歲以後年歲愈大，體驗愈深，知道世間苦。所以佛法幫助眾生了生死、出三界，連鬼神都說六十歲以上的人好度，十歲以下的人好度。真的，十歲以下，大人教他念《弟子規》，他真念，肯學而且肯做，他都能落實。為什麼？污染還不嚴重，聖賢的教誨他能接受。就是說他還有良知良能，他的良知雖然已經受污染了還不嚴重，換句話說，他還有良心。中年人受的污染就非常嚴重，良知良能完全被掩蓋，透不出來，不起作用。聖賢的教誨他排斥、他拒絕，這就是《地藏經》上所講的「剛強難化」。我們學佛的同修算是非常幸運，你想想看今天這個世界有將近七十億的人口，七十億人當中，有多少人聽聞到佛法？聽聞到佛法的這些人當中，又有多少人對佛法生起信心？生起信心的這些人，又有多少人能夠理解？理解的這些大眾當中，又有多少人能夠放下？一層一層的淘汰，到最後剩不了幾個人，然後才知道我們是被淘汰到第幾個層次。
我們今天算是有正信，有理解的能力，解得還不夠深、還不夠透徹，我們在這個階段。下一個階段就是行，怎樣落實？怎樣真正放下？我們要是放不下，我們在這一個階段被淘汰掉了。果然肯發心認真努力去做，不再隨順自己的煩惱習氣，完全隨順佛陀的教誨，這才叫真正走上菩提道。我們今天所做的都是預備功夫，沒有上路；上路，天台大師六即裡面「觀行即」。上路真干，預備的功夫做得愈好、做得愈深，你在菩提道中就不會遇到障難。如果預備的功夫我們常講底子不夠深厚，菩提道上禁不起考驗，很容易退轉。預備功夫要怎麼作法？我們要想到釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，那是為什麼？幫助我們做深厚的預備功夫，這是佛菩薩對我們的恩德。真正講到修行，佛菩薩幫不上忙，這是我們自己的事情，這個道理總得要懂。所以在學校求學，都是在做準備功夫，準備將來踏進社會，為社會大眾服務，你們想想對不對？
世間人念書，從幼稚園、小學、中學、大學，念到碩士、念到博士，念出來幹什麼？為社會大眾服務的。佛法的教學也不例外，我們住進一個道場就是進學校，在這裡面聽經聞法，充實自己，跟社會求學也相似，做好準備功夫，為盡虛空遍法界一切眾生服務。他服務的面大，服務的項目多。但是這裡頭有個總的原則，世出世間都是共同的，我們不能不知道，通人情達事理。人要不通人情、不達事理，他就沒有能力為大眾服務，在佛法裡面講他就沒有能力度眾生。不但沒有能力度眾生，他沒有能力度自己，自己也是眾生。書特別是經書，不能不讀。像《華嚴》、《法華》這些一乘大經要不要學？本著通情達理這個教誨，這些大經大論人生必讀。初學的人為什麼不讓你讀？你的基礎沒有打好。求學是有階段的，這個不能不懂，一乘大法是大學裡面的課程，你現在的程度是小學程度，大學課程暫時放在那裡，你先把你現前課程做好，慢慢提升；提升到一定的水平，你就開始修學這些一乘經論，是這麼個意思，這裡頭不能誤會。
通情達理是有層次的，通人情達事理從哪裡教？從兒童教起。你們看，只要仔細觀察，不要說。看，你會開智慧；不說，積德行。從小沒有受過良好教育的，縱然學這些大經大論，縱然念到大學、念到博士，你看他為人處事不能得到大眾的歡喜。行動粗魯、態度驕慢，他自己不知道，心裡稍稍有一點不如意，跟大眾相處面孔就很不好看，小時候沒有教，養成這種習性。「苟不教，性乃遷」，養成這種習性。這樣的人在社會上做事，障礙就很多，為什麼？人家不願意跟他合作，不願意幫助他，雖然是好心，態度不好。基本做人的態度，《弟子規》裡頭說得相當詳細，要做到，不是說會念、會講，那有什麼用處？要把它變成日常生活行為，這都是屬於行經，要養成習慣。
諸位同學，你們現在多半是出家了，出家要學「沙彌律儀」，諸位要知道「沙彌律儀」還是建立在《弟子規》的基礎上，出世法是建立在世間法的基礎上。你們看看凈業三福，凈業三福頭一條是世間法，第二條是出世間法，第三條世出世間法圓融，菩薩法。佛陀的教誨言語不多，條目很簡單，裡面的含義無有窮盡。所以我們一定要學習，學習以善心善行處事待人接物，以真誠清凈心對自己。對自己清凈平等，對人真誠慈悲，處處要為別人著想，要幫助別人破迷開悟、離苦得樂，這樣的心行就是大乘菩薩。所以自己要廣學多聞，在我們現前這個階段，廣學多聞學什麼東西？要學為一切眾生服務的項目。現在還服務不到的，我們暫時不學。我們現在服務的對象是人，人事我們要學；如果我們到天上，服務的對象是諸天，天上的事我們就要學了。所以一定要知道面對著當機者是什麼境界，這一樁事情我說得很多、說得很清楚。
我在一九八三年，第一次在舊金山講經，講經的場所是老人公寓裡面的活動中心。這個老人公寓是猶太人辦的，因為是在市區，所以它的建築是樓房、高樓，上下用電梯。這一棟老人公寓裡面總共住了四百多個老人，四百多個單位，裡面附設一個幼稚園，猶太人辦的。我看了非常歡喜，我說將來以後道場應當是這種形式。所以我在那裡就動了個念頭，彌陀村的念頭是從那個地方生起的。看到這個老人公寓，退休的老人沒有事情，每天講經他們是聽眾，基本的聽眾四、五百人，老人有夫妻兩個一起住的，有單身一個人住的。這個老人院附設一個幼稚園，一個老的、一個小的很好教，他真聽，真喜歡。我看了這個，將來以後道場不要搞寺院、庵堂，應當作老人公寓，澳洲叫退休村，我們要做這個，全心全力來幫助他。老人的生活非常寂寞，尤其是一個人，夫妻兩個有一個走了很孤單，沒有人跟他講話。物質生活在美國國家有照顧，老人福利事業做得不錯，但是精神生活很痛苦。我們到那個地方偶爾講幾卷經，每一個老人都歡喜，這是往後多元文化社會教育的理想場所，我們從這個方向去走。我沒有想到鬼神也說「六十歲以上、十歲以下好度」，真的是人同此心、心同此理，我們的觀察不謀而合。這個事情要做得好、做得成功，心量一定要平等，要以平等心去做，才真正能做到和睦相處。
所以，從這個地方開始，從這兒轉起。然後，「能隨三世轉」，這是妙觀察智，三世十方。清涼大師說，「於自共相，無礙轉故」，這裡解釋只有六個字，意思是於自於他沒有障礙。為什麼？心平等了。不平等就有障礙，有障礙辦事情就很艱難、很苦，無障礙那是一帆風順，所以平等是多麼重要！特別是在現前這個社會。和平，我們特別要著重在平等；平等，和睦就有了。和平是和睦平等，和睦是果，平等是因。沒有因，哪裡來的果？古往今來，哪一個眾生不希望大家都能和睦相處？所以和平是全世界一切眾生共同的希求。求了千萬年，和平沒有到來。什麼原因？大家疏忽了，平等疏忽了，一切時一切處總覺得我比別人高一點，這就是傲慢。傲慢從哪裡生的？「我」生的，只要執著一個我，我總比別人強一點，彼此都有這個錯誤觀念，互不相讓，於是就產生競爭、鬥爭、戰爭，哪來的和平？佛法裡面的典籍實在講就是和平這一門功課的教科書，最好的教科書。怎麼說？佛法根本的原理原則：性相一如，一如就平等了；理事不二，不二就平等了。對於自分修行來講，一心，一心就平等了，二心就不平等。對於境界來說，一真，一真就平等；十法界不平等，它有高下。佛與法身菩薩住一真法界，什麼叫一真？沒有分別、沒有執著，離妄想分別執著，平等就現前。這是平等課程基本的原理原則。
昆士蘭大學來找我，給他們談談和平、怎樣能夠落實和平。佛法裡頭尤其是《華嚴》，展開來真的是每一篇每一章都是講到怎樣把和平落實。所以要落實和平，課天天要上。為什麼？凡夫煩惱習氣太重，就是不平的習氣太重。為什麼人跟人見面沒有笑面孔，板著面孔，態度都不好看，他不平。為什麼不平？他有我慢。末那識我見，我見就是執著我，就是我執，我愛、我痴、我慢，四大煩惱常相隨。這四大煩惱不是學的，與生俱來的，你過去生中生生世世帶來的習氣。所以後天要不教，他怎麼會覺悟？他怎麼會知道他這是錯誤？後天的教學不能間斷、要密集，天天要講、天天要學，哪能中斷？釋迦牟尼佛當年在世，弟子當中那麼多人修行證果的，什麼原因？沒有別的，四十九年天天教、天天學。說個實在的話，我們今天的人不比釋迦牟尼佛當年弟子愚鈍，如果我們有這個機會，四十九年不間斷，每天八個鐘點上課，我們也證果、我們也開悟，確實是這樣的。
往年李老師教我，在一個地方常年講經，因為我過去在全世界各個地方弘揚佛法，幾乎是哪裡有請我都會去，我一個人帶一個小行李，李老師給我說這個話，然後給我說出一個原因，他說：「你想想，什麼人能夠聽一部經就開悟、就證果？」他這個話是對我說的，我很清楚、我很明了，為什麼不能住一個地方？我沒有地方住，緣不成熟。所以在那個階段當中我到處走，我有我的一個想法：自己現在沒有固定的地方，廣結法緣，我做的沒有錯。今天我有這麼一個地方，我可以不要動了，我可以像遠公大師不下山。過去跟許許多多地區大眾結的緣起了作用，他們來支持我，常常寄一點錢給這個道場，這個道場維持就容易了。我們絕不拉信徒，絕不問信徒要一分錢。錢從哪裡來？從全世界各個地方寄來的。為什麼會寄？過去結的法緣。要沒有這幾十年這樣深廣的基礎，我們哪裡會有福報？所以這個福報是往昔弘法四十多年的累積，不是偶然的。這個根深，所以自他當中的障礙少了，我們不能說沒有，佛菩薩他是真的沒有了，我們減少了，我們知道怎樣處理人事上的糾紛，我們學會要忍讓。我們相信命裡頭有的肯定是有，丟不掉；命裡頭沒有的，怎樣爭也爭不到，所以心是定的，心是清凈的。放棄自己的妄想、分別、執著、成見，隨順佛陀的教誨處事待人接物，這就沒有錯了。
佛能「與世為明導」，是一切世間的導師，我們隨順佛陀的教誨，做出佛弟子真正學佛的一個好的形象，做出來給人看，「佛陀教誨是這個樣子！」現在看這個機緣好象逐漸成熟了，成熟之後我們應當做的是住在這個地方不能動。到處走，李老師講的，對自己沒有妨害，對成熟眾生有妨害。好，今天時間到了。
第一首偈：
【如來甚深智，普入於法界，能隨三世轉，與世為明導。】
這首偈頌含義深廣無盡，我們要怎樣去學習，而不是念了就算了。前一堂課特彆強調「平等」，那是一切眾生和睦相處真正的因素。『能隨三世轉』，這是妙觀察智，必有平等性，我們與一切眾生相處才沒有障礙。《華嚴》是無障礙的法界，「理事無礙，事事無礙」，為什麼？真正得到平等了。只要稍稍有不平，那就稍稍有障礙；顯著的不平就有顯著的障礙，極端的不平就有極端的障礙，這個道理我們要懂。如何把這些障礙平息，這個難，為什麼？你在果上搞很難，要在因上下手。怎樣平息眾生妄想分別執著，不平的心、不平的念頭？要從這裡下手。這個諸位想想，除了教育之外，還有什麼辦法能做到？
中國古聖先賢他們有智慧、有經驗，所以才說「建國君民，教學為先」。建立一個政權、建立一個國家，統治人民、領導人民，什麼最重要？教學。這是從大的說，小的是家庭，今天誰知道？我們仔細觀察這個社會上有幾個是幸福家庭？至少一半以上，甚至百分之八十、九十，家庭都出了問題。為什麼會出問題？出問題是肯定的，它沒有教學。《學記》裡頭這兩句話我們要是把它換一下，換一個說法大家就明白，「成家立業，教學為先」。如果大家懂得這個道理，從這上下手，什麼問題都解決，哪裡還會有這麼多災難？今天年輕男女成家立業，不懂教學，所以才造成現在這個社會現象，天下大亂。在過去成家立業教學為先，雖然沒有說這句話，全做到了，你看看年輕的夫婦生了小孩，他就教了，他教小孩也教自己，教學相長。從什麼時候開始教育？從胎教，知道懷孕那天他就開始教小孩，起心動念要善良、要端正。為什麼？念頭影響胎兒。你不要認為他無知，會影響他，所以一舉一動端正祥和。小孩出生之後，眼睛一睜開他就看大人，大人言談舉止在小孩面前都要謹慎。為什麼？那是他的榜樣，他就從這個地方奠定他一生的模型。古人懂，現在人不懂了，我才這麼說法，古人都做到了。我現在提醒大家、勸導大家，世出世間一切法「教學為先」。
開一個店你當老闆，你雇些員工，什麼最重要？教學為先。不管是干哪一個行業，要記住，人活到老學到老，學不了。佛法裡面更是教導我們從初發心一直到如來地天天在學，沒有一天把「學」這個字放下。成了佛，你的修學圓滿，畢業了，還要不要學？要教學。可見得那個「學」是永遠沒有中斷，成了佛之後就是教別人學，自己要做出學的樣子給別人看。我們真正能懂得這個道理、懂得這個方法，依教奉行，家庭和睦，你的事業興旺，社會祥和，世界和平。中國人講天下太平，哪有做不到的？你不曉得這個道理的時候你做不到，你曉得這個道理的時候，知道是可以做得到的。從哪裡做起？從我自己本人做起，本人不做要求別人做，那是永遠做不到的；一定要本人做，感化別人。還不能感化別人，我做得還不夠，我做得達到一定的水平，自然能感動人，自自然然有嚮往和平的人，希求和平的人就來了。《論語》講的「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那個朋是什麼？我們想法、看法相接近，「人以類聚，物以群分」，志同道合自自然然他就來了。這就是『與世為明導』，在佛法裡面講善導，是以智慧光明來教導世間的眾生，開發一切眾生的真實智慧，那就是幫助眾生轉八識成四智。所以你自己要先轉過來，人家才相信，人家才肯跟著你學；你自己轉不過來，你怎麼能幫助別人？第二首：
【諸佛同法身，無依無差別，隨諸眾生意，令見佛色形。】
這首偈是贊法身，我們要明了，這三首偈我們要把它背誦得很熟，可以修正我們基本上的錯誤觀念。『諸佛同法身』，清涼大師在註解裡面給我們說的，這裡頭兩個意思，第一個是「本性法身體同」，這是沒有話說的。諸佛、三世諸佛，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，未來諸佛包括你我在內一切有情眾生。我們現在講動物都有佛性，將來都會成佛。你不要看輕蚊蟲、螞蟻，說不定它將來成佛在我之前，怎麼可以輕視它？它什麼時候一念覺悟，它就成佛了。它現在迷得比我們深，說不定將來覺悟得比我們快，很難講，怎麼可以小看它？怎麼可以虐待它？在理上講、在體上講，「共同一法身」，所以盡虛空遍法界微塵數剎土眾生是一體。這一體叫做「我」，這是真我，這不是假我。虛空法界一切眾生是我，是我身，這個身就是法身。我在講席說過很多次，虛空法界是我心、是我心性，剎土眾生是我身。我為什麼要為一切眾生服務？你要是明白這個道理，你還會有疑問嗎？自自然然盡心儘力為一切眾生服務，全心全力照顧一切苦難眾生。照顧裡頭有高度的智慧、高度的藝術，現在人講高度藝術，佛法裡面講「善巧方便」；善巧方便就是前面講的「與世為明導」，是成所作智。高度的智慧就是平等性智、妙觀察智，高度的藝術就是成所作智，你所作所為圓滿成就。這個事情不上課怎麼行？你缺課你怎麼能學得出來？如何能夠契入？實在講就在這一首偈，而這一首偈是關鍵：「普入於法界」，「普」就是平等；不平等，就不普了。
第二首頭一句把這個理說出來，虛空法界剎土眾生同一個法身。法身到底是什麼？真如本性的相分叫法身，真如本性沒有相，但它能現相，它所現的相就叫法身。如果這個話諸位一下還會不過來，我們還用作夢來做比喻，夢是意識所變現的，現在一般學科學的都這麼說，我們也就這麼說吧！管他是真是假、是對是錯，只要大家好懂。夢是意識變現的，意識在哪裡？沒有形相，找不到。意識變成夢境，那就有形相。我們作夢醒過來，夢中那個境界還很清楚，記得很清楚，都能說得出來。你要問，你的意識在哪裡？意識什麼樣子？整個夢中境界不就是意識嗎？意識現的相分。你要問，我們的真心在哪裡？我們的本性在哪裡？真心本性就像意識，它沒有形相，但是它會現相。現相在哪裡？我們今天看的山河大地、虛空、一切萬事萬物，是我們心性現的相分。那要問，哪一樣不是自性？全是！自性才是真我，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」。
宗門不許說出，要你自己去悟，悟到之後老師給你做證明。教下是給你說出，給你說出，說實在的話不太容易契入境界。為什麼？你聽了以為明白，實際上根本就沒有明白。所以宗門不走這個路子，不給你說破，讓你自己去悟。那個老師也有很高明的手段，把你那個悟性逼出來。禪宗公案，比比皆是，每一個人用的手段、悟入的手段都不相同，所以它那是活的，活活潑潑的，它不是死呆板的。那個人用這個方法去悟，你用這個方法絕對不會開悟，各人根性不相同，各人悟出的方法也不一樣。教下給你說出來，說出來之後你要去證。教下難在哪裡？聽了自以為懂得，你就走上歧途，你就錯了。應該怎樣？應該要落實，所以教下最重視基礎教育，沒有基礎教育，你學教不會開悟、大開圓解，你怎麼能開得了悟？基礎教育是什麼？持戒。為什麼佛在經上說：不先學小乘後學大乘，非佛弟子。佛為什麼這麼說？這個話對教下講的。你沒有良好的德行基礎，你研教不會開悟。你學教，清涼大師說得很好：「有解無行，增長邪見」，為什麼？你會說，你聽得多、記得多，你會說，你所說的全不是你自己境界，都是別人的，與你自己不相干，這種學習聖人不取。
我們要曉得，為什麼我常常在這裡叮嚀、囑咐大家，《弟子規》重要，《十善業道經》重要，《了凡四訓》重要，《阿難問事佛吉凶經》重要，《沙彌律儀》重要，為什麼這麼強調？德行的基礎。你具足這樣基礎，你來學教你會開悟，教下講大開圓解，為什麼？你的心是清凈的，你的心是善良的，你跟佛心總有幾分相應，你能聽得懂佛的話；如果你沒有這個根基，你跟佛的心愿不相應，你聽佛的話，聽得再多不懂，錯會意思，原因在此地，道理在此地。今天我在這裡講《華嚴》，為什麼費這麼多時間、費這麼多力氣？為什麼古人講得那麼簡單、那麼容易？你曉得什麼原因？古人都有德行的基礎。經展開一點，像清涼大師註解上一兩句話，他就通了，他就明白了。現在人要是像清涼大師這個蜻蜓點水，不通，白講了！逼著是不能不細講。講得這麼詳細，還是聽不懂，那有什麼法子？
我的年歲老了，不是四、五十歲；四、五十歲那個時候如果有這樣的緣分，我會好好辦個學校來教學。現在我的精神、體力不夠，我警覺到自度重要，用多餘的精神、時間幫助大家。大家要真正能體會到這個意思，真干！你真干我也歡喜，說老實話增長我的力量。怎麼增長？人逢喜事精神爽，你們大家真干，我看了歡喜，這個歡喜是生命最豐富的營養。色界天以上的人不要飲食，水都不要喝，他怎樣維持那麼長的生命？「禪悅為食」。禪是禪定，得禪定歡喜心，那個歡喜是從內心裡頭流出來的，自性裡面的歡喜心，不需要飲食，五欲都離開了，財色名食睡都不要了，入這個境界。我看到你們認真修行我歡喜，人會長壽，會不老；如果看到大家陽奉陰違，所說所行兩回事，人看了就憂慮，憂能使人老。但是我看到你們我不會憂慮，我不會上當，我會走，到別的地方去，我不再看你們了。「一切有為法，如夢幻泡影」，我放得下，我不會執著「這是我的、那是我的，這個我喜歡、那個我不喜歡」，沒有！我一身離開，所有一切供養大眾，我修一點福報。我到別的地方修行去了，實在看不到有真正真乾的人，自了重要，自己求往生西方世界，求品位的提升，這個比什麼都重要。所以這一句要緊，要記住，「諸佛同法身」，要知道本性法身完全相同，就是一切法「唯心所現，唯識所變」。
第二個說法，就是我們修行證得的法身，「已證法身相同」。相同跟性同不一樣，性同是完全相同，「共同一法身」；相同不一樣，釋迦牟尼佛證得法身，阿彌陀佛證得法身，我們要問他們兩個證得法身一樣不一樣？一樣，也不一樣。相上那個相同是相似、接近，不是完全相同，體是完全相同；性體是完全相同，確實都是「唯心所現，唯識所變」。你所證得的，為什麼不完全相同？你想想看，釋迦牟尼佛的願力跟阿彌陀佛的願力不一樣，釋迦牟尼佛的事業跟阿彌陀佛的事業也不一樣，近似。阿彌陀佛度盡虛空遍法界的眾生，釋迦牟尼佛也是，也不例外。前面我們看到過，法身菩薩就有能力化無量無邊身，我們一般人講分身，佛家講化身，化無量無邊身同時參訪十方世界無量無邊諸佛，同時！法身菩薩尚且能，釋迦牟尼佛怎麼會不能？這個同是等同，我們從這裡細心去體會，是等同。不能像這個性，性是一同，是一個性。這個確確實實是多身、多相，各是各的形相，各是各的身，等同。諸位要曉得，「共同一法身」裡頭有這兩個意思。
我們現在跟一切諸佛如來，從本性法身來講我們是一同，是一不是二；從形相上來說，那就完全不同，我們在凡他在聖，我們現在迷法身，他已經覺法身了。到我們修行證果也覺法身，從事上講、從相上講「等同」。事理要通達，通人情達事理。事理明達，人情就通了，你跟九法界眾生相處，你一定能夠做到平等對待、和睦相處。你那個平等心從哪裡生的？因為你知道「本性法身體同」，心平等了。智慧、自在、解脫，諸佛如來是相同，「相同」。相同裡面有小異，體同裡面一點差異都沒有。這個意思如果是講到四教佛或者是五教佛，那就很明顯。四教天台家講「藏通別圓」，五教華嚴家講「小始終頓圓」，佛有五種佛，天台家講有四種佛，佛的「相同」，這是屬於等同。講性同，盡虛空遍法界一切眾生是一個本性、一個法身。
『無依無差別』，體同，體無異，無有差別。清涼大師說：「無依者，無住本故。無差別者，體無二故。」這裡面的境界幽深微細，我們要細心去體會。清涼大師在《疏》裡面告訴我們：本經問明品經文，「文殊法常爾」，佛對文殊菩薩講的，法就是這個樣子，「爾」就是這個樣子。「法王唯一法」，這個話是真的，諸佛如來只有一法，哪有那麼多？「一切無礙人，一道出生死」，這裡頭關鍵是「一切無礙人」，無障礙，有障礙就不行。無障礙，「一道出生死」，脫離生死輪迴，只有一條路。接著又說，「一切諸佛身，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是《華嚴經》上講的。平常我們看到祖師大德們在許多註疏裡頭也是引用這一段話，但是他把頭一句改了。經文裡面頭一句是「一切諸佛身，同共一法身」，我們看到一些祖師的著作，他把頭一句改了，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。
這四句裡面，前面兩句是講本性法身，體同；後面兩句是講依正法身，相同。我們從這個地方認知平等性，上面這個障礙，這個障礙就是末那「四大煩惱常相隨」，有這樣一個認知，這個認知是智慧，末那識的四大煩惱自然就淡化，這是真正修行、真正用功非常好的一個助緣。因為這四種煩惱確確實實是不容易斷掉，世間人說得很好：「愛人如己，愛國如家」，幾個人做到？為什麼做不到？不了解事實真相。佛在這個經上把真相給我們說明白了，而且是很多次的說，不斷重複，為什麼？要把我們喚醒，一次、兩次我們醒不過來，無數次的呼喚，我們這才醒悟過來。這就是講的「一門深入，長時熏修」，長時熏修，無數次的呼喚，無數次的提醒。虛空法界、剎土眾生真的是一不是二，確確實實是自己性識裡頭變現出來的，就像作夢的夢境一樣。整個夢境是自己，不是「夢境裡頭我一個人，有我這個人那是我自己，我自己之外不是我自己」，那你是全迷了。夢境當中自己身是心性變的，夢境當中許許多多的人物也是我自己心性變的，夢中的山河大地、夢中的虛空，沒有一樣不是自性變的。離開能變的自心，哪有夢境存在？
悟的人才講「全妄即真，全真即妄」，真妄不二，這樣才把事實真相搞清楚、搞明白了。自己明白之後，再看看還有很多沒有清楚、沒有明白的，幫助他，沒有條件，而且全心全力，自自然然做到「等念怨親」。冤家對頭、親人，你心裡的看待平等了，等念怨親。「不念舊惡、不憎惡人」，這個人過去不管做什麼壞事，你都不會計較了，不會放在心上了，對於一切眾生真正做到平等對待。這個樣子漸漸入佛境界，入佛境界就是契入法身。這個話你還聽不懂，現在世間還有一句話：「天人合一」，跟這個接近，實際就是講的與虛空法界大自然合而為一了。果然合而為一，心合一了，身也合一了，哪來的生死？自己了了！這是人，這是真人，這才過真正幸福美滿的生活，佛菩薩的生活，不一樣！
「無依」，清涼大師說：無依是無住之本。佛在《金剛經》上教給我們，「應無所住，而生其心」。無依就回歸到法界，無住就回歸到法性。凡夫心有住，這個「住」，用我們現在的話來說大家好懂，就是你有牽掛，你心有住，你心有念。無住，心裡沒有念頭了，妄念沒有了，決定沒有自私自利的念頭，決定沒有「我」、「我所有」的念頭。到這個境界好！到這個境界，跟諸位說，離苦得樂，這個世間所有一切苦，你就離開了。苦從哪裡來？有我、有我所有，就有苦。無我、無我所有，哪裡來的苦？這個要觀慧。然後還要依建立，無住了，無住後頭要生心，要不生心那也錯了，不生心就墮到無明裡頭去了，所以要生心。無住是體、是本，生心是起用。生什麼心？清涼說，「佛法依慈悲」，所以佛法是因緣生，「慈悲復依方便立，方便依智，智依慧，無礙慧身無所依」。這幾句話說得非常好。所以要生心，要從你真實智慧裡面生善巧方便，善巧方便是後得智。從方便生慈悲，慈悲這個力量推動著你捨己為人，幫助眾生。實在講這裡頭說舍己，這是我們世間人的口語，「我」都沒有了，還舍什麼？所以一片慈悲，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是佛法。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第五九七卷）諸位同修，我們繼續看蓮華光菩薩讚頌第二首：
【諸佛同法身，無依無差別，隨諸眾生意，令見佛色形。】
令見不是今，是令，這個本子是今，《疏鈔》的本子是令，令是對的、正確的。這首偈前面兩句已經跟諸位報告過，後面兩句是講作用，前面兩句講「體同」，後面這兩句講「用同」。作用就是「能現能生身土」，這個意思很明顯，虛空法界無量無邊的剎土眾生是性體所現所生。這個偈子裡面講法身，法身是個理體，所現所生的也同。能生能現既然相同，所生所現哪有不同的道理？清涼大師註解裡面講，「能現能生身土智影，皆無二故。即法身無色，應物現形。」這兩句話把能現能生的道理給我們說出來了。這一切現象，佛在《金剛經》上說得很清楚、很明白，「如夢幻泡影」，這才是事實真相。六道凡夫不知道事實真相，誤以為是真實，在這裡面起心動念，無端，無端就是沒有理由、沒有原因，生起了妄想分別執著，造成六道輪迴的現象，真的像春蠶作繭自縛。六道輪迴不是別人變現的，是自己的妄想分別執著變現出來的。就像我們夜晚睡覺做惡夢，惡夢不是外頭來的，自己變現出來的，自己去受。這種情形佛菩薩看了，才說這一切眾生為「可憐憫者」，真可憐！全是虛幻相，沒有一樣是真實的。現在墮陷在其中，竟然出不來，好比是在夢中他醒不過來，這個苦了！不曉得所現的這些相、身、土，土就是諸佛的剎土，我們今天講的宇宙，是影像不是真相。
下面說：「法身無色」，法身無相而能現相。怎麼現相？下面講「應物現形」。這一句話是說諸佛如來、法身菩薩已經證得法身。證得法身的人，前面兩句講過，體決定是相同。法身，本性法身相同，證得的法身也相同，但是跟本性法身那個相同不一樣，本性是體完全相同，證得是作用相似。經上講的智慧、德能、相好都一樣，這個都一樣是「等同」，大家平等相同，跟體的意思不一樣，前面跟諸位報告過。作用是應化身，應化身是隨眾生心而現的相，清涼大師講「應物現形」，眾生有感，佛菩薩就有應。清涼在《鈔》裡面講，這就是唯識大圓鏡智的功能。相從哪裡出來？沒錯，我們通常講凡夫六道的現象、九法界的現象，或者講十法界的現象，十法界依正莊嚴是阿賴耶識的相分。
如果要是覺悟了，轉八識成四智，佛菩薩在十法界裡面應身、應化身，那個相是從哪裡來的？大圓鏡智的相分，轉阿賴耶識為大圓鏡智。所以大師這裡說：「即唯識大圓鏡智之能」，沒錯。我們現在很不幸，我們的大圓鏡智變成阿賴耶識，所以現前的相分是阿賴耶識的相分。阿賴耶識的相分剎那生滅，相續不斷，我們把這個誤會了，以為是真的。諸位一定要知道，阿賴耶識是生滅法，所以它排列在有為法裡面。有為法裡頭第一條八識，八識第一個講阿賴耶識，末那識、意識、前五識。有為法就是有生有滅，生滅的速度太快。我們今天六根接觸的境界，全是阿賴耶識的相分，是剎那生滅的相續相，我們不知道實際的狀況，誤以為是真實。
清涼他也引經據典來為我們說明，《肇論》裡面講：「法身無色，應物現形。般若無知，對緣而照。」僧肇大師這幾句話講得很好，確確實實是明心見性的人才說得出來，普通人說不出來。法身不是色法，它能現色。我們舉個比喻說，鍾跟鼓沒有音聲，鍾跟鼓擺在那裡它哪有音聲？你敲它它就有音聲。敲是感，出聲是應。法身沒有相，眾生有感，它就會現相。為什麼？眾生跟它是一體，自性法身不二。「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，簡簡單單二十個字就把這些真相說出來了。僧肇大師用十六個字把感應這個事情為我們說出來，「般若無知，對緣而照」。《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，無所不知是對緣，對緣就生無量智慧、圓滿智慧、究竟智慧、無私的智慧。這個智慧不要學的，不是跟老師學的，是無師智、自然智，為什麼？自性本具的德能。
佛在經上講，「佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月。」這個比喻好懂。佛的真法身，也就是我們的真法身，這個真法身是講自性法身。法身的性體沒有跡象，遍虛空法界。法身在《華嚴經》的名稱是毗盧遮那，毗盧遮那是法身，是佛報身、應身的根本。報身從哪裡來的？應身從哪裡來的？法身是能現能變，報身、應化身是所生所變，所以我們也稱它為身，稱它作法身。法身是共同的，是一不是二，可是從法身變出來的報身、應身「相同」，不是體同。從相上講，相跟相相同；體呢？體是一個。體是完全相同，共同一法身。這個地方我們留意的，在經典裡面讀經要注意看，它講的是法身之體還是講法身現相？法身現相，相同；講法身的體，體同。體同跟相同，有差別。實在講這個差別是一而二、二而一，真的很難很難辨別。
本經下面經文也說，「佛以法為身，清凈如虛空，所現眾色形，令入此法中」，這一首偈很重要。我們終究的目的是要證得法身，為什麼？不能證得法身，你就不能入佛境界。《華嚴經》四十一位叫法身大士，為什麼叫法身？他證得法身。大乘經上常講「破一品無明，證一分法身」，我們才算是真正有了成就，那不是假的。沒有證得法身之前，修得再好、修得再高，也是相似位，好象而已，沒有真的證得。阿羅漢、辟支佛、十法界裡面的佛菩薩是相似位，沒有真的證得。修得再好，沒有出六道輪迴，那叫觀行位。觀行位是在六道輪迴裡面，相似位是沒有出十法界。出了十法界是分證位，你證得一分兩分，四十一品無明破個幾分，你證得了，那是真的不是假的。
在凈土法門裡面，我們知道凈土有四土三輩九品，常寂光土不談，為什麼？常寂光土就是法身，遍一切處，它是理、它是體，它是與一切眾生共同的。所以實際上的土是三土，凡聖同居土是觀行位的菩薩往生的，我們講念佛功夫得力的人，就是說你有能力把煩惱伏住，沒斷，用定功能伏，用智慧也能伏。你真的明白、真的搞清楚，不再分別執著，不再把這些事情放在心上，伏住了，你有禪定的功夫也行，這樣的人生到西方極樂世界生凡聖同居土。但是諸位一定要記住，用定伏煩惱，不如用智慧。定伏煩惱生凡聖同居土，跟智慧伏煩惱生凡聖同居土，果報不一樣。差別在哪裡？用智慧的人是上根利智，用定的人是中下根性、下根人，不相同，開智慧不一樣。他都把煩惱伏住，都沒有斷。
我們今天走的這個路子是用智，在經教。智為什麼伏不住？煩惱習氣太重，我們智慧不夠，所以你六根接觸六塵境界很容易被外面誘惑，很容易被外面動搖，智不夠。這個時候怎麼辦？這個時候用戒定來幫助。智也不是容易事，天天聽經、天天讀誦大乘長智慧，何以還不能伏煩惱？實在講我們戒定沒有根就搞慧，所以慧不得力。戒定沒有根，像蓋房子一樣，要蓋三層樓，底下兩層不蓋，單單蓋第三層，不可能！下頭總得要搭個架子，縱然是沒有兩層屋，你也把架子搭下來，第三層才能蓋得好；你下面架子也沒有、空的，所以你學教不開智慧。不開智慧，得些什麼東西？得到的是世智辯聰，你不是真智慧。真智慧從哪裡來？真智慧從行門當中得來的；也就是說，這個教你聽了，聽了之後你能落實，你能夠做到，真正依教奉行，那個智慧靠得住。你沒有做到，變成一種記問之學，這個儒家很忌諱。記問之學是浮而不實，與了生死、出三界毫不相關。
大乘經教常常講，菩薩行門裡面四攝六度，《華嚴》講十波羅蜜、十大願王，哪一條我們做到，我們真懂？為什麼功夫不得力？不能不認真去檢討、改進。功夫若是不得力，這一生必定空過，這怎麼行？一定要落實，也就是說修學大乘一定要看破、要放下。各人根性不相同，不是說這個法門不能入門，你是不是這個根性？看破就是你明白了，你明白多少你就做多少。你做得多，你所做的一定幫助你往更深、更廣的地方去領悟，那就是放下幫助看破，看破又幫助放下。我自己一生的修學確實是用這個功夫，但是我從小還有一點底子，家裡面父母教我，那個時候學校老師教導我，我還有很深很堅定的信仰輪迴的基礎、信仰因果的基礎，老師指導教我學戒，也有一點基礎，這個大乘經教這麼多年才有一點受用。
如果在德行修養上一點基礎都沒有，起心動念還有惡意，什麼叫惡意？自私自利是惡意，這是大障礙。我們求生西方極樂世界，你不能不懂得。西方世界是個什麼樣的社會？「諸上善人俱會一處」。我們常常想到這一句，我自己有沒有這個水平？上善的水平。我們也不曉得上善的水平到底有多高，我們只有努力讓自己念頭裡沒有一個自私自利的念頭，沒有一念為自己的念頭，大概往生沒有問題了，我的功夫如此而已。所以念念希求往生，不想住在這個世間，這個世間我一切都隨緣，你們說什麼都好，我沒有意見；你們要什麼也都好，反正你們要的我都不要。這個世間名聞利養、五欲六塵與我都不相干，我要到極樂世界，這個地方什麼都帶不去。你們同學如果稍稍留意一點，你就曉得我旅行不帶行李，太重了！
往年旅行的時間多，到處都去，我都不寄行李。一件手提行李裡面帶什麼？換洗衣服，一個小背包裡頭是我的課本、經本，簡單！到西方極樂世界去要丟得乾乾淨淨，連這個身體都不要了，何況身外之物！不是說到那一天再丟，現在就要丟掉，你就輕鬆自在了。現在這些東西雖然在面前，心裡頭痕迹都不著，這就丟掉了。離開的時候頭都不回，「凡所有相，皆是虛妄」，你總要懂這個道理，總要了解這個事實真相，才能走解脫這一條道路，真的解脫掉了。認清楚這個世間事事物物到底是一回什麼事情？夢幻泡影。我們看清楚、看明白了，要學佛菩薩遊戲人間，佛菩薩講遊戲神通，他怎麼不快樂？遊戲神通做些什麼？幫助眾生覺悟，就這一樁事情。幫助眾生覺悟要以無量的方便，「方便有多門，歸元無二路」，都是幫助你覺悟。覺悟就得自在，真正的幸福美滿，覺悟的人才能夠得到；換句話說，無我的人得到，沒有自私自利的人得到。只要有自私自利，他心裡就有牽掛，他就有憂慮，他就有得失，他就有苦。他有苦樂，這個樂是相對的。
我們再看最後這首偈，這三首的最後一首是總結，結前面兩首，雙結。
【具足一切智，遍知一切法，一切國土中，一切無不現。】
「雙結」，「上半」就是前面兩句，是結智，上面一句是結根本智，『具足一切智』，第二句『遍知一切法』是結後得智，後得智是無所不知，這是結前面第一首。後面兩句「結法」，「但舉其用」，『一切國土中，一切無不現』，注意那個「一切」，正是第二首偈末後兩句，「隨諸眾生意，令見佛色形」，你把這個結語跟前面合起來看，「令見佛色形，一切無不現」。佛的色相，你就不能執著了。一定要執著三十二相八十種好那叫佛？你說的是沒有錯，那是佛的形相，佛要是現另外一個形相你就見不到，你就不承認。試問問，「一切無不現」的意思是什麼？如果我們這樣子假設問你，應以基督身而得度者，佛現不現基督身？佛現基督身，你承不承認他是佛？我承認、我肯定，我看耶穌基督就跟看釋迦牟尼佛一樣。經上講的「一切無不現」，前面所說的「隨諸眾生意」，眾生的意思喜歡基督，佛就現基督身；喜歡真主，佛就現真主身；喜歡孔老夫子，佛就現孔子身。喜歡什麼他就現什麼身，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，佛有沒有一定的相？沒有。前面講，法身無相，能現一切相。
所以我講佛法是多元文化的社會教育，多元文化社會教育最後的歸宿是一真法界，歸屬到「共同一法身，一心一智慧」，這是真的，一點都不是假的。世間人分此分彼，不了解事實真相；真正了解事實真相，世間是一家人，你說多親密！我們今天明了，從真誠心裏面發出的大願，幫助照顧一些受苦受難的老人。新加坡的許哲居士一樣，她想辦個老人院照顧老人，就像照顧自己的父母親一樣，像照顧自己好兄弟、好姊妹一樣。許哲得平等性智，縱然不得，相似、很接近了。這種心愿、這種大量、肚量，如果不學佛，她修的是真實的福報，來生的福報我看不在人間，人間沒有這麼大的福報，享天福去了。如果是學佛求生凈土，她的心純凈，她不求世間的福報，心地純凈純善，與諸上善人相應，你說她能不能往生極樂世界？我相信她只要念佛、只要想生，她決定得生，她條件具備了。
不再想在這個娑婆世界住了，蕅益大師、蓮池大師在《彌陀經》註解裡面都給我們講，這個法門在心理觀念上來說，要具足欣厭二門。厭是什麼？厭棄，我不想在這個世界住了，我這個世界統統放下了；欣是欣喜歡喜，我一心一意歡喜求生極樂世界。你要曉得，這個心態就具足往生西方極樂世界三資糧裡面的信跟願。而祖師告訴我們：能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，決定在修行的功夫，那就是念佛的功夫。念佛的功夫是到西方極樂世界品位高下，能不能往生決定在信願。她信願有了，念佛那個功夫雖然不深，肯定得生。念佛功夫不太深，生凡聖同居土；念佛的功夫要好，當然品位就更高了。信願重要，那個願要舍娑婆，念佛堂的堂主常常一句口頭禪：「放下身心世界」。如果我們有一點力量，盡心儘力幫助別人，這是修福。修福修慧，這是真的，為什麼？你帶得去。福慧是能帶得去的，尤其是在佛門修福。但是現在的佛門要看清楚，是真的還是假的？真的解行相應，這是真的；真正是為正法久住、是為利益眾生，這是真的。
我們在過去常常講，希望能夠建一個彌陀村，建一個新的二十一世紀的道場。同參道友是哪些人？退休的這些老人。澳洲這個地方退休的年齡是五十五歲，還不算老。到了退休年齡，公家機關做事的一定要退休，私人機關也許還可以通融一點，公家機關一定退休。退休之後，一心修行，好！心定了。再有能力我們辦個幼稚園或者辦一個小學，教小朋友。這個小學我們用中國古老的方式來教，當然學生就不會太多，只有認同中國文化的人才會把他的子女送來，我們來教，讓他完全接受道德教育。教導他、啟發他，從小立志為社會大眾服務，培養這樣的志趣，不是在這個世間享受，我們是來做犧牲奉獻的。可以辦一個這樣的小學，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看下面第四首：
【佛身及光明，色相不思議，眾生信樂者，隨應悉令見。】
往下這七首贊應身，前面三首是贊真身。應身特別我們看它的作用，隨類應化。這一首就是這個意思，真是隨眾生心，應現種種不思議的境界。『佛身及光明，色相不思議』，這個話都是雙關的，佛身無論現什麼樣的身，佛所現的哪一個身不是佛身？像《普門品》裡面講的三十二應，三十二種不同的身都是觀世音菩薩的應身。無量無邊諸佛的應化身，不同的應化身全是佛身、全是菩薩身。虛雲老和尚早年朝五台山，路上生病，兩次遇到一個乞丐，真的是緣不錯，乞丐來幫助他。他在曠野當中四面找不到村莊，有一個要飯的叫化子來幫助他。這個叫化子名字叫文吉，虛雲老和尚曾經問他：「你住在什麼地方？」他說他家住在五台山，「你到五台山問我，大家都曉得。」他以後到了五台山，很感激這個叫化子兩次救了他的命，問人家文吉，有個要飯的叫文吉，人家告訴他是文殊菩薩，文殊菩薩化身，那個乞丐就是文殊菩薩。所以你要曉得，文殊菩薩為什麼化成一個乞丐來幫助虛雲老和尚？如果文殊菩薩現個菩薩相，那把虛雲老和尚給嚇呆了。示現一個乞丐相，那就可以無所不談了。應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的形相。都是佛身、都是菩薩身，我們要懂這個道理。
不但現的人身，有的時候現動物身，唐朝時候李長者想給《華嚴經》做個註解，帶著經本想找一個清凈的環境沒有人打擾。路上遇到一隻老虎，他也真有膽量，就把他的意思告訴老虎，「你曉不曉得有清凈的地方？你帶我去。」老虎也真聽話，真的找到一個山洞，裡面非常寬敞。可是這個山洞裡頭被老虎佔據了，一窩的老虎在裡面。這隻老虎帶他進去之後，那些老虎搬家，搬出來把這個地方讓給他。你想想看這隻老虎是不是佛菩薩化現的？很難說。這隻老虎怎麼這麼通達人情，就肯把地方讓給他？是不是佛菩薩早就曉得這個事情，預先把這個地方佔領住，不讓其他的動物進來，變作老虎盤據這個地方，等李長者來，供養他作寫經的場所？佛菩薩示現的，李長者住在這個山洞裡頭，什麼都沒有，他也不著急，也沒有閑情來想這個事情，全部精神都集中在《華嚴經》上。
他就看到兩個女孩子帶了他日常需要用的東西，這兩個女孩子來侍候他、來服侍他，照顧他的生活起居，供給他所用的文具。長者心是定的，看到人來幫助他，這兩個義工來幫助他，他也不說話，一切隨他們去做。一直到這個註解寫完，就是《華嚴經合論》，寫完了想找這兩個女孩子來講講話，不見了，下山去找不到了。於是他就下山，帶他的註解下山來，走到村莊里問問村莊上的人，「這兩個人為我服務很長的一段時間，我要謝謝她們。」村莊裡面的人都不知道，「你所講的，我們都沒有印象」。這是不是佛菩薩化現？還是天人來供養？但是肯定說一句：不是人。你看看這感應道交的事情，李長者這一點我們一般人做不到，人家照顧你那麼久，你跟她一句話都沒有說過，到整個經完成，才想起來問問她，想起來一問她，兩個人不見了。感應道交不可思議，李長者在序文里這個事情寫得很清楚，不是騙人的，我們不能不相信。所以，大德必定感動天龍鬼神的擁護、諸佛菩薩的護念。
學佛的同修都知道，唐朝終南山的道宣法師，這是弘揚律宗的，弘揚戒律，中國律宗的開山祖師，他感動的是天人供養。他日中一食，每天到吃飯的時候，天人把他那一缽飯菜供養在他面前，那不是人間煙火，這個事情是真的不是假的。天人佩服他、敬仰他，戒行精嚴，精是純，嚴是內心裏面清凈，沒有過失。我們平常講不殺生，連傷害一切眾生的意念都沒有，這條戒清凈。不偷盜，連一絲毫佔一切眾生便宜的念頭都沒有，不要說有情眾生，植物樹木花草都沒有絲毫占它便宜的念頭。戒律持到這樣，感動天神，他也不是有心求感的，天神自動就來，甘心情願來照顧他。這些都是為我們做示現，給我們後學做榜樣。
我們讀這個經文，「佛身及光明，色相不思議」，他能現種種相，無論現什麼相都不思議。「光明」用現在的話來說，現在人講磁場，我們中國人講氣氛。以虛雲老和尚的例子，他朝山三步一拜，要走好幾個月拜到五台山。那種堅定的毅力，生病還是三步一拜，拜到不能動了躺下來，文殊菩薩來照顧他。找一個破廟給他歇腳，那個破廟到底是真的還是假的？很難講，荒山曠野哪有破廟？菩薩可以變一個廟在那裡，廟也是化身。為他煎藥、為他調理，幾天之後他體力恢復、再能拜了，他去討他的飯去，你去朝你的山，走了。過了幾個月又病倒，這個文吉乞丐又來了，又碰到他了，那個見面在一起照顧，那個氣氛就是佛光，你會感受得到。在我們凡夫講感受這個人是好人，真誠。人在苦難的時候他來幫助、他來照顧，當時你不覺得，事後去想想，到五台山一打聽，人家說是文殊菩薩，不思議的意思就覺察到一些，真正不可思議！
『眾生信樂者』，這個「信樂」非常重要，你要信、你要愛好，這個感應才能現前；你要不信、你要不願意，感應不能現前。如果求佛菩薩的感應，你要信佛、你要信菩薩；你要跟鬼神感應，你要信那個鬼神。中國儒家《四書》裡頭都講，《論語》講「祭神如神在」，神是講祖先，後人祭祀他的祖先要真誠，至誠感通。往年在台中李老師常常給我們說這些：古人祭祖，齋戒三天。在祭典的前三天齋戒，把什麼都放下，就跟閉關一樣，到時候家裡人把菜飯送來給你吃，吃完之後他們拿走。你這三天做什麼事情？專門想念你的祖先，你祭祀的那個祖先已經過世，想他當年在世時候的言行舉止，想他當年在世時候的種種教誨，去想三天三夜；到祭典那一天，你會感覺到他真的來了。冷靜、閉著眼睛會聽到他咳嗽的聲音，真的來了。
你說這個事情可能不可能？我們學佛的人會肯定可能，為什麼？「一切法從心想生」。佛法講這個原理，你懂得這個原理，你就曉得這個事可能，不是假的。我們常常想念這個人，這個人在。一般宗教裡面常說「上帝與我同在」、「神與我同在」，都是真的，都不是假的。為什麼？你常常想祂。《大勢至菩薩念佛圓通章》講得很明白、很清楚，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛念佛，你心裡想，從心想生。心想就像我們看電視按頻道一樣，你想按哪個頻道，畫面就現前了。所有一切的應化，諸佛菩薩的應身、化身，給諸位說，都是「當處出生，隨處滅盡」。你說他是不是真來？他沒有來去。精神的世界，就是佛法裡面講的性識，性識都是周遍虛空法界，哪個地方有感，哪裡就有應，佛菩薩如是，鬼神亦如是。
諸佛菩薩是自然的，鬼神還有心，因為他是凡夫；雖是凡夫，他有五通，所以他也有感應。五通裡頭有他心通，別人心裡想他會起感應。我們這裡想，就像發出的電波一樣，他能收得到，他會回應給我們，我們要相信。你要不相信就沒有感應，你要相信就有這些感應。但是如果有這些感應，你要有智慧判斷，這一點很重要。夫子對於鬼神感應的態度，永遠值得我們學習，「敬鬼神而遠之」。要不要敬？要。為什麼？他有佛性，我們一定要尊敬他，祭祀是供養他。「遠之」，這一句話教育的意義非常深，有時候鬼神會借著靈媒透出一些訊息，這個時候你就要有智慧來判斷，這個訊息可靠還是不可靠？可信不可信？如果沒有智慧，會被鬼神捉弄，大致上你沒有道德，你喜歡這些。
早年章嘉大師告訴我，清朝亡國就亡國在信鬼神，誰信？慈禧太后信。她不信佛菩薩，她把宮廷裡面讀經廢止，她搞什麼？她搞扶鸞、扶乩。國家重要的大事，她自己猶豫不決，駕乩扶鸞，被鬼神欺騙了。我年輕的時候曾經看過扶乩，我向章嘉大師請教，這是真的還是假的？我小時候在福建念書，十一、二歲的時候，我看到那些大人扶乩，我在旁邊仔細觀察，我相信，那不是人偽造的。為什麼？扶乩的人不認識字，多半是什麼？拉黃包車的。那個時候連三輪車都沒有，真正是苦力，挑水的、賣柴的，都是苦力，不認識字。找兩個這樣的人來，一個人在一邊扶著。他們那個乩做得很考究，竹子編的，像一個畚箕一樣，前面雕刻一個龍頭，龍的舌頭伸得很長，那就是一支筆，沙盤裡面寫字。神靈附體的時候他那個乩就會動，扶的人手隨著它動，沙盤上寫字，字寫得規規矩矩，我們在旁邊看都認識，旁邊有人把它記錄下來。動作很慢，半個小時大概可以寫四、五十個字。
可是我到台灣之後，我去參觀圓玄學舍的扶乩，它有乩童，專門是這個人，換了別人就不行。我就懷疑，我小時候看到過是隨便在哪裡找個人都行，人家都是找不識字的，台灣變成什麼？專業。我去看，我很仔細的看，那個乩筆在沙盤裡面寫字的時候，寫得太快，他口裡頭念念有詞，別人在記錄。我看了好半天一個字都看不出來，我很懷疑，所以我向章嘉大師請教，我把我看到的事情給他講。他給我說，靈鬼附身是真的不是假的，但是絕對不是佛菩薩，這些靈鬼冒充佛菩薩，真正佛菩薩不會搞這些事情，所以它不是真的。但是有些靈鬼是好心，是想幫助這個世間人避免一些災難，指導大家趨吉避凶，好的。你要仔細觀察，有些是跟你開玩笑的，來戲弄你的，那你的虧就吃大了。
慈禧太后自私自利的心太重，衛國保民的心太少，所以正神不來，邪神來了，都給她做一些錯誤的決定，政權毀掉了。夫子這個話我們要記住，「敬而遠之」，「遠」就是對於靈媒傳來的訊息不能完全接受，要仔細去思量它合不合理；還要反省我們自己的德行、我們自己的存心，跟這個訊息相不相應？如果我們自己喜歡神通、喜歡感應，喜歡求自己的利益，喜歡求自己的趨吉避凶，這很難講了。如果遇到真的是正神，正神所傳的訊息合情、合理、合法，往往跟我們想的、跟我們想做的相應，確實增長我們自己的信心。我們不為自己，為社會大眾，特別為苦難眾生。
今天講到苦難，有些人在物質生活方面沒有問題，迷惑顛倒那是苦難，沒有智慧，不了解宇宙人生的真相，他的想法、看法、說法、作法都有錯誤，感召來的是不善的果報，這才叫真正是苦難。世出世間的大聖大賢，慈悲救世，無一不是用教學，教你開智慧，教你了解事實真相，這樣的心行感應大概都是真實的，尤其是佛菩薩的感應，所以「信樂」兩個字非常重要。眾生有感，佛菩薩就有應，這個事情不但古書裡面記載得很多，現前的感應只要稍稍留意你都會見到，而且常常會見到、常常會聽到。我們再看下面第五首：
【於一佛身上，化為無量佛，雷音遍眾剎，演法深如海。】
這首偈是化身說法，前面一偈是應身。應身跟化身不一樣的地方我們要懂得，釋迦牟尼佛到我們這個世間來是應身，印光大師是大勢至菩薩再來的，也示現投胎到這個人間來，應身；虛老和尚遇到的乞丐文吉，那是化身，那個不是應身，就是來幫你幾天忙，忙幫完了，人走了就沒有了，變化的。應身是一定跟我們人到這個世間來投胎的形相完全相同，也從小慢慢長大。釋迦牟尼佛示現的八相成道是應身，化身沒有這個，突然之間來了，也突然不見了。以前我跟諸位同學說的，周邦道先生的夫人遇地藏菩薩，那是化身，這個事情是真的，絕對不是假的。周夫人非常老實，心地慈悲厚道，我們在學校念書，周先生是我的校長，我們稱她的夫人稱師母，對待學生比對待她自己的兒女還要好。我們這些流亡學生，一生對父母有的時候不知道感恩，對於周師母的恩德念念不忘。現在這些學生超過八十歲的人很多，大家談到都非常懷念。我們同年在抗戰期間過那些艱苦的日子，我們離開家鄉、離開父母，師母給我們的照顧比父母還要周到，怎麼不感恩？我們那個時候念書，老師不容易，老師確確實實給我們做了典型、做了模範，這些對於我以後學佛能有這點成就有密切的關係。在這首偈，我們來看經文：
『於一佛身上』，「一佛」是指應身佛。『化為無量佛』，我們在大乘經上常常看到，凡是看到佛身，決定是應身、是報身，不會是法身，法身沒有形相。在西方極樂世界實報莊嚴土，大眾所見的阿彌陀佛是報身佛，那是實報土，所以見的是報身佛。凡聖同居土、方便有餘土所見到的阿彌陀佛是應身佛。我們常常在經上讀到，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，應身化的，報身、應身都能化佛。化這麼多身幹什麼？哪個地方眾生有感，佛就應，化身去應。文殊菩薩在五台山的道場，坐在那裡沒有動，虛雲和尚有難他知道了，化一個身過去，化那個身是乞丐。這個地方我們曉得，「化為無量佛」，無量佛各種身分都有，不定是什麼身分，真正是應以什麼身分得度他就看到什麼身分。
我們就《華嚴經》來講，《華嚴經》末後五十三參，五十三位善知識全是應化身；就本經來說，是毗盧遮那如來的應身或者是化身，男女老少各行各業都有。在佛家祖師大德註疏裡面記載，我們也曾經見到過化無情之身，樹木花草、山河大地，那是化身，那個不是應身。修行人偶爾接觸到，或者是見色、或者是聞到香、或者是聽到音聲，豁然開悟了。風吹樹林的聲音，坐禪的人聽這個聲音豁然開悟，那個境界是佛變化的。那個變化的時間很短，這個修行人機緣成熟，就差那麼一點點，他來幫助他一下，讓他豁然大悟。「化為無量佛」，這無量佛裡頭，九法界依正莊嚴都包括在內，不定現什麼相。但是從經文的意思來說，他說法，說法多半是現有情身。
『雷音遍眾剎』，「雷音」是形容說法的音聲，我們常常講如雷灌耳，雷有震動人心的意思，能令人驚醒過來。凡夫確確實實如在夢中，迷在五欲六塵之中，醒悟不過來。佛說法如同雷聲一樣，讓他驚醒過來、覺悟過來。音聲遍眾剎，剎是佛剎，十方諸佛剎土。是不是真的能遍？真的。我們為什麼聽不見？我們這個耳根有障礙，耳根就好象收音機一樣，壞掉了，本來它可以收聽盡虛空遍法界所有一切的頻率，現在不行了，現在只能聽一個，一個頻率，第二個頻率就聽不到，機器有故障。我們要問，我們說法的音聲能不能遍虛空法界？在理上講是講得通，為什麼？聲波，聲是波，波動必定周遍法界。但是聲波我們曉得，它傳播的速度不快，而且距離愈遠，波就愈微弱。從物理上來講，這個波很難周遍虛空法界。但是這個波裡頭有心，有意識在裡頭，我們說話這個言音有我們的意識在裡頭、有我們的精神在裡頭，那就不一樣，它這個波的速度就不相同。
這就不是物理，這是屬於心理。屬於心理，波動剛剛起，立刻就周遍虛空法界。不要說我們把這個話說出來，起心動念為什麼佛菩薩曉得，為什麼鬼神曉得？起心動念已經就起波浪，就有波了。只要一動，那個動相就是波動，念頭才起已經有波動。諸佛菩薩耳根靈敏，六根沒有障礙，眾生這個念頭才一動，他那裡就收到，真的是「遍眾剎」。人實在講不曉得這個道理，以為沒有人知道，說穿了確實自欺欺人，佛菩薩曉得，鬼神曉得。末後一句『演法深如海』，不但口說而且要表演，甚深無量無邊的大法，在我們這個身體表現出來，用我們的言語詳細說出來。一個目標：幫助一切眾生覺悟，沒有別的意思。佛菩薩與眾生不一樣的地方就在此地。今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第五九八卷）諸位同學，請看「如來現相品」，東方蓮華光菩薩偈頌第六首：
【一一毛孔中，光網遍十方，演佛妙音聲，調彼難調者。】
第六、第七兩首都是講到毛孔放光說法，這是不思議的境界。落實在我們現前的身分上，就是形象表演，這是我們要知道的。毛孔放光演法就是全身說法，不僅是口，容貌、身手的表態，手的表態現在人叫手語，在佛法裡面稱為手印，無需要言說的。文人小說裡面常講的「眉目傳情」，表達自己的心意互相溝通，這都是屬於身在說法。說到毛孔，當然就全身了，全身遍布著毛孔。『一一毛孔中，光網遍十方』，這是如來果地、法身大士，他們能做到。我們今天的學習，不能不知道什麼是佛心、什麼是佛之行、什麼是佛之言，我們學佛就從這三方面學習。古人常講：禪是佛心，戒是佛行，教是佛言，這個說得沒錯。可是現在人他不懂，這三句話他聽了好象是懂，實際上他沒有懂；如果他真懂，他就會學佛了。他今天還不會學，不會學就是他沒有懂。
什麼叫做禪？禪是佛心，佛心就是真心，佛心就是我們的心性，與我們的關係太密切，所以禪這個字的定義要搞清楚、要搞明白。六祖惠能大師講禪定，《壇經》上說，「外不著相，叫做禪；內不動心，叫做定」。惠能大師這個說法，是根據《金剛經》上所說的。世尊在《金剛經》上教導須菩提尊者，給他說「不取於相，如如不動」，我們要記住「不取於相，如如不動」是自己的真心，是自己的本性。這個話你要聽清楚，「不取於相」不是一切相都放下、都離開，那你就錯了。善財童子大徹大悟之後，為什麼還要五十三參？五十三參是什麼意思？大家也許都熟悉這個名相：參學，參學什麼？五十三位善知識他所代表的就是整個社會各個階層複雜的理事，這個參學，世出世間事樣樣你都懂，不但懂，樣樣你要參與。這個參學，參是參與，學是學習，要親身去做、親身去體驗。參學兩個字的名詞不要誤會。
參學怎麼能開悟？那就是世尊在《金剛經》上講的兩句話，「不取於相」就是不著相，不是離開相，相要。不著是什麼不著？心裡頭不著，心裏面知道「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄的相要不要？不能不要，身體是虛妄的相。你說「我身不要了，我就自殺」，自殺也不行，自殺你那個神識還是個相，還是虛妄。幾時你真的把神識能夠轉變成自性，自性也現相，十法界依正莊嚴「唯心所現」，那就是自己的心性。自己的心性會現相，自自然然會現相，性相是一不是二。清涼講這個經，「理無礙，事無礙」，事就是相；理事無礙，理跟相沒有妨礙；事事無礙，相與相之間也沒有妨礙。
我們今天為什麼有這麼多障礙，處處都是障礙？障礙從哪裡來的？障礙從著相來的，從動念頭來的。所以佛講，只要你「外不著相，內不動心」，你就入華嚴境界。樣樣都參與，樣樣都學習，樣樣都會，萬德萬能，盡虛空遍法界一切諸佛剎土，真的是無量無邊，經上講世界海微塵數所有一切眾生，他會的我也會，他能的我也能，這才叫做萬德萬能。一學就會，為什麼？因為這個能力是自性本具的。自性本具是因，沒有緣，你這個性德不會現前。佛法因緣生，後面還會詳細給你講到。所以一遇到緣就通了，障礙就沒有了。六根接觸六塵境界是緣，一接觸就通達、就明了，就學會了。記住，學佛天天要學，年年要學，生生世世要學，學到成佛還要裝著學，沒有止境。成佛之後要裝著學給眾生看，給眾生做榜樣，讓眾生照著這個方法來學，沒有止境的，這是性德。
這樣說起來，學得辛苦不辛苦？累不累？不會。為什麼？因為你不著相、你不動心。著相、動心，就很辛苦、就很勞累。如果真正做到不著相、不動心，那就是大乘經上常講的，「作而無作，無作而作」。作是什麼？我們身正在做，你為一切眾生服務，你不做怎麼行？普度眾生要做出樣子給人看，那個度就是幫助眾生，幫助眾生改善他們的生活，幫助眾生改善他們的錯誤，幫助眾生破迷開悟、消除業障、消除災難，你不做怎麼行？不但要做，做得還要比人多，眾生才會感動。你讓他看到、讓他聽到，他會感動，他會回頭，他會認真向你學習；你做得不夠多，你做得不夠真實，沒有感動的力量。凡是眾生還沒有到感動的時候，自己要反省「我做得不夠，我做得不夠好，做得不夠多。」諸佛菩薩為什麼受當時、後世這麼多眾生尊敬、仰慕？那就是感動，他做得太多了。做得真實，一點虛假都沒有，做的時間長，做的事情多，周遍虛空法界，所以他能感動一切眾生，這是我們要學的。毛孔放光，全身說法。
第三句就是講他真做了，『演佛妙音聲』，佛是圓滿的覺悟，「演佛」就是表演圓滿的覺悟。「妙音聲」是為一切眾生解釋，眾生有疑你要幫助他去除疑慮，增長信心。諸佛菩薩何以有這個能力？這個能力是生生世世參學得來的，所以在果地上大用自在，沒有障礙。這個不同於小乘，小乘沒有這麼大的心量，障礙多，所以業障還是多。大乘菩薩首先是把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」。無論是在作學生，作學生就是菩薩的時代，大乘跟小乘不一樣，大乘人初發心就是菩薩。你今天發心，你就是菩薩，你是初發心的菩薩。跟諸位說，這個初發心永遠都是初發心，天天發心。十信位第一個位子是初發心，十住菩薩初住也是初發心，十行位初行還是初發心，到十地初地還是初發心，永遠是初發心。昨天發心，昨天過去了，今天又初發心。雖然我們今天什麼位次也沒有拿到，菩薩初信位我們沒有，我們這個天天初發心不是初信位，為什麼？三界八十八品見惑沒有斷。三界八十八品見惑斷盡，那是菩薩位，十信菩薩初信菩薩的位子，你就是十信位裡面初發心菩薩，很難！我們在這一生當中能不能做到？靠不住，這是真的不是假的。你要是證得這個地位，你斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹相等。要論智慧，小乘別說是須陀洹，連阿羅漢都不如你；可是，你斷煩惱的功夫比不上阿羅漢。
所以一切法門裡頭古來的祖師大德、大善知識，無一不是教導我們要解行相應。清涼大師尤其說得好：「有解無行，增長邪見」，這是肯定的，你不會有成就；「有行無解，增長無明」。在我們初學這個階段，換句話說，就是初信菩薩位還沒有拿到，我們今天學習，怎麼學習法？我們的學習要注意到解行兩方面，我們要偏重在行；換句話說，三分之二的力量用在行，三分之一的力量用在解，那就對了。我們今天學佛功夫不得力，就是因為幾乎把全部的精神都用在解上，行上沒有功夫，所以你在行持上得不到受用。清涼大師講的話一點不錯，增長邪見，自以為是，自以為懂得佛法，曲解經義，你不是邪知邪見嗎？心地善良的人、不敢做虧心事的人，學呆了，學成佛獃子，對於經教所謂是食而不化，你沒有消化，你沒有得到養分，白學了！到圓教初住以上，給諸位說，他解行是平等的，決定沒有說是重視在解門，忽略在行門，沒有這個道理。
四十一位法身大士解行是平等的，定慧等學，那叫真正覺悟；稍稍偏一點，不覺，沒有覺悟。這個東西我從前講經，就用保險柜號碼鎖做比喻，你開保險柜的號碼鎖一定要對得很準確，這個門一拉就開，稍稍有一點偏差就打不開。對得很準確，就是定跟慧均平，定多了不行，慧多了也不行，這個意思是《楞嚴經》上講的。什麼時候你定跟慧完全均等，這個人開悟了。我們學教、學禪為什麼不能開悟？就是這裡擺不平，不是定多就是慧多。可是諸位要記住，初學我們的根基沒有打好，這很重要，根基要打好。根基是戒律，所以在古時候不管你是哪個宗、不管你是哪個派、不管你學哪個法門，總而言之一句話，無論你是在家出家，你想學佛，五年學戒。這個五年完全著重在行，解不談。五年之後你已經養成習慣，養成什麼習慣？佛菩薩的生活習慣。在小乘人裡面講，養成比丘的生活習慣。而後可以學教，五年之後可以聽經了。你要是學禪可以參禪，你要是念佛可以到念佛堂念佛，你功夫才得力。
現代人學佛，沒有這個基礎，難了！這一個基礎現在一般人不願意學。所以在晚近，大概要說起來，總要恢復到過去的一個世紀，就是說這一百年當中，師父不教徒弟。為什麼不教？他不接受，他不肯聽，世風日下。這一百年來講什麼？民主、自由、開放。民主大家一樣大，在家裡兒子跟爸爸一樣大，你說這怎麼得了？真的古人所講的，家不像家，國不像國，父不父，子不子，君不君，臣不臣，天下大亂。我們想想李老師臨走的那個話，現在我們看到了。他講台灣的社會亂了，諸佛菩薩、神仙下凡來都救不了，唯一的一條生路就是自己念佛求生凈土。他說完這句話第二天早晨就往生，頭一天下午講的，台中的同學到台北來告訴我。老師的話現在完全兌現了，他講的話句句真實。
我們要如何自救？「老實念佛，求生凈土」。但是你不老實，你為什麼不老實？你在修學上沒紮根。根是什麼？印光大師講的「敦倫盡分，閑邪存誠」，這是根。五年學戒不是學別的，生活教育。初出家一進佛門，五年當中把你那些壞的習氣毛病，統統把你磨平了。你那些傲慢的習氣、貪瞋的習氣、嫉妒的習氣，全給你磨平。什麼樣的苦活都要叫你干，五年，一年換一樣。不是叫你干一樁事情，道場執事一年輪調一次，所以出家人樣樣都會。每一種活要干一年，派你到廚房，去做廚房供養大眾一年；派你種菜，你去當菜頭；廚房裡面叫飯頭，燒飯，你去干一年，他都會了；做清潔環境衛生的工作，叫凈頭。什麼事都要學，至少叫你學一年。到最後還要叫你學當家，還要叫你學住持。寺院確實是民主的，它是選舉制度的。執事一年輪一次，到過年的時候
『調彼難調者』，「調」是調伏，「難調者」是誰？這個意思是很廣泛的，不是狹義的，有一些眾生剛強難化，那很難調伏，你要有能力調伏他，這一個意思。第二個意思是對自己，自己煩惱習氣很多，哪一個最難調伏？從最難調伏的下手。用現代人的話說，克服自己的煩惱習氣、障難。如果自己的貪心重，這個習氣很重，你要用布施、要用放下來調伏；如果自己放逸成習慣，團體生活裡面許多約束自己很難隨順，你必須用嚴持戒律、遵守規矩來調伏。懶惰、放逸要用精進來調伏，要懂方法。這些方法經論上統統都有，戒律威儀裡面都是調伏我們煩惱習氣的。自己調伏過來了，確確實實都能夠隨順佛陀教誨、隨順覺性，你就有能力幫助別人。為什麼？你示範給別人看，你做出榜樣、做出模範，換句話說，自己學好了就能教人。佛法真正的目標是教化眾生，自己沒有把自己搞好，怎麼能教化別人？所以不會要趕快學，要抓住機會學，不能把學習的機會錯過了。第七首還是毛光演法：
【如來光明中，常出深妙音，贊佛功德海，及菩薩所行。】
諸位想想這裡頭什麼意思？『光明』是智慧，『妙音』是說法，為什麼把說法特別提出來讚歎？讚歎的內容是贊佛的功德、贊菩薩的功德，這個重要。佛菩薩是我們的好樣子，我們到哪裡去學？就是向佛菩薩看齊，他幹什麼，我們學他幹什麼；他會什麼，我們也學他會什麼。他什麼都干、他什麼都會，萬德萬能，無所不知、無所不能。他的知、能從哪裡來的？學來的。釋迦牟尼佛示現降生在我們這個世間，少年的時候不錯，很享福，到外面遊覽的時候，看到這個世間有一些苦難的人，他覺悟了。看到老苦、病苦、死苦，雖然自己是王子，將來做了國王，國王也會老、也會生病、也會死，他覺悟了。我們天天看這個，為什麼不覺悟？你有沒有想到自己慢慢會老？我二十二歲到台灣，半個多世紀了，老了！說起來好象是很長的時間，自己在感覺的空間裡面真的是一彈指。五十多年的時間，回想起來就像昨天一樣，老得太快了！我如是，你們大家哪一個不如是？誰能夠免得了？
世尊為我們示現，覺悟從哪裡開始？從這個。你要不細心觀察，你怎麼能覺悟？尤其是現代的社會，兒女不養活老人，不知恩、不報恩。知恩報恩，那是歷史的名詞，現在人誰懂？但是果報你一定會承受，你不知道恩義，不知道恩，不曉得報恩，到你老的時候，你會受到這個果報。受到那個果報的時候，後悔莫及！我們總算是非常幸運，有這麼一點善根福德，遇到真善知識，教導我們。舉世的人忘恩負義，我還要知恩報恩，為什麼？我知道那個果報殊勝。這是真實的功德、真實的福德，不著相就是功德，著相是福德，都是真實的。所以趁我們自己還有能力的時候、還健康的時候，我們要多為老人、病人服務，多多的照顧他們，要想到我自己會老、我自己也會有生病的時候，我在老病的時候果報如是，一定會有人來照顧我。你要不種因，哪來的果報？所以懂得種善因、歡喜種善因，那個善的果報是自然的。種善因，得善果。
稱讚常常講，講佛的事迹，他一生修因證果所作所為，多講佛的故事，多講菩薩的故事，所以史傳在學習過程當中是很重要的一門功課。中國古時候教學，主要的功課就是經、史這兩門。經用現代的話來講，那是真理、是學問；史，是經驗、是見識。你這個人有學問、有豐富的經驗，你想想看這個世間還有什麼問題不能解決？讀史是吸取古人的經驗教訓，他是怎麼修成的？他的方法、他的模式值得我們做參考。學佛也不例外，諸佛菩薩的事迹不能不知道，古來祖師大德的行誼，你知道得愈多愈好；我學哪一個人，對這個人一定要了解清楚。從前李老師教我學印光法師，印光法師的事迹現在不需要別人講，大師的《全集》出版了，《全集》裡頭有他的傳記、有他的年譜，我們讀了之後心嚮往之，確確實實就想跟他學習。讀《無量壽經》，阿彌陀佛在因地法藏比丘，沒有出家之前他是一個國王，所以《無量壽經》上有阿彌陀佛的歷史，你看他做居士的時候、出家的時候，人家是怎麼學的。他也是樣樣都學、樣樣都會，用五劫時間修行，滿足了他的大願，成就極樂世界。成就極樂世界幹什麼的？供養十方念佛的同學，不是為自己。全心全力照顧大家、成就大眾，這才是真正的事業，才是真正的圓滿。
第八首：
【佛轉正法輪，無量無有邊，所說法無等，淺智不能測。】
這首偈是「結嘆難量」。『佛』，總指法身大士，法身大士是分證位佛，他們應化在九法界，就這麼一樁事情：轉法輪。轉法輪是個比喻，諸位要曉得，比喻什麼？教化眾生，要用現在的話來說，多元文化的社會教育。『轉』，用現在的話來講是推廣，這個輪有轉動的意思，就是現在人講的推廣，推廣多元文化的社會教育，佛經裡頭叫轉法輪。法就是教育，輪是比喻，代表圓滿。在一切形相當中，確確實實「圓」這個形相讓人感覺到真正美滿的意義。佛給我們講宇宙人生一切法，總的來說不外乎性相、事理、因果，這六個字把所有一切法都可以包括了。性是能現，相是所現。能現的沒有跡象，心性空寂，心性不動，事相是動的，動是從不動裡面生出來的。輪表這個意思，輪是個圓，圓心是不動的，圓的周是在動的，你看看這個意思多圓滿！圓周是相，相在動，心不動。佛教我們養生之道，你懂得法輪的義趣，你就會保養身體了。
怎麼保養法？養心要靜，心要虛，心裡頭不能有東西；一有東西那個輪就轉不動，心就壞了。心是空的，現在人學過數學，這個圓是幾何裡面的，圓心有沒有？當然有。找得到找不到？找不到，為什麼？它不是相分。你說點一點，你把那一點在放大鏡裡面一看，它是一塊面積，哪裡是點？所以點在幾何裡頭是一個抽象的概念，它確實有，但是確實不是形相，你決定找不到它。點沒有辦法表示出，線還有辦法，線有辦法顯示出，點沒有辦法顯示出。點移動就變成線，線移動就變成面。佛用圓表法，有味道！養心要靜、要虛，要知道心本來無一物，你心裡頭要有了東西，我們今天講有了牽掛、有了妄想、有了分別、有了執著，你的心壞了。那不是真心，你的真心變質了，妄心！妄心，這個輪就妄動、就不自然。所以身要動，學佛的人他這個身之動是兩種，這是最平常的，一種是經行，念佛就是用這個方法，念佛不是叫你坐著念，不是叫你站著念，是教你走著念。
《華嚴經》上善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是修念佛法門的，到哪裡去參訪他？他並沒有蓋一個念佛堂，他在山上繞佛，在山上經行，沒有坐著、沒有站著，走動著。現在雖然有念佛堂，念佛的同修要懂得，念佛堂裡面領眾的大德更應當曉得，領導大家繞佛、走動。他身體在活動，心是靜的，心裡頭只有一句佛號，其他的一個妄想雜念都沒有，這叫念佛，這叫修心。修心修清凈心，身也在動，身心兩方面都修，不是只有一方面。另外一種方法是拜佛，拜佛心地清凈，一個妄念不生，身體依照這個規矩去做，每一個動作都做出來，身體在運動。這個運動當中一切恭敬，這禮敬。我這一拜拜下去是拜盡虛空遍法界一切諸佛如來，這一拜拜下去是拜十方三世諸佛，那個心量多大！心量本來就那麼大，就是一切恭敬，就是普賢行願的頭一句「禮敬諸佛」，每一拜都是禮敬諸佛。
念佛經行，念佛應當出聲，出聲一念「南無阿彌陀佛」，或者是念阿彌陀佛，就是普賢行願里「稱讚如來」。加「南無」好，為什麼？南無是恭敬的意思、皈依的意思。這六個字要從字的表面意思來翻，「皈依無量覺」，這是名號的意思，它裡面含義深廣無盡。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，釋迦牟尼佛的八相成道，那是「演」，四十九年說法，那是「說」，全都包括在這一句名號裡面。再要擴大，十方三世一切諸佛如來的言教也都包括在其中，名號功德不可思議，這就是稱讚如來。以禮敬、以稱讚來做供養，「廣修供養」，一次完成！這叫『轉正法輪』。轉正法輪，成就自己，成就眾生。要成就眾生，不能沒有智慧，不能沒有福報。有智慧沒有福報，那就是古人常講的，心有餘而力不足，是想做一些事情幫助眾生的，但是沒有力量；有福報沒有智慧，不懂得真正的修福，沒有智慧，不認識福田。你是有種子，你不認識福田，你把種子種在沙土裡面、種在石頭上，不但沒有收成，連種子也壞掉了。
所以不可以偏在一邊，偏在修福、偏在修慧，都是錯誤的。要福慧雙修，那就圓滿了。我們稱讚佛，皈依的時候都念「皈依佛，二足尊」，二是什麼？一個是福報、一個是智慧。佛的福報圓滿、智慧圓滿，兩種圓滿，世出世間人都不能跟他相比，所以稱「尊」。佛做出樣子來給我們看，不是只修慧不修福。過去我們方東美先生，這是我第一個老師，真有智慧、真有能力，可惜的是沒有福報。我們學佛之後了解，他大概多生多世都是修慧不修福，把修福這個事情忽略掉了。所以他有大智慧他沒有福報，想到的事情很多，沒有力量做。沒有財力、沒有人力，想做沒有幫手。人力跟財力都是屬於福報，做帝王的人，尤其是開國的帝王，那是真是福慧具足，大福報！多少人替他賣命，幫助他打天下，多少人出錢出力來供養他、來支持他，福慧具足。佛示現給我們看。
我多少年來，至少想了二十多年，一九八三年在舊金山講經，看到老人公寓，我從這個地方就想到彌陀村。現在工業社會年輕人，真的像台灣人講的都在打拚，哪裡有時間聽經？沒有時間，不是他不想聽，他實在沒時間。退休之後這有時間了，這個時候學佛是最理想的時節因緣。如何能把這些有善根的眾生們，到年老退休的時候聚集在一起來學佛？我從美國老人公寓這個緣，我生起這個念頭。不能實現，為什麼？沒有福報。到新加坡，新加坡居士林有福報，我講經的時候提出來，居士林的林長李木源居士聽到了非常歡喜，他來落實、他來做。現在把居士林擴建成為彌陀村，工程正在進行當中，大概還需要一年的時間才能完工。他告訴我，完工之後可以容納四百多個人。四百多個人，差不多就是相當我在舊金山看到的老人公寓，那個老人公寓裡面也是住四百多人，難得！但是新加坡土地面積太小，因此移民的限制非常嚴格。在海外許許多多地區，大家寄錢到新加坡居士林，贊助它做彌陀村。我們到那裡去做短期的共修是可以的，觀光簽證到那邊去住個兩個星期、一個月；長期就不行，拿不到居留身分。
過去我們很多年都希望能夠在中國做，這兩年來我們看到障礙很多，到中國觀光旅遊沒有問題，想建個彌陀村大家在一起共修，不容易！我們自己怎麼想，真的不如佛菩薩安排。這是從前章嘉大師教給我的，我一生遵守老師的教誨。老師告訴我，只要你的心真誠，沒有為自己，為佛法、為眾生，你的一生都是佛菩薩替你安排。我聽了很喜歡，我真相信，我這一生確確實實統統是佛菩薩安排的。現在佛菩薩把我們安排到澳洲、安排到古晉，澳洲這個地區地大人稀，退休移民，澳洲這個地區最歡迎，非常容易取得。我最初到澳洲來就用退休移民的方法，兩個星期拿到。澳洲這個退休移民的法律，只要身體健康沒有毛病，五十五歲以上，你能夠在澳洲銀行存款五十萬，他簽證就給你了。這五十萬是保證你自己能夠供養你自己，也就是澳洲國家的老人福利你拿不到，你必須自己有生活的能力，不能在澳洲從事於謀利的工作，簽證立刻就給你。就是你到澳洲不工作，是到這裡來養老的，它很歡迎。
所以我們在澳洲要建這樣的一個彌陀村，緣就具足了，就不難。澳洲歡迎世界其他國家地區退休的人，五十五歲以上的人，到這邊來養老。如果夫妻兩個，先生五十五歲，太太年齡它不管，夫妻兩個一道移民過來。我們現在看看如果這個緣要能夠成就，我們做。我們學院住在這個地方，附近都是退休的老人，年齡大概都在六十歲以上。前天我看到一個最老的九十四歲，來參加我們供齋。我們現在是每個星期六供齋，歡迎他們大家來應供。我們在這裡修一點福報，我們照顧老人，為老人服務。如果有緣，我們很歡喜建一個他們這裡叫退休村，我們以前想的是彌陀村，但是今天我們要把心量拓開，照顧學佛的老人，其他宗教的老人我們也照顧。
前幾天昆士蘭大學有兩幾位教授來訪問，他們非常關心社會安定、世界和平，想在學校里開這個課程，來指導全世界從事於這一方面工作的人應該怎麼作法，這是好事情！他告訴我，現在全世界有八個學校在做，他們這個學校做得最好、最有成就。過幾天我再去訪問，他們這一來提到的是世界和平、社會安定，我這個念頭就在轉了，我們這個退休村我把它想了一個名字，「多元文化和平村」或者是「國際和平村」，都好！國際和平村就是退休村，這個退休村我們的招牌掛上「多元文化和平村」或者是「國際和平村」。所以這是幫助真正愛好和平、喜歡安定的人，我們在這個地方做個好樣子，各種不同的族群、不同的宗教，我們能夠生活在一起，我來做這個工作。
我們這個社區裡面，也就是退休村裡面，有佛堂、有教堂，如果有回教徒的話，我們裡頭也有清真寺，都在這一個社區，生活在一起。我們互相照顧、互相尊重，尊重不同族群的生活習慣、尊重不同的信仰，看看我們能不能和平相處？能不能過安定互助的日子？做出來給大家看。所以我跟這兩位教授談到，今天我們要把思想解放，不要執著一個國家、一個族群，我們起心動念要想到這個地球。我們是地球人，地球人就要愛護地球人，地球人就要尊重地球人，地球人就要幫助地球人，不管他在地球哪個地方住。所以我們應當不分國家的界限，不分族群的界限，也不分宗教的界限，凡是在這個地球上生長的，一家人！年老的中國古人常講，比我大二十歲以上的，我待他就如同自己的父母一樣，大我十歲的就像我的大哥一樣，我們要做到。這個退休村老人在一起居住，是一家人，我們在裡面盡孝道，我們在裡面落實倫常道德。這跟一般退休村就不一樣，一般退休村沒有親情，這個退休村裡頭有親情，就像是自己的家一樣。
許哲居士有這個思想，她也想辦一個老人院，如果我這裡搞成功了，我會請她來，我相信她一定非常樂意。要把我們所學的，經典裡面所學到的、儒書裡面所學到的，我們要做出來，為人演說，表演出來。我們發的是真心，我們有切願，這都是轉法輪的意思。前面講了，轉法輪修身，團體也是個法輪，我們講到理想當中這樣一個和平村，那也是法輪。心，核心裏面的成員要大公無私，有一念私心你就把這個法輪破壞了；核心的人心地要清凈，我們一定要求到純凈純善；核心的人要深入經藏、要深解義趣，要放棄自己的妄想分別執著，隨順經典的教誨，知道我們這一生當中是做的什麼事情。這個事情有意義、有價值，不為自己，為眾生、為佛法，沒有一絲毫的私心。核心裏面的幾個人天天要聽經，這幾個人是把舵的、是決策的，知見一定是一致的，真正做到見和同解，核心人真正要做到。居住在裡面的人條件是六和敬，六和敬裡面，不同的宗教、不同的族群、不同的文化、不同的歷史背景、不同的生活方式，見和同解怎麼建立法？有！所有宗教裡面的創始人，宗教裡面的神聖都說到一個「愛」字，神愛世人；伊斯蘭教，「真主確實是慈悲的」，大仁大慈；佛家講諸佛菩薩大慈大悲，這就是我們「見和同解」裡頭的根。每一個宗教裡面都講要孝敬父母、友愛兄弟，這是我們的根。
我們過去曾經寫過幾個字，世間所有宗教的根本就是仁慈博愛，其目的在令一切眾生離苦得樂，這是我們和平村裡面居民的見和同解。所以我們要求互相尊重、互相敬愛、互助合作，彼此在生活上要做到真正真誠的照顧，為大家服務。希望住在這個地方，在他一生當中最幸福的是晚年，晚年享福，我們這些工作人員在造福、在培福。我們福報讓他們去享，我們的福報到極樂世界去享，不在這裡享。我們以此功德迴向求生凈土，「願以此功德，莊嚴佛凈土」，這個事情做得有意義。佛菩薩替我們選擇這個地方，想想不無道理，這個地方的人淳樸、善良、忠厚、老實。圖文巴這個地區很大，居民只有八萬人，思想很保守。現代社會上許許多多不良的風氣，這個地方也逐漸沾染，染得很少。這個地方沒有什麼娛樂場所，晚上商店關門之後，街道上冷冷清清，人民早睡早起。一般差不多九點鐘、十點鐘都睡覺了，早晨三、四點鐘他們就起床，公園裡面去運動、去散步、去活動。這種生活，在現在許許多多特別是大都市沒有了。這個地方的人民沒有競爭，這個觀念他們沒有，知足常樂，只要他生活能過得去。他很滿足，他不要多賺錢，只要生活能過得去。佛菩薩給我們選擇這個地方很有道理，這個地方確確實實是一個修行讀書的好地方。不像大都市，大都市裡面的人心思太多了。這個地方人單純，我們要好好的利用這個地方，成就自己、成就眾生。
『無量無有邊，所說法無等，淺智不能測。』這幾句話是總結上面所說的，諸佛如來、法身菩薩確確實實他們為盡虛空遍法界世界海微塵數的眾生服務。這裡面的眾生有程度很低的，也有很高的，從地獄法界到菩薩法界，諸佛菩薩的演說當然是無量無邊。所說之法，我們用「妙法」兩個字來概括。妙是什麼意思？不是我們凡夫能想得到的，不是我們心智能夠測量得到的，妙法！它能夠應各種不同的根性、各種不同程度的眾生，都能叫他得利益。這種教學了不起，不是世間凡人能夠做得到的。諸位想想，如果不是真正證得自性，宗門裡面所說的明心見性，自性本具的無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，換句話說，福與慧這兩樣他統統具足，他才能辦得到，少一樣你就不能夠做得圓滿。要真正做圓滿，你得真修，要把凡情淘汰乾淨，自性本具的智慧、德能要圓滿現前。佛做到了，法身菩薩裡面的摩訶薩做到了。我們今天怎麼學法？回過頭來講自己，我們要用純真之心、真誠的心，一絲毫虛偽沒有，處事待人接物。自己生活工作用純真無妄的心，用清凈無染的心，決定沒有染污，用平等沒有高下的心，一律平等。
我們在澳洲參觀不少的退休村，退休村裡面居住環境不平等，它有單棟的三房兩廳，就跟住家一樣，我去參觀過，價錢要三十萬；有雙拼式的，一棟房子兩個單位，差不多也要將近二十萬；還有像旅館套房式的，它有個小房間，有卧室、小客廳，大概十萬，這個不平等。就是看你自己有沒有錢，你有錢可以住得高級一點。我們是和平村，我們裡面是平等的，不分貧富貴賤，我們居住房子是一樣的，不像他們有好幾個等級；我們的飲食起居也是一樣的，所有一切的服務統統平等，我們朝這個方向走。和平為什麼不能和？就是因為不平等。所以和平，全世界人人都希求和平，叫了幾千年、幾萬年，和平也沒有實現，愈來愈亂。什麼原因？沒有做到平等。所以我們中國人講和平，和是果，平是因，你要想真正求得和睦相處之果，你先一定要平等對待。我們懂這個道理，所以我們從平等上做，然後大家當然就和睦相處。絕對不能夠貴此賤彼，這樣作法很糟糕，人心不平。同等待遇，大家就平了。我們首先顯示平等，然後叫你看看我們的成就：和睦，來做個示範。「所說法無等」，無等是沒有人能跟他平等的，所以世間人的智慧沒有辦法理解，世人莫測高深。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第五九九卷）諸位同修，請看「如來現相品」，蓮華光菩薩偈頌第九首：
【一切世界中，現身成正覺，各各起神變，法界悉充滿。】
最後兩首偈是讚頌示現成佛教化眾生，就《華嚴》教義來講，無一不是圓融的，皆是不思議的解脫境界。如本師釋迦牟尼佛，他也是十種身相，經上無論說哪一種相，意思都是圓滿的含攝十身。通常大乘經上講的三身：法身、報身、應化身，《華嚴》講十種身。說有廣略，意思統統具足，這是學大乘的同學們必須要知道的。
『一切世界中』，並沒有指定是哪一個世界，十方三世，盡虛空界、盡法界無量無邊世界微塵數剎土，這是「一切世界」。『現身成正覺』，這一句我們今天讀了意思很清楚，應以佛身而得度者，就現佛身而教化之。我們不說多，就是講三十二應，把無量無邊的現身歸納為三十二大類。應以佛身而得度者，佛身的種類也不少，天台家的說法就有四種不同的佛，藏通別圓，大家所熟知的。藏教的佛無量無邊，通別圓亦復如是，看對什麼樣的根機。對小乘根機，要現佛身而為說法就現藏教佛；大乘初級的現通教佛，大乘根機將要成熟的，現別教佛；根機已經成熟的，現圓教佛。單單就是講應以佛身而得度者，所現的佛身不一樣，何況其餘？現前我們這個世間，一般人講我們這個社會，圓教根機的人沒有了，不但圓教根機的人沒有了，大概別教根機的人也沒有了。通教藏教，實在講也是鳳毛鱗角，都不多見。
我們再深入細心來觀察今天的社會，人天根性也已經希有了。你看看這個世間的人，什麼人還講仁義道德？什麼人還能真正行五戒十善？如果是把仁義道德、五戒十善都拋棄了，人天的根性就沒有了。我們生活在現前這個社會，自利利他，自己修學以及幫助別人，你要不懂得觀機，你怎麼能成就？觀機頭一個要觀自己，不是教你觀別人，自己是什麼樣的根性？要清楚。古人常常講，講得好，「人貴自知之明」，做人最貴的是什麼？自知。人要不自知，換句話說，自己不知道自己的根性，自己不曉得自己的緣分，那還會有什麼成就？契機契理，頭一個要曉得自己的機，怎麼樣能契自己的機？這個道理不能不懂。我們要想成就自己，古人常說，古人說的兩句話，我們細細揣摩他的意思，所謂是「靜坐常思己過，閑談莫論人非」，這兩句話是教給我們在平常生活當中積功累德，一個人能常常反省、常常檢點，就有自知之明。我們看《了凡四訓》，了凡先生常常反省自己的過失，天天檢點、思過，發現了、找到了，立刻就改。天天思過，天天改過。我們同學在一起，最可貴的就是彼此互相切磋琢磨，彼此互相勉勵。自己過失自己不知道，真正是同參道友，看到了時刻提醒你。他說錯了沒有關係，「有則改之，無則嘉勉」，這才是真正的好同參、好同學，時時刻刻互相勉勵。
經文雖然說的是成正覺，就是以佛身得度，這是舉一個例子，能現佛身，什麼身都能現。現身的因緣不在自己，在眾生。眾生有感，佛菩薩就有應。這個「現」是應，叫應現。眾生是有心而感，佛菩薩無心而應。『各各起神變』，「各各」就不是一處，哪裡有感，哪裡就有應。「神」是神通，「變」是變化，神通變化不可思議，真的是現無量無邊身。不管現的是什麼身，都是佛的正覺身。他示現童男童女，甚至於示現為各個不同宗教裡面的傳教師，或者是示現各個不同宗教裡面的信徒。『法界悉充滿』，這個事情的道理、事實、真相，只有深入大乘的人，心裡頭明白清楚，知道盡虛空遍法界是一個普賢法界。普賢菩薩不可思議，盡虛空遍法界是普賢行、普賢境界，現代人的說法，就是多元文化的境界。多元是一元，「一多不二；一即是多，多即是一」，所以在這裡面生清凈平等覺。
我們學佛這一生修學的方向、修學的目標，你就找到了，你就可以確定了；別人不能肯定、不能承認，是他沒有了解事實真相。我們有義務、有責任幫助他認知，這個幫助就是教學。教學的方法，表演比言說還要重要。你要懂得怎麼表演，「為人演說」。演、說都不能違背經教，與經教相應就是與性德相應，這是真正學佛。佛的存心、佛的行持、佛的言語，我們要學佛的身語意。佛留下來的經論，內容非常豐富，我們要用智慧來選擇。選擇什麼樣的經論來修學？第一個條件要契合自己的根性，第二個條件要契合自己的生活環境，第三個條件要契合現前社會大眾的生活狀況。
如果我們就一般來講契機，機裡頭重要的三個：人、時、地。對自己也不例外，適合自己的根性。我們今天生活在什麼時代？時節因緣要契合，學起來容易。我們現在住的是什麼地方？處所。處所有小環境、有大環境，小環境是我們居住的這個地區，大環境是我們居住的這個地球，是今天的地球，不是過去的。有沒有都想到？跟今天這個地球上的一切人一切事一切物，都能夠適應而不違背，這個修學很順利，沒有障礙；如果不能適應，那障礙自然就來了。觀機，講經要觀機，我們的修行要觀機。自己修行也要觀機，幫助別人也要觀機，契機契理。佛陀的教，這個教化經典稱之為契經，這個意思很深、很廣，我們不能夠疏忽。佛菩薩所以能夠成佛菩薩，修行所以能夠成就，他面面都顧到了。如果我們錯會了意思，「一門深入，其他都不要問了」，你把那個一門深入的意思錯會了。一門深入有種種不同的解釋，對於初學紮根，那是教你一門深入，其他的東西都不要涉獵，為什麼？心定下來。但是是短時間，不是長時間。
這個時間一般來講多久？古時候訂的時間是五年，五年之後，一門深入就又是一個解釋法。開頭這五年是學做人，生活教育。生活教育我們要回歸到哪裡？要回歸到《弟子規》，《弟子規》需要用多少時間？現在我們一般的想法是用一年，從這裡紮根。第二年、第三年、第四年、第五年這四年，我們根扎在《沙彌律儀》。同時在這五年當中必須要學習的，講解開課要講授的：《了凡四訓》要講，《太上感應篇》、《阿難問事佛吉凶經》、《地藏菩薩本願經》、儒家的《四書》。現在我們在台灣新印一樣東西，《八德略說》，它的內容：孝悌忠信、禮義廉恥，完全是中國歷史上做到的這些人，典型的人物。這個東西要講授，聽起來會很生動、很有趣味，歷史故事。如果還有多餘的時間，《歷史感應統記》，不能全講要選講，學這些基本課程。五年之後，一門深入就是經典，你喜歡《無量壽經》就專攻《無量壽經》，你喜歡《金剛經》就專攻《金剛般若》，你喜歡一切大乘經論，專攻！專攻是主修的這一部，與這一部經典有關係的就選讀、選修。
我跟諸位同修說，我是一門深入，我這一門是在哪一門？《彌陀經要解》。《要解》以外的，我所讀的、我所講的，都是我的選修課程、我的助修課程。《無量壽經》我現在天天在閱讀，在給大家講解，這是我的選修課程。我有我一門深入的課程，正助雙修。它這有次第、有進度，我在哪一年學什麼，我們的功夫才不會唐捐，我們的成績才有表現。學東西不能亂，不能夠次序顛倒，一定是從戒定慧這個順序、是從四弘誓願的次第，必定是先斷煩惱後學法門。佛在經上常講的：先學小乘，後學大乘。先學小乘就是先學戒律，先懂得做人的規矩。學佛，先要懂得做菩薩的規矩。大乘建立在小乘的基礎上，大乘菩薩不能不守規矩，不能不守戒律。規矩戒律裡頭，規矩就是威儀。但是你要曉得，出家人規矩建立在在家的基礎上，在家的根本就是《弟子規》，《弟子規》要做不到，戒律威儀就不用談了。
我們從小沒有受過這個教育，現在這麼大的年歲要補習，要精進、要努力。當然《弟子規》能夠在半年當中完成最好，真精進，要落實；《沙彌律儀》如果能夠在兩三年當中完成，非常難得。我們預定的課程是五年，你能夠把它縮短在三年完成，我們真的要這樣做。五年這是正常的速度，是年輕的沙彌。進入到比丘這個階段，我們年齡不對了，必須加倍的用功，把時間縮短。有這個基礎，再凈宗法門一門深入，哪有不得往生的道理？肯定往生，我們這一生沒有白來！為大眾服務千萬不要疏忽，為什麼？修福。你要想成佛，你沒有福報，成不了佛。成佛是什麼意思？福報圓滿、智慧圓滿，二足尊。你沒有福，你怎麼能成就？不修福不行！修福要抓住修福的機緣，你要有智慧認識修福的機會，決定不要放過。修福要用容易懂的話來說，為眾生服務。千萬不要以為這是好辛苦的事情，對，你現在享福，你不想過這麼辛苦，你享福，你的福報享完，你就根本沒有福了！佛在經上講：「修慧不修福，羅漢托空缽」，證到阿羅漢果，沒人供養你，天天挨餓。沒有福報的人住山，你想吃個野生的水果都吃不到，為什麼？沒有福報，連山上的果木樹都不供養你。如果有福報的人住山，山上水果非常豐富，四季都不缺乏，你所需要的食物有來源，不缺乏，有福報。
從前我們在台灣，廣欽法師他年輕的時候住山，沒有東西吃，吃水果，野生的水果樹很多，他吃成習慣了。以後福報現前，有很多信徒供養，他還是吃水果，在台灣這是有名的水果和尚。也得要有福報，這些果木樹發心來供養你；你要是沒有福報，果木樹都不供養你。所以，怎麼能不修福？修福就是要發心關懷大眾、照顧大眾，為眾生服務。包括樹木花草，你愛護它、你照顧它、你供養它，它有回報，這是不能不知道、不能不去做。自己還年輕、還有體力，你要多多的為自己著想。你會老，你會生病，你老了怎麼辦？你生病怎麼辦？誰來侍候你？我們今天能夠照顧老人、照顧病人，將來自己老了、自己生病了，就會有很多很多人來照顧你，因緣果報如是。所以我們要修福，做種種神變，不要執著自己的身分；「我現在是出家人，我高人一等，人家應當供養我，我不應該為他服務。」錯了，大錯特錯了！我高人一等，高在哪裡？
釋迦牟尼佛都為信徒服務，這是經書裡頭都有記載的。看到年老的人，年老眼花，穿針穿不進去，佛看到了，馬上接過來替他穿針；看到年歲大了，挑個擔子擔得很辛苦，世尊看到了，立刻把他擔子接過來，幫他挑一挑。隨時隨處都有為眾生服務的心，都有幫助眾生這種行持。他沒有說「我是佛，你們是眾生，你應該供養我。」佛的十號裡頭有「應供」，佛時時刻刻供養眾生。四十九年為眾生講經說法，那是供養。不辭辛苦，把自己所知道的苦口婆心的傳給大眾，教給學生，我們世間人看到任勞任怨。學生當中有好的、也有不好的學生，六群比丘是釋迦牟尼佛的學生，陽奉陰違。這些都是菩薩示現的，給後世肩負起弘護正法的弟子做個樣子，不要怕有壞的同學來找麻煩，世尊當年在世，僧團就如此。
說是要一帆風順，那是多大的福報？釋迦牟尼佛究竟圓滿的大福報，福慧二尊足，僧團裡頭還有一些找麻煩的人。遇到這些人，釋迦牟尼佛怎麼處置？依舊用德行來感化。默擯，默擯是用德行來感化。這些學生認為釋迦牟尼佛做得還不夠好，釋迦牟尼佛承認，不斷的來求改進，不斷的再提升自己境界。絕對不把過失推給別人，回過頭來認真反省、檢討、改過自新，一直到他回頭。有的時候這一生不能回頭，來生；來生不能回頭，後生，佛教化眾生生生世世，我們要有這種精神、要有這種毅力。這就是我們今天要學習的神通變化，這個神通變化就是古德常常教人的通權達變。佛法不是定法，活活潑潑，活活潑潑就是通權達變，你通達善巧方便。就是戒律也不是死的，每一條戒律佛都講「開遮持犯」，你要是不懂，你就死在戒條之下、死在經句之中，那就變成佛獃子。你懂得條條是活活潑潑的，在什麼情況之下應該怎麼作法，不是死的，它的精神永遠不滅，它的方法活活潑潑。第十首：
【如來一一身，現佛等眾生，一切微塵剎，普現神通力。】
這首偈尤其殊勝，你看看經文前面不是說佛，是如來。『如來一一身』，「如來」是從性上說的，是講的法身。法身沒有形相，能現一切相。法身是性，法身是理，法身是體，一切眾生本有的，圓滿具足法性身。法性身是一不是二，怎麼說「一一身」？「一一身」是起作用，起作用的時候顯現出盡虛空遍法界一切的形相，無量無邊。『現佛等眾生』，從法身現應身、現報身、現化身，現多少？「等眾生」。這個虛空法界有多少眾生，他就現多少佛身。『一切微塵剎』，前面講一切世界微塵數剎土，這一句話實際上就是講的盡虛空遍法界無量無邊微塵剎土裡面的依正莊嚴。正報是一切有情眾生，依報是一切無情眾生。『普現神通力』，「普」，平等的。「神通力」是覺悟一切眾生的，不但讓一切有情眾生覺悟，還要幫助無情眾生覺悟。《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，無情眾生有沒有靈性？有。為什麼有靈性？它有法性，法性跟佛性是一個性。所以，情與無情同一體。有情眾生是我們的法身，無情眾生還是我們的法身。
我們如何對待諸佛菩薩？要將對待諸佛菩薩的心態，對待樹木花草、對待山河大地，跟諸位說，這就叫做普賢行。你有這個心，你起心動念、言語造作自自然然就是普賢行，你入普賢的境界了。普賢境界是一真法界，一真法界不破壞十法界，十法界跟一真法界可以共存，同時共存，同處共存。為什麼？彼此沒有障礙，「理事無礙，事事無礙」。礙在哪裡？礙在迷惑顛倒，礙在不了解事實真相。事實真相完全通達明了，哪裡有障礙？真的搞清楚、搞明白了，我們跟諸佛如來生活在一起沒有障礙，我們跟修羅、羅叉、魔王、地獄生活在一起也沒有障礙。為什麼？心是清凈的，心是平等的。由此可知，障礙的發生是心不平等、心不均平，障礙起來了。障礙一起來，心必定不清凈；心不平等、心不清凈，必定不真誠，完全與性德相反。我們違背性德時間太久了，過去無量劫中迷惑顛倒，今天養成一種堅固的習氣，轉不過來。釋迦牟尼佛四十九年的教化，如果跟著佛學四十九年不間斷，大概一般中根的人都會覺悟、都會回頭。
我怎麼會知道？我是過來人，我有經驗。我是個中根人，學佛五十年了。二十六歲學佛，今年七十六歲，整整五十年。我這五十年天天讀經，講經四十四年沒有中斷，天天在講，我現在才轉過來。如果五十年的修學當中要是有間斷，肯定墮落，你的境界怎麼會轉得過來？所以我才體驗到釋迦牟尼佛四十九年那個教誨，天天不中斷，真的頑石也會被軟化。古人所謂「只要功夫深，鐵杵磨成針」，這個地方真正見到長時熏修的力量。我們今天一般人功夫不能成就，修學沒有成績表現，什麼原因？你沒有真正用功夫。你們同學當中我也很清楚，你們對我不錯，很愛護師父，那是感情，沒有用。真正尊敬師父、真正愛護師父，應該是什麼樣的心態？依教奉行。你們細心看我，我真的愛老師、敬老師，老師不在了，你看我所住的地方、我所工作的地方、我的講堂，把老師照片都掛上，念念不忘。老師過去了，我還是這個心態，你就曉得老師在世的時候，我是怎樣心態對老師。我的尊敬、我的愛護是依教奉行，老師教我的，我記在心裡念念不忘，如何落實在生活、落實在工作、落實在講經說法，這叫真愛護。否則的話，假的不是真的，陽奉陰違，那怎麼叫愛護？糟蹋老師！
南方法喜慧光明菩薩讚頌：
【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名法喜慧光明，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】
這是說偈儀，這是南方，前面講過的是東方。前面雲集我們看到他的名稱，主菩薩名「普照法海慧」，此地『法喜慧光明』，名字小有不同，意思相同。在佛法裡面這些事情我們常常遇到的，這裡頭有很深的意思，告訴我們名是假名建立的，意思對了，名言可以稍稍不同，用意是避免我們的執著。凡夫分別執著這個習氣很重，佛用這些名號用得非常巧妙，教我們在名號裡頭能夠體會到真實的意思，而不執著名號。就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們聽經聞法的三個原則：離言說相、離名字相、離心緣相，你才能真正懂得經典裡頭的真實義，「願解如來真實義」，這個要緊。如果在這些名相上起了分別執著，如來真實義你就得不到，你變成一種專門從事於考據，去對比，而於實際上的教學你是一無所獲，這個錯誤就犯大了。
清涼大師在註解裡面，他講「光明」就是「照法」的意思，前面名稱講「普照法海慧」，所以光明就是照法的意思。說偈儀裡面跟東方菩薩沒有兩樣，『承佛威神』，這一句話在《華嚴經》重複無數次，重複的次數愈多，愈是重要的，我們不能不曉得，應當要認真的去學習，這就是得佛力的加持。學講經的人，老師總是常常叮嚀、囑咐要求佛加持，求佛加持不是感情的求，要有實際的行動去求。為什麼？我們跟佛是感應道交，我用什麼感，佛就有應。李老師傳給我的，我傳給大家了，我不吝法。我在李老師會下十年，就得力於老師這個傳授，「至誠感通」。做人一生當中無論是對人、對事、對物，不能沒有誠意；你要沒有誠意，你就不是人了，做人做個假人、做個虛偽的人。你要曉得，虛偽的人、假人果報是三途地獄。三途地獄，現在搞一個人的形狀套在身上，假裝著做人，你是這麼一個人！早晚你的假面具會被拆穿，拆穿之後你是妖魔鬼怪，你是三途眾生，這個多可怕！有什麼意思？
古人講「不誠無物」，儒家講「格物、致知、誠意」，儒家教人做人的根本是「誠意」。今天在這個社會，要講到真的，每一個人都害怕，為什麼？那一定要吃虧上當，別人都是虛情假意對我，別人都是欺騙我，都是要佔我的便宜。我們就要想想，我是希望將來上天堂？還是下地獄？要是願意下地獄、願意作三途眾生，可以跟他們一樣，你怎麼對我，我也怎麼對你。如果你不願意搞三途地獄，希望生天堂、希望到極樂世界，那就不能跟他們一樣，一定要守定做人的原則：誠意。現前吃虧，將來不吃虧，眼前上當，將來不上當。將來是什麼時候？轉眼就到，時間不太長。
我活了七十六年，真的在感覺當中是一剎那，還能活七十五年嗎？所以將來是剎那間事，我們要覺悟到。過去做了傻事，沒有關係，現在覺悟了、現在回頭了，決定不會再犯過去的錯誤，回頭是岸，來得及！只要一口氣沒斷，趕快回頭，懺除業障、改過自新，這都有救！所以頭一個不怕吃苦，歡喜吃苦，不怕吃虧、不怕上當，不怕別人對我誤會，不怕別人傷害我，心地坦然，決定捨棄自己的煩惱習氣，隨順佛陀教誨，你就完全對了。別人、天下人對我虛情假意，我對天下人真誠不妄；天下人忘恩負義，我要做知恩報恩，准有好處，好處肯定在來生。聰明人要有前後眼，那你真的聰明，你能看到過去，能看到未來，你才能真正的把握現在，這個人有智慧、有福報。世間人有可以隨順、有不能隨順，要以智慧去揀別。
誠、誠意，誠意到極處，至誠就感通了。用這個來跟佛求感應道交，不是天天在佛面前拜佛許願，那個未必能得到感應。為什麼？佛有大智慧，不會害你；你的心邪、你的心不正，還求佛菩薩加持你做壞事，哪有這種佛菩薩？世間正人君子也不肯為，君子之所為成人之美，不成人之惡。你有善、你有美，就能感得佛菩薩來加持你。李老師傳授給我，我這一生受用不盡，「至誠感通」。我們本來不通，不通要把它學通，那個時間太長了，哪一年才能學得會？最快的方法是求感應，感應要真誠到極點，真誠見佛、真誠學佛，真誠的做弘護正法的工作。做這個工作的目的是希望正法久住世間，真誠為一切眾生服務，把佛教導我們的三福六和、三學六度、十大願王落實在我們心行之中，為一切眾生服務。
我們對於老人，跟我們父母年齡相同的，我們把他當作父母看待，對他要孝養。我們對待一切眾生，與我們老師年歲、德行相彷彿的，我們要把他看作老師看待，奉事師長，要做到才行。這些經教不是念念就算了，五年學戒當中我講了，三分之二的時間要用在行門上，三分之一可以用在經教上。經教幫助你明理，特別是《華嚴》，幫助你拓開心量。大部分的心力，要落實在怎樣去做到。三福六和細行的條目就是《弟子規》、就是《感應篇》、就是《沙彌律儀》，那是細目。教你在日常生活當中、工作裡頭，處事待人接物，你應該怎麼去做，你要刻意的把它做到；你做不到，都是你的毛病習氣，你要把你的毛病習氣改過來。你要不下定決心去改，你怎麼會有進步？改進，改就會有進步。你真能改，你就有誠意了。不能改、怕苦、受不了，沒有誠意，你怎麼會有感應？求佛加持要至誠感通。
『觀察十方』，這個不能少的。我們學佛為什麼？就是為十方一切眾生服務的，你把你服務的對象忘掉了，感應也沒有了。你那個至誠心必定是常常念著十方一切苦難眾生，苦難裡頭最嚴重的是他還沒有覺悟，他依舊在起惑造業。如何去幫助他破迷開悟？這個課題非常重要。向下頌文有十首，清涼大師把它分為三段，第一段有四首，就是第一首到第四首，「依真起應」。真的身是法身，法性身是真身，真身沒有相；報身、應化身，都是依真而起。第一首偈「顯真」：
【佛身常顯現，法界悉充滿，恆演廣大音，普震十方國。】
這一首偈清涼大師註解說，總嘆。十首偈嘆「佛寂用應機德」，也是大能，答覆前面云何是佛境界。「法身顯現」，就是「分齊境」，分是分別，齊是等齊。「無生無體」，這是「所觀境」。「眾生國土」，那是「所化境」。無生無體，是真身、是法性身。前面四首依真起應，剛才念的這首偈是顯真。『佛身常顯現』，「佛身常」，那是真的常，這個常是德，佛法裡面說四凈德：「常、樂、我、凈」，這是真的，一點都不假。在六道裡面這四個都沒有，不但六道裡頭四個沒有，九法界裡頭也沒有。什麼叫常？常是永恆不變。我們這個世間，佛常說「無常」，我們要認清真相是無常，身剎那剎那在變化，剎那變化我們凡夫粗心大意，感覺不到。
凡夫感覺到是什麼？一年一年變化，他能感覺到；十年十年的變化，那很清楚。尤其是現代人，照相技術很發達，看看十年前的照片，看看二十年前的照片，變化太大了，一年比一年衰老了。你想想是不是十年一個變化？不是。年年都在變，一年比一年老；再要是細密去觀察，一個月比一個月老，一天比一天老。這樣說法你逐漸能體會，再給你說實話，你一秒鐘比一秒鐘老，你這一生當中這一秒鐘過去了，再也不回頭了。無常，身無常；心也無常，心裡頭前念滅了，後念又生了。只要是生滅，就是無常的。佛身常，佛的身永遠不變，這個佛身跟諸位說，是法身、法性身，所以清涼註解裡頭這兩個字點得很好，「依真」。這個佛身是真身，這個佛身是法身佛，法身佛的佛身。清涼在此地講，這個常是「第一義常」，第一義常是真常，這個不是假的。
他下面說「出三世故」，出是超出，超出了時間、超出了空間，他不在十方三世。落在十方三世裡面都是無常的，超越十方三世是真常，叫第一義常。「智符於理，湛然常照」，清涼大師在這兩句話裡面有解釋，就是「修成合本有」。我們在前面讀過，講到成佛兩個意思：一個講的是自性，一個講的是修成。從性體上講，「十方三世佛，共同一法身」，體同，從性上講體同；從修德上來說，相同。體同跟相同有差別，我們要有能力很清晰的把它辨別出來。在這個註解裡面清涼大師也說，第一句的佛身，「此約法報無礙之身為真佛也」，我前面給諸位講，這個佛是法身佛，法身佛不生不滅，清涼把報身也合在裡面，報身佛有生無滅，所以他是真常、是真佛。報身是智慧之身，報身就是自性本具的般若智慧現前，這個智慧生起來之後不會再迷了，稱為報身，報身就是無上正等正覺。
清涼大師的註解我們也說一說，這是佛學常識。如果依法相宗講的，「後常是相續常」，後常是應身、化身。像我們現在，我們現在是業報身，業報身能夠存在這個世間，也能存在一段時間，這一段時間好象這個身住在這個世間，這個常不管你是住個五十年、六十年、一百年，甚至於還有一百多歲的，是相續常不是真常，相續相。實際上，相是什麼？剎那生滅。不生滅的那才叫真常，這個地方講的「佛身常」是真常。他說：「今依法性宗，冥符於理，同理常也。」這是剛才講的意思，超越十方三世，這個常是真常，這是本有，不是從外頭得來的。佛有，我們大家統統都有，自性本來具足。般若智慧是真常的，無量德能是真常的，圓滿的相好也是真常的。佛教導我們修行證果，證什麼東西？恢復性德裡頭三個圓滿：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，我們學佛是學這個。
但是諸位要記住，佛法因緣生，經上常講「諸法因緣生」，有些人忽略了，諸法大概是一切世間法，沒有想到佛法也是諸法裡頭的一法，佛法也是因緣生。換句話說，我們本性裡頭本有的圓滿智慧、圓滿德能、圓滿相好，要不要因緣生？要。你自性本來具足那是因，因我們有，為什麼現不出來？沒有緣。所以，佛法是緣生法。我們心裡頭真因，這個真因要是遇到真的緣，你就成佛了，你就證得了。自性本有的法身是因，我們修行是緣，所以你要不修，你沒有修德，你的性德不會現前。你要希望你的性德，這個性德我們總說為三個圓滿，這三個圓滿要能現前，要靠修德之緣。這個緣是老師，我們今天遇到了，老師是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛要不給我們說出來，我們作夢也想不到。我們跟釋迦牟尼佛有緣，與佛有緣。釋迦牟尼佛現在不在了，他的教法流傳在世間，我們遇到了，遇到經教就是遇到釋迦牟尼佛。遇到祖師大德對於經教這些註解，就等於祖師大德幫助我們、引導我們，明了佛陀說法的真實義，「願解如來真實義」。我們離開祖師大德的指引，佛講的話我們聽不懂，所以祖師大德給我們做助緣。
現在再往下看助緣很多，修學的道場、同參道友，這幾句話裡面境界很深很廣，擴展開來是盡虛空遍法界無量無邊的剎土眾生，都給我們做修行證果的增上緣。沒有這些境界，我們到哪裡去修？所以我們看到許許多多人修行，不能說他不用功，不能說他不努力，一生沒有成就。什麼原因？他不懂這個緣，他對「緣」這個字了解不透徹，甚至於把這個緣曲解、錯解，太多太多了。如果你真的正確明白了，包括自己的身連同我的生活環境，盡虛空遍法界所有一切形相，都是我修行證果的助緣。我們接受佛陀的教誨，怎麼做？孝養父母，弄錯了，只對自己的生身父母，把一切眾生忘掉了。佛在經上雖然講得很清楚：「一切男子是我父，一切女人是我母」，會念的人很多，知道的人很多，誰真的這麼去做？你看看佛把這個緣說得這麼清楚，我們沒有接受，這個念頭沒有生起。佛不是沒有把這個緣告訴我們，我們錯會了意思。
孝養父母，孝養的對象是虛空法界一切眾生。但是現在講這個話太難了，現在子女不孝養父母，長大的時候自顧自的，父母的生活不照顧，父母的死活也不放在心上，還有什麼法子？真正是無可奈何！我們孝敬的心要怎麼修法？在今天講父母師長也都落空了，找不到例子，那就是佛門常講的「佛不度無緣之人」，只能這麼說。什麼是有緣之人？懂得這個話的意思是有緣，真正能夠照做的是緣成熟了，緣成熟這一生就得度，這一生就成就了。所以，即使天下做兒女的人不要父母了，我們要，不但要自己的父母，他們父母不要了，我來代他孝順，我來代他孝養；他們不要老師了，我要，我敬他們的老師跟敬我的老師一樣，這就叫做善根。你懂得，你有善根；你能夠做到，你的善根深厚；確確實實落實了，你的善根成熟。善根成熟恭喜你，你這一生決定成熟，成就圓滿菩提。你的起心動念、你的言語造作，跟世間人確實不一樣，隨順性德不隨順煩惱。性德是什麼？經教裡頭的教誨。如來的教誨是性德，我能隨順它，我不會隨順煩惱習氣。
善導大師講得好，佛教給我們怎麼做，老老實實去做，佛教導我們怎樣去行，認真去行；教我們不可以做的，絕不違背，你就走佛的道路。你走的是成佛之道，十法界裡頭你選對了。我走的是佛道，佛道是孝養父母、奉事師長、受持三皈、具足眾戒，這是佛道。假如你跟佛道相違背，一百八十度的相違背，那是什麼道？地獄道。跟佛正對面的是地獄道，稍微偏一點點的是餓鬼道、畜生道。我們是願意走三惡道，還是願意走佛道？一定要不偏不倚，把方向對準確，一生當中成佛。能不能做到？能，肯定做到。尤其是凈宗法門帶業往生，我們有把握了，一點疑惑都沒有了，各人干各人的。別人是不是真的往生、真的成就？不要放在心上。為什麼？與我不相干。他能往生我不能往生，也是枉然。他是不是真的往生？等我到極樂世界看看他在不在？現在不要懷疑，不要把這些事情放在心上，把阿彌陀佛放在心上，把三福六和放在心上，把三學六度放在心上，把十大願王放在心上，這個才對！務必把自己的身心跟佛陀的教誨融成一片，我們才是真正叫做「深入經藏」，你入進去了。經藏是自己的思想，經藏是自己的行為，經藏是自己的言語，『法界悉充滿』。
清涼的註解注得好，雖然文字不多，講得很透徹。他講「顯現」，顯現是離二障，二障是煩惱障、所知障。今天我們的法身為什麼不顯？二障障住了。雖然障住，事實上還是「法界悉充滿」，我們自己不知不覺；離二障，你的知覺就恢復，你亦知亦覺了。二障頭一個是煩惱，煩惱頭一個是自私自利。我們問，包括今天的修行人，誰能夠把自私自利放下？自私自利不肯放下，你就要曉得你學佛不得其門而入。放下自私自利才入門，門找到了。什麼時候能入進去？身見破了、邊見破了，八十八品見惑破盡了，入門了。小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，入門。這個話說起來容易，做起來難。門反正很多，八萬四千法門，這個門走不通，就找第二個門，第二個門走不通，找第三個門。八萬四千法門統統走不通，還有一個門，凈土帶業往生這一門，這個門通了。
八萬四千法門，諸位要記住，都是要斷見惑才能入門；三界八十八品見惑不斷，入不了門。凈土法門不要斷惑，但是要記住要伏惑。斷跟伏不一樣，古人有個比喻，斷了好象是拔草除根，根都拔掉了，真的除掉了，這叫斷。伏是什麼？伏是石頭壓草，草沒斷，石頭把它壓在底下，它不起作用。所以，我們要有石頭壓草的本事。這就是說什麼？我們有能力把煩惱控制住，不讓它起現行；如果煩惱控制不住，那就不行，不能往生。貪瞋痴慢，這是煩惱，你雖然沒有斷，你要把它控制住，它不起作用。有這個本事，你才能肯定念佛往生。但是這樣的功夫在其他法門沒有成就，其他的法門要斬草除根才能入門，難易相差很大。好，現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第六００卷）諸位同修，請看「如來現相品」，南方法喜菩薩偈頌第一首：
【佛身常顯現，法界悉充滿，恆演廣大音，普震十方國。】
這一首偈在前面報告過，經文雖然不多，意思非常的深廣。我們看看清涼大師的註解，他說這首偈是「先一顯真，佛身常者，第一義常，出三世故。智符於理，湛然常照。」我們就大師的開示做簡單的解釋。這個常的意思是就法身、報身來說的，因為法身跟報身都是無障礙身，我們說的「理事無礙，事事無礙」，真佛身；應身跟化身，比不上法、報無障礙。應身像釋迦牟尼佛當年應化在我們這個世間，他既然有個身，中國老子說過，「吾有大患，為吾有身」，換句話說，有這個身相必定有障礙。雖然在理上沒有障礙，他事上有障礙。到什麼時候事上沒有障礙？在一真法界裡面事事無礙。九法界裡面事跟事有障礙，為什麼？佛來了他沒有障礙，眾生有障礙。在一真法界裡面，為什麼應化都沒有障礙？因為一真法界裡頭所有一切大眾都明心見性，都沒有障礙。佛沒有障礙，菩薩沒有障礙，聲聞大眾統統沒有障礙，那就真的是「理事無礙，事事無礙」。九法界裡頭不可能沒有障礙，凡夫太多了，具足嚴重的妄想分別執著的這些眾生太多了，他對你有障礙，你沒有障礙，他對你有障礙。所以這個障礙不是從自身來的，是從緣來的，我們懂這個道理。
這個經上講的是法身、報身，那當然在一真法界。「智符於理」，這是講修德與性德相應，理是性德，智是修德。這裡我們要留意，唯有智才是真正修行，定是不是真正修行？定不是的，定是開智慧的手段。唯有智，智能破無明，定不能破無明。諸位一定要懂得，定只能夠伏煩惱，能伏見思煩惱、能伏塵沙煩惱，不能破無明。定開慧，慧能破無明，慧能轉煩惱成菩提，轉生死成涅盤，慧才有用。因此我們必須要知道，智慧開了才算是成就，智慧沒有開不算成就，一定要懂這個道理，求智慧要緊。求智慧不能不斷煩惱，不能不修福德。為什麼要修福？諺語常常講「福至心靈」，一個人福報現前，心思靈敏，他就靈了，換句話說，他就有智慧。
沒有智慧的福報叫痴福，愚痴。痴福絕對不是好事情，痴福那個福愈大，往往造的罪業愈重。克實而論，寧可修慧，不修痴福。有智慧沒有福報，生活苦一點，想做一些好事情沒有力量，但是不造惡，換句話說，他不會墮三途惡道。痴福那就不得了，痴福要是造極重的罪業，那墮地獄。由此可知，慧是多麼重要！慧從哪裡來？因是本具般若智慧，雖有因沒有緣不行，緣是親近善友、親近諸佛菩薩。怎麼親近法？天天讀誦經典、思惟經義，把經義變成自己的思想，把經裡面的教訓變成自己的行為，一定要放下自己的妄想分別執著，要放棄自己的成見。放棄自己成見，這是破所知障；放下自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養，這是破煩惱障。不能不幹，二障障住了。我們修行修什麼？就修這個，把二障去掉。二障去了之後，自性裡面的性德就透出來，這就是「修成合本有」，修成就是本有。
下面一句「湛然常照」，這個就是意思，湛然是形容真心的清凈，六祖能大師講的「本來無一物」。它起用就是照見，《般若心經》裡面講「照見五蘊皆空」，舉一個例子。這就是看破，真的看破，宇宙人生一切事理、性相、因果，清清楚楚、明明白白。『常顯現』，常的意思明白了，顯是什麼意思？我們現在不顯，現在隱。顯的對面是隱，為什麼隱？你有二障障住，好象今天天陰，濃雲密布，陽光被雲彩遮住，太陽隱了、不現了；如果這個雲散掉，太陽就顯現，顯的意思很明顯就是破二障。我們的性德就像太陽一樣，凡夫的雲層太厚太厚了，几几乎乎在白日之下也像在夜晚，光明透不出來。在六道裡面永遠像生活在陰暗之中不見天日，這是真的，一點不假。我們講這個天，性天；日，智日，我們性天、智日被煩惱、所知濃雲遮蓋了。佛教我們修行沒有別的事情，兩樣東西去掉就行了，去掉煩惱障，你就證阿羅漢，你這個濃雲密布去掉一部分，天亮了。有沒有見到天上的太陽？沒有，還是有雲層，不過這個雲層薄了一點，不像以前那麼厚。阿羅漢還是沒有見到性天，還是沒有見到智日，必須要把所知障再去掉，然後所謂是「破一品無明，見一分真性」，見性就是見性天。自性般若之日，光線就透一分出來，真成就了。
大師在此地有一個說法，「若別說者，離煩惱障故法身顯，離所知障故智身成」，這是一個說法。合起來講二障俱破，法身、智身都現前了。換句話說，實在講二障都障兩種身，離二障這兩種身都能夠現前，這都是說「顯」的意思，跟九法界的眾生不一樣。『法界悉充滿』，清涼大師說，「諸根相好，一一無邊，無限福智所莊嚴故。」這個話我們聽了不好懂，他還有解釋。「諸根相好，一一無邊」，說的是自受用身、報身，自受用身，無量無邊福德之所莊嚴、智慧之所莊嚴。這也有兩種說法，報身有自受用、有他受用，這個說法是說的自受用。佛也是凡夫修成的，他的表演不只一次，在十方世界常常表演，這一場戲不斷重複在演，目的是教化成熟的眾生。時時有成熟的，處處有成熟的，所以這種表演永無間斷。佛為我們表演，從凡夫怎麼樣修成究竟圓滿的佛果？我們要能體會到這個意思。八相成道，那是證果的表演，度化眾生證果的表演。大乘十信位的菩薩、小乘四果四向，是為我們表演初學入門。
在古時候印度，跟著釋迦牟尼佛學佛，先學戒律、先學小乘。如果是小乘根性的，五年戒律學完之後，在形象上可以說能夠與釋迦牟尼佛日常生活行持相應了，學小乘經論；如果是大乘根性，小乘戒律成就之後，就能夠學大乘經論。大乘、小乘戒律的基礎一樣，這個基礎做好之後，大乘好比蓋高樓大廈，小乘蓋平房、蓋二樓，諸位要知道地基是相同的。基礎雖然相同，但是大乘的基礎必定比小乘深厚。什麼原因？智慧在戒裡頭，那個戒不一樣，這很明顯。沒有智慧的人持戒很勉強，老師一定要我做，我不能不做，不做的時候他要處分我，被逼著的；換句話說，是被動的，他不是自動的。大乘菩薩持戒歡喜、自動的，智慧進去了，曉得這種作法是真自在。所以戒律在大乘是解脫戒，你看看多自在！嚴持戒律原來是真正的自在、幸福、美滿的生活，不約束人。為什麼你初學感覺得很約束、很不方便？是因為你放蕩慣了，一下叫你收斂，你感覺得不習慣。你懈怠、懶惰慣了，一下叫你精進，你精進不來。你過的生活不是正常生活，你過的那個生活起心動念都在造罪業，《地藏菩薩本願經》上講得沒錯，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。
所以你過的是什麼生活？你過的是三途六道的生活，三途六道的生活哪裡有幸福可言？所以你沒有幸福，要懂這個道理。佛菩薩的生活才是真正得大自在，真正是幸福美滿的生活。過這種生活開智慧，與戒定慧相應，與自性裡面本具的智慧、德能、相好相應，他怎麼不快樂？真的叫法喜充滿。「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅就是法喜，那是真快樂。不過佛的日子，世間人講真快樂那是假的，為什麼是假的？他的苦並沒有離開、並沒有斷，現在那個苦暫時停了，他覺得快樂。你要不相信，叫你一天不吃飯，你快樂不快樂？兩天不吃飯，你快樂不快樂？餓昏了，哪裡還有什麼快樂？遇到許許多多都是不如意的事情，你快樂不快樂？佛經上說別人毀謗你、侮辱你、欺負你，你聽到、看到了，如飲甘露，那叫真快樂；你看到、聽到心裡很難過，你就不快樂了。
世人常說「助人為快樂之本」，那個助人的快樂你知不知道？不知道。為什麼？你沒有幫助過人。真正幫助過人、常常幫助人，這一句話你就懂了，為什麼？親身體驗到，你懂得了。你沒有親身體驗，聽人家說快樂，究竟怎麼快樂法，你怎麼想都想不到。所以佛法要親證，那才是真的不是假的。你沒有親證，吃東西很好吃，吃得很快樂，決定比不上你自己會做，做很好吃的東西給別人吃，那個快樂你就想不到了。吃好吃的東西你快樂，你有這個經驗，自己做出好吃的東西供養別人、布施別人，那個樂你想不到。你自己要常常做，常行布施、常修供養，樂就在其中。為什麼佛菩薩這樣干法？他得大樂，這是享受。工作他怎麼會疲倦？他怎麼會討厭？不會！無有疲厭。為什麼無有疲厭？裡頭有真樂在裡頭。我們凡夫做事情，做久了會疲勞、會厭倦，為什麼？沒有樂。你的工作裡頭沒有戒定慧，充其量有戒，戒是什麼？你做得很如法，如法是戒。沒有定，沒有慧，所以工作久了會疲勞、會厭倦。把定慧、四無量心、六波羅蜜，融合在生活裡頭、融合在工作裡面，你的生活、工作都叫菩薩行。我們說個最粗俗的話，你過佛菩薩的生活，你做的是佛菩薩的工作，沒有疲厭。這是自受用。
他受用，是把自受用的身與土貢獻給別人。清涼大師說：「謂諸如來由平等智，示現微妙凈功德身，居純凈土。為住十地諸菩薩眾，現大神通，轉正法輪。」報身佛度化的對象，是地上菩薩，十地菩薩。別教的佛度別教地上菩薩，等於圓教十住，別教十地等於圓教十住，不是普通人，普通的菩薩見不到報身如來，見到報身如來是初地以上。換句話說，初地以前所見的佛都是應身、化身。應身、化身度地前的菩薩，同樣也是現大神通、轉正法輪，幫助一切大眾斷疑生信，修學大乘法，在大乘法裡面得真正的法樂。這是後面兩句所講的，『恆演廣大音，普震十方國』。這首偈大意懂得了，最重要的是我們要怎樣修學？第二首：
【如來普現身，遍入於世間，隨眾生樂欲，顯示神通力。】
這一首意思非常明顯，「恆順眾生，隨喜功德」。『如來普現身，遍入於世間』，這個世間就是一切諸佛剎土裡面的十法界，在十法界裡面現的身，隨類現身。就像觀世音菩薩的三十二應，像《華嚴經?入法界品》裡面的五十三參，隨類現身。無論現什麼樣的身，不外乎應身、化身，但是在大乘圓教裡面講，「一即是三，三即是一」，應身就是報身、就是法身，法身就是應身、就是報身，沒有分別的。相上講有三，性上講是一；事上講有三，理上講是一，一而三、三而一，方方面面你都看清楚、看明白了，你才是真正了解事實真相，諸法實相。不能著在一邊，著在一邊就不通了，就有障礙了。方方面面都看到、都清楚、都明了，於是就通了，融通，障礙就沒有了。這兩句是講佛現身，無處不現身。
『隨眾生樂欲』，我們看了這一句就曉得，這是什麼？感應。這是因果，眾生有感，佛就有應。給諸位說，眾生以善心善行感，佛以善心善行來應。眾生造作罪業，噁心惡行也感，佛應不應？佛應，佛也會以噁心惡行來應。為什麼佛會有噁心惡行？給諸位說，佛善惡都沒有。諸佛菩薩的應化，從眾生心想生。你要作惡，惡行，佛就變現閻羅王、變現羅剎來治你的罪。為什麼佛現這種相？大慈大悲。怎麼是慈悲？消你的業障。地獄、餓鬼，這個境界從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。西方極樂世界、毗盧遮那佛的華藏世界從哪來的？也是「唯心所現，唯識所變」，是一不是二。你要是真正懂得這個境界，不要說入，雖沒有入，你真正搞清楚、搞明白了，理事都清楚了，十法界何嘗不是一真法界？一真法界跟十法界原本不二，差在哪裡？迷悟有差。悟了，十法界就是一真法界。
諸佛菩薩在地獄裡頭、在餓鬼道裡頭，他自己的感受是一真法界、是清凈平等法界。那個做惡的人、受報的人，他的感受就不一樣，他感受是極苦的境界。他在裡面要受足他過去造的那些惡業感得的果報，不相同、不一樣，這個道理不能不知道、不能不清楚。所以佛菩薩就像我們的父母、師長一樣，我們做了好事情，父母、師長獎賞我們；我們做了不好的事情、做了壞事，父母、師長要懲罰我們，就這麼個道理！我們做了壞事墮三途，佛菩薩對我們的一種懲罰；我們做了好事情，有天堂、有凈土，那是佛菩薩對我們的賞賜。我們細心去思 惟，真正把這個道理想通了，即使墮地獄也生活在感恩的世界裡，希望在地獄裡面把自己一身的罪行惡業洗刷乾淨，重新作人。懺除業障，重新作人，那就離開地獄了。不但離開地獄，永脫輪迴，我們從這些地方去體會諸佛菩薩無盡的慈悲。我說的這些話是我自己想的還是有依據？給諸位說，不是我自己打妄想，真有依據，依據在哪裡？就在《華嚴經》。你看看善財童子的參學，參訪勝熱婆羅門，勝熱婆羅門代表的是什麼法門？愚痴。參訪甘露火王，甘露火王代表瞋恨。參訪伐蘇蜜多女，代表貪愛，這三個人代表貪瞋痴，三毒煩惱。這三個人都是諸佛如來變現的應身、應化身。我們在《地藏菩薩本願經》裡面讀到的堅牢地神、無毒鬼王，都是大菩薩，佛都給他們授記，將來他們都成佛。一般佛寺裡面放焰口，焰口台對面有個鬼王，焦面大士，是誰？觀世音菩薩的化身，觀世音菩薩在鬼道裡面變現鬼王的身分。所以他那種嚴厲的刑罰是什麼？大慈大悲，幫助你快速的消除罪業、消除業障，怎麼不是慈悲？子弟犯過，父母、師長體罰，打你、罵你、罰跪，那是真正的愛心、真正的慈悲，真正想成就你。
現代人淺智，就像前面偈頌講的「淺智不能測」，現在人淺智，溺愛，小孩犯錯誤原諒他，結果他是什麼心理？犯錯誤不要緊，錯誤愈犯愈大，愈犯愈嚴重，到後來不可救藥！中國人這個教學，從小防微杜漸，不能有一絲毫過失，從小來培訓，將來長大是君子、是賢人，從他起心動念、言語造作就少過失。你說哪一樣是真正愛人？愛的方式、愛的手段、愛的結果不一樣，東方人父母、師長跟西方人不相同，培養出來的人才也不一樣。非常不幸，這兩個世紀以來，東方人迷了，被西方這些科技、工業科技引誘，著了迷，把自己傳統的文化否定掉、拋棄掉，一味向西方去學習。現在西方世界的病發了，東方世界的病也愈來愈嚴重，演變到最後不可收拾，同歸於盡而已。這是非常悲慘的下場，我們不能不警覺。
我們繼續看第二首：
【如來普現身，遍入於世間，隨眾生樂欲，顯示神通力。】
『隨眾生樂欲』，給諸位舉過幾個例子，這個例子有正面、有反面，有順境、有逆境，我們細心思惟才知道諸佛菩薩對於我們確確實實是不捨棄，就跟父母對子女一樣。子女再不好，父母對他的愛心永恆不變，這個恩德誰知道？只有覺悟的人他才知道，迷惑的人永遠不會知道，迷惑人覺悟之後他才曉得，感恩圖報的念頭自然就生起來了。我們要問，到什麼時候我們才會生起這個念頭，才了解事實真相？要到大徹大悟。縱然沒有到徹悟，也一定接近大徹大悟的邊緣，懂得了！這個時候雖然懂得，父母不在了，父母在的時候不知道恩德，知道恩德的時候，父母不在了。根機淺的人知道這一生的父母，不知道過去生的父母，想想我們過去經歷無量劫又無量劫，生生世世我們的生身父母、我們的師長，我們的兄弟姊妹、家親眷屬，你說有多少？數不清。這些人現在在哪裡？如果修行好的，這大概作菩薩、作佛去了；修行不好的，依舊在九法界、依舊在六道。我們沒有覺悟，沒有天眼，看不到哪個眾生是的。
可是學佛，學佛如果稍稍契入境界，煩惱雖然沒斷，煩惱障重，所知障輕，智慧透了一點光明，發現到了，凡是有緣人都是過去生中有關係的。緣有兩方面，一方面是善緣，一方面是惡緣，我們明白善緣、惡緣都是有緣，有緣必定是過去父母、過去的兄弟姊妹家親好友。否則的話，這一見面你為什麼對我這麼好？或者一見面你為什麼對我不好？我們想到這個地方，這個道理想通、想清楚了，於是我們報恩的心到哪裡去報？就是這些眾生，這些眾生過去生中跟我的關係密切。孝養父母、奉事師長，這些人就是我的對象，准沒錯！我們要把知恩報恩在這些地方落實，跟我有善緣的我要報答他，跟我有惡緣的我還是要報答他。要知道惡緣是消我自己的業障，都是幫助我、成就我三學三慧，我們菩提道上才真正會有進展。我們報恩的這個願望不但生起來，而且非常懇切，能不這樣去做嗎？
現前他也在迷，迷得比我還重，無論是善緣是惡緣，想到我要怎樣報答他，才是真正報恩者。真正報恩者一定要幫助他覺悟，為什麼？覺悟才能真正解決問題。不是物質供養，物質供養很有限，供養得再豐足，他也沒有辦法脫離六道輪迴，你們想想看對不對？所以要幫助他覺悟，幫助他認知六道輪迴苦，幫助他認識西方極樂世界。不但我們要勸導，而且要做示範，要帶頭去干，那叫行菩薩道。盡自己的智慧、能力，方方面面統統顧到，這就是『顯示神通力』，全心全力去做。為這些有緣的眾生服務，要做到怨親平等，「不念舊惡，不憎惡人」，我們的心真的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這個心現前。「這個人是惡人，過去害過我的，算了！躲他遠遠的。」這個不行，這沒有真正覺悟過來；真正覺悟過來，一樣歡歡喜喜對待他。提不提防他？無需要提防他，我們中國諺常常講「害人不心不可有，防人之心不可無」，這是六道裡頭眾生的話。真正覺悟的人，害人之心不可有，防人之心也是不可有，防他幹什麼？有什麼好防的？為什麼不需要防？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你防他幹什麼？你心裡有防，你自己就有分別執著了，不可以！
他要再害你、害你命，歡歡喜喜往生了，感謝他。為什麼？他早一天送我往生，對我來講有好處，對他來講有很大的過失。為什麼？我在這個世間多住一天，是為大家多服務一天，他把我提早送走了，對我是有好處，他要背因果。為什麼？眾生的福報被他障礙了。他害我，結罪不在我這邊，我這邊沒有罪，在眾生那邊。所以覺悟的人永遠是乾乾淨淨一塵不染，順境裡頭不染貪戀，沒有這個念頭，逆境裡面沒有瞋恚、沒有愚痴，永斷貪瞋痴慢。對一切眾生，決定沒有分別、沒有執著，平等對待；用真誠心、清凈心，平等對待，純一慈悲，我們自己成就了。你想想看不是在這些境界磨鍊，我們功夫怎麼能夠提升到這境界？從這些地方我們才真正體會到中國古德常講的「吃虧是福」，你說是不是福？佔人便宜的真的吃了大虧，吃虧的人真的有福。真正修行人吃虧，境界必定向上提升，為什麼？他有智慧。沒有智慧的世間人吃虧也有福，痴福，好，不是不好，雖然沒有智慧，他來生有大福報。世間的痴福是怎麼修的？你就曉得原因是什麼。我們看到果報，要懂得它是什麼因。第三首：
【佛隨眾生心，普現於其前，眾生所見者，皆是佛神力。】
這一首偈子裡頭所說的境界，我剛才已經說得很多了。『佛隨眾生心』，善心也好、噁心也好，真心也好、假心也好，佛統統隨順，都現在你前面。你心覺，佛現佛菩薩身、善知識身；你心惡，佛現魔身、佛現鬼身，幫助你消業障。你要不受災難，你的業障消不了。嚴重的罪障，地獄能消除。就像一般人犯了罪，法官判他刑罰、判他坐牢，判多少年到時候他出來了，這個刑罰是消他罪業的。佛法比世間法殊勝，實在講地獄、餓鬼、畜生不是佛變現給你受的，你自己業力變現的，你業力變現的佛菩薩隨順你，佛菩薩也入你那個境界來幫助你。地藏菩薩他的誓願大家都知道，「地獄不空，誓不成佛」，地獄跟世間的監牢獄一樣，裡面都是犯罪的人，他去幹什麼？他去教化。
世間的監獄很多，如何能把世間監獄變成學校，世間就不再有罪人了。所以他在監獄裡頭受刑要教他，要給他上課，幫助他真正的回頭。現在世間監獄裡頭缺少這個，偶爾有請這些傳教師到監獄裡去佈道，這是好事情，但是做得不夠。如何能在監獄裡，先了解犯罪這些人的根性，觀機，應機施教，把他們當作學生來看待，頑皮的學生，幫助他回頭。他覺悟了，將來回到社會，會替社會做出很大的貢獻，他不再做惡了。我們想到這個事情，但是心有餘而力不足，執法的人員不能跟我們的願望密切配合。早年我在台灣也曾經有一段時間，大概有兩三年，每一個星期或者是兩個星期到監獄裡面去講一次，一個半小時講講佛法，不是常設的，不是有計劃定出課程，收效不多。
這首偈裡面意思非常明顯，『佛隨眾生心，普現於其前』。境界的來由，因緣非常複雜，佛經常講無量因緣。但是無量因緣裡面確實有一個根本，根本是什麼？根本是我們自己起心動念，所以佛講「一切法從心想生」。這一個真實的教誨、無上玄妙的指導，我們要記住、要遵行。「一切法從心想生」，你想佛你當然成佛，《大勢至菩薩念佛圓通章》就建立在這個理論的基礎上，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。為什麼？因為你心想。《凈土聖賢錄》裡面，宋朝瑩珂法師念三天佛就能往生，好象太容易了？沒錯！是容易，你不肯干。他能夠三天三夜專念阿彌陀佛、專想阿彌陀佛，不眠不休，連一滴水都不喝，真的「現前當來，必定見佛」，現前阿彌陀佛就來了。強烈的感，阿彌陀佛馬上就應，他真的求生。阿彌陀佛來了告訴他：「你的陽壽還有十年，十年之後我再來接引你。」他不要了，「我十年壽命不要了，現在就跟你走。」阿彌陀佛同意了，告訴他：三天之後來接引你。為什麼不當時就帶走，給他三天？這有很深的意思，讓他表演給大眾看。如果當時帶走，人家開了門看瑩珂法師死了、餓死了，三天三夜沒有吃飯、沒有喝水，餓死了，太累了累死了，別人會誤會。門一打開，高高興興的「三天之後，阿彌陀佛來接引我」，到三天後果然走了，你想想看影響多少人！
宋朝到今天七、八百年，不但影響到當時，影響到現在我們，為我們念佛人做證明。《阿彌陀經》講「若一日、若二日，若七日」，沒錯！業障極深重的人七天七夜念佛，像瑩珂那樣念法，你才能成就。真心，一點妄心都沒有，對這個世界毫無留戀，有一絲毫留戀，假的！沒有感應。所以念佛堂的堂主，常常提一句口頭禪：「放下身心世界，一心念佛」，瑩珂就是這個念法，往生哪有難處？那才叫做勇猛精進。平常念佛一心一意，萬緣放下，學諦閑老和尚徒弟鍋漏匠就行。這是一個沒有緣學佛的，只好用這個方法，要隨順自己生活環境，他一個人住在一個破廟裡頭，初出家，也沒有受戒，誰都瞧不起他，他就能夠本著一個「老實念佛」，老和尚教他的方法，方法好！對於身心一點壓力都沒有。念累了休息，休息好了接著念，念累了再休息，三年成功了。如果有緣修福，那要學修無師，長春極樂寺往生的修無師，不認識字，沒有念過書。沒有出家之前他作泥水匠，出家之後在廟裡專門做苦工作，做一些粗重的工作供養大眾，修福。任勞任怨，你看他的態度，我們在傳記裡面看到的，無論什麼人笑他、罵他、侮辱他，他都歡歡喜喜，一點瞋恚心都沒有，滿面笑容，合掌跟人家阿彌陀佛。他也不說一句話，走的時候預知時至，自在往生。這些事情都是真的，不是假的。
「佛隨眾生心，普現於其前」，佛是無量無邊的相。『眾生所見者，皆是佛神力』，這兩句話很不好懂，我剛才都曾經說過，如果現佛身、現菩薩身，你還容易明了，如果現其他的身你就不知道，說示現無情眾生的身，那你就更不懂了。緣成熟的時候就懂了，緣不成熟的時候，佛還是常常現。這樁事情就像釋迦牟尼佛當年在世，他老人家的日常生活很有規律，起居作息有規矩。每天早晨起來做自己的功課，做樣子給學生看。那個時候沒有共修，修行各人做各人的，大家在一起聚會聽經，研究討論、聽經在一起，到一定的時間出去托缽。世尊住的這個地方是在城外，距離城不太遠，只有三里路，大概相當於現在
回來之後大家在一起吃，不是各人吃各人的，我托的飯有多的，還有生病的，還有特殊原因今天不能出去托缽的，我多的要分給他。吃完飯之後，《金剛經》上講的，把腳洗洗，他們出門都打赤腳，沒有鞋子穿，敷座而坐。天天這樣作法，做了幾十年，這一天被須菩提尊者看懂了，《金剛經》是這樣發起的。須菩提忽然之間發現了，對世尊讚歎「希有世尊」，他明白了。大眾每天沒看出名堂，須菩提看出名堂了。這就是說明諸佛如來天天給我們示現，看看你什麼時候能看出來。須菩提這個例子含義很深，絕對不是說你看不出來，佛就不表演了；看不出來照樣表演，永遠不間斷的在表演。須菩提為什麼能看得出來？長年熏習，天天在看，習慣成自然，不覺得。但是佛天天講經，天天講經智慧就天天增長，智慧到一定的程度突然之間發現：世尊日常表演，不就是這麼回事情？一眼看穿，發起《金剛般若》這一會。
今天諸佛如來時時刻刻在我們周邊表演，我們有沒有覺察到？說老實話，不學《華嚴》，真的是覺察不到；學《華嚴》之後，有一點智慧了，逐漸逐漸體會到六根接觸六塵境界無一不是佛菩薩在表演，「眾生所見者，皆是佛神力」。我們六根所接觸的六塵境界，哪一樣不是佛的神力在這裡演說？佛教給我們「受持讀誦，為人演說」，他老人家從來沒有間斷過。不管眾生能不能體會，眾生總有一兩個覺悟的。眾生多了，我們今天曉得，任何一個講席都有許許多多的鬼神來參與，法會也來參與。尤其是講經，九法界的眾生都來聽，人沒有開悟的，鬼神有開悟的。九法界裡面有聲聞、有緣覺、有菩薩，我們看看聽到什麼時候，像須菩提一樣豁然開悟了。第四首：
【光明無有邊，說法亦無量，佛子隨其智，能入能觀察。】
這一首清涼大師只講了一句話，「法光無際」。前面一首是「感應道交」，沒有中斷過，放光說法也從來沒有中斷過，這是華嚴境界。『光明無有邊』，我們在《華嚴經》有這麼長時間的熏陶，差不多有一千個小時了，對於這一句「光明無有邊」，多少能體會到一些。確確實實感到佛菩薩的身光放光，我們現在人一般講的磁場，漸漸有一點點感受到佛菩薩的磁場。『說法亦無量』，這個說法不一定是言說，言也包含在其中，這個說法是三輪說法。三輪是什麼？身、語、意，無量無邊。我們眼睛所見到的，耳所聽到的，鼻所嗅到的，舌所嘗到的，身所觸到的，你說哪一法不是佛法？你說哪一法不是妙法？你有沒有感觸到？沒有感覺。
『佛子隨其智，能入能觀察』，因為你現在沒有智，你要有智，你就能入、你就能觀察。你入的淺深、你觀察的廣狹，看你有多大的智慧。我們現在有那麼一點點小智慧，能體驗得到，《大方廣佛華嚴經》在哪裡？就是我們現實的世界，就是我們現前虛空法界無量無邊的剎土眾生，這是真正的大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴不在這個本子裡頭。這個本子裡面講「情與無情，同圓種智」，你有沒有發現？你要能發現，你距離開悟就不遠了，很接近了。可以肯定在這一生當中，不定什麼時候、不定什麼機緣，豁然大悟。境界雖然沒有現前，消息已經有了。你從這一首偈來看，智重要，智從真誠清凈心裏面透出來的。
所以做人，尤其做個學佛的人，不真誠、不清凈怎麼行？不真誠，般若不能現前；不清凈，煩惱不能斷。換句話說，真誠、清凈這裡頭一定還要具足平等、正覺、慈悲。從事上看，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」十句二十個字，每一個字一定具足其他十九個字，每一句一定具足其他九句，這是我們修行的總綱領、總原則。我自己這幾十年當中，你要問我修什麼？我就修這個，我教人也是教這個，我跟大家在講台上講的也是這個。千經萬論離不開這個中心，像一棵大樹一樣，這是根本，枝葉再多，都是從根本生起來的，這二十個字是根本。我學佛五十年，講經四十四年，歸結一切經教裡面佛陀教我們的是什麼？我把它歸納成十句二十個字，這是我修行的依據，變成自己中心的思想行為。思想不離前面十個字，行為不離後面十個字。認真去干，對大乘經教才稍稍有一點體驗，得一點真實的利益。這個利益是真實的受用，我能得到，諸位同修各個都能得到。問題是在方法，方法我已經告訴你了，現在關鍵是大家肯不肯去做？肯不肯克服自己的煩惱習氣？你肯克服，你必定成就。今天時間到了。推薦閱讀：
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