夢參老和尚：金剛經解讀10-03

【正信希有分第六】

【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。】

須菩提又向佛請問說這一種般若的法門甚深，一般的眾生他很難得理解，因為他也不信。因為在末法時代的眾生業深慧淺，對這種無相的法門他能生起正信心嗎？實信，實信就是信實，把它翻過來，實信，信實相法。但是須菩提這樣問，咱們可以根據咱們這個末法事實，現在佛法二千五百五十多年了，現在我們還講般若波羅蜜經，那就說明了還是有很多的人生信。為什麼？因為他想學，不信他就不想學了，學了之後才能生起來甚深的信心，就是能進入的話。雖然我們沒有證得，但是理解上理解到，心裡嚮往也如是修。

【佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。】

因為須菩提向佛這樣說，佛就制止他了，佛告須菩提，莫作是說，你不要這樣看待末法的眾生。在如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。這段從文字上說，佛答覆須菩提的這個後五百歲。佛說法分了五個階段，五個五百歲，這個後五百歲是指著最後的五百歲。怎麼解釋呢？第一個五百歲，證道者多，就是解脫堅固，第一個五百歲的時間是解脫堅固。第二個五百歲修禪定者多，禪定堅固。第三個五百歲，那是多聞堅固，說者多，聽者多，多聞就是多聞佛法。第四個五百歲，修塔、修廟、修寺院，在佛經上說是五個堅固，就是修塔建寺堅固。第五個五百歲，不好了，純惡了，斗諍堅固。這個佛所說的後五百歲是指著第五個五百歲說的，因為現在咱們已經過了五個五百歲了，二千五百五十多年了，在這個時間，現在我們處的這個時間，我們還來講解解說金剛般若波羅蜜經。我們現在大家共同學習就證明佛所說的，佛說就在五個五百歲，後五百歲之後，有的眾生能生信心，能以此為實，因為金剛經所說的話，以此法而修行就叫以此為實。總的來說，末世的凡夫善根微薄，智慧沒有，所以很難得信入。這個信不是信說這部經，信實，信咱們這個佛性，生實信，翻過來，信實相。

須菩提這樣問，佛告訴他你不要這樣說，在後五百歲，兩千五百年之後，這時候還是有持戒修福的。我們大家就很慶幸，慶幸什麼呢？佛就是說我們這些人。現在我們在這學戒修福，金剛經是福報最大的了，沒有福不能進入。就是你能誦金剛經，你那個福報增長的就很大很大的，後頭經文會說的。在這個後五百歲的時候，還能夠來持戒修福；大家都說沒得福德，你持戒，持戒的福報最大了，把這四個字連到一起，持戒才能修福，修福最好的方法就持戒，金剛經如是說。因為你持戒才能夠相信，相信實相。要想修福，實相福德大。所以說持戒修福者，對於金剛經能生信心，就是能夠入，能夠進入。信者就是入，唯信能入，能入金剛經。

同時佛又讚歎這一類眾生能相信般若波羅蜜經的人，都不是一佛二佛三四五佛種的善根，已於無量千萬佛所種諸善根。根據這一段的經文，我們現在諸位道友，我們共同來學習般若波羅蜜經，那我們知道我們不是一佛二佛三四五佛種的善根，都在千萬佛所種了善根。何以證明呢？就像我們現在能共同學習金剛經。不然你遇不到金剛經，這個名字你也聽不到，不說學習了。佛這個教導駁斥須菩提說你這樣看法是不對的，在持戒修福的，在佛滅後的五個五百年之後都還有人來學。學就能知道，知者就是有智慧，知道了就能解決問題，解決什麼問題？契合實相。能契合實相的人，就是有實信的人，信實，這才能進入大方廣，也才能夠得到佛法華經的授記，這都是有實信的人。就在最後最後的五百歲，也有持戒修福的，也依這個法門生起實信信心的，說明這些人的善根是深厚的，是在千萬佛所種的善根，不是三四五佛所種的善根。

那現在我們這個世代，當然是要分別說，斗諍堅固。最後的五百歲這當中，雖然有些人還能信實相，還能相信般若波羅蜜經，但多數的來說是斗諍堅固。斗諍堅固，現在我們看看整個世界吧！世界相我們不看，就看我們佛教內部現象吧！我所知道的三江兩湖，江蘇、浙江、江西這叫三江，湖南、湖北，這些寺廟林立，過去的祖庭我們佛法最盛的三江兩湖，寺廟跟寺廟打官司非常之多。如果你要在佛教會了解一下全國各地的佛教，三江兩湖加四川。說這個廟跟那個廟沒關係，不發生關係，為什麼還要斗諍？每省都有個省佛教會，每個縣都有縣佛教會，爭那個佛教會的會長、副會長、理事，因此廟跟廟發生衝突；或者在護法上這個護法大家搶，搶護法。因為我們在普壽寺你看不到，人與人之間、道友之間，因為大家在學戒，見不到這種斗諍。

【聞是章句。乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】

所以我們這個道場，聞了金剛經這個章句能夠生起信心。能不能生清凈信，這非常困難。一般的信，信實相，但是佛教授我們生清凈信，哪管最少最少一念。不說你十分鐘，或者一個鐘頭，說你這一念，在你聽經這個時候生起一念來，就這一念，佛都能夠悉知悉見，一念能夠得到無量的福德。希望我們自己來問問我們自己，我們有沒有一念生起凈信？凈信，凈信是清凈的、無染的，不但沒貪瞋痴，也沒戒定慧，那才叫清凈信。直心、正念、真如，你的心只觀真如法界，一切法不立，這叫清凈信。能有這麼一念清凈信，那個福德無量的，不但沒有染著，什麼染著都沒有，這是一念。那就說明了一念清凈信都不可得，那還要說一小時，還要一天，還要一月，還要長期修行，那就難了，那就更難了。

這一念的信就是實信，咱們講華嚴經真心跟菩提相結合了，發菩提心，住在菩提心上，這一念能夠直至成佛。咱們講華嚴經的時候，信位菩薩滿心，登了初住，那清凈信，相信菩提。但是生了一念信的佛都加持你，如來悉知悉見，說明這一念信、這一念間跟佛相結合相通，就這一念能得到無量無邊的福德。這一念是沒有一切染著，沒有染法，也沒也凈法，直心、正念、真如就叫實信。這個人若過去沒有修為，達到這麼一念信都很不容易。說他過去修福修慧修得很好了，修得很多生了，才能生起這一念清凈信。為什麼？在末法，五個五百年之後，在那個斗諍堅固的情況之下，還能有生信心的，那是極其尊貴了。在這個時候能夠有清凈信相信實相的，佛以佛眼觀故，佛都悉知世人、悉見世人，就說明這個人一念信就能念念信，從這一念信漸漸增長就念念信，乃至於直至成佛。為啥呢？他這一念的知見就是佛的知見，所以佛跟他倆通的，這一念之間跟佛相通了，所以佛悉知悉見。這是一念的功德，相信不得到這麼無量的福德？

【何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。】

在這一念的心契合般若，一切虛妄的念消滅，五蘊法、人我法、一切的法相全消滅了，直念實信，達到這一念無我、無人、無眾生、無壽者，就是四大相。無我、無人、無眾生、無壽者金剛經反覆的說，要我們消滅這個，不執著。因為四大不實，沒有真的。你這肉體不是真的，你能夠這樣常時觀無我，那得看破了放下了，真正自在，常時觀無我。無我就無人，無自就無他。無我、無人、無眾生，又誰來壽呢？我身本無，一切眾生的身都無，這把生滅的心消滅掉了。

那還有法沒有呢？法也不立，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，也無法相。法相就是離名絕相，不立名字，不立形相，當然也沒文字了，無語言，無文字。無法相相對的是非法相，法相沒有了，非法相也不存在了。對於般若不得言無言有，說有是錯誤的，說無是斷滅的，也是錯誤的，不立文字，不立語言，這種含義就是般若波羅蜜法。這經文裡頭後頭說得到的，若言有，佛有法可說，有文字相、有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，那就是謗法。「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法」，我說的法都是比喻過河的一個筏子、一個船，過了河，你還要船做什麼？要筏子做什麼？知我說法，法尚應舍，法應該舍掉，何況非法呢？非法更不立了。

【何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘知我說法如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】

佛說到這又假一個徵啟的意思，何以故，什麼原因我作如是說？這個意思就是讓你不要執著相。是諸眾生，若心取相，就是學般若波羅蜜的眾生心不要取相，要一取相就執著了，就執著什麼了呢？我、人、眾生、壽者，就是四相，我相、人相、眾生相、壽者相；就是心不為相轉，心要轉相。這一切經論，凡是般若部的，乃至圓滿教義都如是說，心不被相轉就是佛，心要被相轉了就是眾生。佛跟眾生的分別點，就是你為相轉不？不為相轉即同如來，為相所轉即是眾生。

若取著了一切法相，那就叫執著我、人、眾生、壽者。不執著一切法，不執著一切相，就消滅了我、人、眾生、壽者。法相是對非法相說的，法相既然不著，非法相也不著，若取非法相也不可取、也不可著，這就是佛所說的邪知邪見。

迷了，迷人，就是對於般若經沒有開悟，不明白般若經佛說的義理，那就對佛相對菩薩相生起執著，對眾生相生起執著，有揀擇、有男女、有好醜，這都叫分別相。所以在一切法上不要執著，因為我們的執著就分善分惡、分好分丑，乃至於長短、方圓、大小，一切相對法。在這一切法上，何者是法？何者是非法？

在這個意義上，所以以前這些個跟佛出家修道學習已經二十年了，這法把他以前的執著都給他遣掉，不要再執著了。這個含義是什麼？不論凈法染法，你在法上去取執著；這不是世間相取執著，在法上取執著；到這個時候了，般若是遣除一切法的，是講空義的。所以說不應取法，這個法是佛所說的法，佛說的貪瞋痴法我們要舍掉，佛說的戒定慧法我們要保持。在這個法會當中，就是現在到了般若部了，不要再執著法與非法的差別。因為一切比丘執著，不能開示悟入佛之知見，般若會上全是遣執著的。不要執著，如來平常的一切的談話說法都含著這個道理，是你們不理解。所以佛這時候跟他們說，說汝等比丘應該怎麼認識我說的法，你把我說的法當成一個過河的船，當成一個筏子，過了河了不要再執著法了，這一段的意思就是這個含義。

因為這些個大阿羅漢，現在這千二百五十人俱，佛給說般若波羅蜜經是當機眾。咱們前頭序分當中，佛只給千二百五十人比丘（都是證得阿羅漢果的）說的法，沒有優婆塞、優婆夷，也沒有凡夫，這千二百五十人就是常隨眾，佛是轉變他們的，都讓他們行菩薩道，都讓他們成佛。所以在我們學經的時候，第一個你要注意佛在這個法會當中對什麼人說法，而且這個法只是對這些人說的。

因此不應該取法和非法，沒有法，也沒有非法。這個道理一定弄清楚，弄不清楚你會墮斷滅知見的。學完般若經，戒學部也不要了，戒研部也不要了，那咱們就麻煩了，不是正學的，咱們還沒到這個地位，等你到了不應取法、不應取非法時候。因為這些當機眾都證得大阿羅漢的，他把苦與樂、是與非分別特別清楚，不肯行菩薩道，不肯發大菩提心。佛是轉小向大的，般若經主要是轉小向大的，那才是真正當機眾。不但非法不應當取，就是法也不應當取，沒有法與非法的差別。

因此如來常說所說的法像筏子，像過河的船，像過河的筏子，你過了河了，那個筏還要它做什麼？還要船做什麼？你過了河，你還背著個船嗎？到岸則舍。你們這些二乘人已經到了岸了，出了到了生死彼岸了，向佛果去求。這是佛度有，說空法，度有法。如果你有法還沒具備，那你還不能捨棄，就是這樣含義。說空，只是為那些執著的人度有。那河就是能度，有河得有船，你過不去河，有船就過去了，所以這需要法；已經過到河那邊去了，那法就不需要了。因為有就需要空，就是空亦不空，這個含義要懂，空不是斷滅的。

【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】

須菩提，於意云何，你聽到這些話，你怎麼樣想？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶，如來是不是有個佛道可成？如來證得無上正等正覺了？如來有所說法耶？都是問號。問須菩提說：你怎麼認識的，佛成的道業，無上正等正覺的道，有個得嗎？乃至於佛說法度一切眾生，佛說法了嗎？有所說法？這是佛問須菩提。佛不會問我們，為什麼？我們還沒到這個程度，我們還得見相懺悔，還得持戒，還得發心，你到什麼位子說什麼的話。

【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。】

須菩提怎麼答覆的？為什麼須菩提是當機眾，須菩提本身就是空生，在佛弟子當中解空第一，在佛的大弟子中悟解空義的他是第一的，所以佛說這些法跟須菩提說，而且須菩提能理解，所以他才能夠作為請佛說這種法。世尊，如我解佛所說義，他也老老實實跟佛說，沒有個定法名阿耨多羅三藐三菩提。法無定法，阿耨多羅三藐三菩提不是個一定的法，不是從外邊得來的。假使我的心沒有我，無我相，沒有我了當然沒有人了，無我、無人、無眾生、無壽者，無相的意思。

佛說的法就像一個病人害病了，害病了得吃藥，那這就是緣起。因為他有病，這個緣得吃藥。佛說法是對著眾生有這個病，佛說法就是葯。因為眾生執著，貪瞋痴煩惱很重，佛給他說法，要斷煩惱，要消滅妄想。但是佛說法是對機的，對哪一類人說哪一類法。我們眾生他不管對象，也不管聽懂聽不懂，他也沒辦法來判斷，所以不能夠隨機說法；還一說，不能假善巧方便變通，盡說成語。咱們就現實例子說吧！我看過很多佛學院的法師講課的時候就是念念經文、念念註解，因為他自己也沒深入，也沒法把它變通來給學生講，這就是法滅的現象。法不對機，不對機他要謗毀。法不對機，他聽了他煩惱，不但不能解決問題，反而生出障礙，他要謗毀，這是法不對機的現象。

不但一般凡夫，就是聖人、大阿羅漢，在戒經裡頭舍利弗收了兩個弟子，教給他一個學定、一個學慧，這兩個弟子修了三年什麼也沒得到，退心了。佛就知道了，佛就跟舍利弗說：你把這兩個顛倒一下，學定那個人叫他學慧，學慧那個人叫他學定。舍利弗照著佛的囑咐給他倆顛倒，給他倆重新說，不到一百天兩個人都證得了，開悟了。為什麼？大阿羅漢能觀機的時候觀得很短。

那我們現在說法就是講經，你這個講經是照本宣科，法不見得對機。機呢？也是現在講經的很少，只要講經我就去聽，但是我能進入不能進入那是另外一回事，聽聽經種種善根就好了，是這種心情。說者沒有那種慧解，不能觀機。我上來就跟大家說，佛說般若經的時候是對千二百五十人說的，沒有另外的，沒有優婆塞、優婆夷。不像別的經，大乘經典，種善根的經典，四眾弟子、天、人很多，般若經沒有，金剛經沒有。般若經，大概大般若般若部分都是這樣子。咱們心經對什麼人說的？根本沒有說，開始就觀自在菩薩照見五蘊皆空，對哪個人說？向哪些人照見五蘊皆空？咱們學華嚴經全是大菩薩，是果位上的大菩薩，舉的例也是大菩薩的例子，就舉個善財童子一生成佛。說法要對機，有機才有法。

須菩提答覆佛說，這部金剛般若波羅蜜經他的理解力，他是當機眾，他說阿耨多羅三藐三菩提不是外頭來的，也不是從外頭得到的，怎麼樣能契合呢？我達到無心，這個心上沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者，無一切法，這就是阿耨多羅三藐三菩提，不假其他解說了。這個人血壓很高，你再給他吃補藥，完蛋了，那就要送他快點死。他已經就血壓很高了，因為你不知道他的病，你再給他吃點補藥，那麻煩了，那血壓不更升高了。所以知病下藥，得對病投藥。咱們這末法說法，現在說法，種善根，只要有說法的我聞一聞種善根，並不是求證得。

我知道我們最近道友的心情，老和尚再講一講吧！只要有講經聽聽就好了，是這種心情；並不是想聽，我要證得般若波羅蜜，沒這個心。有嗎？你們哪位有想證得觀自在菩薩、想證得須菩提以上的位？須菩提是當機眾，他請佛說。說者，聽者，大家來種善根，是這樣一個過程。當然不會證得了，學，我們是學的過程。學什麼？學習無我。學習無我，也沒有人，沒有我，沒有他，我、你、他不存在，什麼男性的女性的、老人小人，一律平等，沒有這些差別相。金剛經還加了很多比喻，心經什麼都沒有，一開始觀自在菩薩照見五蘊皆空，那以後都是加以解說，怎麼照見五蘊皆空的，下頭是解說。就像此經，金剛經說須菩提請問佛怎麼樣住、怎麼樣降伏。什麼呢？心，就完了，我現在只求我怎麼樣住到我的心、怎麼樣能降伏它，那佛再分別解說。純粹對阿羅漢說的，他們都達到無生了、都達到空義了，但是只是半邊。佛說般若經是全面的，不是半邊，不是我空，法也空。須菩提這些大阿羅漢我是空了，法不空；佛就著重顯示法空，不要在法上執著，執著你解脫不了。

因此才說沒有一定法，阿耨多羅三藐三菩提不是定法，哪有個法叫阿耨多羅三藐三菩提？但是你得證得，你真正契入。例如我們禪宗祖師丹霞劈佛，很多的例子劈佛像，沒有個佛，但是他可以。如來的無上正等正覺阿耨多羅三藐三菩提法沒有個證得的心，沒有個得的心，又有什麼證得。那是不是就說沒有？那又錯誤了，佛也沒說不得。明明佛證得了，不言不得。這是跟眾生的見看問題不同，見不同而已。所以就知道應機說法，對哪一類根機說哪種法，這叫種種方便。

所以為什麼說經說那麼多呢？單對那一類機說的。有的時候普通為一切人種個善根而已，達不到各個都證，那有時間、有地點、有條件，因、地、事、物、時這幾種都得具足。第一個是因，在什麼地方說什麼法。什麼時候，佛都是一時，因、地、事、物、時，因為什麼事情引起的佛說這個法。這幾種你先得把它研究明了了，所以佛以種種方便化導一切眾生。這些方面化導眾生，他的目的就是你離開執著就對了，教你離開執著。一切眾生就是妄心生滅永遠不停的，妄心生滅不停幹什麼？逐境，追逐一切境界相，就隨著境界相動，遇著什麼相動什麼心、遇著什麼相動什麼心，無緣無故的起些個妄念，完了隨這個妄念去轉。那菩薩是不是起妄念呢？照樣，但是菩薩他跟著個覺，剛一起念馬上他就警覺了，就停了。眾生不行，眾生學菩薩，覺知前念起惡，止其後念不起。剛一動心，錯了！馬上就止住，這就是菩薩了。等到什麼時候才能夠念不起？那真是得觀音、地藏、文殊、普賢，沒有到等覺菩薩位子心還是起。心不生，到了不生不滅究竟不起，唯佛與佛才能究竟。

佛是大覺，佛是覺了，大覺圓明，大覺的意思含著他的功用就是不住，什麼都不住，不住色生心，不住聲香味觸法生心，一切無住。所以須菩提問佛怎麼樣生心？無住。無住怎麼會生？無住就生不出來，這就是無生，無生而隨緣，隨一切生滅的緣，隨一切眾生的緣。因為一切眾生執著，他的妄想心生滅、生滅，生滅不停的，不能停在一切的境界上。動要逐境界相，妄想生滅心永遠不停，逐著一切境界妄動，一天就這麼攀緣妄動。菩薩妄念剛一起，馬上就覺悟了，覺知前念起惡，止其後念不起者，是為菩薩。在金剛經上說一起念就是惡，起念就是惡。若不起念，不起念無念，無念就是菩薩了，無念無住。覺是什麼？覺就是無住，不住一切境界。所以須菩提問佛云何應住？不住就對了，應如是不住，不住一切境界。云何降伏其心呢？不攀緣，知道境界是妄境，心不起念，不起念就無生無住了。所以佛跟須菩提說沒有定法，哪一法如來可說定法？如來說法如法喻一樣的，前頭說了像過河船一樣，過去就沒有了。

【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。】

何以故，就是徵啟的意思，佛為什麼這樣說呢？佛又加以解釋。如來所說法，佛所說的一切法，皆不可取。無為法你取到個什麼？如來所說的法都是無為，你怎麼取？無為法，究竟。咱們講大方廣佛華嚴經妙體，法華經的知見，開示悟入佛之知見，一切法界體，這都是無為法。無為法體是寂靜的，不動不滅，沒有名相可得，沒有形相，但是這個裡頭的深淺、大小可差別大了。佛的四阿含經，你去跟法華經、華嚴經去比，那怎麼能比？那不能比，一個是究竟了義法，一個是啟發眾生將入門。所以對那一類機說哪一類法，不可以取著。為什麼？無為法，無相、無願、般若、解脫。妙體，我們現在般若的體性是微妙的、是寂靜的；微妙寂靜，哪裡有名相、哪裡有語言，離開一切分別，也離開一切有為法。咱們講大方廣佛華嚴經離世間品，這個道理解釋太多了。

一切賢聖，皆以無為法而有差別，賢人聖人，阿羅漢的聖人到諸佛的聖人同證，但是淺深、大小、方圓種種的不同。佛現在這樣說是空法，那眾生又執著空去了，那個空可不同，眾生一執著就是斷滅。佛又怕說空的時候怕人執著，佛在破相的時候一切不立了，那就撥無因果的一批人。像我上來所說的，一學到般若了，戒律也不要了，什麼都不要了，這就是破相的。佛法是圓融的，對執空的佛破空，對執有的佛破有。他本來不執空，他也不執有，那就對了，把有也空、空也空。空在大般若上有二十個，二十種，目的是達到什麼？契合實相。說空也好，說有也好，都叫無為法，以無為法契合實相，這就是般若經的義。它的什麼道理？就這個道理，契合實相的道理。怕人執著，如來給他說文字語言、說無相之理；又怕他不入無相的理，他不懂得這種道理，虛妄生出一些知解，妄加解釋，妄加判斷，社會上這一類知解的人很多了。居士問我，我給他下個定義，假佛教徒，不是真佛教徒。所以不能在語言上來取著，言不可取，要懂得這種道理。

我們大家都讀大乘經典，我們說要講就是我天天讀金剛經，一邊讀我就邊想，口裡誦的金剛經，等自己做起來不是金剛經，口裡誦，心不行。天天這樣，天天念，佛教我們不執著，我就是執著，什麼是法，什麼是非法，人我是非簡直不斷，這個能跟金剛經結合嗎？要口裡誦，心裡就像自己口裡誦的那樣子去做。要光口裡誦，心不行，了無所得。它不是有功德嗎？功德管什麼用。

同時功德不要解釋錯了，一般的把功德解釋錯了，說做好事有功德。功就是修行，德是得到的得，我是這樣理解的。你在修行了，你得到了，這就是功德。我修行沒得到，光有功而缺德。我們經常說你這人真缺德，不但他缺德，說的人也缺德，你沒得到，你得到什麼了？你說的是佛說的，要說跟心裡相合了。要念，念經的時候你要觀想我能做到幾分？做到一分都好、一厘都好。所以這經上佛說一念都好，一念相應了那都很不可思議了。一念相應了，這回一念相應了，下回又一念相應了，積累很多的一念就變成多念都相應了。

所以我想跟大家解釋金剛經，咱們就把它用到心上去，要做，哪管做到一分一點點都了不得了。你別光念光聽，念用口，聽用耳朵，都不管用，要轉變你的心，讓心跟法相結合。跟什麼法？跟無為法。我們有很多道友學禪宗，到禪堂參，他參什麼？他不知道這是無為法。禪堂是選佛場，那也在學，學什麼？各個學無為。你給禪堂要寫對子，「此是選佛場，各個學無為」，無為無作無說，成了！一切賢聖皆以無為法而有差別，一切賢聖就是因無為法而差別的。今天就講到這裡了。