老子哲學中的「道」究竟是什麼？

06-04

老子哲學中的「道」究竟是什麼？

有關老子哲學思想中的「道」究竟是物質的還是精神的，學術界有兩派一直在爭論，至今沒有爭出個所以然來。這個「道」關乎給老子哲學體系的定位，即老子的宇宙觀是唯物的還是唯心的。學術界一派觀點認為老子的「道」不是物質實體，而是絕對精神之類的東西，有點像黑格爾的哲學觀點；一派則認為老子的「道」具有物質性，他的宇宙觀是唯物的。第一種觀點認為，老子把「道」放在物質存在之前，看成空虛的、絕對的東西，把思維從實踐中分離出來，先於實踐和經驗而存在。《道德經》中含有大量自覺的臆測成分。他把宇宙萬物的本體看做「道」或「朴」有時也稱「玄」「無名」，具體表現為「無狀之狀，無物之象」。這個玄而又玄的「道」人們看不到、聽不見，也抓不到，永遠超出感覺之外。而且也超先於天地而存在。老子認為，「道」是一個混成的實體，是產生宇宙萬物的產門。關於道與德的關係問題，老子的意見是：「道」是無形的，它必須作用於物，透過物的媒介，而得以顯現它的功能。這裡，「道」之所顯現於物的功能，老子把它稱為「德」，「道」產生了萬事萬物，而且內在於萬事萬物，在一切事物中表現它的屬性，也就是表現了它的「德」，在人生現實問題上，「道」體現為「德」。老子思想學說中，「道」的最高原則以「自然」為法，乍一看來，這個觀點是唯物的，可老子的自然不是真實的自然界，而是主宰萬物的東西。即是自然神一類的絕對精神，他凌駕於萬物之上，先與物質而存在。另一派的觀點是傾向於「道」是具有物質性的。因為老子說了「道之為物」，又說「道」中有物、有象、有精，這顯然不屬於觀念性，而是屬於物質性的東西。

以《道德經》第二十五章為例，看看兩派的觀點：

《道德經》第二十五章說：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

翻譯過來的意思是：有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然。

主張老子的「道」是唯物的觀點的一派認為，這一章，老子描述了「道」的存在和運行，「有物混成」，用以說明「道」是渾樸狀態的，它是圓滿和諧的整體，並非由不同因素組合而成的。「道」無聲無形，先天地而存在，循環運行不息，是產生天地萬物之「母」。「道」是一個絕對體。現實世界的一切都是相對而存在的，而唯有「道」是獨一無二的，所以「道」是「獨立而不改」的。在本章里，老子提出「道」、「人」、「天」、「地」這四個存在，「道」是第一位的。它不會隨著變動運轉而消失。它經過變動運轉又回到原始狀態，這個狀態就是事物得以產生的最基本、最根源的地方。即「道」是物質性的、最先存在的實體，這個存在是耳不聞目不見，又寂靜又空虛，不以人的意志為轉移而永遠存在，無所不至地運行而永不停止。任繼愈說：「道不是來自天上，恰恰是來自人間，來自人們日常生活所接觸到的道路。比起希臘古代唯物論者所講的「無限」來，似乎更實際些，一點也不虛玄，可能人們受後來的神秘化了的『道』的觀念的影響，才認為它是狀態的物體，包括有和無兩種性質，由極微小的粒子在寥廓的虛空中運動所組成。它是獨立存在的，也不依靠外力推動。宗教迷信的說法，認為上帝是世界的主帝者，但老子說的『道』在上帝之前已經出現；傳統觀念認為世界的主宰者是『天』，老子把天還原為天空，而道是先天地而生的。道產生萬物，是天地之根，萬物之母，宇宙的起源。」湯一介說：「老子講的道是先於天地存在，只是說在時間上先於天地存在，而不是在邏輯上先於天地存在。老子講的道雖是無形無象，但不是超空間的，而是沒有固定的具體的形象，這樣的道才可以變化成為有固定具體形象的天地萬物。」老子曾說「道在物先」，又說「物在道中」，這種判斷是把「天地」作為「物質」的同義語了。而主張老子的「道」是唯心的一派的觀點則認為，老子在這一章里反覆強調的，正是「道」的創始性、虛無性、普遍性、永恆性、絕對性。所謂「有無混成」，並不等於天地為判以前的混沌實體，而是一些不可知的要素混而為一，實際上是「無物之物」人們所能捉摸到的，正是一種觀念的實在。正是在闡述萬物起源這一命題上，老子的思想體系本末顛倒，充分表現出唯心的曖昧。二十五章中的「自然」，並不是大自然這個實體，而是獨立於物質之外的絕對精神或者說是「自然神」。

筆者認為，老子的哲學思想閃耀著樸素的唯物主義的光輝，在《道德經》五千言中，隱藏著深刻的智慧，它創造性的探索了宇宙本體，發展了辯證法思想。但同時，他在整個體系中留下了許多不徹底的、不相協調的部分，有著明顯的不可克服的矛盾。因此說，他的唯物論是不徹底的，只是處於萌芽狀態的樸素的唯物主義。他的思想植根於現實社會，植根於自己的感知與實踐經驗，是當時生產力水平下所能認知的最高程度。老子的「道」「德」學說中綜合運用了一些科學知識，諸如天文、數學、物理、生物等和社會經驗，他力圖從「道」的普遍存在中探索宇宙萬物的秘密，呈現出直觀唯物主義的精神。他指出「域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」這人、地、天、道、自然，其中的人、地、天「三大」，就是我們平常所說的自然界,其中的「道」又是什麼呢？老子說是「無象之象」先天而生的靜寂和虛空，是人們看不到聽不見的永恆的存在。這裡似乎解釋了宇宙產生的本源，但問題就出在這裡，天地人是宇宙中的自然界，宇宙這個實體先於自然界而存在，這種觀點是科學的唯物的。但後面又出現了「自然」而且統轄前面的四個「大」，這個「自然」是什麼呢？如果說「道法自然」是「道取法自然」和前面的話就產生了矛盾，總不能兩頭都是自然界。說這個自然是「純任自然」，在語法結構上和前面的話又不一致。我認為，這裡的「自然」如果解釋為「自然規律」比較合適。然而，老子的唯物觀點是模糊的、不徹底的。他的「道」超出感覺之外，超乎天地而存在。他把道看成一個混成的實體，其中的物只有著恍惚的狀態。他的所謂「自然」不是真實的自然界，而是虛無的「實體」，是帶有「泛神」的抽象。正是這一「玄之又玄」的抽象，使他的唯物論帶有了不徹底性，給後世的「道家」走向唯心主義的宗教開了門徑。2011.5.13.