道家琴探跡?（作者：汪鐸）

道家琴人

歷史記載有許多操琴的道長、道士、道姑等。據史料，早在先秦時期，於道家思想體系的形成中，已出現一批好撫琴的仙術方士，如夏代的務光周代謝涓子古之仙者，著琴心論三篇；春秋戰國時期的寇先生、涓子、琴高等人。

至漢代產生了道教，四川鶴鳴山張道陵奉老子為教主，以《道德經》為道教經典。後人尊他為張天師，性沉默，好古博經史，兼明星氣圖緯之學，尤妙撫琴，別得真趣。

西漢經學家劉向崇尚道學、善琴，著有《琴說》從理論上肯定了琴有廣泛的社會意義。

魏晉時道士孫登具仙風道骨，好撫一弦琴，令當時大琴家嵇康嘆服，與他同游三年。

南北朝時著名道士陸修靜，他集道教科儀音樂之大成，又善琴，常與陶淵明等交往。同期的道教茅山宗祖師陶弘景，善琴棋、工草書、讀萬卷書，追求仙道，崇尚自然。

唐代道教愈盛。初唐大琴家趙耶利曾出家當過道士，他留下千古名言「吳聲清婉，若長江廣流，綿延徐逝，有國士氣之風。」詩仙李白崇尚道學，有詩：

「家本紫雲山，道風未淪落。」

「清風佐鳴琴，寂寞道為貴。」

「琴心三疊道初成」等句。他結交了許多名道士琴人，有司馬承楨、元丹丘、胡紫陽、吳筠等，他們把琴同仙家的修鍊結合到了一起。司馬承楨號白雲子、道隱，善彈琴又能作曲，還斫琴，有著述《坐忘論》，作琴曲《坐忘引》。與司馬同時的名道士張氳，字藏真，號洪崖子，工琴書，善長嘯。稍後，道士任新庭是名琴家，他自小彈琴，棄官後抱琴攜書到嶗山白雲洞出家修道30多年，彈琴編曲、誦經、鍊氣，有《秋山行旅》《鵲華春山》等琴曲，在宋、元、明、清一度流行。李守中，也是嶗山上一位彈琴出眾的道士，曾在太清宮同來訪的西蜀道士劉若拙談琴論武，十分默契。有兩位女道士（道姑）魚玄機和李治，都能琴能詩，有句

「珍簟涼風著，瑤琴寄恨生」、

「攜琴上高樓，樓虛月華滿，

彈得相思曲，弦腸一時斷。」

李治常同隱士陸羽，詩人劉長卿，琴僧皎然等多有交往。東嶽道士梅復元等，曾授琴於後來的大琴家陳康士，陳拙。

宋元時期，道教仍受到保護，扶持。著名道家琴人眾多，其中影響大的有喬緒然、俞琰、汪元量、冷謙等，後兩位也是琴學大名家。喬從小學琴，棄官後在嶗山太平宮入道，潛心彈琴。蘇東坡游嶗山，專程拜訪過他，以琴曲《歸去來辭》相贈。

宋末元初道士俞琰號全陽子，石澗道人，林屋山人。吳郡人士。他嗜琴成癖，多方求教琴師，無滿意結果，後悉心鑽研書譜，作曲40餘首，有《周南》《召南》《鹿鳴》《離騷》《九歌》《蘭亭詩序》《歸去來辭》《醉翁亭記》《赤壁賦》。他精於內丹煉養，並結合儒道二家之學，主張清修，自成天地。

汪元量號水雲，錢塘人。先是宋度宗的琴師，後拘留在元都燕京10餘年，曾兩次去看望關押在獄中的民族英雄文天祥。為文彈奏《胡笳十八拍》和《拘幽十操》，文仰天長嘯，倚歌和之。忽必烈聞其名，召他入宮侍琴，他不願意，請求出家為道士，得允准，就抱琴回鄉，終生奉道，雲遊四方。

元末道士冷謙號龍陽子，亦錢塘人，隱居吳山修道，著有《冷仙琴聲十六法》（輕、松、脆、滑、高、潔、清、虛、幽、奇、古、淡、中、和、疾、徐。）

明清時期當政對道教態度轉變，使其逐漸趨於民間化和世俗化，道士們有機會走出山林，進入城鎮。道教琴人與民間琴人的交流增多。這裡介紹幾位有代表性的著名道人琴家。

張清夜，號自牧道人，蘇州人，他善書詩琴，在武漢拜余太源真人為師出家修道。後入川，在成都臨江寺惜字宮七年，「一琴一榻，悠然自得」，又相繼主持武侯祠，和青羊宮懸鐘板接待十方道眾，影響廣遠。

女道士琴人卞賽，原秦淮名妓，清兵進南京後出家修道，號玉京道人，與著名詩人吳梅村以琴交遊。

張鶴，上海玉清宮道士，早年隨名琴家祝鳳喈學琴，後編輯《琴學入門》，影響久遠。

青城道士張孔山，號半髯子，學琴於名家馮彤雲，得真傳。琴藝達到出神入化。他協助唐彝銘編輯《天聞譜琴譜》，還改編《流水》成七十二滾拂，門人弟子眾多，在俗家弟子中得其真傳的有葉介福和顧玉成。葉傳其女葉婉貞，再傳廖文甫。廖又傳給外孫喻沼澤。喻傳外孫曾成偉，現在四川音樂學院教琴。顧傳其子顧雋，再傳子顧梅羹，是近代川派著名琴家。曾任教瀋陽音樂學院，上海音樂學院。那時青城山天師洞、長生宮等都出過一批道士琴人，青城山是西部道教琴家的重要傳承之脈。

東部在嶗山，曾有過一個道士琴人系統，早在明代嶗山道士畢玄雲，在太和觀創「即墨書院」，傳授四書五經和琴法，培養許多琴人。在嶗山太清宮當了50多年道長的褚守恃，對古琴深有研究，創作有琴曲《觀海》《月下修竹》等。他的弟子葉泰恩也是嶗山有名的道士琴家。清嘉慶年間，嶗山各宮觀中，出了一批用鼓琴來修鍊內功的道士，薛一了是其中著名的一位，在太清宮彈琴達50多年，琴弟子數十人，其中韓謙讓成就最大，韓在太清宮當道長30多年，被譽為「道洽琴心」。山東巡撫楊士驤曾專程到嶗山邀韓道長同往華嚴寺論琴，有詩讚曰

「我揖太清宮，道士善彈琴。

訪得韓道長，琴床眠龍吟。

為我一再彈，領略太古心。

右手彈古調，左手合正音。

泛音擊清磬，實音搗寒砧。

聲聲入淡遠，餘音繞杜林。

指點斷紋古，傳留到如今，

不求悅俗耳，但求養自心。」

韓的高徒太清宮庄紫陽，再傳王茂全，佟太宗、王勉臣、朱士鴻、王宣財、林王德等六道士，人稱「七弦子」，活躍在20世紀初葉。

道家琴人與文人學士的交往十分密切，相互間的影響甚深。從先秦到漢唐乃至北宋，是道家全盛時期。道家之學乃諸家之綱，有「諸家皆其用，道家則其體」之說，可見道家的社會地位很高。道人琴家被視作世外高人，他們常同大文豪著名詩人詞人相往來唱和。某大夫某學士聽某山人、某真人彈琴，這是極平常的事。那時，文人學士是道家琴人的知音。一個善彈，一個善聽，十分投契。例如初唐四傑之一的駱賓王同道士琴人李榮、王靈妃的交往，又大詩人孟浩然名句贈道士參寥

「蜀琴久不弄，玉匣細塵生。

絲脆弦將斷，金徽色尚榮。」

李白有《山人勸酒》彈琴詩；常建詩《張山人彈琴》曰：「稍覺此身妄，漸知仙事深。」又詩《宿五度溪仙人得道處》曰：「仙人彈棋處，石上青蘿盤。」

大書法家顏真卿詩《刻清遠道士詩因而繼作》曰：「金氣騰為虎，琴台化若神。」詩人岑參有《秋夕聽羅山人彈三峽流泉》詩云：「曲終月已落，惆悵東齋眠。」

皇甫冉詩《尋戴處士》「車馬長安道，誰知大隱心。蠻僧留古鏡，蜀客寄新琴。」

戎昱詩《聽杜山人彈胡笳》有句「綠琴胡笳誰妙彈，山人杜陵名庭蘭。杜君少與山人友，……，杜陵功琴四十年，琴聲在音不在弦。……，如今世上雅風衰，若個深知此聲好。世上愛箏不愛琴，則明此調難知音」。

名詩僧皎然《聽陳山人彈白雪》有句「弦上凝颯颯，虛中想霏霏。」

詩人孟東野與友人會話清上人院，聽琴詩中有「學道三十年，未免猶宛生，聞彈一夜中，會盡天地情。」

詩人姚係在《五老峰大明觀贈隱者》中有句「故人清和客，默會琴心微。丹術幸可授，青龍當未歸。」

詩人劉禹錫有《聞道士彈思歸引》。

大詩人白居易是聽琴行家，在《郡中夜聽李山人彈三樂》詩中有「傳聲亦古後，得意一時間。卻怪鍾期耳，唯聽水與山。」

詩人賈島對道家琴人尤為敬仰，有《聽樂山人彈易水》《送胡道士》《送張道者》句雲「生來未識山人面，不得一聽鳥夜啼。」

李德裕有詩《遙傷茅山孫尊師》曰：「惟應鮑靚室，中夜識琴聲。」

鮑溶有《秋夜聞鄭山人彈楚妃怨》。

司馬札詩《夜聽李山人彈琴》有句「曲中聲盡意不盡」。

李洞詩《贈唐山人》中有句「垂髯長似發，七十色如。醉眼青天小，吟情太華低。千年松繞屋，半夜雨連溪。邛蜀路無限，往來琴獨攜。」

李宣古詩《聽蜀道士琴歌》。孟貫詩《寄張山人》曰：「琴月相親夜，更深戀不眠。」

南唐詩人李中與道家琴人多有結交，作詩甚多，有《聽鄭羽人彈琴》曰「仙鄉景已清，仙子啟琴聲」。《贈鍾尊師游茅山》《贈王道者》曰「性閑時指玉琴塵」又《貽廬山清溪觀王尊師》曰「採藥每尋岩徑遠，彈琴常到月輪低。」

陳陶詩《送謝山人歸江夏》曰「黃鶴春風三千里，山人佳期碧江水。攜琴一醉楊柳堤，日暮龍沙白雲起。」

五代名詩詞家韋莊在《贈峨嵋山彈琴李處士》詩中雲「峨嵋山下能琴客，似醉似狂人不測。……，名卿名相盡知音，遇酒遇琴無間隔，……，一彈猛雨隨手來，再彈白雪連天起。……，吟蜂繞樹去不來，別鶴引雛飛又止。錦麟不動惟側頭，白馬仰聽空豎耳。……，子期子野具不見，烏啼鬼哭空傷悲。」又詩《題許仙師院》中有句「山色不離眠，鶴聲長在琴。」

宋杭州孤山林和靖有詩《送然上人南還》。

大家范仲淹有詩《聽真上人琴歌》曰「上人一叩朱絲繩，萬籟不起秋光凝。……，乃知聖人情慮深，將治四海先治琴。」

梅堯臣詩《贈月上人彈琴》曰「索琴寒倚一枝玉。月下空彈孤雁曲。」又詩《若納上人彈琴》曰「一聞流水曲，歸思在溪陰。」

宋詩人張方平《贈邢山人思齋》中有句「羽人江外來，為我開素琴，上青通灝氣，太古傳遺音。逍遙得天和，虛寂還真心。」

詩人邵雍有《聽張道人彈琴》，文同詩《李道士惠琴軒集二首》在《聽天台處士彈琴》中有句「處士得琴要，誰師師自然。」

大家蘇東坡與道家、佛家結交尤深。詩《聽武道士彈賀若》曰「琴里若能知賀若，詩中定合愛陶潛。」廬山道士崔閑與蘇軾、葉夢得過往從密，他們非但彈琴聽琴賦詩，還合作配曲填詩，有深入的琴學研究。

詩人黃庭堅號山谷道人，蘇黃齊名，有詩《西禪聽戴道士彈琴》《招戴道士彈琴》。

自南宋以降社會動蕩，道家琴人與文人交往亦漸希落。元代蒙古人薩都剌詩《贈茅山道士胡琴月》曰「茅山道士來相訪，手抱七弦琴一張。」

詩人周權有《次韻古琴上人》，

陳秦詩《送錢塘琴士汪水雲》曰「松風千古意，留客聽清琴。」

余闕詩《贈山中道士善琴》《聽寧上人彈琴》，

戴表元詩人《贈彈琴衡山蕭道士》。

明清時期道教衰落，儒道以琴交遊更不復前。明開國劉伯溫有詩《夜聽張道士彈琴歌》《題松下道士攜琴圖》。

清詩人王懷會有《聽李復心彈琴》《贈李復心道人》曰「道人本儒者，偶爾學長生。夜枕古琴睡，朝隨孤鶴行。」

吳梅村詩《聽女道士卞玉京彈琴歌》，

宋琬詩《雪夜蘋園聽何山人彈琴歌》，

龐塏詩《聽寓上人彈琴》曰「上人理真性，拂弦奏古聲。聲古神亦穆，冷冷發孤清。」

杭世駿詩《雨過凈慈寺契原山堂聽嶺雲上人彈琴》，

旗人麟慶詩《贈北極閣醉琴道士》曰「曲中山水參琴趣，壺裡乾坤得醉禪。」

道家琴的特色

道家琴可以用「清、虛、玄、真」四個字來概括，獨具一派山林風氣。道家琴在總體上屬文人琴，不同於宮廷琴和演藝琴；而在文人琴中道家又同儒家、佛家的琴有所區別。這是因為道家琴是與道家的思想哲理和修鍊相密切關聯的。

道家的理念和修鍊

道家的一個根本觀念是：「清虛以自守，卑弱以自恃」這不僅僅是一種說教，而是具體的自我調理身心的一種實踐，以取得良好的平衡狀態。這是進一步修鍊，悟道、得道的基礎。道家修鍊的途徑是道法自然，返樸歸真，稱之謂修真，主張調動和發揮人類自身所有的功能，使之與大自然取得和諧，溶為一體，達到「天人合一」。具體的途徑和做法有修鍊內丹和太極等法，這種修鍊使人摒棄一切雜念，胸中無纖塵之累，身心清澈澄凈，恢復人性原本的自然天真，就會產生逍遙物外，飄飄欲仙，進入洞天仙府的感覺，這就是悟道、得道了。

道家另一個思想層面是東漢至南北朝興起的玄學，這裡我們關心的是玄學中的「妙象盡意」同道家琴有密切關係。這種「妙象」已經不只是「清淡」而是經過精心刻畫出來的具有動態的靈感，從中可以充分顯示人性和天道的玄妙。當時就出現了玲瓏剔透的書法繪畫，還有天簌般寫心的琴樂。例如阮籍等人用嘹然長嘯來表達他內心的思緒，嵇康等人的琴音通性，清和雅靜，以示大道。長嘯和琴都看作是道家用來「窮理盡性」的妙象。只要用心去領會感悟，而無須藉助於言談文字。在這方面道家琴有著相當重要的地位。

道家琴的清、虛、玄、真

儒家主張琴可以言志、可以治世，如太守密子賤坐大堂上彈琴，縣中大治。道家則認為琴者心也，是修真的一種過程，彈琴有助於無為、出世、成道。在釋家有的不主張彈琴，認為聲、色都是相，無助於戒持，無濟於成佛。但也有不少高僧大師認為琴不是一般的音樂，彈琴聽琴有助於修行入定，破孽障，發菩提心。道家琴和釋家琴有許多共同相通之處，但還是有所不同，這個問題值得進一步討論研究。

道家琴的核心是清、虛、玄、真。

道家琴的清、虛，來自道家哲理中的清虛，但就琴學和琴樂而言，道家琴的清，有清淡和靜的美學思想。《老子》雲「淡兮無其味」「大音希聲」，而不是繁聲促節。「清冷由本性，恬淡隨人心」「曲淡節稀聲不多」，這是道家琴的本色。在具體操琴的心法和技法中要求取音清淡不濁，簡潔不雜、和靜不媚。

道家琴的虛非常有講究。按照道家虛其心，追求無為、無我的精神境界，使琴的音韻沉寂悠遠，若有若無。道家操琴尤其注重心法、技法中的虛實對比，交替運用。具體的手勢指法講究松、活、輕、幽。在命題和主題演繹中，道家往往多虛構的寓言故事，而不像儒家在琴曲中多有感情色彩很濃的寫實性情節。

道家琴的玄，是指撫琴不受太多的限制，多數道家琴曲節奏鬆散，以散板為主。遠不如演藝琴那樣格式固定刻板化。另一層意思是指玄妙、微妙。道家琴往往給人有奇妙的感覺和聯想，特別需要強調：這兒的「微」說的是微妙，就是琴曲中多有細微玄妙之處，而不是說琴音微小，微弱。不少琴人乃至是名家，對虞山派「清微澹遠」中的「微」持有十分錯誤的認識和誤解。

道家琴的真，是在道家修真的指導下，體現道法自然，返樸歸真，一派天真之趣。這一點在許多道家琴曲的立意命題中有充分表達。這也是同儒家琴很不一樣的地方。再從另一層面看，道家琴常常會真真切切地流露撫琴人的真性情。而不象演藝琴那樣在演戲給人看，彈琴給人聽。道家琴人真情的流露也只在一瞬間（激情），大部分則是在含蓄中淡淡如流水。

道家琴曲

道家琴曲的盛衰

自先秦至漢唐，曾經流傳著一批道家琴曲。因為那時候道家的地位十分顯要，有利於道人彈琴作曲，一代代流傳。南宋以降，道家地位跌落，道家琴曲的環境發生了變化，其流傳也產生了問題，不少道家琴曲漸漸失傳而不為人知。這個情況我們可以從《西麓堂琴統》中得到證實。試比較一下《琴統》和現存明清時期其他琴譜，可以發現《琴統》做了極有價值的搜集工作，把當時已經不再流行的一批道家琴曲收集、整理、保存起來，這些琴曲在其他琴譜中都已見不到蹤影了。這對道家琴曲來說，《琴統》作了極重要的保護和搶救，讓我們後人還能見到這些琴曲，還可以依譜按彈出來。其中有《崆峒問道》《逍遙遊》《采真游》《遠遊》《鳳雲遊》《神遊六合》《瑤天笙鶴》等優秀的琴曲。

在明清的眾多琴譜里，多數道家琴曲已被人遺忘，即使有少數保留了道家琴曲的標題，如《鷗鷺忘機》《莊周夢蝶》等，但內容已發生變化，已成為不同的版本，道家的氣息淡化了。從以上分析可以推測，在道家倡盛的年代裡，優秀的道家琴曲是十分豐富而普遍流傳的。《琴統》所保存下來的僅僅是一小部分。

道家琴曲的文化內涵

首先，道家琴曲的內涵充分體現了道家調理身心的養生之道。如前所述，許多道人把彈琴作為修鍊的一項課程。絕大部分道家琴曲都有修心理性養生的文化內涵和實用功能。例如《采真游》《崆峒問道》兩曲極其典型。《莊子．在宥》篇中有黃帝往崆峒山向廣成子問道一節，黃帝問至道之精，廣成子答：至道之精窈窈冥冥，至道之極昏昏默默。目無所見，耳無所聞，心無所知，保持寧寂清靜，就是治身至道的精妙所在。琴曲《問道》就環繞這個主題逐漸展開，先是多有漫斯悠然的散板，音節沉寂回蕩，猶若行走深山巨谷之中，時而可聞古觀仙宮傳來的鐘鼓聲。在描寫獨扣玄關，潛心習道的過程時，琴曲用密密層層、一線貫穿、絲絲入微、耐人尋味的音韻，體現了經過反覆磨練、九曲迴轉、鍥而不捨、參悟道妙的心志和功力。隨後琴音出現跌宕起伏、明快而圓潤的琴韻，傳來了問道、悟道得至道之妙後達到寧靜觀照，返樸歸真，超塵脫俗，葆合太和的精神境界。

其二，道家琴曲在內涵中充分認同了道法自然、獨樂天真的修道法則，反映了按這一法則修鍊可進入理想的洞府仙境。《逍遙遊》《神遊六合》《莊周夢蝶》《列子御風》等就是這一類道家琴曲。《逍遙遊》一曲假託鯤鵬之變，寓意人體亦為大自然中一物，如同鯤鵬可以舒展體內真氣而運化於天地間，使心志獲得自由，恢復天真，作逍遙物外之想。琴韻中氣度豪放豁達，變化園通，時發出雀躍、翱翔之聲。《莊周夢蝶》一曲描述了莊子化為蝶，飄然自在，翩翩然不知周為蝶，還是蝶為周，有周蝶化為一體之妙。《列子御風》一曲音調明快樸實，音節錚錚，若列子振衣凌風而立，有不知風乘我，抑或我乘風之妙趣，乃修鍊升華的結果。

其三，如《洞天春曉》《羽化登仙》這等道家大麴，乃是進入洞府仙境的吟唱。《洞天》一曲大音希聲，古樸寧靜，沖虛恬淡，意境悠遠。《五知齋琴譜》曰：此曲之妙，從容和順，仙風和暢，乃天地之正音。非虛言也。《羽化》一曲一派仙家氣度，仙樂陣陣，悠雅祥和，萬卉欣榮，描繪一種天上人間的理想境地。

道家琴曲打譜感受

筆者近十年來對十餘首道家琴曲做了打譜發掘，在這探索的過程中有不少感受。

第一感受是打譜者精神上獲得與古人交流的喜悅和滿足，這是過去未曾有過的感覺。打譜一首道家琴曲的過程，猶如同古之修道求真之士邂逅在深山幽谷中，攜手在修身理性、返其天真的途中行進。

第二個感受是道家琴曲別具聲希節散的音韻，使人悠悠然泰然無我、清虛飄逸與世無爭。這同過去幾十年來慣長習彈的《瀟湘》《漁歌》很不一樣，並且在調式上道家琴曲的多樣性和取音的豐富多變，是儒家琴曲中少見的，如《崆峒問道》是一弦為宮，大呂調、慢三弦；《遠遊》是四弦為宮夷則均、慢一、三、六弦；還有黃鐘均側弄，無射均側弄等。取音的多變，包括泛按音中多變音和升降半音；還包括左手古指法的廣泛運用，如飛吟、往來吟等。這些在明清以後的琴曲中已用得很少了。

總之，通過打譜感受到道家琴是一個新天地，是傳承中華傳統琴學琴樂中不可忽視的一個篇章。

該篇是汪鐸三月十日晚在上海樂府琴館的講座。

作者簡介

汪鐸，學名珍昌，字光瑜，別號采真，一九三八年生，蘇州人。生母吳湘岑善琴，亦喜作畫寫意，常隨父吳蘭蓀先生出入今虞雅集，好撫《鷗鷺》《漁歌》，得先哲李翁子昭讚賞。汪生自少好古，既懷琴樂世家之富，復抱吳中山水人文之勝。及長，師事乃舅吳湘泉。吳師兆基先生承傳家學，又拜青城道長吳純白（浸陽、觀月）先生為師，盡得其傳。吳師琴風寧靜澹泊中見流暢生動，深醇雋永而透飄逸洒脫，別具虞山文人琴氣韻風采。汪生於中學期間隨吳師初學《良宵引》《陽關三疊》《梅花三弄》《普庵咒》《鷗鷺忘機》《平沙落雁》《漁樵問答》《瀟湘水雲》等八曲。於北大地物系讀書期間，常游北京古琴研究會，嘗參學楊時百前輩公子乾齋先生之《平沙》《水仙》，查阜西先生之琴歌。嘗友陳長林、韓廷瑤兩君。大學畢業分配，輾轉客地廿五載，回歸故里後繼而追隨吳師，習彈《漁歌》《陽春》《搔首問天》等七曲。其時，吳師謂汪生頗有打譜靈性。在師友的鼓勵下，開始摸索打譜。近十年來，打譜傳統琴曲五十餘首，涉及十餘種琴譜譜本。其中有文字譜《碣石調幽蘭》（慢三弦），有《采真游》《崆峒問道》《莊周夢蝶》《挾仙游》等道家琴曲，《嵇氏四弄》和有別於《蒼海龍吟》的《蒼江夜雨》等。2002年汪氏創立吳聲琴學研究所，主編古琴學術刊物《琴道》（半年刊）。2002年和2004年先後出版古琴曲個人專輯《道家琴曲》和《溪山清韻》，2005年撰寫《絲桐講習》並附有教學DVD。近年致力於絲弦古琴的搶救、保存和傳習。