學佛的體會二 第五集文字

學佛的體會二第五集

2013/11/1香港佛陀教育協會檔名：06-02-005胡老師：我看倆女兒挺好的，昨天看你那這倆女兒。提問者一：今早聽您那個，昨天我新拿的那張碟，她邊吃飯邊聽，還有不同意見，就你說那個哆唻米法索，禮和樂，我也沒聽明白她說什麼，她說那個哆唻米法索不什麼意見，太短了，我也沒時間跟她說，她注意在聽。胡老師：對，就是講禮和樂的關係。哆唻米法索拉希,每個人都要守住這個禮，哆就要得幹哆的事，唻就要得幹唻的事，這是禮。禮就是制度，你是哆就要幹哆的事，你絕對不能想唻，這叫盡本分。正是因為每個人都盡本分了，所以才能彈出一首美妙的樂曲。這禮和樂是相輔相成的。如果沒有了禮，哆不幹哆的事，唻不幹唻的事，這個樂器就和諧不了。所以中國人制禮樂是非常有道理的，制禮的目的是為了樂，而樂是禮的體現。沒有這個嚴格的禮，就不可能有美妙的樂；沒有美妙的樂，這個禮也就沒意思了。提問者一：早上我聽了有十多分鐘。因為我們公司在做《弟子規》。上次我回去看，人愈來愈少，都說工廠各個部門都很忙，現在一看就五六十人在聽，我們倆要是回去，他們兩百人都在裡邊聽。反正就說這個《弟子規》，他們受益的人不算特別多。胡老師：所以一定要嚴格地堅持禮，在禮上不能含糊，所以你才能和諧。就和那哆唻米法索拉希，這七個音符絕對不能含糊，不行就得調。你看那鋼琴就得找調琴師來調，為什麼？就是要保證嚴格的禮，嚴格的制度，嚴格的崗位，然後這個廠子才能運轉起來，這個家庭才能運轉起來。所以《弟子規》就是家庭的禮，這個是一點都不能含糊。爸爸就是爸爸，媽媽就是媽媽，孩子就是孩子。你就是不能跟壞朋友接觸，做事就是要謹慎，這個絕對不能碰，碰了這個家就完了。所以不能碰這個東西，正是為了創造家庭的和諧，它跟家庭和諧絕對是相關的。很多人就是最後就放棄了這個禮，在這種下的這種和諧，這不叫和諧，這就慢慢退步了，這個家就。其實你那倆孩子都挺懂禮貌的，我覺得。其實也沒必要，明要是不能接受在孩子面前承認錯誤或者什麼，可能有兩個原因：第一個，不知道說什麼；第二個，可能就是他還有一個面子上放不下來，沒想清楚。不著急，其實自己慢慢跟孩子在一起，他自然就能體會到。其實一種馬馬虎虎的懺悔，倒不如一個真正實實在在的行為。我們很多人都是「我錯了，我錯了，我懺悔，我懺悔」，其實根本就不發自內心。一定要真誠。你掛在嘴皮子上，承認得也快，一會兒犯得快，不走心，這個不行，一定要走心。有什麼問題，你們今天？提問者二：我就想請胡老師開示一下，我覺得所有對待家人，最大我的一個毛病就是，對待他們的時候，我很容易起自己的情緒，控制不住。然後他有時候小孩吧，覺得我為你好，他有時候說一句批評的話，我聽了會很難受，然後就很難再很理智地去對待他。像您說您跟你兒子那種，就是您說對眾生的時候，所有的情緒、自己的意見都要放下，我覺得怎麼做到？胡老師：對，你看你對我就特客氣，對吧？我們就是這樣，我們對生人、不熟的人容易微笑、容易包容、容易客氣，我們特別是跟熟人、身邊的人，往往就像您一樣，根本就沒覺得女兒是眾生，熟就無禮了。而且就是，咱們說不好聽的，就放肆了，就想怎麼著就怎麼著了。所以我們一般對爸爸媽媽都容易這樣，對孩子也容易這樣，特馬虎，特別不謹慎。你對他不認真，他就對你不尊重，你知道吧？你看我們為什麼對老和尚那麼尊重，從來不跟我們戲論，什麼時候跟我們開過玩笑？什麼時候跟你說過隨隨便便的話？不著五六的，北京人講話，那片兒湯話，你看老和尚說過嗎？一句都沒說過。說，言之有物。所以語言這個東西特別重要，絕對不能隨隨便便地、不走腦子這麼說，一定要嚴肅。但嚴肅並不代替不活潑。所以這個東西捏拿的是特別要注意，就是說又要言之有物，採用的方式又特別友善、活潑，有興趣，這個孩子就容易跟你在一起。我們要不然就說一些不著五六的話，特隨便，在孩子面前沒大沒小，沒有這種尊嚴——長幼的這種尊嚴。要不然就是訓斥，要不然就是發脾氣，就給臉子看，這都不行。所以我們就觀察師父，你看他跟我們在一起，從來沒說過那種沒有內容的話。要不然他就不說，他就用他自己身體的語言來教育我們，要不然說出來就是言之有物，這個是我們特別需要學習的。我們跟孩子在一起就容易，要不然就急，要不然就不管，這個不行。有些時候孩子做的不對了，或者你認為做的不對，你認為發脾氣能解決問題嗎？其實你自己也不承認。那說，那孩子這樣那我就忍？你真從心裡頭覺得孩子沒有不對的時候，這你才能解決孩子的問題。你什麼時候你覺得孩子沒問題。你說那我看這員工明明偷東西了，我怎麼忍，我能不管嗎？這個管不管不重要，應該管。但什麼時候你才能管得好，你真的不討厭這個員工，你真的覺得這個員工沒錯，你這個時候管才有效。您明白我的意思嗎？不是不管，是在什麼狀態下管。您抱著一種對立情緒，特恨他，發脾氣，你摑打他，你罰他獎金，你罰他工資，這個管沒用。這個東西特別奇妙，什麼時候你從心裡頭不覺得他討厭，你不覺得他煩，你不覺得他不對了，那個時候管，特別有效。所以不是不管。第一步先要平靜下來，先要不覺得他不對，只覺得他可憐，只覺得他不懂道理，他沒受過這個教育，我有這個責任要幫他，他今天來到我這。我要不然是他的母親，要不然是他的領導，我不管誰管？你抱著這種救眾生出苦難的心，你一定能管好他。如果你抱著他佔了我的便宜、他不聽我的話、他佔了公司的便宜、他假公肥私、他利用他的權利來搞貪污……我們公司經常有這種事，你要抱著這種有我，有我在裡邊，你肯定管不好，就對立了。不是說學佛的人裝傻充愣，明明看到不良現象也不管，明明看到不對的事情也不問，不是。是說從你心裡頭不能覺得他不好，不能從你心裡頭跟他對立，你這情緒放下百分之五十，你就能幫他百分之五十，你能放下百分之百，你就能幫他百分之百，所以實際上這是有利於你教育他，讓他轉變。你看我們講陶行知校長「四塊糖的故事」，聽過嗎？就是一個孩子在學校操場上，男孩，拿一個磚頭，打另外一個小男孩。然後那個陶行知校長，北京育才小學的校長、大教育家陶行知，他發現這個學生拿磚頭在操場上打那個學生。那這是很厲害的一件事，因為拿兇器。他就制止了他，說：「你不能再打了。」然後說：「到校長辦公室去等著我。」這孩子放下了就去了。去了以後，校長轉一圈回來了，見了這孩子。這孩子一看校長來了，肯定這是一頓摑打，沒什麼說的，操場拿磚頭打人，開玩笑嗎？見了陶校長，陶校長先給他一塊糖，說：「校長獎勵你一塊糖。」「為什麼？」「我讓你住手你就住手了，你這孩子聽話。」這孩子一聽就嚇一跳，我讓你住手你就住手了。這孩子就懵了，沒批評。「第二個，我讓你來到校長辦公室，你就準時來到校長辦公室，這是獎勵你的第二塊糖，準時。」你看，陶校長一點都沒忽悠他，對不對？沒有說，我學佛了，明明你錯了，我說你對，我跟你這兒慈悲，我跟你這兒團結，沒有，他說的確確實實，我讓你停你就停了，是不是優點？聽話。我讓你到你就準時到了，是不是守時？這兩塊糖都不是白忽悠的。這就完全跟我們的淨空老和尚一樣，他跟你好，他絕不是讓你高興，他是言之有物的；然後校長獎勵你第三塊糖：「你走了以後，我就問同學，你為什麼拿磚頭打那個男孩？他說因為那男孩欺負女同學，你看不慣，你拿磚頭打那個男孩，說明你這孩子有正義感。」第三塊糖，給了他。然後這小孩一聽這個，他說：「校長，」就哭了，一句批評都沒有，這小孩就哭了。哭了以後說：「校長，不管怎麼說，也不應該打這個同學。」校長說：「獎勵你第四塊糖，你知道錯了。」然後那同學說：「下邊呢？」「下邊沒了，我們的談話結束了，回去吧！」四塊糖，五分鐘不到。你看，我們看人陶校長是怎麼處理矛盾的。一句批評都沒有，自己覺悟了；自己覺悟，自己知道錯了，這才叫真改。所以你看，我們昨天講了三毛的老師怎麼對待她，你再看看陶校長怎麼對這個學生，你就知道為什麼學生他有好有壞，有成功和不成功。你看昨天三毛那個，明明是人家背下來，一點兒錯沒有，最後他不服，讓她重新考，考了個零分，就給人眼睛拿毛筆畫上兩個大圈，讓人站在全班的門口，然後所有的同學從她面前走過，刺激這三毛，挖苦、損三毛。最後三毛受了那麼大刺激。你看人這孩子，明明他拿磚頭打人。我們就拿這個故事來檢討，我們很多家長、很多老師是不是這麼樣全面地了解情況？那孩子一走，陶校長就了解情況，為什麼打？多負責任！我馬上就要回校長辦公室了，我就要跟他談了，人說他因為那個男孩欺負這個女孩，所以他看不慣，他拿磚頭打他。那這應該表揚，起碼有積極的成分。當然最後採取的方法不對，只是在這個環節上出了問題，那這孩子是出於公心，是護持正義，最後獎勵他一塊糖。這孩子自己就受不了了，就承認錯誤了，這個是最究竟的教育方法，自己知道錯了。四塊糖的故事，這個是廣為流傳的一個故事。我們這一個故事看懂了，學明白了，跟誰相處都懂。你看有些時候，我們的員工趴在桌子上睡覺。其實是怎麼回事？就批評人家，怎麼上班能睡覺，你怎麼不守紀律？其實人家是昨天晚上照顧老婆婆一宿，老婆婆腰椎間盤突出，睡不著覺，疼，她給老婆婆揉；揉完以後，第二天早上上班就沒精神了。孝敬呀，一晚上沒睡好覺，今天早晨到辦公室來，中午的時候就睡著了。我們作為領導，有些時候很，睡覺罰、扣什麼獎，上班不許睡覺，上班也不許聊天、不許說話。其實你看人家聊的是什麼？聊的可能是家裡孩子的事，沒扯閒天。我們往往很少有這個耐心，全面地觀察。就是我們跟孩子在一起相處的時候，經常孩子有些問的問題我們很討厭。其實你仔細想想，人家提這個問題是有道理的，我們認為是在挑戰我們，實際上不是，他真的不明白。所以跟孩子在一起，還是首先是要把自己的性子給耐下來，不著急，現在情緒很激動，念會佛讓它平靜下來，跟孩子聊。不要一上來就當當當，就不對，像大明這個，過兩天，想清楚，再跟孩子說，而且不抱著一種特別激動的情緒說。特別理智的情況下說，特別冷靜，這樣你說的話是有分量的，你是有質量的。你不是說今天跟胡小林聊完了，今天回去就，女兒我做得不對，你原諒爸爸，爸爸下次再也不這樣了，沒用！到底不對在哪？下次怎麼辦？你先想清楚，別開空頭支票，就怕這個，以後我再也不這樣了。過兩天又來了，她就沒信心了。所以能做多少說多少，千萬別誇下海口。跟孩子在一起，你別看他小，千萬不能隨便，特別要謹慎，特別在孩子面前穿衣服、吃飯、走路，不能嘻嘻哈哈的。但是不是說繃著個臉，那也不必要那樣，就是說一定要讓孩子覺得你特親切，在親切當中，你看老和尚跟我們多親切，但是他不失威嚴。這個是挺重要的。你的問題是什麼？提問者二：就是我覺得，我總是會看到他不好的地方。胡老師：對，就是我說那話，當你沒有看到他不好的地方的時候，你再教育他，你覺得他可憐了，我作為你媽媽我沒盡到責任。昨天師父說印光大師，為什麼他還「生慚愧心及生懺悔心」，是因為他看到這麼多眾生沒得到度，我幹嘛來了？我沒完成任務，我一個出家師父，我就是要度化眾生，眾生今天這麼迷惑，我的責任沒完成；我的責任沒完成，眾生這麼供養我，我怎麼能在這還踏踏實實待著呢？慚愧。你首先應該生起慚愧心。她是你的女兒，她今天發生這個問題，賴誰？肯定是你的問題。第一個要檢討自己，第二個就得趕快幫她。你看《了凡四訓》上說「如得其情，哀矜勿喜」，可憐她還來不及，你還能恨她嗎？提問者二：那我是不是對身邊所有的人都是這種態度？胡老師：絕對的。但是不是說不採用嚴厲的口氣，不是說不用打的方法，但是你的存心很重要。你不能說因為我生氣了我揍你，是不是？我今天正是因為愛你，我不打你，你根本就改不了這個毛病。我有一次是我兒子，他們同學過來跟他開生日Party（聚會）；開生日Party完了以後，約好了大夫看牙。約好了時間，同學都來了，玩的正高興，不去。小孩不就這樣嗎？高興他不去。那能行嗎？都跟你說好了，四點半約好牙醫了，你不看能行嗎？他有三四個同學都在那，一起玩。因為他這個時候他就玩得就盡興，他就忘掉了，我就非常嚴肅地說，我就一拉臉，我說你去不去？就這一個表情，他就得站起來。「那我帶著同學都去。」我說：「這可以。」同學反正一輛麵包車嘛，都去。上了車他忘了戴他那個牙套了，那你怎麼看？人家就是要看你這個牙套戴的效果。他說：「爸，算了，算了。」我說：「不行。」「那都開出來了。」他們忘帶了。「開出來你也得跑回去，」我說，「你去不去？」兒子去吧？不能那樣，這個很嚴肅的事，他就回去了。該堅持的時候一定要堅持，該打的時候一定要打，但是一定抱著慈悲和可憐他的心打，你知道吧？這樣他能感覺到，你對他的這種方法不是惡意的。其實平常要跟孩子在一起，有這種理性的接觸、這種親愛的接觸，其實用不著打，因為他愛你，他不願意讓你傷心。你看你女兒會打那狗嗎？打死她她也不會，牠再拉屎，再怎麼弄，折騰她，她也不會，她為什麼？她就像牠媽媽一樣，她怎麼捨得打那個狗。要說那狗不通人性啊，狗做的事情比人，牠是一個動物，她為什麼不打牠，她為什麼不跟牠生氣？就是因為她愛。昨天看你兩個女兒跟那狗在一起，那狗肯定是不規矩，跟人沒法比，牠沒法溝通，做很多事情很打攪她的，她為什麼不生氣？就是因為愛。所以你要跟孩子建立這種關係，讓她像愛狗一樣愛您，那就全辦了，就什麼問題都沒有了。而且這種愛是在，我們今天說的，在禮樂的基礎上的愛。禮就是一定得有原則，一定得有尊卑長幼、得有秩序，在這種基礎上的愛。不是說連這都抹平了，兄弟姐妹的愛，這不行。提問者一：胡老師，她們對狗那種愛是怎麼生起來的？胡老師：對狗那種愛，你覺得她怎麼生起來的？提問者一：都說應該是「父子有親」往外擴啊，那我覺得……胡老師：因為狗順著她。所謂「孝順」，這個「順」特別有道理。因為狗順著她，狗在她面前無論什麼時候都是歡歡喜喜，一見她就搖尾巴。就是彌勒佛，呈歡喜相，你說狗在她面前，什麼時候拉過臉？沒有，狗完全順著孩子，所以你看這孩子就喜歡牠。提問者一：我一直不理解，她買了很多狗、貓的書。我說你對狗這種愛，如果擴展到對媽媽爸爸就好了，我不知道我有錯。胡老師：因為你不像狗那樣對待她。提問者一：我說長大你去當動物園管理員去。我諷刺她，對狗這個好，她晚上三四次給那個狗，那時候小，小小的狗……胡老師：而且你確確實實還有一個，一個是狗順著她，再一個狗需要她。所以你在孩子面前，你沒有讓孩子覺得，她沒覺得你需要她。為什麼她愛那狗？狗沒她真不行，誰給蓋被子？她跟狗同命運，共患難，狗病了就是她病了，狗冷了就是她冷了。那個狗需要她，如果說她要這麼需要你，她實際上是像狗一樣需要你，但是你沒有需要她。提問者一：沒有給她。胡老師：沒有給她。提問者一：養狗都能覺悟。胡老師：絕對的。所以第一個，狗是順著她，從來不跟她對立。有調皮的時候，肯定有不太聽話的時候，但多數情況下，那是非常順著你女兒的。狗忠啊，從來沒二心，對主人狗不嫌家貧，你踹我打我，我都不離開你，而且一見你面就搖著尾巴、搖著頭就過來了。就和你進了寺院先看見彌勒佛一樣，什麼時候都呈歡喜相，讓人一看就高興。那狗很成功，我們人不行。再一個那狗，就是我們說順著女兒。我們要恆順眾生，我們也會得到眾生同樣的回報。聽眾一：這個孝順，不光是對爸爸媽媽，可能往下也要順著。胡老師：絕對的。順不是說沒有禮，我們說的順，不是說隨隨便便就爸爸就當兒子去了，不是那意思。順著她是說，你要隨著她的情況接受她，但是你是站在爸爸的角度上來接受她，你不是站在保姆的角度上來接受她，你明白這意思嗎？你比如說你們家有司機。司機跟孩子的關係，孩子可能跟司機說話就不像跟您說話那樣，就可能比較輕鬆，或者比較隨便。但絕對不能造成說，她跟同伴是這種口氣，跟您也是這種口氣，那你就失敗了。在爸爸面前一定要有恭敬心，因為你是啟發她恭敬心的人。她跟同伴不需要恭敬，當然，她要能對同伴也恭敬，那她成佛了。那就不得了了，對不對？但是起碼，她要在你身上練就這分恭敬心。她到哪去練恭敬？你不讓她練，那她就練不出來了。所以嚴父，父親的尊嚴一定要樹立起來。不是說我們要面子，我們當爸爸的，我是家裡老大，錢是我掙，不是因為這個你讓她尊重，是因為你怕孩子沒有一個恭敬的對象，從此就沒有練就恭敬心，以後她走向社會，誰都不恭敬。因為什麼？爹都不恭敬，她走向社會誰都不恭敬，那這孩子有前途嗎？敬畏心沒了。誰能把孩子的敬畏心打造出來？只有您。家裡阿姨不可能，黃姨怎麼可能讓她尊敬呢？而且人家也沒有這個責任，說把孩子的恭敬心培養出來，只有你。所以當父親有些時候很累的，不苟言笑，該嚴肅嚴肅，該繃著得繃著。你看我跟孩子在一起，每天早晨起來，從房間出來，必須得……就像老和尚似的，你什麼時候看他老人家隨隨便便坐著、隨隨便便地站著，隨隨便便地穿衣服？沒有，始終都給我們留下一個特別莊嚴、謹慎、體面這種形象，就讓人油然生起那種，他那個氛圍就讓你……你穿個T恤衫，然後蓬髮垢面的，鬍子也不刮，臉也不洗，大腿翹在二腿上，吊兒郎當的，跟朋友，「你在哪？」就這個，完了，她就一點恭敬心都沒有了。什麼時候都得是親切友善，就是勒著自己。什麼叫禮節？就是竹子節，可以高興，可以喜悅，但是必須得有節制，不能放開，什麼都要適度。好多家長帶孩子出去吃一頓晚飯，跟朋友一下喝了八兩，在孩子面前那種隨隨便便、敞胸露懷、罵罵咧咧，完了，這孩子一點恭敬心都沒了。所以我們要為人師表，一定要時時處處注意這個問題。不能隨便，不能一高興了就，什麼東西都要有個節制。提問者二：胡老師，我有一個疑惑，就是說，其實這樣跟家人相處得愈好、愈圓滿，那其實是不是他的情執應該是愈淡了，還是說這種親密會愈增加？胡老師：對，肯定的。他愛你，捨不得你，見你就掉眼淚，所以他才能跟著你進入佛門。他有很強的情執，他離不開你，你走哪他去哪，最後你走到佛的世界，他就跟你到了佛的世界，目的在這。欲令入佛智，「先以欲鉤牽」。他有愛的慾望，你就利用這種慾望，把他領到佛智當中來；等他進入到佛的殿堂才知道，這是情執，這是染污，其實不是放掉，是把情執轉成慈悲，轉煩惱即菩提。沒有說把煩惱給掐了，你去找菩提，沒有。你把冰都扔了，你就找不著水了，冰跟水是一回事。他對我們今天有染污，那叫愛，如果沒有染污叫慈悲。他有了愛得恭喜他，他對你愛得愈深，說明他以後對眾生愈慈悲；他愛你的力量愈大，他以後慈悲的力量就愈大，所以這種愛一定要培養。而且濃濃的愛，濃濃的母子情，對你是百依百順，對你是百分之百的信心，你讓我學佛我絕對學，不會錯的。為什麼很多女兒勸媽媽學佛，勸家長能學，為什麼很多男孩不行？就是因為女孩是爸爸的小棉襖，貼心，肯定嘛，女孩心細，照顧爸爸；女孩又是弱者，依附在爸爸媽媽的身邊，所以她們勸人學佛特容易，我們這些男孩勸就特難。所以一定要注意，到什麼山唱什麼歌，到什麼階段說什麼話，欲令入佛智，「先以欲鉤牽」。他愛你就是最大的慾望，他對你有百分之百的信心，這是他入佛門最好的條件。首先他對你不信，對你不愛，你說你領他學佛，他肯定打著問號：真的假的，你為什麼？就老和尚這麼慈悲，講了那麼多年經，人一看，這老和尚圖什麼？還問這個呢。他可不那麼認為，你就是為了愛眾生，他要問你圖什麼。煩惱沒了，菩提就沒了，他愈熱情說明他愈有出息，他愈真誠說明他愈……就怕那個什麼都沒有的，無所謂，疲沓了，不鮮明。你看我們晚上做夢，這夢記得愈深，夢裡如果說你記得特深，你白天就能想起這個夢，對不對？如果今天做了，做了什麼給忘了，有這個情況吧？反正做了，但是忘了，這就不可取。像你這做了夢，你第二天還能想起來，這個夢就能提醒你，讓你覺悟，為什麼？我睡覺做夢這顆心跟我醒的這顆心，有什麼區別嗎？是不是一顆心？肯定是一顆心。那為什麼是兩種狀態？一個是醒的心，一個是夢中心。如果你不做夢，你怎麼知道你有夢裡的心呢？如果你睡覺的時候一個夢都不做，你就認為你睡覺的時候沒心，可以了，心沒活動。但是你因為睡覺做了夢了，所以你醒的時候，記著你睡覺的時候那個夢的心，做夢那個心，才啟發你，我這個心有兩種狀態：一種是在夢的狀態，一種在醒的狀態。什麼意思？我們一人有這一顆心，我們有覺悟的狀態，也有不覺悟的狀態。醒了，這顆心叫覺悟，睡著做夢那顆心叫迷惑，一顆心，只是狀態不同而已。如果你把夢中這顆心扔了，你到哪去找醒的這顆心，是不是？如果沒有醒的這顆心，誰來去做夢？如果你不研究做夢的這顆心，你怎麼知道有醒的心呢？就是這樣。我們學佛就是一心有二種狀態，一個是在做夢，我們今天就在做夢，在六道。那我們不研究六道這些問題，做夢這顆心，我們到哪去找那顆覺悟的心？沒有了。所以這就是為什麼不要拒絕生活，因為你在做夢。正是因為研究了做夢的心，你才知道這是一顆夢心，夢心的翻面就是醒的心。如果你把夢心全扔了，你從來不做夢，你找不到你夢的心，對不起，你也找不到你醒的心。所以做夢的心，就是夢中有情節、夢中有人物、夢中有衝突，這正是你找到醒心的時候，正是提醒你，你還有一顆醒的心。你有心，但是你有一顆夢心，只此而已。如果你不做夢，你哪找到夢心？找不到夢心，你怎麼能讓他醒？所以我們在夢中是有境界、是有衝突、是有眾生、是有煩惱，這正是證明我們有一顆心，這顆心在活動，我們的問題是把它轉過來，讓他醒來就完了。如果這人從來就在夢的狀態，但是又不做夢，就叫一闡提，就沒戲了。所以今天這些孩子、工作，遇到這些麻煩，就說明你在夢中有情節，夢中有故事，那麼正是你知道自己在做夢。如果它們不出現，你根本就不知道你生活在六道，你根本就不知道你是在夢中；正是因為它們的出現，時時提醒你，你要從這醒過來，醒過來以後，「凡所有相，皆是虛妄」。大家會提一個問題，那我要成了佛了，我所有煩惱都沒有了，八識轉成四智，看一切眾生都是佛了，那我幹什麼去？那我們跟眾生那個時候是什麼關係？那個時候我們就處在一種，我們佛門當中叫做第一義狀態，或者叫做真諦狀態，我們現在處在俗諦狀態，看到的都是有差別的人事物，我們成了佛了，我們就看不到差別了，我們看所有的人都是一顆真心。但是還有一句話，所有世間境界之相都於中現，都在你的法身中顯現出來，所有「世間境界之相，皆於中現」，於中、於法身中顯現出來。「不出不入，不滅不壞」，所有世間的境界，全在你法身當中顯現出來，就是說這盡虛空遍法界的情況，您沒有不知道的；不出不入，不滅不壞，你絕對不會破壞它的情況，你不會干擾它的生長，你不會干擾它的存在，原子彈爆炸，佛為什麼不讓它，滅了它不就完了嗎？不滅不壞，他不制止它。不出不入，世間上沒有一個現象不在他的法身當中，多偉大！「一切染法所不能染」，所有世間的這些貪瞋痴慢，你染不了他的法身，「一切染法所不能染。智體具足無邊無漏功德。」你看，智體具足無量無邊功德，什麼功德？「為因熏習一切眾生心故。」作為因，在所有的眾生心裡頭，在薰他們，這叫體薰。你身上就有真如，你身上就有法身，只不過這法身現在沒有顯現出來，沒有被你證得。但是它在你心裡頭，在薰著你，所以你才會覺悟，你才會厭離生死，你才會看到人間的這種痛苦，這是真如的體用，叫體薰。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩他們已都成了佛了，他對我們的幫助是什麼？是用薰，用。體薰是你自己本身有真如，用薰是這些人們——成了佛的這些人們，對你的幫助。什麼呀？具體顯示就是給你講三十七道品，這裡邊就更複雜了，它有差別的薰、有平等薰。差別的薰就是，注意，差別的薰，這些真如成了佛的這些人，他對真如的這個駕馭，他能示現成山、示現成河、示現成有情、示現成無情；在差別的這個用薰上，他能示現成父母、妻子、兒女、眷屬、摯友、僕使（僕人）；能示現成冤家，如提婆達多；能示現成天王，這是他示現成人。還能示現成四攝、四悉檀、三十七道品，任何菩提心，那都是佛的示現。你能說你女兒不是佛嗎？都是真如的妙用在薰你，這叫用薰。所以一個人必須得有體薰，體薰就相當於這木頭必須得自己著火，你自己沒有火性，我再怎麼點也點不著；那所有的用薰就相當於火柴，把你點著。所以你要明白這個道理，這個真如就這麼偉大。那恭喜你，你有真如，你有真如說明你有火性。但是這個火性一定知道，沒有火柴點不著它。你就空有這個火性，這火柴是什麼？就是你的日常生活，都是在幫著你點著。你不覺悟，你認為這火柴是壞的，你拒絕火柴。所以這個真如對我們的用薰，就是我們說的了因佛性。了解，它告訴你有出世間，告訴你能夠怎麼離開生死，教育你，就是我們老和尚起的作用。三因佛性：你自己本身有法身，叫正因佛性，你有火性，你能著火；同時你得知道你能著，你不知道你自己是木頭怎麼辦呢？這就是佛菩薩對我們的教育，了因，所有這些女兒、兒子在你身邊全是幫助你了解；同時還有一個佛性叫做緣因佛性，緣分的緣，緣因佛性就是你自己得真幹。你自己又有木頭，平常又有人告訴你你是木頭，你怎麼才能著，著了以後是什麼樣，你現在不著是什麼樣，把這些道理講給你了，這些誰教育你的？我們說有佛菩薩，有妻子，有兒女，有僕使，僕使就是您的下級、您的司機、您家裡的阿姨，有摯友，有你的好朋友，這全是了因佛性，幫助你了解自己。所以為什麼說我們看到女兒的問題，實際上是我們的問題，就幫助你了解自己有問題。緣因佛性就是自己得真幹，你了解我自己有火性，同時我也知道我必須得被人點著，但是我就是不點。只要一點我就著，但是我從來不點，就是我們老和尚說的不真幹。真如對我們的用，就是我們說真如對我們的幫助，有兩個：一個是我們自己本身有體薰。體薰你就有些時候，我也不知道為什麼，我一見老和尚就掉眼淚，我一聽老和尚經我就高興。這就是體薰，不可思議。有些人一見老和尚就掉眼淚，有些人一見老和尚就覺得好像恍如隔世，多少年前就跟他認識，對不對？這都是你的體薰。同時他老人家對我們的教育，就是真如對我們的用薰，就是了因佛性。然後回了家以後你真幹，就是緣因佛性。每一個人都有真如，這個不用說了，每一個人都有法身。法身沒有證得的時候叫如來藏，證了以後就叫法身，它是一個事。被煩惱纏縛著叫如來藏，如果煩惱一解除，他就變成法身。就是說這火它沒著的時候它叫火性，一著了這就火焰，就這個意思，它是一回事。同時了因佛性就是我們今天的學習，就是我們身邊的這些人對我們的幫助和啟發，你看到什麼污染，你看到什麼過惡的眾生在那行惡，你看到生老病死，這都在促進你覺悟，都對你是教育。完了第三件事叫緣因佛性，你就得真幹。你還畢竟你得把那木頭給點著，你光知道它能著，你不點不行。所以我們自己有真如，自己能成佛，自己有法身，這個沒錯。同時我們還得跟老和尚學習，知道我們身上是有法身、是有真如，同時所有這些眾生對我們……講到用薰，就講到了因佛性的時候，又分成兩層。一個叫差別，一個叫平等。什麼叫差別？就你看你的太太是高宏，我的太太不姓高，這就是真如對你的差別幫助；我可能倆兒子，你倆女兒，這就是真如對你的差別幫助。它對我的幫助是給我倆兒子，它對你的幫助給你倆女兒，是不是有差別？不一樣。你明白嗎？這就是真如對你的差別的幫助。真如對你還有平等的幫助，就是咱們都共同聽老和尚的，共同聽釋迦牟尼佛的，釋迦牟尼佛不光是你一人的，也是我的。但是這倆女兒可就是您的，跟我沒關係，這就是真如對你的差別幫助；真如對你還有一個平等的幫助，就是我們有共同的一尊佛——釋迦牟尼佛。多偉大呀，這個真如！自己本身是真如，已經成佛了這些人，他對你的幫助，一個是示現成差別：他知道你喜歡女孩，他就給你女孩；他知道你喜歡錢，他就給你公司；他知道你喜歡喝酒，他就給你酒，讓你覺悟。你喜歡什麼就來什麼。那這真如不是害我嗎？不是。它害你也是為了幫你。就是我們昨天說的伐蘇蜜多女，你示現成妓女跟男的這樣，最後男的跟她在一起，都證了阿羅漢了。那你不是害男的嗎？不是。你要這麼看，魔就是佛，白酒就是菩薩，抽煙就是菩薩，明白吧？所以它還有平等的薰。平等的薰就是我們共同的師父、共同的釋迦牟尼佛，是這個。所以談到用薰就兩個，一個是差別，一個是平等。但是最重要的是差別！這個差別是天天跟著你，而且獨身定做，就為了你來的！所以印光大師說「敦倫盡分」，一定要尊重這個倫，一定要尊重這個分，這是真如對你開的小灶。它知道你愛吃糖醋魚，它天天給你做糖醋魚。老和尚講的是營養學。這個蛋白，有動物的、有植物的，它是基礎課；這些差別緣來到你家那是專業課，專門針對你的麻煩。所以馬鳴菩薩在《起信論》當中說，一定要有差別的這種幫助，你才能成就。很多人就是都跟老和尚一塊，對不對？聽老和尚經，為什麼有些人能覺悟，有些人不能覺悟？他就缺這個差別。等你當了佛了，證得法身了，你幹嘛？你體薰結束了。因為你已經成佛了，內部的薰沒有了，你火已經著了，你的火性已經變成火焰了。那這個時候你唯一的一個作用，你就開始扮演用薰。什麼叫用薰？眾生在地獄，你就示現成地獄眾生去幫他，叫「遊戲地獄」。眾生在當豬，你就示現成豬去幫牠，畜生。你看你就在他身邊，這都是差別緣，你也能示現成差別。而且你差別是六道眾生在哪一道，你就能示現，叫遊戲人生。盡未來際，從來就沒有結束過，因為眾生老有，就描述一下當佛菩薩的生活，九界眾生，隨意示現，幫助他們。幫助他們什麼呢？就是給他們了因佛性，讓他們了解佛法。同時你還有平等的薰，你示現到一個佛土上，示現成佛，給他們講佛法。就是我們說的，「從兜率天宮來下、入胎、住胎、出胎、出家、成佛、轉法輪、般涅槃」，八相成道，這就是平等薰。每一個人都能接觸到，就和太陽一樣，普照大地，所有的花草樹木都受同一陽光。同時你還可以變成土壤，你喜歡紅土，我就變成紅土來栽培你；你喜歡黑土，我就變成黑土來栽培你，這叫差別薰，你成佛就幹這事。而且什麼時候結束？沒結束。所以我們今天身邊的這些孩子，都是真如對我們的差別薰，其目的是要讓我們知道人生苦，生死是苦的，就這一個目的。完了以後呢？兒女對你的教育完了以後，你得怎麼辦？我懺悔，我向你學習，我知道自己錯了。這就是緣因佛性，真幹。這女兒教育你，完了以後你怎麼辦？你不得懺悔去嗎？你不得當人面承認錯誤嗎？你不是看到自己不足了嗎？下邊的任務怎麼辦？改！改，怎麼改？普賢菩薩十大願王，十個方面改，就齊啦，然後導歸極樂，你就去了。所以所有這些眾生示現在你身邊的，都是真如對你的差別薰。你怎麼就能趕上姓高的太太呢？你怎麼就能趕上有個工廠呢？為什麼她就沒工廠呢？這都是對你的差別對待，沒有差別就沒有慈悲，真如是一分鐘都不捨得你。差別和平等什麼關係？差別和平等在凡夫來講，我們覺得有差別：你有倆女兒，我有倆兒子，是差別，在佛那看它沒差別。我們說春天一下春雨了，老玉米長成老玉米了，牡丹花開成牡丹花了。從牡丹花和老玉米上來看是有差別，這是讓我開牡丹花的雨，這是讓我結老玉米的雨。從這雨呢？它可沒這意思，我就這一個雨。落到地球上它長出來東西可不一樣，這叫差別。如果說咱們講俗的，那確確實實有牡丹花、有老玉米；有讓老玉米結穗的雨，有讓牡丹花開花的雨，實際上是一個雨。因為我們沒覺悟，我們就有分別心，我們說這個雨是幹這個的，那個雨是幹那個的，所以就形成了差別。從它這角度來講它沒差別，沒有起心動念。沒有起心動念叫做第一義，你成了佛，你天天都幹第一義的事。就是印光大師說「春育萬卉」，春天把萬卉（就是花卉）都給培育出來了；「月印千江」，像月亮印在一千條江上。月亮有意思嗎？沒這意思。春天有這意思嗎？我讓你們開花，它沒動這個心，但是多圓滿。只要到春天，所有的花都開，只要你地球上有水，我月亮就下來，但是我一點心思都沒有，我一點安排都沒有。我可沒有這個意思，我說要到地球上印上來，我可沒有這意思讓你們開花，沒有。無動而動，動而無動，我們成了佛就是這種狀態。那我們今天沒成佛之前，旁邊出現的這些現象，就是希望你能練就這套本事。動而無動，無動而動，什麼意思？幫得圓圓滿滿，幫女兒，但是心裡確確實實沒有起心動念，沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢，你才能幫得圓滿，就像春天哺育萬卉一樣，到了春天所有的花都開。你說多大的科學，能造成這麼大的後果？那是人的妄念，根本就達不到它的境界！春育萬卉，月印千江！所以，我們一定要站在這個理論高度上，如果說能認識到我們身邊的眾生，那你就會懷著感恩的心，所有的這些眾生都是真如對你的用薰，而且他們又有差別，又有平等。老和尚對我們平等的教育，只要眾生，來者不拒，去者不留，對不對？統一的佛法，統一的淨土法門。同時他又示現成你的兒女，又示現成你家的僕人，又示現成你的公司，又示現成你的山河大地、你的生活狀態，天天在啟發你。為什麼我們還不覺悟？就是因為不知道。所以我們要明白這個道理，我們每天都生活在感恩的世界裡頭，特別溫暖！它一分鐘都沒離開過你。你走的大地也是真如示現的，你看到的春天也是它示現的，都是在啟發你覺悟。所以印光大師說鴉鳴鵲噪，鴉在叫，麻雀在叫，山河大地，鴉鳴鵲噪，六塵境界，沒有一法不是讓你覺悟的。你怎麼還能在此當中，分他分自呢？分好分壞呢？你只要抱著分別的心，它就永遠不離開你，直到那天，你突然沒有分別了，它就離開你了，六塵境界全部消失，它的任務完成了，你覺悟了。所以你能看到差別，能看到對立，能看到不滿，就說明它對你的教育任務沒完成。你什麼時候沒有了，什麼時候它就走了。因為你這種分別心，你這種惡的念頭感應它們來的。「隨眾生根，示現成就無量利益」，隨著你的根性，真如示現，成就無量利益，讓你來成就，帶來無量的利益。多偉大！隨眾生根，示現成就無量利益。你以為這些人白來的？隨你的根性來的。您是什麼狀態的人，你就出現什麼樣的人來幫你。所以你可千萬別批評人家，那是您自己的心召來的。所以法身有兩個作用。第一個就告訴我們，我們有無量的智慧，這就叫我們的「般若德」，同時我們還有一個「解脫德」。解脫德就是能幫助眾生。怎麼幫助？你感我就應，我就示現成差別來到你家，變成你的太太，變成你的兒女。所以自作自受，你可千萬別埋怨太太不好，你可千萬別埋怨孩子不好，你可千萬別埋怨香港不好，這都是真如對你的妙用，都是你「隨眾生根，示現成就無量利益」，來成就你的，而且就是你的根性召來的，你這個根性就得這種教育。所以對客觀環境要百分之百地接受，對人事環境要百分之百地接受。這就是老和尚說的，從心裡頭放下跟一切人、事、物的對立。很多人不理解，憑什麼？幹嘛我要從心裡頭放下跟一切人事物的對立？講完這套道理你就明白了，對立什麼？都是您老哥自己這個根性召來的。為了成就你，有化學武裝部隊，有核子武裝部隊，有陸軍，有空軍，這都是您召來的，幫你呢！幫你平定叛亂，讓你覺悟，從戰爭中走出來，能不感恩嗎？很多人不懂得這個道理，所以在境界當中分自分他、分好分壞，不知道掉眼淚，不知道感恩，理不明啊！您理要明了，哪一法不是佛法？都是來成就你的，隨眾生根，示現成就無量利益。幫助你，它做一個示現，來成就你。所以你要明白這個道理，你說你還能跟人眾生急嗎？所以這個經典要反覆地讀，經教要反覆地聽，每天提醒自己，遇到情況就要提醒自己，全是隨我的根性示現出來的，成就我的，帶來無量利益。其成就我是因，帶來無量利益是果。為什麼囉囉嗦嗦講那麼一段，半個小時？就是從理上來講。我們只要把道理整明白了，叫看破了，那我們對眾生、對六塵境界都不能拒絕，都是來成就你的。所以我們看到這樣一種程度的時候，我們對老和尚講的這些理論，我們才點頭，真的。所以印光大師說，看人人都是菩薩，「唯我一人實是凡夫」。我原來就覺得，就這麼說吧，這是一種心理上這麼想，看人人都是菩薩，印光大師那開示，「看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫」。咱們有些人讀這《印光大師文鈔》開示，不認呢！憑什麼，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫？真的，你讀完這些東西你才知道，真是一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。現在我們都有自己的意思，來香港學習吧，到美國上學去吧，這都是我們在起心動念。春天沒有起心動念，月亮也沒有起心動念，但是事情辦得特別圓滿。那月亮為什麼不映在桌子上？為什麼映在水裡頭？月亮隨緣，您沒水我就不映，你有水我就映。月亮從來沒批評過桌子，說你怎麼不把我給映上去？月亮知道它映不下來。那怎麼辦？就等唄！等待你有水，你有水我一定來，毫無差錯，你沒水我絕對不來，我不打攪你。桌子不能映月亮，水能映月亮，這是什麼？這就是我們中國傳統文化說的禮，不能亂。水映月亮，桌子不能映，對不對？你一慈悲，讓桌子也映上月亮來了，這就錯了。這是您的意思，不是自然的意思，不是緣分的意思。所以我們對經教一定要深入，把道理一定要整明白，我們才能夠認。所以我們說「忍辱波羅蜜」，是三個忍。第一對眾生要忍，「見惡不嫌」四個字。見惡都不能嫌棄，見錯能嫌嗎？「遭苦不動」，就講的是物質環境——冷、熱，遭苦不動。見惡不嫌，遭苦不動。見惡不嫌講的是人事環境，見到惡人不能嫌棄他；遭苦不動講的是物質環境，冷、熱。第三個忍什麼？「常樂觀察甚深句義」。常樂，樂是喜樂的樂，永遠地、非常高興地觀察甚深句義，就是真如的這種道理，要始終觀察、考慮、思索、琢磨。這就是忍的三個要求，「見惡不嫌，遭苦不動，常樂觀察甚深句義。」句，就是我們說的我們的經典，叫「名句文身」，名就是概念，句就是文章，文身，用文字來記載下來的東西。這叫常樂觀察甚深句，就是我們講的文章、經典，寫在紙上的，刻在光盤裡的；義呢，它的道理是什麼。這個句的目的是要把道理講清楚，所以常樂觀察甚深句義，這就是我們說的「常隨佛學」，每天都要琢磨這個。那天胡阿姨問，要怎麼才能行？就是心在道上。你每天都要琢磨這個，什麼叫真如的妙用，什麼叫真如的體薰，什麼叫三因佛性，你不讓自己的腦子瞎琢磨別的。這就認了，忍辱波羅蜜第三忍，是對理要認，它這個「忍」字實際上是認的意思。因為對生忍，眾生忍，見惡不嫌；法忍，對事物要忍，遭苦不動；無生法忍，沒有眾生也沒有法，這種忍就是常樂觀察甚深句義。沒有眾生也沒有法了，是什麼？一個真如。所以你不通過眾生見惡不嫌，你不通過事物遭苦不動，你不通過生忍和法忍，你怎麼能走到無生法忍？所以面對眾生一定要歡喜他，這是在克服你對眾生的執著，克服對人的執著。見到那些不順心的事物，下雪了、地震了這些自然現象，你對它接受，是克服你對事物的執著。這兩個執著您都放下了，對人的執著放下了，你證生空真如，人沒了，這就是小乘阿羅漢。真如有兩部分組成，一個是生空，就是眾生是空的，一個是法空，這兩個真如都證得了，你就成了法身菩薩了，生空真如。那你不跟眾生在一起，你怎麼證得生空真如呢？你就是要跟眾生在一起的時候，你沒有眾生，你看破眾生。你把眾生都拒絕了，你怎麼練就生空真如？你見到眾生原來有分別心，最後老跟他們打交道、老跟他們打交道，最後沒有分別心了，生空了，眾生是空的，證得這個真如。你正是因為在事物當中，在生活當中，碰到很多順心、不順心的事，你就跟他們打交道，最後練就了平等心，法沒了，法空了。你證得什麼忍？無生法忍。沒有生也沒有法，這個忍叫認，我認了。談何容易？不容易呀！到哪去證？你看我們《無量壽經》上，到了西方極樂世界，就證得無生法忍，沒有眾生沒有法。你說咱們到了那，就能證得這種境界，這就是法身菩薩。所以《無量壽經》上寫的這些菩薩們在那的生活狀態，就是證得無生法忍的這些人，他的生活狀態。「能於一念，徧往十方一切世界」，上求下化，「唯為眾生而作利益，不求聽受美妙音詞。」一念頃，為什麼？證得法身了，整個盡虛空遍法界都是你，那還用一念嗎？一念都不用，對不對？整個法界都是你的身，每個法界都是這個佛的依正。那麼我們今天，說修忍辱波羅蜜，就在這三個方面要下手。第一對眾生要忍，不能有喜歡不喜歡的；第二對事物要忍，不能有討厭和不討厭的。這個是你進入到無生法忍的必由之路。怎麼練？就是跟眾生打交道，不能起心動念，跟事物打交道，不能起心動念，同時要深入經藏，好好地讀，常樂觀察甚深句義，不能離開經典。對生忍，對法忍，叫做放下，常樂觀察甚深句義叫做看破。這一個忍辱波羅蜜就包括看破、放下。所以，我們講這麼多的意思是說，我們不是說摁著頭來承認，要接受反面的東西，要對那些我們討厭的表示歡迎的態度。印光大師說，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。理上一定要明白，確確實實是這樣，所有你的客觀環境都是對你的真如的用薰。你看有些人讀《地藏經》，讀著讀著掉眼淚，讀著讀著感動，這就是真如對你的體薰。沒人幫助你呀，你怎麼會覺悟呢？咱們說良心怎麼會發現了呢？好多人都這樣，突然一天就想學佛了，這是真如對你的體薰。聽眾二：真如的相薰和用薰是一塊嗎?胡老師：沒有相薰，用薰和體薰。你成了佛了，你對眾生就開始採用用薰了，你就扮演用薰的角色。你要不然就示現成眾生，在他們家裡頭，變成差別的薰；要不然你就示現成佛，你就給他變成平等薰。差別薰跟平等薰。所以我們要從理論上要認同，我們身邊所有出現的人事物，都是真如對我們的用薰，都是了因佛性，讓你知道你是真如，讓你知道你有真如，你可以覺悟。但是這個東西就必須得要放下。就我們說三因佛性，第一正因佛性，第二了因佛性，第三緣因佛性。緣因佛性就是真幹，了因佛性就是學習，真幹得靠自己，師父幫不了。行了，這個講完了就知道了，其實都是來幫你的，身邊出現的這些人，沒有一個不是成就你的，所以你可不能。你什麼時候老抱著分別，它就永遠消失不了，討厭的事情老隨著你，直到那天你不討厭它了，它就走了，課程就完成了。那它對你的用薰——就是幫助，就完了。因為什麼？用薰起到作用了。真如呢？執著嗎？特執著。我們眾生執著，真如也特執著。你只要不放下邪念，它就永遠示現成用薰來幫助你。這叫什麼？不執著而執著，這叫做究竟執著，不為自己執著。咱們說執著不是好事。真如也特執著，永遠對眾生不離不棄，有感就來，你說它多執著！你除非不感它不來，只要有感它就來。所以執著不是什麼壞事，我們為自己執著叫煩惱，為眾生執著就叫菩提。我們說，這要展開說就時間太長了。你說我們這個阿賴耶識，有三細相，有六粗相，那麼這六粗相有執著相吧，對不對？也有智相。什麼叫智相？就是分別好壞，「生愛非愛心」；我一看這種情況，我就分別，我愛他，我不愛他。智相，就是阿賴耶識它聰明，它有智慧，它能分成愛和不愛，這叫智相。那我們成了佛還有智相嗎？有啊！「四智心品。」那就是智，它依然還有。就像風吹了水，起了波浪，風滅了，波停了，水還在。水體不滅，這個水體就是「四智菩提」。它依然會有智相，它依然能觀察眾生，它依然能看清世界，要不然它怎麼幫眾生，對不對？你說風一停了，波沒了，水也沒了，怎麼可能呢？水沒了就完了。我們現在是凡夫，我們的麻煩在哪裡？我們有水，但是我們還有一個，我們還有風。這風吹了這水起了波浪，麻煩的是這個波浪。風一停了，無明風一停，無明一沒有了，風一停，波就沒了；波沒了，水還留在這，這水就是佛，這個水就是佛。你別琢磨有一天我水也沒有，不可能，要不然你當眾生，要不然你當佛，二者必須擇一。要不然你就是帶波浪的水，要不然你就是平靜的水。那誰都想生活在平靜的水當中，那平靜的水當中還有沒有執著？有，就是「隨眾生根，示現成就無量利益」，永遠跟眾生不離不棄。永遠跟眾生不離不棄，不就是執著嗎？我們這個六相當中，還有一個建立名字等相，就是建立概念，什麼好壞。那我們成了佛，還有這名詞？有。釋迦牟尼佛講經說法，不是都用咱們能接受的名詞、概念、文字！他也有名字相，但是那名字相是不為自己了，是為了眾生。他到了月亮上，他就能給月亮，用月亮上的文字，來給月亮的眾生講。他到了地球上，他就能用地球的文字，來給眾生講。所以你看，他也有名字相。他有沒有業繫苦相？也有。他示現在六道，示現在地獄，他也有業繫苦相。在咱們看他很苦，在他來講他很樂，他沒有起心動念，他完全是眾生讓我來我就來了，我自己還生活在西方極樂世界，我還在菩提樹下。我來到這，跟你一樣，同在沉淪當中，跟你一塊受苦受樂。就像師父一樣，他也出汗，也吃飯，跟咱們在一起，好像像一個活人一樣，實際上，他內心他是佛。他來到這，不是業力牽扯來的，是他的願力來的。他示現在我們面前，也會感冒，也會發燒，要不然這樣，你要不這樣你就不信他的了，對不對？您是神，您一個月您都可以不吃，那您教的東西我們能學會嗎？所以他就完全是「隱勝彰劣」，把咱們這種劣根性，全給你表現出來，讓你覺得他是個很正常很自然的人，所以他能做到，我們就應該能做到，我們就出來了。如果他是從石頭縫裡迸出來的，他沒爹沒娘，他拿刀切他他也不覺得疼，媽呀，您這法我們能學嗎？這不是我們。所以特別慈悲，叫隱勝彰劣。他把他菩薩那些勝的、那些厲害的東西，他都隱藏起來。彰劣，把他那種不行的，就跟我們一樣那些劣根全給表現出來，讓你覺得他很親切，他也有喜怒哀樂，他也會掉眼淚，他也會激動，全是為了接引我們。你當了佛，你就像他老人家一樣，就這麼慈悲，喜怒哀樂，有，甚至打人罵人，有，但是不為自己。就是因為你需要這樣，我才這樣；我不這樣，你覺悟不了。現在我們跟孩子在一起，哪是為了這個？完全是我覺得該發脾氣了，我覺得該罵你了。所以一定要考察春天，考察月亮。你看月亮映在地球上的水裡邊，多圓滿。你一勺水我也來，你一滴水我也來。你在長江上，一千個人在長江邊上，一千個人看一千個月亮；五百個人往長江上邊走，這五百個月亮就跟著你走；五百個人往下邊走，這五百個月亮就往下邊走；你站住，這月亮就站住。用月亮可以比喻佛萬分之一，月亮是人間色法，尚且有如此殊勝之妙用，更何況是佛！你看月亮，你只要有水我就來，而且你只要水動，我就給你示現成碎的月亮，告訴你，你的心在動。你什麼時候你不動了，你就看到完整的月亮，你說月亮來到這，不是度你的嗎？那怎麼高宏的月亮圓的，胡小林的月亮怎麼碎的，你不得琢磨嗎？咱倆都有一杯水，你的月亮怎麼是圓的，我的月亮怎麼碎的？你起心動念了，你這水在動，所以這個月亮不圓。我一直動動動動，我一直平靜下來，到我這杯子月亮是圓的了，跟你一樣了，我就不起心動念了。那我就問你，您杯子裡這月亮，對我起什麼作用？用薰吧？起碼給我做個參考吧？那這不是月亮對我的用的幫助嗎？它來到高宏的杯子裡頭，給我起了個示範作用，告訴我，我得平靜下來，我就像高宏杯子裡的月亮一樣，是圓的。您這月亮是哪來的？天上的月亮下來的，落在平靜的水裡頭，給我做了一個榜樣，這叫用薰，這叫了因佛性。但是我光知道，高宏的杯子裡月亮是圓的，是因為它不動，對不對？那我的杯子還動，不解決問題，我必須得有緣因佛性，我必須得讓我的杯子平靜下來，這就叫緣因佛性。我看了你的以後，我學了你的道理以後，我明白你為什麼平靜了，我自己得真讓它平靜下來，最後我的杯子也就變成一個圓的月亮，這就叫緣因佛性，我自己必須得真幹，我不讓它平靜下來，我的月亮永遠是碎的，永遠是變形的，就是這個。所以我們今天在孩子身邊，就是對他的用薰，他也是對你的用薰。你看到他，你知道你身體不行了，你自己的問題；他看到你，他知道他的問題。所以，你今天看到的這個杯子裡的月亮是動的，看到孩子不滿意，看到工作不滿意，生活不滿意，其實沒別的，都是你在起心動念，月亮才會這麼支離破碎，提醒你月亮本來是圓的，月亮本來是不動的。那你今天看到這麼多亂七八糟的現象，說明你心在動。那我們也見不到佛，我們也見不到天上的月亮，那我們怎麼知道圓的月亮什麼樣？你看老法師，你看經典，他告訴你圓的月亮什麼樣，這就是了因佛性，我了解了。那你要到了西方極樂世界，你天天跟真月亮在一起，就是「見佛法身」。你到了西方極樂世界，就天天跟真月亮在一起，我們現在看的都是經典上記載的月亮，看到菩薩們，為什麼要親近僧眾，他們就是我們人間的這些不動的月亮的影子，他不是真月亮。他們相似，他們觀行，他們跟真的月亮差不多，但是不是真的月亮，還是水中的月亮。我們到了西方極樂世界，我們就看到天上的月亮了，天天陪著你，那還有什麼說的。所以非常殊勝要去西方，學習速度會很快。大家還有什麼問題？胡居士：這是我們這一棟的屋主。胡老師：Wendy師兄好。Wendy：大家好！很久不見。胡老師：很久不見了。胡居士：我們這幾天在談教育孩子。Wendy：太好了。不動不動。聽眾三：有問題嗎？大家聊一聊。胡老師：還有不是你今天說的什麼兩口子，男的到大陸上班，家裡就二奶的事情、三奶的事情。這是《弟子規》沒做到，「居有常，業無變」。我們為什麼到大陸，要拋家捨業去到大陸？就是因為錢，多掙點錢。工作機會，可能台灣掙十萬，到大陸掙十五萬，就為這五萬就去了。去了以後自己又把持不住，自己有慾望，男女之間就產生點愛情，最後老婆帶著孩子在台灣。那我們拿這《弟子規》來衡量，那《弟子規》告訴我們什麼意思？「居有常，業無變。」你就是因為被這個掙錢多的慾望所驅使，最後拋家捨業。因為你有這個貪心，你貪財，貪更高的職位，貪更好的工作，貪更多的錢，這是典型的不信因果！命裡有的，到上海它也有，在台北它也有；命裡沒有的，你就跑到美國去，你也掙不到。是這個道理吧，對不對？師父講了那麼多年了，一生當中吃多少飯，掙多少錢，喝多少水，活多少年，定數！既然是定的，幹嘛跑上海，離開家人？你命裡真是有這個財報，你到哪去它都來。這就是典型的沒有因果教育，到外邊去攀緣，覺得上海的機會多，覺得大陸的機會多，能多掙錢，殊不知你掙那點錢，都是你命裡有的。你在台灣老老實實跟家裡頭、跟父母在一起，我告訴你，掙的比這還多！因為什麼？父母就是福田，天天照顧父母在這修福種福，那隻會比你在上海掙得多。這種教育，沒有。非要拋家棄業，非要離開父母，遠走他鄉，最後造成家庭的變異，自己有了感情的外移，最後弄成了家破人亡，這還有什麼說的，三毒是毒啊！貪瞋痴是毒，多大的毒性啊？所以說，勸誡這些離開家庭的人，拋棄兒女的人，一定要回到家庭，這個基礎就是因果教育。你以為你離開妻子，妻子和孩子是你的倫、是你的分，是最基本的五倫，這個東西一定要照顧好，「敦倫盡分」。這是修無量無邊的福，而且這是你的冤親債主，你要把債還了他，你才能去西方。他為什麼平白無故投胎到你家，要不然上輩子你對他好，他來報恩的；要不然你上輩子對他不好，是來討債的。他來報恩的，啟發你，我還要修，你看這兒子對我多好，上輩子我對他好，我這輩子你看，得到實際的利益了，那我還得繼續修福。慧蓉問我怎麼辦，很簡單，父母在哪，孩子在哪，妻子在哪，就回到哪去。那我這麼好的工作不就丟掉了嗎？這麼好的機會不就丟掉了？我跟您說，你命裡有的，它丟不掉，你命裡沒有，最好你別拿。為什麼你到了上海以後，你有了別的女人，然後妻子跟你吵架，兒子跟你最後鬧得沒法成長，兩口子打架打離婚，分財產，家破人亡。就是師父講的，不該你拿的你拿了，不得病就遭災。到上海這錢不該你的，你好好踏踏實實在台灣掙兩萬台幣就行了，你不，你非要到這來掙二十萬人民幣。不該你的，命裡沒有，命裡沒有你強拿，師父說不得病就遭災。可不是嗎？家裡不就遭了災了嗎？夫妻倆人離異，然後分財產，孩子自閉，慧蓉今天說的，那不都是上海你不該去、錢不該拿，造成的後果嗎？這你說應該怎麼辦？應該老老實實地回頭，對不對？命裡沒有的莫強求，就是這道理。所以我們這貪心真是害人，就是貪這個好工作，就是貪這個高工資，最後把家就毀了。就這個。那有些人到了上海，人家也沒有婚外戀，人家孩子也挺好，人家妻子也挺關心，人家庭也挺和睦，那你命裡有的，到上海你拿到你命裡有的。你命裡有的，就這麼自然，不會給你帶來麻煩。一旦你去了上海，家裡出了問題，這說明這個東西不應該你命裡有的，你拿了它。其實你也不要來，說你看有些人到了上海，不是家庭挺好的嗎？不是也沒出事嗎？我跟你說，上海那錢，他去掙的是他命裡有的，所以家裡不出事兒。那有些人到了上海，為什麼就出事了？還是因人而異，你命裡沒有，你強求，家裡就出事。《弟子規》上說的「居有常，業無變」，就是這個道理。居住的地方，不要老換來換去，你的業務不要老換，這很有道理。你說，很多人勸我，說你做點別的生意吧。我說我做點別的生意，我命裡要是一個億的，我這個生意能給我帶來一個億，你何必要開第二個生意？你開第二個生意，你還特累，是不是？最後掙得還是一個億。你兩個公司就有兩種產品，兩種產品就有兩種售後、兩種安裝、兩種工程、兩種技術、兩種備件，什麼都是double（兩套）的，結果掙的錢，跟這一個是一樣。因為命裡就一個億。您開十個公司，您也這是一個億，您開一百個公司，您還是這一個億，您就這麼大的福報。那我乾脆一個不就完了嗎？真等到您跟老和尚學佛，孝敬爸爸媽媽，轉心轉念，最後你福報大了，它肯定會逼著你開另外一個公司，到那個時候，我們叫做隨緣。你修了很大的福報，你從大惡變成大善，然後你搞了布施，然後你落實了家道，然後你修善積德，最後，說原來命裡是一個億，現在命裡變成兩個億了，您放心，命運一定會驅使你開第二個生意，把這個一億帶回家。所以「貧者安其貧，富者安其富」，昨天高宏提那問題，那我坐頭等艙，我們住五星級酒店，我們到餐館去吃飯，別人說我們造業。你是富人，今天早上我想了你這問題，富人也沒必要裝窮，對不對？你明明坐車十分鐘到公司了，您不，您非要擠地鐵，您倆鐘頭才到公司，幹嘛，這倆小時？您早點到公司愛護員工，多談點生意掙點錢，給國家多上點稅，這是你的所在。您犯不上說，咱們得像那下崗職工學，司機也辭了，車也不要了，這路上來回倆鐘頭，公司沒幹好，公司倒閉了，業務衰退了，對嗎，這樣做？這樣做不對。問題不在坐車、有司機、過好日子、住五星級酒店，不在這，問題在存心。富者安其富，你就過你富裕的日子，你就過你有司機、有車的日子，您就用您的LV包，您就住您的五星級酒店，但是，這些東西都是為眾生，這就對了。我省下的時間，我有人給我做飯，我有人給我洗衣服，我省下時間。省下時間幹什麼？教育員工、孝敬父母；省下時間開拓生意，多掙錢多供養師父；我省下時間來，我關心員工；我省下的時間，我多接觸客戶，多給他們送《弟子規》……我今天上午跟稅務局，明天下午跟工商局，我幹嘛我要擠那地鐵？我那擠地鐵就我一人得度。我本來是可以度十個人的，我自己也可以度，十一個人，為什麼我只度自己一個人，讓那十個人不得度？這叫攀緣。你說我也沒生意，我這八十了，這把歲數了，你說我想著開生意給國家上稅、教育員工，我也沒這個緣分，我貧者安其貧，老者安其老，年輕的安其年輕。那我既然沒這個緣分了，八十了，那我就好好在家聽經念佛。您這還能工作，您還有社會關係，您還有社會價值，您還跟眾生在一起緣分沒斷，塵緣未了，您就關了，你就像那八十歲老頭老太太這樣，我跟您說，一定不行，一定去不了西方。所以就是貧者安其貧，富者安其富。關鍵不在於貧和富，貧和富實際上都是一樣的，關鍵在你的存心。您拿出來這些酒店，你說你一個人一個單間，還是五個人一個單間，全家人有四個孩子，倆孩子都住在一個房間，省錢了嗎？你省這個錢幹什麼？你早晨五點半起來，你就得考慮公司的業務，你自己睡好了，不受孩子的影響，你精神飽滿，第二天處理公司業務，怎麼了？你四個人擠在一張大床上，不是你踹他，就是他踹你，這一晚上沒睡好覺，第二天你怎麼去跟客戶談？這都不對的。你就應該一個人房間，安安靜靜地睡覺。但一個人房間，你不能想貪瞋痴慢，你得想著心存眾生，心存度化眾生，這就對了，那麼所有的這些五星級酒店，都有了功德。我老跟員工說，我說你們現在，千萬不要認為這工資是我給你開的。我跟你說，道理很簡單，你身上穿的這一寸布，你碗裡吃的這一口飯，這個布是工人叔叔給你織的，這個糧食是農民伯伯種的，你要成就了，這些農民伯伯都跟著你沾光，為什麼？我這口飯給誰吃的？給菩薩吃的，這還了得嗎？我這寸布給誰織的？給菩薩織的，供養了菩薩。他吃了我這口飯，他弘法；他穿了我這寸衣服，他弘法、利生。一人成，全成了，所有幫助過你的人，所有供養過你的人，所有為你服務的人，包括你家的司機、阿姨，包括你的全體員工，因為你成就了，所有他們為你的付出，都是正的，修了大福了。您要墮落了，沒什麼別的說，所有給你種糧食的，所有給你織布的，所有伺候過你，所有照顧過你，都跟你倒了霉，為什麼？他們供養了一個壞人，他們成就了一個壞人，他們的工作給社會帶來了負面的東西，多冤呢你。明明人家給你提供服務了，結果你不成就，你把他們這些服務都變成了對社會的糟蹋、殘害，是不是？這筆賬能算過來嗎？明白這個道理，這口飯不是隨便吃的，這寸衣服不是隨便穿的，你幹嘛？你要成了，所以說一榮俱榮，一損俱損。你爸爸媽媽把你帶到這世界上，你要天天做好事，弘揚佛法，你爸爸媽媽修多大福？沒他們，你來不到這世界上，沒你，這個世界上不可能有人在弘法利生。那這個善果誰帶來的？媽媽帶來的，爸爸帶來的，種了大的善因，他能不得福報嗎？你爸爸媽媽給你帶到這來，然後你天天造惡，貪瞋痴慢，坑蒙拐騙，你就把你爹娘就給害了。因為沒他們，這個壞事來不到這地球上，因為他們把這個壞事、把這個糟蹋、把污染社會、殘害社會這些負面的東西，全帶到這地球上來了。沒你爸、沒你媽，幹不了這事，成不了這個惡果，那你爸你媽能好得了嗎？明白這個道理，就不是自己說，我法律面前人人平等，我一人做事一人當。您算了吧，一人做事，你石頭縫裡迸出來的？一人做事一人當！所以為什麼我們要講孝道，這是最大的孝，做事不為自己，得考慮到背後還有祖宗，還有最親最近的娘、爹，你想到這些，你就不敢亂來。這是我們《弟子規》教育最根本的，對你這麼好的人，你天天在害他們，你好意思嗎？包括我們跟孩子在一起，也是這樣，對不對？你爸爸媽媽把你帶到這來，你天天在地球上搞貪瞋痴慢，你家，家不和；單位，單位處不到一起，那你就把你爸爸媽媽就害了。所以真要愛爹娘，就得學佛，就得克服習氣，就得給這世界帶來光明和好處，先從家庭做起。要不然你就不孝，所以為什麼孝敬眾生就是孝敬父母？為什麼克服習氣就是孝敬父母？道理在此地。你看這人不克服習氣，說我這煙戒不了，我這酒戒不了，我這色戒不了，沒別的，不孝敬。別說你不孝敬，你還不高興，我媽房子是我買的，司機是我配的，我爹那墳是我修的，哥幾個都沒出錢，那不解決問題！有夾雜，就是印光大師說的，先服了毒藥，再服解藥。先服了毒藥，你何必要服毒藥，天天喝好藥、吃營養品多好？先服毒藥後服解藥，我先搞了貪瞋痴慢，回去我給我爸修個墳。給爸修墳是好事，解藥，那你先服了毒藥，結果平了，你什麼都沒幹。所以你看，跟孩子在一起，解決多大問題呀？那你想孩子是你爸爸媽媽的第三代，你把他個個培養成菩薩，對社會有貢獻，他出去長大了以後，到哪去，給人做好樣子，引人轉邪歸正，讓社會變成好人、變成好事。那他奶奶可不得了了。這得了嗎？對不對，沒他奶奶，就沒他這孫子。那今天這孫子成就了。你這呱一腳踹下去，你這一不理，完了。把你給害了還不說，把你爸爸媽媽都給害了，沒他們沒他。所以要站在這個角度來考慮這個問題，可不是一個人的事。所以我們老祖宗說要慎獨，於「暗室屋漏當中」，暗室就是黑天的時候，屋漏就是房角，你認為沒人看見的時候，都要常存此念，起心動念都要存好念。所以我們每一句佛號、每一個善念，爸爸媽媽都能得到利益，就為此都得好好念佛。這最善的了，清淨心。提問者三：那小孩子他不孝順我們，是不是問題我現在想，可能是不是因為我沒有孝順好我的父母？胡老師：肯定的。提問者三：就是現在我的工作應該反過來，是多去陪我的父母？胡老師：對。最究竟的方法，就是念佛迴向媽媽爸爸。因為你為了爸爸、媽媽，你好好念佛，心念清淨了，你成就了，那你媽媽多大功勞？沒她你能成就嗎？因為你為了你媽媽你念佛，最後你去了西方，你境界提高，心清淨，這比回到媽媽那給她洗腳，給她什麼捶背，這可究竟太大了。昨天您沒來，我們講的，你看那個婆羅門女在人道，她要求不高，她就想知道她媽媽在哪一道上，就問覺華定自在王如來。覺華定自在王如來說，我不給你說。其實覺華定自在王如來能不知道她媽在哪嗎？我告訴你不就完了，告訴你你就不好好念佛了！他就不告訴你。回去念佛吧，但念「覺華定自在王如來」。他當時說，你想知道你媽在哪，你媽在地獄，東鐵圍山第一座地獄那，得了，回去哭吧。不說，他說你好好念佛，你就能知道你媽媽在哪。何止最後是知道媽媽在哪。要是咱們這些凡夫，你不是想知道你媽在哪嗎？我告訴你你媽在哪，她能成為聖者嗎？她媽能從地獄上天堂嗎？她媽一人上天堂，她媽那一池子地獄的人，全上天堂了。佛有的時候不說，是對你最大的慈悲，這個故事很有深意呀！佛不是不知道她媽媽在哪，我要說了，你就成就不了了，你就滿足了。我不說，我就讓你這分孝心，想見到你媽媽，想知道你媽在哪，他就知道你要這樣念下去，你就能成就。結果，何止是知道媽媽在哪，自己成為聖人。你到地獄去，就這兩種力量，要不然你是聖人，要不然你就是業力，拽你來的。你看，婆羅門女多圓滿！我們再看她跟覺華定自在王這一段因緣。是吧？他沒告訴她吧，要咱們說，告訴她不就完了嗎？你看人家哭成那樣，肢節皆損，，一下撲下去，空中出現覺華定自在王如來，然後她就撲上去了，四肢皆損。「良久方蘇」，記得嗎？那麼可憐，要是我我肯定說，你媽在地獄，回去吧。人家不說，回去念佛。念佛最後你看多大成就，不在一道上都能度。是不是這意思？她在人道，她媽在地獄，她都能幫她媽，更不要說你現在了，你更能幫了，你們還在一起，同在人道上。你看，最後覺華定自在王如來不告訴她，最後結果多圓滿？所以不告訴難道說不慈悲嗎？她就憋著這股勁兒，我不知道我媽在哪，但是，這一個是她聽話，她信佛。所以佛讓她回家念，她就念了。咱一般還得罵人，你這不夠意思，跟我說不就完了嗎？你讓我念一天一夜佛？他知道你有慈悲，他知道你能成。成了以後，自己成為聖者，媽媽上了天。她對她的孝心成就了。光知道你媽媽在哪，這叫什麼孝心？你把你媽從地獄撈上來，送到天上，這孝心多圓滿呀！這我要告訴你，你就做不到了，您就不好好念了。這個故事就告訴你，佛有多大的智慧！所以我昨天跟高宏說，佛，無量的智慧，無量的德能，能拔濟一切苦難眾生。你相信不相信？相信你就好好念，能夠救拔一切苦難眾生。不要說人了，螞蟻都能度，能夠救拔一切苦難眾生，我們每個人都有苦難，你只要好好念佛，就能救。所以師父為什麼他就一語中的？你一說有什麼問題，「好好念佛」。我們聽著，念佛不行，孩子還是不聽話，媽媽還是不學佛，公司還是辦不好。其實老和尚說的真是，一心念佛。「老實念佛」這四個字可不得了，真正做到了，無事不辦。媽媽在地獄都能撈出來，更何況人間這點事，雞毛蒜皮了，更不在話下了。昨天有個居士說，她兒子快三十了，老玩遊戲機。我說你就好好念佛；或者你要覺得念佛勁兒不夠，你把兒子照片放在那，用修藍博士那四句話，「對不起，請原諒，謝謝你，我愛你」，念半個鐘頭，一直念到你流淚，沒把孩子教育好，上了大學二年級，天天晚上不睡覺，玩遊戲。我心急如焚，我就看著兒子照片，用修藍博士的方法，一定能好。要不然老和尚怎麼會在講經當中講？所以你兒子在美國，你要想兒子好，你就天天照著它念。對不起，請原諒，我把你帶到這個世界上來，沒把你教育好，給你帶來那麼大的災難。念到情深處，痛哭流涕，就和婆羅門女似的，也四肢皆損，照著兒子照片，就撲過去，最後良久方蘇，兒子一定能好。真的，不信你試試。所以李炳南老居士說「至誠感通」。你不誠他就通不了，不信你試試，肯定能管用。你想想你這一生對孩子這種摧殘、糟蹋、迫害，你就寫出來，真的，你別笑，寫出來。寫出來完了以後，你就一邊念一邊看你對他的那些不公，你就設想他當時離開你那種撕心裂肺的場景，那個真心就出來了。然後看著兒子的照片，「對不起，謝謝你，我愛你，請原諒」，念一個鐘頭，那就是《無量壽經》，兒子一定能轉變。您要相信心是一，佛號功德不可思議。不相信，不願意念，還在琢磨我應該怎麼怎麼辦。什麼應該怎麼辦？四個字，四字洪名，六字洪名，萬事皆辦。所以我們師父說，不信佛就完了，不信佛就有障礙，佛光就過不來，加持不了你。你一旦信了佛，我什麼都放下，我就死心踏地念佛，你看管用不管用，一下子就過來了，對你的加持。你信一分，他就加持你一分。胡居士：現在很多的夫妻，丈夫有外遇，學佛的人裡也很多，老法師講經的時候就說：「感恩啊，有人現在替你照顧你的另外一半。」這個很多人恐怕做不到。胡老師：做不到就完了，真的是那樣。感恩，替你照顧，完全是對的。而且能團圓最好團圓。胡居士：您講講這裡邊的道理。胡老師：道理？胡居士：心態，怎麼樣能夠團圓。胡老師：對，你看，這實際上是人最難克服的一道，就是丈夫有情人，或者太太有情人，這難擺平。但是這個，就是我們剛才說的，是對你最大的考驗。這關你都能克服得了，你還有什麼關不能克服？昨天我們跟王太太說吃大便、喝尿那個，就是這樣。說到究竟處，你可能不能接受。孟子說「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為」，就這個道理。他就成就你，你在面對這樣一種感情糾葛的時候，面對先生有外遇，你自己心裡很苦。苦其心志，哪還有比這更苦的？辛辛苦苦自己帶著孩子，最後先生在外邊有了別人，這正是成就你的地方。沒有一個佛菩薩，沒有一個聖者不是這麼成，沒有一個甜甜蜜蜜能成就的，都是要這樣成就的。所以我昨天跟她說，我說其實某種意義上，你那老大，她那個兒子，你們這麼折騰他，設置這麼多障礙，他心志很苦的，所以苦才能成就。他肯定比一般孩子成熟，肯定比一般孩子冷靜，他經歷的事情多。所以一個妻子，丈夫外邊有外遇，如果真是個念佛人，這是個好境界。師父在講經的時候講，在洛杉磯還是在三藩市，有一個人死了，死了以後，房子她給買下來了。買下來完了以後，她買了這個房子住進去，她天天就覺得那個房主老回來，執著，就覺得那人老回來。然後她問師父怎麼辦，師父說那你就搬，就別在那鬼屋住了。她說不，她說我發現了，我只要一念佛他就不靠近。她一念佛這個鬼就停住了。她跟師父說，她說我不離開這個房子，我覺得正是念佛的好時候，有這個鬼來成就我。因為他在這，我念佛精進，要不然他就過來了。我這佛號不能停。像咱們這念佛，泛泛然悠悠然，有一搭無一搭的，一會想起吃飯了，一會想起什麼買東西了，一會想起看電視了，你這佛肯定念不成，死不到臨頭，能念成佛嗎？剛才胡阿姨說這個女的，你比如說有老公有外遇，那你心裡肯定很恨，肯定很著急，這是很大的一種衝擊，你能不能用佛號壓住？這種情況你都能用佛號壓住，那死的時候，我覺得差不多了，一點問題沒有。所以正是鍛鍊你佛號得力不得力的時候，那你不得感謝那女的嗎？他們倆扮演這一出，給你造成了這麼大的衝擊和壓力，所以鍛鍊你佛號的能力，念佛的功夫，就在此當中成就。那你不得感謝這女的嗎？這女的跟你先生下地獄，最後你去了西方了，這不得感恩嗎？他有邪淫，他用自己的失敗來成就一尊佛。你要知道這樣的話，他就到了地獄，他就很快上天堂了。為什麼？沒他倆搞婚外戀，你去不了西方；沒她媽媽下地獄，婆羅門女不能成為聖者，婆羅門女成為聖者，她媽就從地獄裡出來了。所以你要真救你的先生，和他這個女朋友，你就好好因為他們這個事念佛。你成了，他倆修多大的福？沒他倆這一樁惡事，你能成嗎？有他倆這樁惡事，您成了。您成以後，我跟你講，他們修了無量無邊的福，成就一位聖者。他們雖然去不了西方，因為他們不念佛，但是他們也能到天上。我們按照婆羅門女跟她媽媽這個關係，肯定是這樣的！所以你看，一人成就，大家全成就了。「勿自暴，勿自棄」，《弟子規》上說的，「聖與賢，可馴致」。你只要不自暴自棄，你成了，所有跟你在一起的人，哪怕害你的人都成了，哪怕障礙你的人都成了。就是這個道理，自他不二。你一旦因為人家搞婚外戀，你也跟著墮落、瞋恨、打擊、報復、設置障礙，結果你們咣噹一下全墮地獄。到地獄當中，那《地藏經》講的太清楚了，百千萬劫出不來，他肯定是「雀鴿鴛鴦報」，因為他老搞婚外戀，那你肯定就是那個瞋恨，什麼「眷屬鬥諍報」，肯定是這個，到哪去都是吵吵鬧鬧。所以讀了《地藏經》就不能幹這個，好好念佛，成就自己，成就他人。而且你要確確實實感恩，沒他倆這一樁惡事，你不會好好念佛。你看這念頭一轉，就變成念佛的動力了。自己成了，沾了大利益了，到了西方作佛作祖。他們倆也都成了。這就是轉惡緣為善緣。所以是得感恩。為什麼感恩？因為他給我創造了一個非常好的念佛環境。所以我兒子有些時候考不及格，四十三分、四十七分回來，真著急，剛剛上中學，一個摸底考試考成這樣，急！急的時候就得念佛，讓自己平靜下來。那兒子這個考試考得不好，就是你念佛的動力。因為你起心動念了，因為你著急了，那麼你就好好念佛，一直念一直念，一直把這情緒壓下來，那你想這兒子的四十三分、四十七分，不就是你念佛的動力嗎？他這個壞的成績，導致了爸爸兩個小時的精進念佛，你說他修了多大的福？那孩子有福，他能身體不好嗎？孩子有福，他能學習不好嗎？你聽說一個傻子有福嗎？他學習成績肯定就會好，迴向給他，這是真實的迴向。你用不著說「願以此功德，迴向……」，不用，你就是說把你爸爸媽媽、把你的孩子拉到你念佛的因地來。人家婆羅門女也沒迴向，人就是為了見媽媽念佛，媽媽是她念佛的動力，我們說是在她的因地當中，為母親念。她沒有那些儀式、程序，對不對？覺華定自在王如來，一個廢字都沒說，回家好好念。沒說上香、磕頭、穿海青，沒說這個；也沒說看光盤，也沒說弄個念佛機什麼的，就好好念佛，把媽媽拉到因地，那你因為媽媽念成了，那媽媽一定沾光。你要是愛誰，你就把他拉進來，你要恨誰，你也把他拉進來。因為恨的力量相當大，讓你不能平靜，他給你創造了一個氛圍，讓你心不能平靜。在這麼不能平靜的狀態下，最後你用佛號平靜下來了，你佛號功德不就有力量了嗎？那你恨的這人成就你了，他轉念之間就變成恩人。這是化解冤讎，就靠這句佛號。所以在生活當中，經常要這樣做。我這次來香港，我那個司機，北京有三個航站樓，T1、T2、T3，我是在T2，他給我拉到T3去了。挺緊張的，十二點一刻的飛機，都十一點了，我當時我特生氣，我說你這司機，不像話。雖然我學佛，脾氣好，你也不能拿我那麼不當回事，是吧？就幾天前的事，對不對？這時候馬上就得轉念，「不怕念起，就怕覺遲」，念佛迴向給他。你看，今天臨走臨走還給你來一下子。不行，佛號力量不夠，壓不住！那這司機不是菩薩嗎？換句話說，你真要佛號功夫得力，他就不會給你拉到T3，他就直接會給你拉到T2，因為你就差這一點。真的，都是真如對你的幫助，對你的用薰，煥發你真如的體薰。這句佛號就是體薰，我自覺就念佛了，我克服。還有一個我上飛機，「先生，喝茶還是喝咖啡？」香港航空公司。我說「我喝茶」，「請把杯子放在我的盤上。」我就放到盤上，放到盤上，倒完水他走了。本來就是普通艙，就不怎麼給上水。你說上飛機的時候給我拉到T3，咱就不說別的了，上飛機就這一杯水，好不容易，您半天、半個小時您也不露個面，您露個面還把我的杯子端走了。真生氣，然後旁邊那個跳肚皮舞的那個居士，她一看我的手機，「發菩提心」這是，手機上那個屏幕。她說：「您是胡老師？」然後她就聊上了。聊上了這個服務員端著水就走，我就沒說話，他就端走了。「你怎麼把人水給端走了，這人家的。」「哦，對不起。」那小夥子說對不起，香港人。她說：「你看這胡老師多有功夫，水端走了一句話都不說。」我說：「你哪知道我心裡怎麼想的？心裡挺生氣的。」你說，這是禮拜一的事，今兒才禮拜五。什麼胡大德、胡老師，根本就慚愧，根本就不行。真的，所以修行就是這麼難，時時處處都知道它是真如對你的用薰，你確確實實有問題，他才會把水端走，你沒福，你有福的人，你還用倒水嗎？西方極樂世界「思衣得衣，思食得食」。您不是沒福嗎？你看你沒有人給你倒水，渴的成這樣，給你倒了水還端走，還不好好念佛，對不對？這個世界真苦，沒人給你倒個水，連渴的問題都解決不了，還不覺悟嗎？這杯水就告訴我們，這世界「求不得」。「愛別離」，兒子去美國了，這個是五濁惡世，所以下輩子不能在這再折騰了，這輩子就這麼著了，認了。就是印光大師說，「出世間法實在世間法中做出」的。這就很厲害，出世間法就是我們說的阿彌陀佛西方極樂世界往生，是在世間法做出的。你把世間法做出了，出世間法就做出來了。那印光老和尚說這句話，絕不是忽悠你，要知道出世間法是在世間法做出的。就是你要首先成為世間的善人，世間的所有的冤親債主都得擺平，就在世間這亂七八糟當中修清淨心。為什麼你會生活在世間？就是因為你心不清淨，你才來到這。所有出現的現象，都引起你的不清淨，所有的不清淨心，就引起這些亂七八糟的現象，互為因果，對不對？沒你這個亂七八糟的心，你來不到這世界；沒這個亂七八糟的世界，不可能讓你知道這不清淨的心。這挺好嘛，依正都在提醒你，要念佛，依也亂，眾生濁，是吧？命濁、運濁、什麼空氣濁，五濁惡世。依正都濁。依濁提醒正濁，正濁反映出依濁。你要是依要一正，到西方極樂世界；依一不濁，正也不濁；正要念到西方了，正不濁，依也就不濁，是不是？就這麼偉大，自他不二，依正不二。所以你別埋怨孩子不好，埋怨不好這是罵自己，有什麼樣的孩子，就有什麼樣的爸爸，有什麼樣的爸爸，就有什麼樣的孩子。您倒有那德行，領導那好孩子，您不是沒那德行嗎？您罵誰？所以明白這個道理，就是家醜不能外揚，就是這個道理。老祖宗說得特別對，您罵誰？您外面揚家醜，揚誰的？揚自己的醜，自己做的不好才會這樣，所以一定要明白這個道理。所以佛號的功德不可思議，「心淨則佛土淨」。你真的看了佛教的最甚深道理之後。這個上面說的是若妄念息，六塵境界則息，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。心生，嘩啦，這就頓現十法界；心滅，嘩啦就全沒了，就和那個幻燈似的。那我要成了佛，怎麼著，你們都不在了？在。但是在我的眼裡，全是真如，而且我還知道怎麼幫你們，多好！你要真成了佛了，你在所有眾生心裡頭！你看，我沒感覺到，我在張大明心裡頭，心不相應，我跟他的心不相應；心不自在，我深入不到你的心。其實你的心跟我是通的，但是我現在通不了，這就是這個。那大明太太高血壓，我沒覺得我高血壓，色不相應，她的色跟我的色不相應，我們就這麼大障礙。你成了佛以後，所有眾生的疼，全是你的疼，所有眾生的心，全是你的心，他想什麼你都知道，他哪痛苦你都知道。他為什麼能「救拔一切險厄眾生」？因為一切險厄眾生的痛苦，他都知道，他心相應、色相應。色就是物質跟你相應，你的身就是我的身，你的心就是我的心，你看他，你想什麼不知道。所以為什麼不能隨便亂想？他悉知悉見，佛菩薩，別說佛菩薩，連鬼他都知道。六神通他除了沒有漏盡通之外，剩下五通他都有。天地鬼神都悉知悉瞭，何況圓證自性的佛菩薩呢？你千萬不要說，這事我沒跟別人說，這事就我自己知道。您別！色相應就是八地菩薩，心相應九地，你說有多少菩薩知道你心裡想什麼？所以千萬千萬不能。鬼神都知道，所以你就把鬼給召來了，知道吧？因為他知道你心裡想什麼。但是你一個善念就把那佛召來了，為什麼？他徹證你心性，他知道你想什麼。那要這樣幹嘛幹這傻事？想好的唄，想《弟子規》，想阿彌陀佛，想幫助別人，對不對？想善。你幹嘛老想著跟人恨、瞋，你就把那魔鬼全召來，因為他知道你了，這人你看愛吃臭豆腐，馬上把臭豆腐就給你送上來了，就這樣的。所以你看《印光大師文鈔》，天地鬼神對我們的起心動念都全明白。那佛就更厲害了，阿羅漢就看五百世，前五百世後五百世都沒問題。佛菩薩徹證我心性者，佛也。徹證，你心裡想什麼他都知道，不是你一個人的心，所有人的心他都知道。你要知道這個，念佛你就帶勁了，是不是？因為我這一個念頭，他們都知道。所以為什麼師父說，這一句佛號，供養十方三世佛，他們都知道，沒有比這個讓他們更高興的了。知道這個就是要好好念佛。謝謝！
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