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大般涅槃經卷第二十五

大般涅槃經卷第二十五

北涼天竺三藏曇無讖譯

光明遍照高貴德王菩薩品第十之五

複次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第七功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。作是思惟。何法能為大般涅槃而作近因。菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因緣者。是義不然。所以者何。若離四法得涅槃者無有是處。何等為四。一者親近善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。善男子。譬如有人身遇眾病若熱若冷虛勞下瘧眾邪鬼毒。到良醫所。良醫即為隨病說葯。是人至心善受醫教。隨教合葯如法服之。服已病癒身得安樂。有病之人喻諸菩薩。大良醫者喻善知識。良醫所說喻方等經。善受醫教喻善思惟方等經義。隨教合葯喻如法修行三十七助道之法。病除愈者喻滅煩惱。得安樂者喻得涅槃常樂我。凈善男子。譬如有王欲如法治令民安樂。咨諸智臣其法云何。諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已至心信行。如法治國無諸怨敵。是故令民安樂無患。善男子。王者喻諸菩薩。諸智臣者喻善知識。智臣為王所說治法喻十二部經。王既聞已至心信行。喻諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義。如法治國喻諸菩薩如法修行。所謂六波羅蜜。以能修習六波羅蜜故無諸怨敵。喻諸菩薩已離諸結煩惱惡賊。得安樂者喻諸菩薩得大涅槃常樂我凈

善男子。譬如有人遇惡癩病。有善知識而語之言。汝若能到須彌山邊病可得差。所以者何。彼有良藥味如甘露。若能服者病無不愈。其人至心信是事已。即往彼山采服甘露。其病除愈身得安樂。惡癩病者喻諸凡夫。善知識者喻諸菩薩摩訶薩等。至心信受喻四無量心。須彌山者喻八聖道。甘露味者喻於佛性。癩病除愈喻離煩惱。得安樂者喻得涅槃常樂我凈。善男子。譬如有人畜諸弟子聰明大智。是人晝夜常教不倦。諸菩薩等亦復如是。一切眾生有信不信。而常教化無有疲厭

善男子。善知識者。所謂菩薩佛辟支佛聲聞人中信方等者。何故名為善知識耶。善知識者。能教眾生遠離十惡修行十善。以是義故名善知識。複次善知識者如法而說如說而行。云何名為如法而說如說而行。自不殺生教人不殺。乃至自行正見教人正見。若能如是則得名為真善知識。自修菩提亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。自能修行信戒布施多聞智慧。亦能教人信戒布施多聞智慧。復以是義名善知識。善知識者有善法故。何等善法。所作之事不求自樂。常為眾生而求於樂。見他有過不訟其短。口常宣說純善之事。以是義故名善知識

善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法增長善法。善男子。若有親近善知識者。本未有戒定慧解脫解脫知見即便有之。未具足者則得增廣。何以故。以其親近善知識故。因是親近復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者。名為聽法。聽法者則是大乘方等經典。聽方等經名真聽法。真聽法者即是聽受大涅槃經。大涅槃中聞有佛性如來畢竟不般涅槃。是故名為專心聽法。專心聽法名八聖道。以八聖道能斷貪慾嗔恚愚痴故名聽法。夫聽法者名十一空。以此諸空於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心。乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心得大涅槃。不以聞故得大涅槃。以修習故得大涅槃

善男子。譬如病人雖聞醫教及藥名字不能愈病。以服食故能得差病。雖聽十二深因緣法。不能得斷一切煩惱。要以繫念善思惟故能得除斷。是名第三繫念思惟。復以何義。名繫念思惟。所謂三三昧。空三昧無相三昧無作三昧。空者於二十五有不見一實。無作者於二十五有不作願求。無相者無有十相。所謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男相女相。修習如是三三昧者。是名菩薩繫念思惟。云何名為如法修行。如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。知陰入界真實之相。亦如聲聞緣覺諸佛同於一道而般涅槃。法者即是常樂我凈。不生不老不病不死不飢不渴不苦不惱不退不沒。善男子。解大涅槃甚深義者。則知諸佛終不畢竟入於涅槃

善男子。第一真實善知識者。所謂菩薩諸佛世尊。何以故。常以三種善調御故。何等為三。一者畢竟軟語。二者畢竟呵責。三者軟語呵責。以是義故。菩薩諸佛即是真實善知識也。複次善男子。佛及菩薩為大醫故名善知識。何以故。知病知葯應病授葯故。譬如良醫善八種術先觀病相。相有三種。何等為三。謂風熱水。有風病者授之蘇油。熱病之人授之石蜜。水病之人授之薑湯。以知病根授葯得差。故名良醫。佛及菩薩亦復如是。知諸凡夫病有三種。一者貪慾。二者嗔恚。三者愚痴。貪慾病者教觀骨相。嗔恚病者觀慈悲相。愚痴病者觀十二緣相。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。如大船師善渡人故名大船師。諸佛菩薩亦復如是。度諸眾生生死大海。以是義故名善知識。複次善男子。因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根本故。善男子。譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是。悉是一切善根本處。以是義故名善知識。善男子。雪山之中有上香藥名曰娑呵。有人見之得壽無量無有病苦。雖有四毒不能中傷。若有觸者增長壽命滿百二十。若有念者得宿命智。何以故。葯勢力故。諸佛菩薩亦復如是。若有見者即得斷除一切煩惱。雖有四魔不能幹亂。若有觸者命不可夭不生不死不退不沒。所謂觸者若在佛邊聽受妙法。若有念者得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故諸佛菩薩名善知識。善男子。如香山中有阿那婆踏多池水。由是池故有四大河。所謂恆河辛頭私陀博叉。世間眾生常作是言。若有罪者浴此四河眾罪得滅。當知此言虛妄不實。除此已往何等為實。諸佛菩薩是乃為實。所以者何。若人親近則得滅除一切眾罪。以是義故名善知識。複次善男子。譬如大地所有葯木一切叢林百穀甘蔗花果之屬。值天炎旱將欲枯死。難陀龍王及婆難陀憐愍眾生。從大海出降澍甘雨。一切叢林百穀草木滋潤還生。一切眾生亦復如是。所有善根將欲消滅。諸佛菩薩生大慈悲。從智慧海降甘露雨。令諸眾生具足還得十善之法。以是義故諸佛菩薩名善知識。善男子。譬如良醫善八種術。見諸病人不觀種姓端正好醜錢財寶貨悉為治之。是故世稱為大良醫。諸佛菩薩亦復如是。見諸眾生有煩惱病不觀種姓端正好醜錢財寶貨。生慈愍心悉為說法。眾生聞已煩惱病除。以是義故諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣。則得近於大般涅槃

云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃。一切眾生以聽法故則具信根。得信根故樂行布施持戒忍辱精進禪定智慧。得須陀洹果乃至佛果。是故當知得諸善法皆是聽法因緣勢力。善男子。譬如長者惟有一子。遣至他國市易所須。示其道路通塞之處。而復誡之。若遇淫女慎莫親愛。若親愛者喪身殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。其子敬順父之教敕。身心安樂多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是。示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾生以聞法故。遠離諸惡具足善法。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如明鏡照人面像無不明了。聽法明鏡亦復如是。有人照之則見善惡明了無翳以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如估客欲至寶渚不知道路。有人示之。其人隨語即至寶渚。多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是。欲至善處採取道寶。不知其路通塞之處。菩薩示之眾生隨已得至善處。獲得無上大涅槃寶。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。譬如醉象狂騃暴惡多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤斲其頂。即時調順噁心都盡。一切眾生亦復如是。貪慾嗔恚愚痴醉故欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤斲之令住。更不得起造諸噁心。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。是故我於處處經中說。我弟子專心聽受十二部經。則離五蓋修七覺分。以是修習七覺分故。則得近於大般涅槃。以聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何。須達長者身遇重病心大愁怖。聞舍利弗說須陀洹有四功德十種慰喻。聞是事已恐怖即除。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者無目。二者一目。三者二目。言無目者常不聞法。一目之人雖暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間。如是三人以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子。如我昔於拘屍那城。時舍利弗身遇病苦。我時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是事已告四弟子。汝舁我床往至佛所。我欲聽法。時四弟子即共舁往既得聞法。聞法力故所苦除差身得安隱。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅槃

云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃。因是思惟心得解脫。何以故。一切眾生常為五欲之所系縛。以思惟故悉得解脫。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。複次善男子。一切眾生常為常樂我凈四法之所顛倒。以思惟故得見諸法無常無樂無我無凈。如是見已四倒即斷。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。複次善男子。一切諸法有四種相。何等為四。一者生相。二者老相。三者病相。四者滅相。以是四相能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能繫念善思惟者。雖遇此四不生於苦。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。複次善男子。一切善法無不因於思惟而得。何以故。有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法。若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃。複次善男子。若有眾生信佛法僧無有變易而生恭敬。當知皆是繫念思惟因緣力故。因得斷除一切煩惱。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅槃

云何菩薩如法修行。善男子。斷諸惡法修習善法。是名菩薩如法修行。複次云何如法修行。見一切法空無所有。無常無樂無我無凈。以是見故寧捨身命不犯禁戒。是名菩薩如法修行。複次云何如法修行。修有二種。一者真實。二者不實。不實者。不知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相。是名不實。云何真實。能知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相。是名真實。云何名為知涅槃相。涅槃之相凡有八事。何等為八。一者盡二善性三實四真五常六樂七我八凈。是名涅槃。復有八事。何等為八。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者無常。六者無樂。七者無我。八者無凈。復有六相。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者安樂。六者清凈。若有眾生依世俗道斷煩惱者。如是涅槃則有八事解脫不實。何以故。以不常故。以無常故則無有實。無有實故則無有真。雖斷煩惱以還起故。無常無我無樂無凈。是名涅槃解脫八事。云何六相。聲聞緣覺斷煩惱故。名為解脫。而未能得阿耨多羅三藐三菩提故名為不實。以不實故名為不真。未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故名無常。以得無漏八聖道故名為凈樂。善男子。若如是知。是知涅槃不名佛性如來法僧實相虛空

云何菩薩知於佛性。佛性有六。何等為六。一常二凈三實四善五當見六真。復有七事。一者可證餘六如上。是名菩薩知於佛性云何菩薩知如來相。如來即是覺相善相。常樂我凈解脫真實示道可見。是名菩薩知如來相

云何菩薩知於法相。法者。若善不善。若常不常若樂不樂。若我無我若凈不凈。若知不知若解不解。若真不真若修不修。若師非師若實不實。是名菩薩知於法相

云何菩薩知於僧相。僧者若常樂我凈是弟子相可見之相。善真不。實何以故。一切聲聞得佛道故。何故名真。悟法性故。是名菩薩知於僧相

云何菩薩知於實相。實相者。若常無常若樂無樂。若我無我若凈無凈。若善不善若有若無。若涅槃非涅槃。若解脫非解脫。若知不知若斷不斷。若證不證若修不修。若見不見。是名實相。非是涅槃佛性如來法僧虛空。是名菩薩因修如是大涅槃故。知於涅槃佛性如來法僧實相虛空等法差別之相

善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。不見虛空。何以故。佛及菩薩雖有五眼所不見故。惟有慧眼乃能見之。慧眼所見無法可見。故名為見。若是無物名虛空者。如是虛空乃名為實。以是實故則名常無。以常無故無樂我凈。善男子。空名無法無法名空。譬如世間無物名空。虛空之性亦復如是。無所有故名為虛空。善男子。眾生之性與虛空性俱無實性。何以故。如人說言。除滅有物然後作空。而是虛空實不可作。何以故。無所有故。以無有故當知無空。是虛空性若可作者則名無常。若無常者不名虛空。善男子。如世間人說言虛空無色無礙常不變易。是故世稱虛空之法為第五大。善男子。而是虛空實無有性。以光明故故名虛空。實無虛空。猶如世諦實無其性。為眾生故說有世諦。善男子。涅槃之體亦復如是無有住處。直是諸佛斷煩惱處故名涅槃。涅槃即是常樂我凈。涅槃雖樂非是受樂。乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂。一寂滅樂。二覺知樂。實相之體有三種樂。一者受樂。二寂滅樂。三覺知樂。佛性一樂以當見故。得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若煩惱斷處是涅槃者。是事不然。何以故。如來往昔初成佛道至尼連禪河邊。爾時魔王與其眷屬到於佛所。而作是言。世尊。涅槃時到何故不入。佛告魔王。我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化眾生。是故不入。若言煩惱斷滅之處是涅槃者。諸菩薩等於無量劫已斷煩惱。何故不得稱為涅槃。俱是斷處何緣獨稱諸佛有之菩薩無耶。若斷煩惱非涅槃者。何故如來昔告生名婆羅門言。我今此身即是涅槃。如來昔時在毗舍離國。魔復啟請。如來。昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化眾生不入涅槃。今已具足何故不入。如來爾時即告魔言。汝今莫生悒遲之想。卻後三月吾當涅槃。世尊。若使滅度非涅槃者。何故如來。自期三月當般涅槃。世尊。若斷煩惱是涅槃者。如來往昔初在道場菩提樹下。斷煩惱時便是涅槃。何故復言卻後三月當般涅槃。世尊。若使爾時是涅槃者。云何方為拘屍那城諸力士等。說言後夜當般涅槃。如來誠實。云何出是虛妄之言

爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若言如來得廣長舌。當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩。凡所發言誠諦無虛。善男子。如汝所言。波旬往昔啟請於我入涅槃者。善男子。而是魔王真實不知涅槃定相。何以故。波旬意謂。不化眾生默然而住便是涅槃。善男子。譬如世人見人不言無所造作。便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是。意謂如來不化眾生默無所說。便謂如來入般涅槃。善男子。如來不說佛法眾僧無差別相。惟說常住清凈二法無差別耳。善男子。佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相。惟說常恆不變無差別耳。善男子。佛亦不說涅槃實相無差別相。惟說常有實不變易無差別耳。善男子。爾時我諸聲聞弟子生於諍訟如拘睒彌。諸惡比丘違反我教多犯禁戒。受不凈物貪求利養。向諸白衣而自讚歎我得無漏。謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果。毀辱於他於佛法僧戒律和上不生恭敬。公於我前言如是物佛所聽畜。如是等物佛不聽畜。我亦語言如是等物我實不聽。復反我言如是等物實是佛聽。如是惡人不信我言。為是等故我告波旬。汝莫悒遲。卻後三月當般涅槃。善男子。因如是等惡比丘故。令諸聲聞受學弟子不見我身不聞我法。便言如來入於涅槃。惟諸菩薩能見我身常聞我法。是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖複發言如來涅槃。而我實不入於涅槃。善男子。若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者。當知是人非我弟子是魔伴黨。邪見惡人非正見也。若言如來不入涅槃。當知是人真我弟子非魔伴黨。正見之人非惡邪也。善男子。我初不見弟子之中有言如來不化眾生默然而住名般涅槃也。善男子。譬如長者多有子息舍至他方。未得還頃諸子並謂父已死矣。而是長者實亦不死。諸子顛倒皆生死想。聲聞弟子亦復如是不見我故。便謂如來已於拘屍那城娑羅雙樹間而般涅槃。而我實不般涅槃也。聲聞弟子生涅槃想。善男子。譬如明燈有人覆之。余不知者謂燈已滅。而是明焰實亦不滅。以不知故生於滅想。聲聞弟子亦復如是。雖有慧目以煩惱覆。令心顛倒不見真身。而便生於滅度之想。而我實不取滅度也

善男子。如生盲人不見日月。以不見故不知晝夜明闇之相。以不知故便說無有日月之實。實有日月盲者不見。以不見故生於倒想言無日月。聲聞弟子亦復如是。如彼生盲不見如來。便謂如來入於涅槃。如來實不入於涅槃。以倒想故生如是心。善男子。譬如雲霧覆蔽日月。痴人便言無有日月。日月實有直以覆故眾生不見。聲聞弟子亦復如是。以諸煩惱覆智慧眼不見如來。便言如來入於滅度。善男子。真是如來現嬰兒行非滅度也。善男子。如閻浮提日入之時。眾生不見以黑山障故。而是日性實無沒入。眾生不見生沒入想。聲聞弟子亦復如是。為諸煩惱山所障故不見我身。以不見故便於如來生滅度想。而我實不趣滅度也

是故我於毗舍離國告波旬言。卻後三月我當涅槃。善男子。如來玄見迦葉菩薩卻後三月善根當熟。亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所。是故我告魔王波旬。卻後三月當般涅槃。善男子。有諸力士其數五百。終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心。我為是故告波旬言。卻後三月當般涅槃。善男子。純陀等輩及五百梨車庵羅果女。卻後三月無上道心善根成熟。為是等故我告波旬。卻後三月當般涅槃。善男子。須那剎多親近外道尼乾子等。我為說法滿十二年。彼人邪見不信不受。我知是人邪見根栽。卻後三月定可斫伐。我為是故告波旬言。卻後三月當般涅槃

善男子。何因緣故我於往昔尼連河邊告魔波旬。我今未有多智弟子。是故不得入涅槃者。我時欲為五比丘等於波羅[木*奈]轉法輪故。複次欲為五比丘等。所謂耶奢富那毗摩羅闍憍梵波提須婆睺。次復欲為郁伽長者等五十人。次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天。次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次復欲為那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次復欲為舍利弗目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅槃

  善男子。有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃。不見佛性而斷煩惱是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故。無常無我惟有樂凈。以是義故。雖斷煩惱不得名為大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱。是則名為大涅槃也。以見佛性故得名為常樂我凈。以是義故。斷除煩惱亦得稱為大般涅槃

善男子。涅者言不。槃者言織。不織之義名為涅槃。槃又言覆。不覆之義乃名涅槃。槃言去來。不去不來乃名涅槃。槃者言取。不取之義乃名涅槃。槃言不定。定無不定乃名涅槃。槃言新故。無新故義乃名涅槃。槃言障礙。無障礙義乃名涅槃。善男子。有憂羅迦迦毗羅弟子等言。槃者名相。無相之義乃名涅槃。善男子。槃者言有。無有之義乃名涅槃。槃名和合。無和合義乃名涅槃。槃者言苦。無苦之義乃名涅槃。善男子。斷煩惱者不名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。善男子。諸佛如來煩惱不起是名涅槃。所有智慧於法無礙是為如來。如來非是凡夫聲聞緣覺菩薩。是名佛性。如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙。是名虛空。如來常住無有變易。名曰實相。以是義故如來實不畢竟涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第七功德。

複次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典。具足成就第八功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃。除斷五事。遠離五事。成就六事。修習五事。守護一事。親近四事。信順一實。心善解脫慧善解脫

善男子。云何菩薩除斷五事。所謂五陰。色受想行識。所言陰者其義何。謂能令眾生生死相續不離重檐。分散聚合三世所攝。求其義理了不可得。以是諸義故名為陰。菩薩摩訶薩雖見色陰不見其相。何以故。於十色中推求其性悉不可得。為世界故說言為陰。受有百八。雖見受陰初無受相。何以故。受雖百八理無定實。是故菩薩不見受陰。想行識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰。是生煩惱之根本也。以是義故方便令斷

云何菩薩遠離五事。所謂五見。何等為五。一者身見。二者邊見。三者邪見。四者戒取。五者見取。因是五見生六十二見。因是諸見生死不絕。是故菩薩防之不近

云何菩薩成就六事。謂六念處何等為六。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念天。五者念施。六者念戒。是名菩薩成就六事

云何菩薩修習五事。所謂五定。一者知定。二者寂定。三者身心受快樂定。四者無樂定。五者首楞嚴定。修習如是五種定心。則得近於大般涅槃。是故菩薩勤心修習

云何菩薩守護一事。謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心。猶如世人守護一子。亦如瞎者護餘一目。如行壙野守護導者。菩薩守護菩提之心。亦復如是。因護如是菩提心故得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故常樂我凈具足而有。即是無上大般涅槃。是故菩薩守護一法

云何菩薩親近四事。謂四無量心。何等為四。一者大慈。二者大悲。三者大喜。四者大舍。因是四心能令無量無邊眾生髮菩提心。是故菩薩繫心親近。云何菩薩信順一實。菩薩了知一切眾生皆歸一道。一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故分之為三。是故菩薩信順不逆

云何菩薩心善解脫。貪恚痴心永斷滅故。是名菩薩心善解脫

云何菩薩慧善解脫。菩薩摩訶薩於一切法知無障礙。是名菩薩慧善解脫。因慧解脫昔所不聞而今得聞。昔所不見而今得見。昔所不到而今得到。

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。世尊。如佛所說心解脫者。是義不然。何以故。心本無系。所以者何。是心本性不為貪慾嗔恚愚痴諸結所系。若本無系。云何而言心善解脫。世尊。若心本性不為貪結之所系者。何等因緣而能得系如人構角本無乳相。雖如功力乳無由出。構乳之者不得如是。加功雖少乳則多出。心亦如是。本無貪者今云何有。若本無貪後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉應有。世尊。譬如石女本無子相。雖加功力無量因緣子不可得。心亦如是本無貪相。雖造眾緣貪無由生。世尊。如攢濕木火不可得。心亦如是。雖復攢求貪不可得。云何貪結能繫於心。世尊。譬如押沙油不可得。心亦如是雖復押之貪不可得。當知貪心二理各異。設復有之何能污心。世尊譬如有人安橛於空終不得住。安貪於心亦復如是。種種因緣不能令貪系縛於心。世尊。若心無貪名解脫者。諸佛菩薩何故不拔虛空中刺。世尊。過去世心不名解脫。未來世心亦無解脫。現在世心不與道共。何等世心名得解脫。

世尊。如過去燈不能滅闇。未來世燈亦不滅闇。現在世燈復不滅闇。何以故。明之與闇二不並故。心亦如是。云何而言心得解脫。世尊。貪亦是有。若貪無者。見女相時不應生貪。若因女相而得生者。當知是貪真實而有。以有貪故墮三惡道。世尊。譬如有人見畫女像亦復生貪。以生貪故得種種罪。若本無貪云何見畫而生於貪。若心無貪。云何如來說言菩薩心得解脫。若心有貪。云何見相然後方生。不見相者則不生也。我今現見有惡果報。當知有貪嗔恚愚痴亦復如是。世尊。譬如眾生有身無我而諸凡夫橫計我想。雖有我想不墮三惡。云何貪者於無女相而起女想墮三惡道。世尊。譬如攢木而生於火。然是火性眾緣中無。以何因緣而得生耶。世尊。貪亦如是色中無貪。香味觸法亦復無貪。云何於色香味觸法生於貪耶。若眾緣中悉無貪者。云何眾生獨生於貪。諸佛菩薩而不生耶。世尊心亦不定。若心定者。無有貪慾嗔恚愚痴。若不定者。云何而言心得解脫。貪亦不定。若不定者。云何因之生三惡趣。貪者境界二俱不定。何以故。俱緣一色或生於貪或生於嗔或生愚痴。是故貪者及與境界二俱不定。若俱不定。何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。心亦不為貪結所系亦非不系。非是解脫非不解脫。非有非無。非現在非過去非未來。何以故。善男子。一切諸法無有自性故。善男子。有諸外道作如是言。因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者。虛空不生亦應生果。虛空不生非是因故。以眾緣中本有果性。是故合集而得生果。所以者何。如提婆達欲造牆壁。則取泥土不取彩色。欲造畫像則集彩色不取草木。作衣取縷不取泥木。作舍取泥不取縷線。以人取故當知是中各能生果。以能生果故當知因中必先有性。若無性者一物之中應當出生一切諸物。若是可取可作可出。當知是中必先有果。若無果者人則不取不作不出。惟有虛空無取無作故能出生一切萬物。以有因故如尼拘陀子作尼拘陀樹。乳有醍醐縷中有布泥中有瓶。善男子。一切凡夫無明所盲作是定說。色有著義心有貪性。復言凡夫心有貪性亦解脫性。遇貪因緣心則生貪。若遇解脫心則解脫。雖作此說是義不然。有諸凡夫復作是言。一切因中悉無有果。因有二種。一者微細。二者粗大。細即是常粗則無常。從微細因轉成粗因。從此粗因轉復成果。粗無常故果亦無常。善男子。有諸凡夫復作是言。心亦無因貪亦無因。以時節故則生貪心。如是等輩。以不能知心因緣故。輪迴六趣具受生死。善男子。譬如枷犬系之於柱。終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是。被無明枷系生死柱。繞二十五有不能得離。善男子。譬如有人墮於圊廁。既得出已而復還入。如人病差還為病因。如人涉路值空曠處既得過已而復還來。又如凈洗還塗泥土。一切凡夫亦復如是。已得解脫無所有處。唯未得脫非非想處。而復還來至三惡趣。何以故。一切凡夫惟觀於果不觀因緣。如犬逐塊不逐於人。凡夫之人亦復如是。惟觀於果不觀因緣。以不觀故從非想退還三惡趣

善男子。諸佛菩薩終不定說因中有果因中無果。及有無果非有非無果。若言因中先定有果及定無果。定有無果定非有非無果。當知是等皆魔伴黨。系屬於魔即是愛人。如是愛人不能永斷生死系縛。不知心相及以貪相。善男子。諸佛菩薩顯示中道。何以故。雖說諸法非有非無而不決定。所以者何。因眼因色因明因心因念識則得生。是識決定不在眼中色中明中心中念中。亦非中間非有非無。從緣生故名之為有。無自性故名之為無。是故如來說言諸法非有非無。善男子。諸佛菩薩終不定說心有凈性及不凈性。凈不凈性心無住處故。從緣生貪故說非無。本無貪性故說非有。善男子。從因緣故心則生貪。從因緣故心則解脫。善男子。因緣有二。一者隨於生死。二者隨大涅槃

善男子。有因緣故心共貪生共貪俱滅。有共貪生不共貪滅。有不共貪生共貪俱滅。有不共貪生不共貪滅

云何心共貪生共貪俱滅。善男子。若有凡夫未斷貪心修習貪心。如是之人心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心。心共貪生心共貪滅。如欲界眾生一切皆有初地味禪。若修不修常得成就。遇因緣故即便得之。言因緣者謂火災也。一切凡夫亦復如是。若修不修心共貪生心共貪滅。何以故。不斷貪故。

云何心共貪生不共貪滅。聲聞弟子有因緣故生於貪心。畏貪心故修白骨觀。是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅。如聲聞人未證四果。有因緣故生於貪心。證四果時貪心得滅。是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時。心共貪生不共貪滅。

云何不共貪生共貪俱滅。若菩薩摩訶薩斷貪心已。為眾生故示現有貪。以示現故能令無量無邊眾生。咨受善法具足成就。是名不共貪生共貪俱滅

云何不共貪生不共貪滅。謂阿羅漢緣覺諸佛。除不動地其餘菩薩。是名不共貪生不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩不決定說心性本凈性本不凈。善男子。是心不與貪結和合。亦復不與嗔痴和合。善男子。譬如日月雖為煙塵雲霧及羅睺羅之所覆蔽。以是因緣令諸眾生不能得見。雖不可見日月之性終不與彼五翳和合。心亦如是以因緣故。生於貪結眾生雖說心與貪合。而是心性實不與合。若是貪心即是貪性。若是不貪即不貪性。不貪之心不能為貪。貪結之心不能不貪。善男子。以是義故。貪慾之結不能污心。諸佛菩薩永破貪結。是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故生於貪結。從因緣故心得解脫

善男子。譬如雪山懸峻之處人與獼猴俱不能行。或復有處獼猴能行人不能行。或復有處人與獼猴二俱能行。善男子。人與獼猴能行處者。如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴痴故往手觸之觸已粘手。欲脫手故以腳踏之腳復隨著。欲脫腳故以口嚙之口復粘著。如是五處悉無得脫。於是獵師以杖貫之負還歸家。雪山嶮處喻佛菩薩所得正道。獼猴者喻諸凡夫。獵師者喻魔波旬。黐膠者喻貪慾結。人與獼猴俱不行者喻諸凡夫魔王波旬俱不能行。獼猴能行人不能者。喻諸外道有智慧者。諸惡魔等雖以五欲不能系縛。人與獼猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬常處生死不能修行。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師黐捕獼猴檐負歸家

善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂。若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者謂四念處。他境界者謂五欲也。云何名為系屬於魔。有諸眾生無常見常。常見無常。苦見於樂。樂見於苦。不凈見凈。凈見不凈。無我見我。我見無我。非實解脫。橫見解脫。真實解脫。見非解脫。非乘見乘。乘見非乘。如是之人名系屬魔。系屬魔者心不清凈。複次善男子。若見諸法真實是有總別定相。當知是人若見色時便作色相。乃至見識亦作識相。見男男相見女女相。見日日相見月月相。見歲歲相見陰陰相。見入入相見界界相。如是見者名系屬魔。系屬魔者心不清凈。複次善男子。若見我是色。色中有我。我中有色。色屬於我。乃至見我是識。識中有我。我中有識。識屬於我。如是見者系屬於魔。非我弟子。善男子。我聲聞弟子遠離如來十二部經。修習種種外道典籍。不修出家寂滅之法純營世俗在家之事。何等名為在家事也。受畜一切不凈之物。奴婢田宅象馬車乘。駝驢雞犬獼猴豬羊。種種穀麥。遠離師僧親附白衣。違反聖教向諸白衣作如是言。佛聽比丘受畜種種不凈之物。是名修習在家之事。有諸弟子不為涅槃。但為利養親近聽受十二部經。招提僧物及僧鬘物。衣著食啖如自己有。慳惜他家及以稱譽。親近國王及諸王子。卜筮吉凶推步盈虛。圍棋六博摴蒱投壺。親近比丘尼及諸處女。畜二沙彌常游屠獵酤酒之家。及旃陀羅所住之處。種種販賣手自作食。受使鄰國通致信命。如是之人當知即是魔之眷屬非我弟子。以是因緣心共貪生心共貪滅。乃至痴心。共生共滅亦復如是。善男子。以是因緣心性不凈亦非不凈。是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不凈之物。為大涅槃受持讀誦十二部經書寫解說。當知是等真我弟子。不行惡魔波旬境界。即是修習三十七品。以修習故不共貪生不共貪滅是名菩薩修大涅槃微妙經典。具足成就第八功德

大般涅槃經卷第二十五
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