《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一七七一卷——第一七八0卷

大方廣佛華嚴經（第一七七一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門。前面講到除熱光，這兩首偈是六度裡面持戒波羅蜜。我們把經文念一遍：

　　【又放光明名除熱。此光能覺毀禁者。普使受持清凈戒。發心愿證無師道。】

　　前面講到這個地方。因為看到這個經文，使我們感到無盡的感慨，那就是世界社會的動亂，佛法聖教的衰微，與持戒關係非常密切，佛門裡面學佛的同學把戒律疏忽掉了；這個時間很久了，至少也能夠回溯到一百年。到今天，學佛的人很多，大家都仰慕佛法裡面的學說理論，而疏忽了戒律，總認為這戒律是二千五百多年前的生活規範，可能不適合現代的社會。這個錯誤的看法使我們完全廢棄了戒律，造成今天學佛的不能得到學佛應得的效果。所以在這小段裡面，我們就說的多一些。

　　你看它光的名字叫『除熱』，熱是煩惱，除熱就是能除煩惱，使修行的人得到身心清涼自在，它有這樣的效果。前面講到『普使受持清凈戒，發心愿證無師道』，無師道是成佛之道。我們講到《法華經》裡面所說的「一切智，佛智，自然智」，這三種智都是自己悟的，不是老師傳授的，老師沒有法子傳授，老師只能夠做增上緣，一定要自己悟入。在歷史上確實有，老師沒有開悟，學生開悟了，為什麼？無師智，這就說明學生的善根、福德、因緣比老師深厚，也是中國人所謂「青出於藍而勝於藍」。其實古時候的老師無不是希望學生能超過他，那是他的光榮。如果學生學得還不如老師，這個老師就會非常慚愧，沒有能把學生教好，沒有幫助學生，甚至於有人誤會老師吝法，自己知道的不肯教給學生。所以在古時候，學生考取進士，中了狀元，老師的兒子沒有考取，這是榮耀，這個老師沒有私心；如果說老師的兒子考中，學生沒有考中，那沒有人不罵這個老師偏心。這從前人的一種風俗習氣，我們要知道。

　　所以講到無師智，無師智實在講也是一切眾生本來就有的。這個智慧是什麼？還是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧」，這個智慧是無師智，是你自性裡頭本具般若智慧，為什麼不能現前？「但以妄想執著而不能證得」。由此可知，要想一切智、佛智、自然智現前，沒有別的，你要放下妄想分別執著，放下到一定的程度，這個智慧就現前了。釋迦牟尼佛成佛，在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，放下，放下就是；惠能大師在忍和尚方丈室裡面也是徹底放下，所以他是頓超圓悟。這都是屬於無師智。能大師開悟的境界跟忍和尚所證的境界沒有兩樣，跟釋迦牟尼佛所證的境界也沒有兩樣。

　　所以《大日經疏》裡面幾句話講得好，他說這是「自證之境」，這個「如是」就是講前面的一切智、佛智、自然智，這是自己證的境界。「說者無言，觀者無見」。老師可以做增上緣，老師沒有辦法傳給你。下面舉個比喻說，「不同手中庵摩勒果」。我手裡拿著一個水果，我可以送給人，這可以轉授的。一切智、佛智、自然智是你自性本有的般若智慧，別人有，你也有，但是你智慧沒有開，別人無法傳授給你，你也沒有辦法從別人手中得到，一定要自悟、自證，這就對了。這裡面講的庵摩勒果，我想香港市場應該也很多，我不知道叫什麼名字，在台灣叫芭樂，就是這個地方講的庵摩勒果。

　　下面說，「釋迦」，這舉例子來講，說如果可以用言語、用種種方法傳授給別人，這舉個例子講的，釋迦牟尼佛在過去生中做菩薩的時候，蒙定光佛的授記，「授決之」就是授記，那時候他就可以成佛了。為什麼不行？為什麼還要等在這個時代才能示現成佛？所以授記不等於傳授，一定要自己放下，把那個障礙放下，你自性裡面的智慧德相自然就現前。這個道理我們要懂。所以一定要到「無師自覺」，這才能成佛。

　　《大寶積經》里給我們講了真實的話，這個修行，「百千萬劫，久習結業」，這就是我們講的煩惱習氣，就是妄想分別執著，這有多久？百千萬劫。這個話是真的，不是假的。你看這麼長久的時間，你染的這種煩惱習氣（妄想煩惱習氣）不是容易斷的。怎麼斷法？「以一實觀，即皆消滅。一實無相，一實圓頓」。實是真實，要一實觀，你能真正見到諸法實相。見到諸法實相，肯定你放下；你沒放下，見不到。好象烏雲遮住太陽一樣，看不到太陽，雲彩遮住了；雲散掉之後，太陽就看到了。久習結業就是烏雲，把烏雲比喻作妄想分別執著。我們現在知道，常常坐飛機出去旅行，知道雲層確實是一層一層的，我們飛到一層，看看上面，上面還有；飛到上面，再上面還有，層雲。佛用這個比喻，比喻得好。最下面這一層是執著，中間這一層是分別，上面那一層是妄想，能夠透過一層就接近實相，三層都突破了，你就看到太陽。這個比喻就容易懂。

　　可是無師智是怎麼開的？開悟的時候，說老實話，不是漸修，漸修是淘汰習氣，漸漸的把妄想分別執著放下，那是漸修。見性決定是頓悟，沒有見一分、見二分、見三分，沒有，一定是徹悟的。就像釋迦牟尼佛一樣，像惠能大師表現的一樣，悟決定是頓悟，但是習氣的淘汰要天天干。用什麼方法？方法太多，八萬四千法門，無量法門，方法真多。所以「法門平等，無有高下」，為什麼？都能幫助你見性，都能幫助你達到頓悟。法門真的是平等，可是眾生根性不相同，法門對於各人修行就有難易差別。適合自己根性修起來容易，那就是過去生中曾經學過，這一生接著再學就很熟，很容易、很方便。過去生中沒有學過的法門，這一生當中是初學，你就會感覺到很困難。

　　這種事情在平常我們稍稍留意，你能看得很清楚。顯教裡面，這兩樁事情，一個學唱念的，一個學經教的；有人學經教很容易，學唱念他就覺得很困難，那是什麼？我們就曉得過去生中大概是學講經的，這個唱念他不太熟悉，初學起來困難。有人唱念一聽就會了，很快他就學會了。往年我們韓館長對這個就很容易，唱念一聽就會，她常常講過去大概是趕經懺的法師，有這個習氣，一聽一琢磨，她就會了，所以她能領眾，她能教人。我們圖書館這些法師，像悟道他們都是韓館長教的。教下裡面，你看看幾個宗派難易也不相同，都與過去生中生生世世的修學有關聯，才會有這個現象。如果要沒有關聯，這個現象就講不通，你找不到理由了。從這裡我們也能夠體會到，人真的有過去世，既然有過去世，肯定就有未來世，三世因果。

　　如果要是加速度，這是可以做得到的，幫助我們對於悟入佛智時間能縮短一點，速度加快一點，這一實相觀，確實是好方法。實相就是要看宇宙萬有的真相。真相是什麼？《般若經》上講得好，「一切法」，世出世間一切法沒有例外的，「無所有，畢竟空，不可得」；《金剛經》上的四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你能常常這樣觀想，觀是什麼？前面說過，細心，仔細的去想想，每天都不要間斷。時間短一點沒有關係，天天都這樣想，想成習慣，你對於一切人事物自然就看淡了。

　　看淡有什麼好處？容易放下。現在我們聽了佛講這麼多，還是放不下，原因是什麼？沒有看淡。聽得很多，沒有仔細去想它，沒有認真的去觀察這個事情。所以我們一定要曉得，擺在我們面前所有這一切現象是什麼，我們不能夠不清楚。我們用現代的話說，這所有一切現象只是一個錯誤的、虛妄的抽象概念，是抽象概念的相續相，要加個相續相。如果不加相續相，這個抽象概念所現的相我們沒有辦法覺察到，為什麼？它太快了。現在看這些現象就是這麼一樁事情，所以真的無所有，不可得。不但包括我們的身體，現在有很多人講靈魂，靈魂也是虛妄相想，《楞嚴經》上這句話講得好，「虛妄相想」。

　　你看相是物質，想是精神，精神跟物質統統是虛妄的，都不是真實的。如果徹底明白，他怎麼不會放下？很容易放下。我們今天是沒有見到，見到就是你證得，要親證，親自見到，那就不難放下。這一放下，無師道就現前。這個境界現前，好！《華嚴經》上講，你成佛了。明心見性，見性成佛，這個佛是真佛，不是假佛；這個佛不是十法界的佛，是一真法界的，天台家講分證即佛。雖沒有達到究竟圓滿，為什麼？你見性，無始無明習氣沒有斷盡。無始無明習氣要斷掉，那是沒有方法的，就要靠時間，什麼都不要理會，時間長了自然就沒有了。古人說「此處用不得力」，你一用力，妄想分別執著就跟著起來，你就全錯了，所以用不得力。

　　這個境界也很難體會，從前老師跟我們講這段話的時候，他老人家舉譬喻，這個譬喻我們很容易懂。他舉船，船是什麼船？帆船，古老的這種帆船，你才能體會得到。帆船快要到岸的時候，帆一定收下來，收下來速度就減慢。漸漸靠近岸邊，距離岸還有一段，不遠的，就用竹竿，撐竿把船慢慢的撐讓它靠岸。快要到岸了，很近的距離了，這個竹竿也收起來，那個船還有一點推力，自自然然的往前走，那叫無功用道。你拿著竹竿撐，還是有功，風帆、搖櫓都是有功。就將要到的時候，用不得力，用力，船就撞到岸上去了。他跟我們講這個例子，我們就懂得什麼叫用不得力，完全是自然的。

　　所以我們就曉得，《華嚴》是圓教，從初住菩薩到究竟佛位，經上講四十二個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺四十二個位次，這四十二個位次都是無功用道，八萬四千法門統統用不上，一個法門都用不上。只要一用法門，你煩惱習氣全都起來了。所以他那個境界確實沒有妄想，沒有妄想就是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，分別執著當然沒有，是這麼一個境界，所以叫寂滅忍，在五忍裡頭叫寂滅忍。

　　成就之後，這是講證無師道，就是我們一般講成佛了。成佛之後，這肯定的，因為你在菩薩道的時候都發過大願，度眾生的願，「眾生無邊誓願度」，你都發過，這時候一定要兌現。佛沒有妄語，成道之後一定度眾生。度眾生是無功用道，怎麼度法？眾生有感，自然就有應，感應道交。《楞嚴經》裡面佛說的，「隨眾生心，應所知量」，就是隨心應量。眾生有感，你自然就有應，這個感是有緣分的。每一尊佛成佛度眾生的狀況並不相同，有的佛度眾生度得很多，有些佛度眾生的數量有限，這是什麼原因？就是佛在因地里跟眾生結的緣不相同。我們可以說一句，緣都是沒有條件、沒有界限的，可以說都是廣大而沒有邊際。雖然廣大沒有邊際，每尊佛還是不一樣。跟十法界一切眾生緣最深、最廣的，阿彌陀佛第一。這我們在《彌陀經》、《無量壽經》上看到的。十方諸佛如來度眾生的法門雖然很多，決定有念佛往生彌陀極樂世界這一門，這肯定有的。換句話說，一切諸佛都代阿彌陀佛招生，跟阿彌陀佛有緣的他都介紹、推薦，可見得阿彌陀佛的緣是超越一切諸佛如來。你從這個地方去想去。所以他應化在十法界：

　　【勸引眾生受持戒。】

　　這是最基本的，為什麼？學佛首先要把人做好，人都做不好，你怎麼能作佛？你要想作佛、作菩薩，先要做個好人。佛經裡面常講的「善男子，善女人」，善的標準就是底下一句：

　　【十善業道悉清凈。】

　　這個重要。『十善業道悉清凈』很難，我們十善業道條條都做到了，但是做到悉清凈可不容易，為什麼？十善業道做到悉清凈是如來果位。如果我們同學細心一點，你會看到佛像，特別是畫的佛像，佛像頂上有個圓光。你看我們現在背景，毗盧遮那佛後面是圓光。畫像通常圓光頂上寫了三個字，多半是用梵文寫的，也有用藏文寫的，藏傳的佛教大概都是用藏文寫的，中國漢傳佛教用中文寫的，寫法不一樣，發音相同，「唵阿吽」這三個字。這三個字什麼意思？就是這個意思，十善業道悉清凈。所以十善業道悉清凈是佛，做到究竟圓滿。

　　我們凡夫把十善業道做到，這是粗相。如果十善業道我們真的很用心去學習，不殺生、不邪淫、不偷盜，你真做到了，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，統統做到了，可是要問你，你執著有沒有放下？執著沒有放下；誰做到了？我做到了。你看我見沒放下，我相沒有放下，這個十善業道果報是什麼？人天果報。所以《十善業道經》上佛說得很好，他講到人天法，十善業道是人天法，是聲聞菩提、是緣覺菩提，乃至無上菩提的根本，都從這個根生長出來的，一步一步向上提升。所以你十善業道學得很好，執著沒有了，執著放下了，那就是聲聞菩提、緣覺菩提；再把分別放下，那就是菩薩菩提；再把妄想放下，那是無上菩提。這你才曉得十善業道是什麼戒律？是清凈戒裡面的根本戒。所以我們從哪裡學？從十善業道學。

　　十善業道從前人好學，幾乎在家、出家學佛的人都很容易做到，真的叫善知識，男女老少都能做到。現在為什麼這麼困難？這我們不能不細心去觀察。為什麼現在做不到？我們不要看別人做不到，首先要回過來想想自己，我自己為什麼做不到？沒有十善業道就沒有佛法，前面我跟諸位報告過，不是說世間佛法沒有了，世間佛法有沒有與我不相干，問題是我自己有沒有佛法？這個與自己關係才密切。我能把十善業道做到，我住在佛法之中；我沒有做到十善業道，世間雖有正法久住，我沒有沾到佛法，我沒有佛法。你才曉得這個問題是個非常嚴肅的問題。

　　從前人為什麼學那麼容易？諸位要曉得，從前家教好，從小，從你一出生，你的父母、你的長輩、比你大的人都教你做一個好人。教你的內容，總的原則、總的綱領就是弟子規。弟子規，父母沒有教你念過，沒有教你讀過，而是什麼？而是你的父母、你家裡面的長輩，都是做出來給你看。所以他是用身教，從小耳濡目染，自然他就學會了，所以他有根。稍大一點，大概多大？三、四歲的時候，你會走路了，父母到寺廟裡面去燒香拜佛，會帶著你去，要帶你到城隍廟燒香，你就受到道教的因果教育。《太上感應篇》我們也沒念過，也不知道有這麼一本書，可是那裡面講的因果，真的我們全都相信，為什麼？城隍廟去過幾次，母親帶著你去看閻王殿，十殿閻王，會告訴你，你也會問，為什麼這個人被剖肚子？為什麼那個人會下油鍋？為什麼這個人會上刀山？母親就告訴你，那人做了什麼壞事，他就受這個果報。

　　這個教育是從小先入為主，根深蒂固。它很管用，它能叫你在一生當中，起心動念、言語造作不敢不謹慎。你看看不需要法律，用不著這些刑罰，自然他就能夠小心謹慎，不但不敢作惡，連惡念都不敢想。為什麼？惡念是意業，還是有果報的，何況言語造作！有這樣的底子，學佛總得至少也是十歲左右，所以他接觸到佛法，這十善業對他一點困難都沒有。沒有學佛的時候已經做得很不錯了，學佛再這一加強很容易，原因在此地。

　　我們今天這個社會情形不一樣，從小沒有學過，老人沒有教我們，學校更沒有了。學校從前私塾老師教，會講這些故事給我們聽；改制之後，學校沒有教了，老師認為這是迷信，絕口不談。這些教育學不到了，染上一些不好的習慣，年歲逐漸大了，這些不好的習慣要改過來就非常困難。這是中國人講的近朱則赤、近墨則黑。我們從小能跟善人在一起，自然就染了善的習氣；跟不善的人，居住在不善的環境，自然就養成不善的習氣，這不容易改。所以現在看到十善業道，害怕！

　　我初學佛的時候，有個同事年歲比我長，大我十幾歲，他《金剛經》能背，《金剛經》從頭到尾背一遍十三分鐘，你看背得多熟。他怕戒律，他說一看到戒律，這樣也不能做，那樣也不能做，算了，乾脆不看戒律，戒律碰都不碰，只研究經教，對經教很有興趣。這我們現在都明白了，這一類是屬於佛學，一生搞佛學，不是學佛，這要懂。學佛，有戒律的人就是學佛，沒有戒律的人就是佛學。但是佛學，你要記住，不能解決生死大事，為什麼？佛學是世俗間的福報，學佛是智慧，學佛是戒定慧。學佛才能解決問題，佛學不能解決問題。

　　佛學是什麼？只研究經典的，我們現在人講佛經哲學，他沒有戒定慧。戒沒有當然就沒有定，定沒有哪來的慧？所以他那個智慧是我們佛法講的世智辯聰，是世間的聰明智慧辯才。經念得很熟、念得很多，真的是出口成章，引經據典來跟你辯論，自己沒有戒、沒有定、沒有慧。我們學佛，我們是屬於哪一邊的？是學佛這一邊的、還是佛學那一邊的？這要搞清楚。這一生當中要想真實得到受用，要學佛，要學佛那十善業道要精進，要真做到，這根本戒。具足十善業道才有三皈五戒，如果沒有十善業道，三皈五戒是有名無實。

　　你們看看凈業三福的次第：第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你想想看，這就是說三皈五戒的基礎是十善業道，沒有十善業道就沒有三皈。三皈是覺而不迷、正而不邪、凈而不染，你想想看，你從思想到言行，每天是不是跟覺正凈相應？跟覺正凈相應，你有三皈；如果不相應，你的思想言行還是迷邪染，你就沒有三皈。三皈沒有，五戒當然就沒有了，你就曉得十善業道多麼重要。

　　可是十善業道我們今天怎麼學法？我們今天要從弟子規、感應篇學。為什麼？這是凈業三福教我們的，凈業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長」，在《弟子規》裡面；「慈心不殺」，在《感應篇》裡面，在《太上感應篇》。所以第一句裡面三個根，儒釋道三個根，佛統統都有。這個三福，第一條像蓋三層樓一樣這是第一層，第二福是中間一層，最後一條是最上面一層，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，那是第三。佛在經上講得好，這三條是「三世諸佛凈業正因」，這句話講得重，三世是過去、現在、未來，過去、現在、未來所有修行成佛的人都是依這三個原則，修行證果的正因。你要是不遵守這個方法、這個原則來修行，你怎麼會有成就？哪有這種道理的。

　　所以我們在今天，特別是現前這個時代，我們要不扎這個根就不能成就。如果希望這個根更穩固一點，你再加一個《沙彌律儀》，四個根，像一張桌子四個腿一樣，穩穩噹噹，你決定成就。《沙彌律儀》在家可以學，它前面通在家戒，後面通出家戒。比丘、比丘尼戒，沒有受過戒的人不能看。為什麼？這是佛菩薩的大慈大悲，看了之後怎麼樣？怕你去批評出家人。出家人做的跟戒律不相應，你看了這個本子，那個做錯、那個做錯，你批評他。批評他，你造口業，你不夠厚道，你常常見人過，是這個意思，並沒有什麼秘密在裡頭。佛是避免大家批評出家人，不要造這個業，叫你不看，沒有其他的秘密，所以你懂這個意思。菩薩戒呢？菩薩戒你沒有受戒也能看，也可以看。只有比丘、比丘尼真正是出家戒。沙彌跟沙彌尼、菩薩，沒有受戒的人都可以看這個戒本，都可以學習，提升自己。

　　戒，總的來說，它的作用是防非止過，防範我們從思想到言行一切過失，戒律真正作用是這個。讓我們起心動念、言語造作都能與性德相應，不要跟性德相違背。修行人，證果的人，從佛、菩薩到聲聞、緣覺，他的思想言行跟戒律完全相應。他要不相應，他就不能證得這個位子。現在我們懂得了，世出世間區別在哪裡？出世間是放下妄想分別執著；世間，就是不能超越六道輪迴，妄想分別執著沒有放下，那是世間法。妄想分別執著沒有放下，這個戒律是人天的標準。佛經上講，人天標準講最低的就是講十善，中品十善，得人身；上品十善，欲界天；下品十善，阿修羅。

　　為什麼說阿修羅是下品十善？阿修羅的十善可能比人修得還要多、還要好，他的瞋恚、傲慢特別嚴重，好勝。就是他修的也是上品十善，這中上品十善，就是這個煩惱習氣太重，傲慢、瞋恚，所以他在人間是人中的阿修羅，他在天上是天上阿修羅。你就曉得，天上上品十善，上品十善裡面，他沒有放下瞋恚、傲慢；他修中品十善，裡面也帶著傲慢、帶著瞋恚。這些都是有大福報的，不是普通人。在人間是人王，人間這些國王、大富長者，福報雖然大，脾氣很大，瞋恚心、報復心很重，這一類人。天上亦復如此。如果這個瞋恚傲慢沒有了，這個人上品十善再加上慈悲喜舍四無量心，他就會生到化樂天、他化自在天。如果修禪定，他就到色界天去了。這些因與果我們都清楚，清楚之後自己想想，自己將來會到哪裡去？不要問人，很清楚、很明白。

　　十善的反面是十惡，十惡也附帶說一說。十惡就是殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴。上品的十惡，地獄道；中品的十惡，餓鬼道；下品的十惡，畜生道。惡裡面也有修福，修福是前面講修布施，雖然是個惡人，他喜歡布施，他將來在惡道裡面他有福報。下品十惡，這喜歡修布施、喜歡修忍辱，畜生道裡面有福報的。像現在許多人家養的寵物，真有福報，一家人未必能和，可是對他的寵物沒有一個不喜歡，這是什麼？這是他的福報。在餓鬼道，餓鬼道有福的餓鬼叫多財鬼，像城隍、土地、山神，民間所供的鬼神，給他修廟，初一、十五去燒香拜拜，那都是有福的鬼。只有地獄沒有，地獄是純苦，沒有享福的。為什麼？地獄是瞋恚重的墮地獄。貪瞋痴，瞋恚墮地獄。

　　所以十善、十惡的果報要清楚，一定要知道斷十惡、修十善，這是我們現前最重要的功課。有這個基礎，念佛求生凈土就決定得生。因為你已經是善男子、善女人，就決定得生。你信願行這三資糧具足，如果沒有十善業，不能生，為什麼？你的心行不善，阿彌陀佛不會來接引你。因為接引你到極樂世界，你會跟那邊諸上善人天天吵架、天天不和，鬧彆扭，把極樂世界和諧的社會破壞了。阿彌陀佛很清楚，不會來接引你，道理就在此地。所以我們應該怎麼學法？我們應該在這個世間學習跟什麼人都能相處，都能和睦相處，那到極樂世界沒有問題了。跟這個看不順眼，跟那個不高興，這不行，極樂世界去不了。所以學佛，先學做人，這非常重要。底下這一句：

　　【又令發大菩提心。】

　　你看不但要勸導眾生，「勸引眾生受持戒，十善業道悉清凈」，不但要常常勸人，這個勸人一定是自己做到，你才能夠感動人，還要勸導大眾『發大菩提心』。凈業三福裡頭這就是第三條。第三條頭一句，「發菩提心，深信因果」。這個深信因果跟前面講的不一樣，這個因果是特別的因果，念佛是因，成佛是果，就是你相信念佛成佛，這就是凈土法門。「讀誦大乘，勸進行者」，讀誦大乘，專修凈土的人，一門深入，長時熏修，自己在這一生當中決定成就。那就是凈土經典你只選一種，或是選《無量壽經》、或是選《阿彌陀經》。要是選《阿彌陀經》，最好是讀蕅益大師的《要解》，或者是蓮池大師的《疏鈔》，那個內容就非常豐富，一生讀不厭。一面是讀，一面是依教修行，一面是為人演說，勸導大家。

　　【是故得成此光明。】

　　這句是因。你這樣的修學，你自己才成就戒光，就是除熱光。除熱光是戒光，持戒之光。再看下面第十三「忍嚴光」，它也是兩首，把經文念一念：

　　【又放光明名忍嚴。此光覺悟瞋恚者。令彼除瞋離我慢。常樂忍辱柔和法。眾生暴惡難可忍。為菩提故心不動。常樂稱揚忍功德。是故得成此光明。】

　　這是六度裡面第三，忍辱從持戒來的，它是有先後次第的。能布施才能持戒，為什麼？布施是放下，持戒是放下所有一切的惡業，能持戒這才能忍。後後深於前前。就是這個光能『覺悟瞋恚者』，瞋恚、傲慢心重的人，在六度氛圍當中，他能感覺到他的瞋恚、傲慢暫時伏住，暫時不起作用，有這種功能。所以『令彼除瞋離我慢』。慢是瞋恚裡面的一分，這個煩惱習氣很重，所以在根本煩惱裡面特別把它提出來。根本煩惱是貪瞋痴，痴後面有慢，慢是從瞋裡面來的，你就曉得它嚴重了。

　　有我慢的人往往自己不知道，我沒有傲慢，我很謙虛，自己都是這樣認為。其實別人看到你很傲慢，自己很難發現。到自己能發現的時候，你自己有相當功夫了，也就平常人講，你有相當的修養，你能夠覺察到自己的過失。覺察到自己的過失就容易改過了。為什麼人習氣毛病改不掉？他不知道，他習慣了，不知道自己有過失，所以他就不會刻意去改過。特別是在境界裡面看到別人不如自己，他就有優越感，他不曉得每個人都有長處，他的長處我沒有，我的長處他也沒有。你能這樣想，人跟人就平等了，平等心就現前了。

　　平等心是真心，平等心是佛心。你由這裡就能體會到，傲慢把平等心破壞掉，也就是使你的佛心不能現前。這個傲慢是六道，不但是六道，從傲慢如果引發瞋恚、引發愚痴，那就變成三惡道，你說這個東西多可怕。六道凡夫統統都有我慢，所以我慢是俱生煩惱，也就是你生下來就有。法相宗裡面講末那識，第七識，第七識是四大煩惱常相隨，就是它有四個煩惱永遠是跟著它的，不會離開它的。這四大煩惱裡面就有我慢，真叫根本煩惱。

　　忍辱就是對治瞋恚、對治傲慢，是對它來的。叫人『常樂忍辱柔和法』，樂是愛好。這句話說得好，我記得弘一大師寫《華嚴經》偈子，寫了三百首對聯，這一句話他寫了好多次，「常樂忍辱柔和法」。跟底下這一句也可以配起來，『為菩提故心不動』，這兩個配起來是一副對聯。忍辱，順境、逆境，順境裡面不起貪愛，逆境裡面沒有瞋恚，把心安住在與性德相應當中，這叫安忍。

　　我們在前幾年，離開新加坡移民到澳洲，我寫了一副對聯，「處逆境隨惡緣」，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境都不順利，在這時候沒有瞋恚心，「業障全消」。這消業障，沒有瞋恚。「處順境隨善緣」，就是環境跟人事都順心、都好，不起貪痴，你的福慧就現前。所以順境跟逆境你要會學，都好，沒有一樣不好。逆境裡面消業障，順境裡面長福慧，都好。修行在哪裡修？就是在境界裡頭去磨鍊，境界天天來考你，看你能不能通過。

　　佛法裡面教我們有三種忍，第一種是人害，這就講緣，惡緣。他毀謗你、侮辱你、陷害你，人害，你要能忍，要不生瞋恚，沒有報復的念頭。我們學佛的人懂得這個道理，不但沒有報復、沒有瞋恚，而且生感恩的心。這感恩從哪裡來的？很多人就不知道。我們聽到人家毀謗，應該認真反省，我有沒有過失？有過失，你看人家毀謗，我才認真反省，真的我有這個過失，他提醒我，我改過自新，我要感激他。我沒有這個過失，沒有這個過失，大概過去生中有這個過失，這一生沒有，過去生中有，還是要感恩他。所以有過則改，無則嘉勉，勉勵自己不要犯他所說的過失，這不都是善知識嗎？所以逆增上緣，我們自己境界向上提升，這考試通過了。

　　順境也一樣，也在考試。順境最怕的什麼？你起貪戀，這一有貪戀，立刻你就下降，你就墮落了。所以順境裡頭要修忍辱，不貪、不戀。順逆裡頭都要修忍，沒有忍就不能成就。這個忍不是專門對逆境的，順境裡頭更重要。在一般世出世間修行當中，逆境忍辱好修，順境不好修。逆境里往往還能夠讓人激發道心，他能夠向上；順境淘汰人是最厲害的，你自己不知不覺墮落，這是特別要加以警惕的。所以人為的災害要能忍。

　　第二類是環境，我們修學環境自然的災害，譬如，夏天的炎熱、冬天的寒冷都要能忍受。飲食起居，有時候會豐足、有時候缺乏，釋迦牟尼佛給我們示現的馬麥之報，托缽沒東西吃。饑荒，荒年的時候，一般信徒都吃不飽，哪有東西供養出家人？要忍耐。孔子在陳絕糧，這是聖人，都示現給我們看，物質環境缺乏的時候要忍耐。現在的都市是比較好一些，還是有災難，像我們在澳洲，我聽說澳洲最近乾旱，乾旱缺水，我聽人家講，現在是六級控制用水；換句話說，你每天想洗澡都不許可，三天洗一次，嚴重的時候一個星期洗一次。家裡面花草樹木都不能澆水，都限制了。我們學院還算不錯，我們打了幾口井，水的控制是自來水，我們自己有井；用井水來灌溉我們的菜園、果木樹，這可以，用自來水是決定不可以。遇到這些都要忍受。就是現在所講的自然災害，不是人為的，要能夠忍受，不怨天不尤人。修行人跟一般人又不一樣，修行人遇到自然災害，這是自己沒有德行。因為我們曉得，境隨心轉，一切法從心想生，我們沒有德行，感召外面自然環境變異，使我們在生活上遇到困難。如果大家都能夠斷惡修善、積功累德，自然災害就沒有了。

　　第三類的是修行，修法也要苦行。譬如早晨早起，早晨的功課天天不缺乏，無論修學哪個法門，認真努力學習、理解，還要落實。一定要把你所學的變成自己的思想、言行、生活，你才能真正得到受用。而且要時間很長，長年，你沒有耐心不能成就。世法亦如此，譬如在學校念書，小學要念六年你才能畢業，中學也要六年，你要是不能夠忍耐，你就念不下去了。還要通過許多的考試，不用功、不發憤，你怎麼能成就？

　　佛法更是如此，佛法我們現在很清楚、很明白，八萬四千法門，五千多部的經典，是世尊給我們的增上緣。我們要會學，所謂善學，宗門裡面講「會么」，你要會，你要善學，幫助你覺悟。覺悟之後怎麼辦？覺悟之後你要會放下，你才能從世法轉入佛法。如果不放下，你所學的是世法。近代人講五乘佛法，講得很好。世尊當年在世只講三乘，聲聞、緣覺、菩薩，講五乘加上人跟天，這《十善業道經》上說的。

　　譬如《華嚴經》，同樣是《華嚴經》，如果我們沒有戒律，我們連十善都做不到，我們學的華嚴，人乘的華嚴；假如我們能夠做到上品十善，天乘的華嚴；我們能夠放下一切人事物的執著，聲聞的華嚴，在《華嚴經》裡面就是十信位的華嚴；再放下一切分別，那是十信位裡面第八信、第九信、第十信的華嚴；如果能夠把妄想也放下，那就是初住以上的華嚴，不一樣！初住以上的那就超越十法界，十信位裡面七信位的菩薩超越六道。所以七信相當於小乘的聲聞，八信相當於緣覺，九信是菩薩，十信是佛，四聖法界。十法界，那個妄想沒斷。妄想斷了就不在十法界，到一真法界。同樣學這部經，境界不一樣。

　　所以我們現在是很清楚、很明白，佛法沒有別的，放下而已。所有經教這一開頭幫助我們了解事實真相，事實真相明白了，不再貪戀、不再執著了。我們非常堅固的控制的念頭，你看對人的控制、對事的控制、對萬物的控制，這個念頭放下，佔有的念頭放下，不再為我了，那你的智慧就開了。這兩樣東西沒有的話，頭一關就通過了。我們常講的十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，諸位想想，這十六個字都在控制、佔有這裡面，歸納起來是控制、佔有。於一切法沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，就能夠恆順眾生、隨喜功德，說老實話，才能學《華嚴》。如果還有心要控制，還有心要佔有，那絕對不是華嚴境界。所以說，有自私自利念頭，不是華嚴境界；華嚴境界，那個心量是等虛空法界，跟虛空法界平等。這是講這三種忍，我們修法要忍。

　　沒有忍辱的功夫，這個忍實在講就是個忍字，翻經的法師加了個辱。因為中國這個族群把辱看得很重。古人講「士可殺，不可辱」，把辱看得比生命還重要，殺頭沒有關係，侮辱不可以。所以翻經的法師，好，你們對辱看得那麼重，忍辱，辱都能忍了，還有什麼不能忍的？就沒有不能忍的。所以忍辱這個翻法是專對中國人的。在原文裡頭只有忍，沒有這個辱字。這是翻經法師的一種苦心，特別提醒我們。

　　在經教裡頭也有一種說法，這是從印度傳來原本的一個說法，就是忍。這個忍也有三種，身口意，身要忍，口也要忍，念頭也要忍。這三個說法也非常之好。身忍，別人打你、罵你，別人打你的時候，就像什麼？我們在《金剛經》上看到，歌利王割截身體，那是身忍。歌利王割截身體這段故事在《涅盤經》裡面，《涅盤經》里講得很詳細，《金剛經》只是提一提，舉這麼個例子。這就是說別人無緣無故的傷害你、打你，能忍，殺你也能忍，這是屬於身忍。口忍，就是別人的毀謗、辱罵，你能夠不生瞋恚，沒有報復，這是忍。別人打你，你身體受到傷害，也沒有怨恨、也沒有報復。第三種是意忍，這個意是不但沒有報復，而且沒有絲毫懷恨的念頭，這是意忍，心裏面沒有。所以這是忍原本的意思，身口意都要忍。

　　忍是定的前方便，不能修忍辱，你就沒有辦法得定；換句話說，你的清凈心不能現前。清凈心從哪裡來？清凈心從忍辱來，這一定要懂。特別是在現代的社會，無論是自己的日常生活，或者在工作上，處事待人接物，諺語常說不如意事常八九，你要不能忍，這個日子怎麼過？所以一般人的確生活在痛苦當中。怎樣你才能得到樂趣、得到生活的快樂？忍辱能帶給你快樂。所以我們學佛要想在這一生成就，那就像《金剛經》上所說的，「一切法得成於忍」。

　　大乘教里通常講兩種忍，兩種忍有好多種講法，意思都能相通。第一種「眾生忍」，於一切眾生沒有瞋恚心、沒有惱害的心，即使眾生加害於我，我能夠忍耐。蚊蟲來咬你，一般的時候，一巴掌就打死了。這時候就看你是不是菩薩？菩薩以六度心對它，它到這裡來也是來托缽，也是來討一碗飯吃。它來叮你，你就供養它，供養它是修布施；它咬你，你沒有瞋恚心是忍辱；你不殺它是持戒，你看看六度前面三個都修了！你一巴掌把它打死，三個都沒有了，你布施也沒有了，持戒也沒有了，忍辱也沒有了，對一切眾生。這個說法很好，應當要學習。對什麼樣的小動物都如此，何況對人！人確實比對這些小動物還難應付，後面我們會說到。

　　第二種叫「無生法忍」，這個高！無生是什麼？一切法不生不滅，無生當然就無滅。你能夠對佛所講的一切法不生不滅這個道理，你能不動心嗎？不懷疑，我相信佛說的話，我相信佛沒有妄語，佛講的話一定是真實。所以對無生法，這個忍有同意的意思、有認可的意思。我同意佛的說法，雖然不是我的境界，我能信得過，對佛能信得過。

　　另外，這個眾生忍說得更詳細一點，對於別人的恭敬供養能忍而不執著。這個忍就是不執著，有感恩的心，不能沒有感恩，有感恩的心。在這個事情裡面生起貪戀，那就錯了。受別人瞋罵、打害，不生瞋恚。這跟前面說法意思接近，可以作補充，我們看得更清楚、更明白。所以這個說法應該是經典上原本的講法，講到忍辱，這是特別對中國人的講法。尤其是對中國士大夫階級，就是讀書人。

　　對於法忍，前面說過，大自然的災害能忍，不怨天也不能尤人。為什麼？因素太多，現在自然災害多，因素至少一半以上是人為的，也就是人不知道愛惜自然環境，任意的破壞地球生態平衡，造成嚴重災難。能夠忍受，不怨天不尤人，保持心地的清凈平等，使自己的煩惱不生，心安住在道業上。我們念佛人，無論遇到什麼災難，順境也好、逆境也好，都要安住在佛號之中，安住在經教裡面，這就對了，這樣就沒有過失了。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七七二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，我們看第十三忍嚴光。這小段有兩首偈，前面一首我們學過，我們再看第二首：

　　【眾生暴惡難可忍。為菩提故心不動。常樂稱揚忍功德。是故得成此光明。】

　　前面這兩句話，正是我們現前修學過程當中的境界，能忍才能夠順利的通過，要是不能忍就被淘汰掉了。由此可知，『眾生暴惡難可忍』，這是對修行人來講最嚴重的考試，這一關能通過，境界、福慧都是大幅度的提升。所以學佛的人念念都要想到『為菩提故』。為什麼要忍？為求無上菩提，不能不忍。我們在現階段所遭遇到的困難，真的是非常難忍。馬來西亞有個同修寄兩份資訊給我，我不知道是什麼人寄的，也不知道這是什麼人寫的，我看到之後很歡喜，也很安慰。這裡面第一份，末後說「我是一個老人」，沒有名字，寫的幾句話寫得很好，我在這個地方念念，跟同學們共同來分享。

　　人生的道路，尤其是菩提道上，挫折太多，經上講的一點都不錯。眾生為什麼暴惡？我們知道這個原因，世尊在《無量壽經》上講得很好，「先人不善，不識道德，無有語者」，那就不能怪他。我們看到現在的社會，看整個世界，倫理道德沒有了，聖賢教誨沒有了，宗教信仰也沒有了，貪瞋痴慢疑、煩惱習氣比過去不知道要增長多少倍，所以社會動蕩不安不是沒有原因的。我們學道非常不容易，這幾句話對我們是很大的安慰，我們要常常把它記在心上。

　　第一句話他說，「如果您的微笑得不到回應，不要緊」。這是我們要學的，我們要學彌勒菩薩。你看佛門裡面，你一進廟門第一個見到的就是彌勒菩薩，彌勒菩薩對你微笑，你不回應他，彌勒菩薩還是微笑，應當學。我們以微笑對人，人家回應的是理都不理會你，甚至於還跟別人講：這個人神經不正常，他怎麼會對我笑。真遇到過。在外國還好一點，外國人雖然不像中國人，但是這種普通的禮貌他有。你跟他打招呼，不認識，他也會跟你打招呼，你對他微笑點頭，他也會微笑點頭，中國人沒有這個習慣。你看頭一個教我們，不要緊，不要放在心上。

　　第二是「如果您的禮敬」，你對別人禮敬，別人怎麼對你？「換來無禮、粗暴，也不要緊」。你要曉得這是現代社會正常的現象，我們還是要對人禮敬，不管人家用什麼態度對我，我們還是要照這樣做，為什麼？我們要學菩提。普賢菩薩十大願王頭一條「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，我們要學。下一句說「如果您幫助他人，卻不被接受，不要緊；如果您的信任換來背叛，也不要緊」。都能忍，這統統都是能忍，而且還是要干。我們對別人信任，人家對我們不信任是他的事情，那不是我的事情，我們也覺得那是正常的，為什麼？我們受的教育不一樣。我們接受的是聖賢教育，我們接受的是佛菩薩的教育。十善業道決定要能夠落實，這裡面這些話統統都可以歸納到十善業道。

　　下一句說「如果他人不願意回饋您的善行，不要緊」，我們的善行得不到回饋。「如果真能做到，您就走在德的大道之上」。這個德怎麼成就的？忍辱成就的。《金剛經》上佛說得好，「一切法得成於忍」，你不忍就不能成就，你能忍那你就有成就。下面他又說，「您的怨言、失望和受傷」。這是說什麼？假如你不能忍的話。你不能忍，你看看你對人微笑、對人禮敬，你幫助別人，你信任別人，別人對你是背叛，你這樣做法，依照聖賢教誨去做，依佛菩薩的戒律去做，得到是這麼樣一個結果，你有沒有怨言？你有沒有對聖教、對佛菩薩產生懷疑，產生失望、傷感？這常有，這麼退心了。

　　「都源自於您自己的私心」。這是什麼原因？換句話說，你沒有把「我」放下，我跟我所沒有放下，你才會有怨言、有失望、有灰心。這說明過失不在對方，不在外境，還是在自己，不能忍。不能忍，沒看破、沒放下。真看破放下了，哪有不忍的道理！所以應該怎麼樣？「無所求的，持續、再持續的在這條大道上邁步，這條大道就會成為道之路」。你看，修德成道，前面能忍是修德，不怨天、不尤人，還繼續對人微笑、對人禮敬、幫助別人、信任別人，要知道你是個道德之人。這是個老人傳給我的，最後他說「我是一個老人」。我收到這麼一個訊息。

　　另一個訊息是外國人寫的，意思大致相同，這是一個同修翻譯的。他寫了十條，我把它加了個題目，題目是我加的，「處逆境隨惡緣時須知十事」。過去我離開新加坡也是受很大的挫折，不過那次挫折也碰到一樁喜事，就是澳洲移民部長歡迎我到澳洲去，給我一個最優惠的簽證，這個簽證就是澳洲的尖端人才，那時候我已經七十五、六歲了，所以非常之難得。離開新加坡，我寫了一幅對聯勉勵我們的同學，跟我去的有二十多人，我寫的是「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，消業障；下聯是「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」。我寫了這麼幾句話，勉勵我們大家。這位外國的先生他這十條，我們的精神相同，我也在此地念一念，我念的是中文的譯文，翻譯的。

　　他說「人們可能不合邏輯、不講理和自我中心」。那就是成見很深，他不講理，他自以為是，你遇到這個怎麼辦？「無論如何仍去愛他們吧」，還是要愛護這些人。這個「愛他們」就是佛法裡面講憐憫眾生。眾生的本性本善，本性本覺，他迷失了自性，染上嚴重的習氣，這個習氣都是不善的習氣，所以我們跟他們相處，要原諒他、要同情他、要憐憫他，還是要愛護他。

　　第二條說「你做善事，人們會指控你自私和別有動機」。這個現在在社會上常有，我們這一生當中遇到太多了。你做好事、做善事，人家都說你別有用心，天下哪有這種好人？他們心目當中不相信天下有好人，你要做好事，肯定有企圖、肯定有目的。佛法裡面講的無私的、犧牲奉獻的、捨己為人的，常常遭到這樣的羞辱，還要不要去做？他說「無論如何，仍要去做善事」，還是要去做善事。總是你自己認為是對的，愛別人是對的、敬別人是對的、行善是對的。不過在這個地方我們要懂得，佛門裡頭兩句話說「慈悲多禍害，方便出下流」。我們要有智慧，我們要觀察境緣，也就是要觀察環境、觀察人事。能歡喜接受，當然很好，如果不能，我們只要存善心就好，要有一顆善心；善事，緣不足。可是另外要知道，這個地方的緣不足、不成熟，別的地方緣成熟。哪個地方緣成熟了，你就到哪裡去做善事，不一定在這個地方；這個地方緣成熟了，我們再回來做善事，這就好。

　　當這個地方的人不歡喜我們做善事的時候，我們要迴避。菩薩戒經裡頭講得好，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。他不喜歡我們做善事，我們離開這裡，他也很歡喜，我們到別的地方去做。好在現在交通便捷，我們活動的空間比過去一百年前方便太多了。我在一九三０年代十幾歲的時候，從我的家鄉要到香港這個地方來，走路要走十幾天，要通過長江，從江西（江西從北走到南）走到廣東，到這個地方至少要半個月，你看現在飛機不到兩個小時，一個多小時就到了。半個世紀之前，我們從中國到美國是坐輪船，差不多要坐一個月；從上海出發，到舊金山或者到洛杉磯，一個多月，現在飛機只要十幾個小時。所以現在是哪個地方緣成熟就到哪裡去做，這再好也不過了。

　　下面第三條說，「如果你成功，你會贏得不忠誠的朋友和真實的敵人」。為什麼？無論是世法、是佛法，你成功都有人嫉妒你，這是一定要曉得的。自古以來就有，但是沒有現在這麼嚴重，沒有現在這麼普遍。我早年跟李老師學經教，學講經，老師跟我說了好幾次，所以我的印象很深刻。他說：將來你出去講經，講得不好，別人笑話你，那還沒什麼，如果真的講好了，得到聽眾們的讚歎，你就走投無路了。那時候我聽不懂，為什麼講經講到聽眾讚歎會走投無路？到以後自己親身遇到，這才曉得真的走投無路。台灣那麼大，沒有一個寺廟收容我，出家人也都認識，到寺廟裡招待你吃一餐飯可以，你想在寺廟裡掛單住一天都不可以，真叫走投無路。

　　寺廟歡迎什麼人？歡迎趕經懺佛事的出家人，如果我願意參加他們經懺佛事，行，他們都願意收留我。這不是我出家的目的，我出家不是趕經懺的，我是對於佛法經教的羨慕，感到沒有人把這麼好的東西發揚光大，我是抱這個念頭出家的。叫我去趕經懺，把經教放下，這是違背我的本願。所以那時候我很認真的去思索怎麼辦，現在困難擺在面前，一個是你要在寺廟裡面去住，那就走經懺這條道路；要不然要堅持研究教理，只有還俗。還俗在家人研究佛法，出家人沒有法子干涉你，李老師就是在家人。可是在家人的道場，你講經講得好的話還是有人嫉妒，不願意收留你，這是事實。

　　我以後遇到韓館長，韓館長最初是我的聽眾，她幾乎一堂都不缺，自己還帶筆記本，一面聽一面寫筆記，很用功。以後我這個困難擺在面前，逼著沒有法子了，她跟我商量，她說：法師，我家的房子還有空的房間，你去看看能不能住，如果能住，你還繼續講經。寺廟裡面不歡迎你去講，我們租地方去講、借地方去講。她有些朋友是做生意的，有個朋友是做律師的，律師樓晚上是空的，辦公廳就給我們晚上，每天晚上在他那裡講經，講了大概差不多三個月，以後有時租地方，廳比較大一點。租都有租期的，二、三個月換一個地方，一年要換好幾個地方。她給我張羅、給我聯繫，聽經的這些聽眾跟她都有聯繫。我們這樣，這種方式二十年，二十年大家才捐一點錢買了一層樓，就是景美的華藏圖書館。那個場地也不大，可以容納一百多人，台灣講五十坪，一坪是三十六呎，香港的三十六呎，五十坪，不是很大的地方。以後慢慢的捐助的人多了，我們就在那一層旁邊的房子都給它買來，打通，三個單位打通，那就很大！總共景美圖書館我們離開的時候有二百五十坪，你就曉得多不容易，講了二十年才不要過流動的生活了，有這麼一個小地方。

　　我一生確實不管人、不管事、不管錢，所以這個道場是韓館長她張羅大眾，大眾出錢建的，但是道場登記的名字是她自己。那時候我們沒有組財團法人，也沒有管理委員會，沒有這些。沒有想到她往生，她走了之後繼承產業的是她兒子，我們到最後離開了台灣，到新加坡。離開的時候我也寫了幾句話，勉勵我們的同學。同學跟我到新加坡二十多個人，就是現在在澳洲這批人，我勉勵他們大家，永遠生活在感恩的世界。韓館長對我們三十年的護持，前面二十年是流動的，後面十年才安定的。

　　我們在道業上有一點成就沒有別的，講席沒有中斷。李老師當年教導我，他用比喻說「拳不離手，曲不離口」。打拳的人天天要練拳，三個月不練骨頭就硬了；唱歌的人天天要唱，三個月不唱他嗓子就啞了，就唱不出來了。講經亦復如是，要常常講，半年不講就等於丟掉了。那時候他老人家教導我們，學講經，你在一生當中至少一個星期要保持講一次，決定不能中斷。他老人家自己給我們做榜樣，他在台中三十八年，確實三十八年如一日，他每個星期講經一次，這樣教導我們。

　　我以後離開他老人家到台北，我一個星期講五天，每天講一個半鐘點，消息傳到台中，他老人家高興得拍桌子，說這還得了！天天在練。初去的時候講五天，以後七天，天天都是滿的，沒有一天是空檔的。講的時間最多的，我記得一個星期是三十多個小時，差不多平均每天五個小時，一個星期大概是三十五、六個小時，這樣練成的。你沒有講台學不出來，如果有講台又有同參道友，沒有一個不成就。這是我一生的經驗。

　　古大德的教誨這個意思我懂，我自己這一生經驗當中，我確實沒有同參道友。同學在一起切磋琢磨，過去在台中有十年，這個得利益。我們有七個同學，等於像一個小班一樣，每個星期聚會一次，研究李老師的經典。老師講經，我們復講，復講完了之後同學們在一起研究討論，一個星期一次。十年如一日，沒有中斷過，每個星期四在台中蓮社小教室，我們搞了十年。徐醒民、周家麟都是我們七個同學裡面的。所以有老師指導、有同學可以互相在一起研究，那個進度就快了。

　　現在有很多人問我，怎樣培養師資、培養人才？我知道，古人所講的「十年寒窗，一舉成名」，那是真的不是假的，就這個方法。如果我們能夠有十幾個人，找一個地方閉關，這十幾個人根基都紮好，也就是說一定是落實弟子規、落實感應篇、十善業、沙彌律儀，這四個落實，你就有聖賢的基礎；換句話說，你有資格成聖成賢。孔子教出來的，孟子也是教出來的，釋迦牟尼佛十二年學來的，都是教出來的，所以這是基礎，沒有這個基礎那就不行，你就成就不了聖賢。你可以成就學者、專家，你可以拿到博士學位，你可以拿到世間著名大學教授，你可以拿到，你不是聖人，為什麼？你能說不能行，你沒有做到，這四樣東西可不能輕看。

　　弟子規是什麼？弟子規是四書五經、十三經在生活上的落實。換句話說，活的論語、活的五經、活的十三經，這叫學儒。學儒是什麼？學孔子、學孟子，真的學到了，你就是現代的孔子、現代的孟子，就這麼回事情。佛學如果沒有戒律，沒有這四個根，他是佛學家，他可以拿到佛學博士，他可以在大學哲學系裡面教佛學課程，做個名教授，他不是佛、他不是菩薩，為什麼？他煩惱習氣沒斷，佛菩薩的教誨他沒做到。至少這四個根要完全落實，有這四個根，一門深入，長時熏修，就成功了。不要學多，學一部經。一部經學多久？學十年。

　　譬如你要是學《地藏經》，這十個人在一起學，每個人每天都要講，每天不要講多，講半個小時，電視去播正好是一個階段，半個小時這是一個節目。每天講，一天講半個小時，一部《地藏經》講圓滿大概是半年，或者四個月就可以講圓滿，一天半個小時，你一年講三遍，十年講三十遍，你就變成地藏菩薩，活菩薩。你要是講觀世音菩薩經，觀音菩薩有三經，《法華經》裡面的《普門品》、《楞嚴經》裡面的「觀世音菩薩圓通章」、《華嚴經》裡面五十三參善財童子參訪觀世音菩薩，第七迴向章。你要是專學觀音菩薩這三部經，你就是活的觀音菩薩，十年專學這個課程。學《無量壽經》，那你十年至少可以講二十遍。《無量壽經》長，半年講一遍，你可以講二十遍，遍遍都有悟處。這十幾個同學在一起學習，切磋琢磨，各有專長，這個不會妒忌，為什麼？將來學出來，人人都第一，沒有第二的，像《楞嚴經》上二十五圓通章一樣，二十五個菩薩個個第一，沒有第二的，各有專長。儒佛道都能夠興起來。

　　這是去年我們從巴黎回來、從倫敦回來之後，我一直都在想這個問題。自己年歲大了，八十一歲了，還能活幾年，一般世間人講風燭殘年，這個不能保障的。所以我知道一些方法、理論，我都常常講，講給大家聽，大家都能夠學到，記住了，你們照這樣去做，沒有一個不成功。這裡頭最重要的是助緣，我們一般講法緣，我們這個道場可以幫助你。別的道場不歡迎你去講經，我們這裡歡迎，非常歡迎你，熱烈歡迎你；別的地方不護持你，我這裡護持你。我們有幾個道場，我的家鄉廬江實際禪寺會歡迎你，沒有問題；澳洲我們有兩個道場，一個凈宗學院、一個凈宗學會，學院在圖文巴，學會在布里斯班，也非常歡迎你。我們跟別的道場不一樣，我們都希望成就儒釋道三家的人才，我們樂意供養你，樂意提供你講習，護持你，你能夠發十年心，我們熱烈的歡迎，緣！

　　所以現在同學發心，你們的緣比我殊勝，我學的時候比你們苦，沒有這麼好的緣。成功遇到不忠誠的朋友和嫉妒障礙怎麼辦？「無論如何，仍應該去成功」，你要走成功的道路。學成之後出路怎麼辦？這很多人擔心，因為我們這種修學是自己自修，關起門來自修，沒有學位。可是現在行，現在我們有成績，每天學習的成績全世界的人都看到，我們用網路、我們用衛星。十幾個同學上課，我們的教室就是攝影棚，這個教室可以容納二、三十個人，攝影，上課。上課的狀況完全現場直播，同步的播出。雖然是閉關不出門，從前閉關只能做到獨善其身，沒有人知道你，現在獨善其身可以透過網路、衛星把我們每天學習的狀況播出去，跟全世界有緣人共享，他們可以在網路上學習，可以在衛星上學習。我們雖然沒有學位，你所學習實際的課程大家都看到了，所以你十年只要一出去，我相信有很多學校會把博士學位送給你，有很多學校，就是有漢學系的學校，都會爭相聘請你去做他們的指導教授，這是真的不是假的。

　　我在求學的時候我沒有學位，我也是最近這十幾年，講經我們採取網際網路，五年前我們才有衛星；衛星是二００三年元旦開播的，到今年五年了，這個工具產生很大的效果。所以我在澳洲、在印尼，大學裡面送學位給我，請我去擔任教授，還推舉我代表學校參加聯合國的和平會議。學位不是一個重要的東西，重要是自己有實德能，這個才重要。我們希望年輕人真正立志走聖賢之道，在這一生當中希望真正做到聖賢的水平，學孔孟像孔孟，學釋迦像釋迦，這成功了，決定要走這個路。

　　底下一條說，「你今天做的善事，明天將會被忘記」，這也不要放在心上，「無論如何，仍要去做善事」。一昧去行善，不求果報，這是聖賢。如果去行善事希望得好報應，這是世間法，為什麼？出不了六道輪迴。我做善事，把我的善行迴向求生凈土，分別執著都沒有放下，我要迴向求生凈土，行不行？行，生凡聖同居土，為什麼？你還著相，叫帶業往生。如果做一切善事心裏面乾乾淨淨，不求果報，求生凈土品位反而高，為什麼？你放下分別執著，與出世道相應了，不求善果，善果更大。這些理跟事都要清楚、都要明了，要懂得。

　　底下一條說，「誠實和坦率會使你更容易受傷害」。你誠實，別人欺騙你，你坦率，別人行為是彎彎曲曲的，在這個社會上你肯定會吃虧，常常吃虧。不過虧吃多了你也會學聰明了，你接受教訓多了，你也能看出來，有善巧方便去應付。可是怎麼樣？「無論如何，仍要誠實和坦率」，還是要，不能不誠實、不能不坦率，一生保持著誠實、坦率。吃虧是消業障，上當也是消業，好事，不是壞事。別人對我不誠實、對我不坦率，我對人一定要誠實、一定要坦率，為什麼？別人他是凡夫，我要學做聖人。這是經上講的，別人是為世間的福報，是滿足他的貪瞋痴慢，我們今天是「為菩提故」，不是為世間的名聞利養。為菩提，不誠實、不坦率你就得不到，為什麼？不相應。誠實是真心，坦率是真心自然流露的態度。

　　下面這句說，「偉大的人及大格局的創意思考，有時會被心胸狹窄的小人擊垮」。這個事情古往今來不難見到，你去看歷史，熟讀歷史之後你再冷靜看看現在這個社會，你就知道了。這就是你想做一樁好事，你想做一樁成功事情，尤其是有大格局、創意的，自然他會影響一些小人，為什麼？障礙了他們的利益，他想盡方法來破壞，想盡方法要把你打垮，這是正常現象。所以我們遇到許多的挫折，要知道是正常現象，為什麼？因為你這種做法障礙了別人的利益。例子不勝枚舉，有時候你在這個社會裡面所謂是德高望重，愛戴你的人很多，別人看到心裡難過。雖然在利上沒有衝突，但是你名氣太高，他這上面比不上你，也要想辦法把你貶低，出他一口氣。你要遇到這個情形怎麼樣？我們不要名聞利養，他要我不要，那麼他對我們的毀謗、對我們的侮辱、對我們的打壓，我們也就不放在心上。如果嚴重的時候，沒有緣分，到別的地方去，何必在這個地方障礙別人？我在這個地方聲望壓過他，趕快走，不要妨礙他，這樣就好。

　　可是事還是要做，「無論如何仍要有大格局的思考」。哪些屬於大格局？今天全世界的人都在思惟，如何能叫這個社會恢復安定、恢復和諧？所以中國政府提出「和諧社會、和諧世界怎麼落實」，這是大格局，不是一個地區，世界。我們想出，實在不是我們創意，我們沒有創意，我們只是循著古聖先賢的教誨，《禮記》上所講的「建國君民，教學為先」。我們看看中國歷史，五千年來這麼大的一個族群，這麼多人口，這麼大的幅員，他能夠和諧共處，研究歷史的人對中國沒有不讚歎的，這什麼道理？教學。所以你要說中國文化特色是什麼？可以兩個字就答覆了，教育，中國文化的特色。什麼教育？家庭教育。

　　我講過很多次，中國教育確實是家庭教育。家庭教育沒有了，中國傳統的文化從根就拔掉了，這是很可怕的事情。古時候學校教育是私塾，是家庭教育的延續，社會教育是家庭教育的擴展，聖賢教育是家庭教育的圓滿，所以中國傳統文化的特色離不開家庭，這個道理要懂。我們在許多國際會議上討論到化解衝突、促進社會安定和平，我都會把中國古聖先賢他們的理念、方法、效果提出來報告。這個報告得到認同，但是有不少人懷疑，認為這是理想，過去能做到，現在做不到。所以我們在湯池辦了一個文化教育中心來做實驗，一年下來，成果卓著，出乎意料之外。

　　去年在聯合國做了展覽，做了介紹。最近聯合國教科文組織跟我聯繫，確實有不少國家駐聯合國的大使想到湯池實地去觀摩、去看看。我知道這個訊息，深表歡迎。有多少人？大概有一百多人。一百多人就是一百多個國家代表。這是好事，我們希望聯合國可以用辦班教學的方法來達到化解衝突、促進社會安定、世界和平的效果。我在國際上參加這次會議之後，我說過以後不再參加了，我已經把這個方法告訴大家，這個事情是你們大家的事情，我是個出家人，我的本分事情是講經教學，這是我自己的本業。

　　我們在講席當中也講過很多次，怎樣世界才能夠和平？每個人在自己本分行業上做好，能做到盡善盡美，與社會大眾和睦相處，互助合作，這個社會就安定，天下就太平。我搞這個行業，不要牽涉到其他行業，這就對了。譬如一個人身體，眼睛只管看，不要管聽，耳朵只管聽，不要管看，耳朵聽又想看，這就錯了，就會出問題，各人在自己本分行業上去做。參與國際上這些活動這是受澳洲大學的委託，是為世界苦難眾生而做的，我們應該要去，佛法是慈悲為本，方便為門。但是做出樣子出來了，你們就要接著做，不應該我再繼續去做，這才合情合理。

　　去年我們到倫敦劍橋、前年在牛津參觀之後，深深感到世界的漢學，就是儒釋道三家，缺乏大師級的教授。我們看了之後，回頭這對我們一個很大的啟發，這也是大格局的思惟，我們如何來幫助儒釋道培養高級的師資，觸動這麼一個念頭。我們有這個機緣能做一定要做，沒有這個機緣做的時候要勸別人做。總而言之，隨緣而不攀緣。隨緣容易成就，攀緣就操心，障礙就更多。障礙多，尤其是人事方面的障礙，可是這位大德說「無論如何，仍要有大格局的思考」。不能怕障礙，還是要有大格局的思考，為什麼？這個利益太大！利益眾生，不是利益自己。利益自己的事情可以不做，別人有對我們障礙，我們可以放下，可以不做。這是利益眾生的事情，真正是為往聖繼絕學，為天下開太平的事情，這個事情不能不做。如果有人做？有人做我們可以不做，沒有人做那你一定要做。什麼樣的苦難都要突破，用什麼方法突破？忍辱，一切法得成於忍。

　　下面一句說，「人們同情弱勢者，但卻只知去攀附權貴」，忽略了弱勢者的權益。這都是人的習性，雖然同情弱勢，這個弱勢是什麼？現在貧窮的人、在這個世間受苦受難的人。這個世間畢竟是富貴人少，貧窮人多，在這個世界上到處都有。人們雖有這個心，可是總是交結權貴，這是人之所趨。幾個人真正為苦難眾生工作的？為苦難眾生工作搞慈善救濟也很不容易。沒有權勢、沒有看到財物，心是善良的。如果權力、地位、財物現前的時候，人就迷惑顛倒了。這樁事情時時刻刻要提醒自己，不能夠為這些名聞利養、五欲六塵喪失了自性，昧去了良心，那你就錯了。你貪圖富貴、貪圖五欲六塵的享受，來生的果報你知不知道？不知道，為什麼不知道？沒有念過《感應篇》，沒有學過聖賢書。

　　所以儒釋道，道家的根是《太上感應篇》，你要是真正學習過了，你起心動念就想到果報，起心動念、言語造作，你是在造業。業有善業、有惡業、有無記業，只要是造業，哪沒有果報的道理？善因善果，惡因惡報，因緣果報絲毫不爽，你要能忍。你有權勢的時候，不可以仗著權勢作威作福，欺壓別人，不可以，果報太可怕了；沒有權位，不要去爭，為什麼？你命里有，到時候自然就有，命里沒有，爭也爭不來，反而造極重的罪業。所以人一生在這個世間要常常保持著心平氣和，要多多為苦難人著想。

　　所以他這裡講，「無論如何仍要為少數弱勢者爭取權益」。這是外國人講的，換成我們中國聖賢人的話，就是常常要為苦難眾生去著想，為幫助他們解除苦難。現實的方面，解除苦難要靠教育，什麼樣的教育？職業教育。我過去在新加坡曾經幫助回教他們辦的職業教育，裡面有二十多門課程，幫助這些苦難的人學得一技之長，他可以謀生。譬如學烹飪，他有這門課程，學會之後可以做廚師，考取廚師的執照，旅遊業的餐館很多，你到那邊就能找到工作；有縫紉班，有縫衣服的裁縫，你會做服裝，你可以在服裝店裡面服務，將來自己經濟好了自己也可以開個小店。什麼行業都有，它有二十多種，我看了很歡喜。

　　在國內我也鼓勵大家開這種職業的培訓班。職業培訓班最重要的還要教他們《弟子規》，這在外國沒有，這是德行教育，這不可能缺少。可以跟這些技能教育同時教學，而列為主要的一門功課。業因果報這個道理跟事實也要常講，無論從事哪個行業，你要懂得，真正的意義是為社會大眾服務，你熱誠服務，社會大眾對你的回報那就是你的酬勞。不可以欺騙主顧，慢待主顧，那你就錯了。要有真誠、要有熱心。飲食一定要衛生、要乾淨，不可以大意，不能叫人家吃了生病，那就錯了。

　　下面是第八條，「你歷經多年所建造的，在一夜之間可能被摧毀，無論如何仍要繼續建造」。這個事情也常見，在現在這個社會，無論是世法、是佛法都有，辛辛苦苦建立的、建造的，我們佛門講道場，世法裡面講的事業，真的可能在一夜之間被摧毀掉，天災人禍。但是這個事業的建立對社會、對眾生是有利益的，雖然在天災人禍當中被毀掉，我們一定有堅強的決心跟毅力，我們從頭再來，再建造。我在這一生當中只是從事於講經教學的工作，沒有建立道場，我們在台灣，台灣道場韓館長建立的。人跟人都有緣分，緣聚緣散，這是一定的道理，緣聚則合，緣散則離，離開道場無怨無悔，非常感恩。她幫助我們那麼多年，對我們有大恩大德，所以我們離開沒有怨恨、沒有怨言，我們都是以感恩的心態離開的。

　　到新加坡，我們在新加坡協助新加坡同修建立新加坡凈宗學會，我們也是用全心全力協助他們，緣盡的時候我們也要離開。道場是新加坡同修的，我們不是新加坡人。新加坡的法律，不是新加坡的公民不可以擁有新加坡的土地，外面的人只可以買公寓房子，沒有地皮的，這個土地是不賣給外國人的。我們不是新加坡的公民，凈宗學會是有地皮的，那一定是新加坡公民去經營。我們緣盡了也要離開，離開也很歡喜，沒有怨言。經過這兩次，這當中還有美國的道場，我們離開美國，帶不走的，統統舍掉，我們經過這三次經驗。同學們年歲也都大了，覺得到處流浪也很可憐，到澳洲，澳洲大家都知道，地大人少，所以土地房屋很便宜。在澳洲用很少的錢我們買了一個教堂，給這些悟字輩的同學們，他們總算有個家，屬於自己的，不是別人的，不會再有人趕他走，這你安心了。教堂買得確實是很便宜，當時澳洲錢五十七萬，合新加坡的錢大概是一比四，不到五，大概只有三百萬的樣子。我給他們，我也不要，我說你們給我留個房間就可以，我要到澳洲來我有個房間可以住就行了。這是這麼多年的一個經驗。

　　在香港大家知道，我住的房子陳老居士的，產權是他的，借我用的。有人問我需要不需要建個道場？不想建，釋迦牟尼佛沒有道場，我說我一生這個命就是住別人的道場。只有一樁事情，希望講經不要中斷，我以此為樂，其他的統統都可以放下，其他不是我的事情。所以雖然湯池那邊大家發心建立一個文化中心，我們也把它捐出去了，我們自己目標達到，我們主要就是給聯合國從事於和平工作的這些朋友建立信心，中國傳統辦班教學有效。聯合國開會開了三十多年，這諸位都看到，世界衝突頻率年年上升，災害是年年擴大，三十多年開會解決不了問題，可以用辦班教學這個方法來做個實驗。我們也想了很久，除這個方法之外，實在是想不出更好的辦法。

　　從事這個工作，首先要培養師資，師資培養什麼？培養德行。最近也有些朋友來找我，他們很想做些慈善事業，想建醫院、學校、老年人的福利事業、孤兒院，很多，還包括宗教，建道場，來告訴我。我都很讚歎，但是我告訴他們一句話，任何事業的成功是人為的，佛法裡面講「人能弘道，非道弘人」。如果是有德行的人去做，沒有一樁事情不是好事；沒有德行，自私自利，貪圖名聞利養，這事情就做壞了，那就造罪業。所以培養幹部，德行應該放在第一位。從哪裡學起？一定從弟子規、從感應篇、從十善業，至少這三個根要扎穩，無論哪個事業，決定是社會上最好的榜樣。學為人師，行為世范，這樣就好了。所以所建造的雖然被摧毀，還要繼續不斷去做。

　　下面第九個，「確實需要幫助的人，在真受你幫助後，卻可能攻擊你」。有，我這一生遇到了很多，他不知道感恩，當然更不懂什麼叫報恩，不但不感恩、不報恩，還要想方法來整你，來打擊你。你不能怪他，你要同情他、要憐憫他，他為什麼會有這種行為？他沒有受過聖賢教育。今天的社會你一定要了解，那就是這個時代的文化它的特質是什麼？特質是競爭，競爭升一等就是鬥爭，所以他起心動念不是愛人，起心動念損人利己，他心目當中從來沒有什麼叫恩德，他對父母尊長都不愛，他怎麼會愛你？對父母尊長不知道感恩，他怎麼會感你的恩？這個道理你要懂，現在在社會上是太普遍了。

　　他所受的教育就是這些，哪裡學的？電視、電影里學的，再看大人的行為，哪個人不是為自己利益，為自己利益當然就損害別人。縱然是你幫助他、成就他，你還在他之上，他受不了，一定要把你打垮，你在他之下，他高高在上，他才能饒恕你，現在是這樣的社會。他所造的一切業自然有果報，果報還沒現前他不怕，所以他不相信因果報應，到果報現前，後悔來不及了。我們學了一點聖賢書，我們很清楚、很明白，我們懂得這些道理，了解事實真相。我們還要不要繼續幫助他？還要繼續幫助他，他在遇到困難的時候要幫助他，不要想著他將來要報恩，不要想著他將來會記著我對他的好處，不想這個。你沒有這種念頭，這在佛法講，三輪體空，你做的是真實功德。他不知恩、不報恩，很平常的事情，你不會在意，為什麼？你在布施恩德的時候早就知道不可能得到回報。

　　可是這是一樁好事情，這是一種道義的事情，所以「無論如何仍然要樂於幫助人」。要常常存著幫助他的心，他現在還能過得去，還不錯，還沒有遭到大困難，遭到大困難的時候一定要伸援手幫助他。到那時候他有困難他不好意思求你幫助，這個要知道。為什麼？從前你曾經幫助過他，他來攻擊你，想方法來整你，現在他遇到困難，他怎麼好意思求你幫助？所以你不要等到他求，看到他有困難的時候主動去幫助他，這也是度化眾生。叫他自己想想，他在一生當中，他會想所謂是「人之將死，其言也善」，到他老病死的時候他會想想，一生當中那個人是個好人，曾經做出很多對不起他的事情，在這個時候良心發現。

　　所以學聖人、行菩薩道，處處要想到覺悟別人。覺悟可不是那麼容易的，不是幾句話他就覺悟、就回頭。幾次的協助他，他就能回頭，沒有那麼容易。有人，真的有，你一生關心他、尊重他、愛護他、幫助他，他回頭還要扯你的腿，還要想方法把你打垮，一直到他臨死，他都不知道覺悟。這種人大有人在，我們遇到之後要用平常心看待。自己有能力幫助人不可以不幫助，走到任何地方，不要分國家、不要分族群、不要分宗教，凡是人皆須愛，凡是人皆需要幫助。不但對人要幫助，對動物、對畜生要幫助，對樹木花草要幫助，對天地鬼神能幫助的地方一定要幫助。要養成一個樂於助人，這就對了，這是個真正學佛的人。

　　末後，最後一條，「你將最好的給這世界，牙齒卻可能被踢掉」。這是講到最嚴重的，你把最好的東西給人，可能對方還要害你、還要怨恨你，為什麼？他覺得你給他的不夠，還不夠好、還不夠多，他還不滿足，所以他怨恨你，他要糟蹋你，這時候你怎麼辦？「無論如何仍要把你最好的獻給這世界」。自己要有信心、要有毅力，他不知道好歹，我們知道。譬如今天在這個世界上，最明顯的，宗教教育是世界上最好的東西，沒有人認識，你給他，他真的不要，他說這是迷信。聽到這個話我一點都不覺得奇怪，為什麼？我在年輕的時候就認為佛教是迷信，我到二十六歲遇到方東美先生跟他學哲學，他跟我講哲學概論，最後一個單元講佛經哲學，我這才了解佛教是什麼，才搞清楚。如果這一生遇不到方先生，我一生都不相信宗教，哪裡曉得這是最好的東西？

　　方老師告訴我，釋迦牟尼佛是大哲學家，釋迦牟尼佛是聖哲，佛經是全世界哲學裡面的最高峰，他是這樣跟我講的。我以後跟別人講我不是這樣講法，我講佛經是高等哲學，我的語氣比他緩和多了，學佛是人生最高的享受。我從接受他老人家的教誨，把這個錯誤觀念修正過來，對宗教才有好感。從佛教開始，然後看其他宗教的典籍，都產生了好感，肯定宗教教育都是世界上最好的。西方的社會這幾千年來靠宗教維繫，科學進步了，科學發明進步之後，人不相信宗教，認為宗教是迷信，宗教不合乎科學，宗教是反科學的，所以要被排斥。

　　西方人現在信仰宗教的人數愈來愈少，我們在美國住了很多年，常常看到教堂插牌子賣。所以東方，中國、日本、韓國、越南這些宗教徒，或是出家、在家的，到美國自己也建設一個教堂，都是買外國教堂，方便。因為它是宗教活動場所，你買它不需要再登記。自己要建立一個教堂很麻煩，還要當地一些居民都同意，你才能建，當地居民有反對的你就不能建，所以買教堂是最方便的。我們中國這些法師到美國，香港就很多，都是買教堂。所以在遭遇到抗拒、不接受、批評、攻擊，還是要把最好的東西介紹給他，這才叫大慈大悲。

　　你看十條，沒有一條不是忍辱波羅蜜。這兩位大德傳這兩份資訊給我，我們今天剛好講到這段，「眾生暴惡難可忍」。他們都勸我們要忍耐，跟佛在《金剛經》上講的一樣，「一切法得成於忍」，這個經上「為菩提故心不動」。忍辱真的是重要，這裡頭的奧義深廣無盡。下一堂，我們接著再給諸位說說《華嚴經》上講的十種忍，應當要學習。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七七三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，我們從第十三小段忍嚴光看起。忍嚴光，這是忍辱波羅蜜，要用現在的話說，忍辱波羅蜜的磁場，大家比較容易懂。前面已經介紹很多了，這條關係我們修學成功與失敗，所以要很深入的去理解，認真的來學習。《金剛經》上世尊也特別把這條做詳細的開示，在《金剛般若》也講六度，講得最多是布施跟忍辱。布施是福慧的根基，可是能成就福慧，忍辱是它的關鍵，福慧能不能現前要看忍辱的功夫。佛門裡常說「一念瞋心起，百萬障門開」。所以常常施是能夠修福修慧，成就要靠忍辱。昨天我們學到第二首偈，頭一句：

　　【眾生暴惡難可忍。為菩提故心不動。】

　　我們看到頭一句『眾生暴惡』，真的是『難可忍』。佛在經裡面告訴我們，有三種病佛都不能治，這個病就是眾生的暴惡。第一種是毀謗大乘，墮阿鼻地獄。謗法，特別是在末法這個時期，有些人對佛法初初接觸，將信未信，信心還不深，聽到有人毀謗大乘，他的信心立刻就化除了。這叫什麼？斷眾生的法身慧命，把眾生在這一生當中的得度機會破壞，這個罪比殺生的罪不知道要重多少倍，這是佛不能救。第二種是造五逆罪，五逆大家都曉得，殺父親、殺母親。這過去很少，現在我們常聽到，中國、外國都有這種叛逆倫常的事情發生，這也是阿鼻地獄罪過。《地藏經》上造五逆罪，五逆十惡墮阿鼻地獄，佛不能救。五逆罪第三個是殺阿羅漢，第四個是出佛身血，這兩種都不容易。現在這個世間沒有阿羅漢，與殺阿羅漢相同的罪，那是殺害弘揚正法的法師，這個結罪不是對這個人結罪，是跟眾生結罪。阿羅漢在世間也是教化眾生，我們講善知識，多少眾生要依靠他得度，接受他的教導修學成就，你把老師殺掉，這個罪等同殺阿羅漢。佛現在不在世了，佛不在世有佛像，無論是泥塑木雕、金銅鑄造，或者是彩畫，惡意破壞。如果是無意的沒有那麼重的罪，無意是過失，那個很輕。是恨，懷恨心把佛像破壞，那等於出佛身血，這也是無間地獄。最後一條是破和合僧，這是講僧團。僧團不論是出家的團體，或者在家團體，他們一定是修六和敬的。如果不是修六和敬，你破壞這個僧團沒有這麼重的罪。如果是修六和敬的正法僧團，你破壞它，那也是墮無間地獄，這佛不能救。最後佛又說一個一闡提，一闡提這是佛隨順眾生說的。一闡提就是沒有善根的人，過去生中生生世世造作不善，當然他是墮地獄、餓鬼，從地獄、餓鬼出來，他的罪受完又到人間，還帶著嚴重的地獄、餓鬼的習氣。餓鬼的習氣貪婪，地獄的習氣瞋恨，這個習氣很重，很不善良，不能接受佛法，所以佛沒有法子度他，不接受。這三類難度。

　　又說有三種惡，這三種惡我們要記住，特別是第一種，別人以惡言惡行來對我，我也以惡言惡行去報復，佛說這是惡。這一條我們很容易做到，想想我們有沒有？別人罵我，我回罵他；別人打我，我打過去，這是惡。別人沒有惡言惡行對我，我以惡言惡行對他，這叫大惡。前面的是惡，第一條是惡，第二是大惡，第三條別人有恩於我，我不知道報恩，還要以惡言惡行相向，他說這是大惡當中最嚴重的惡。有恩不報就是惡，還要以惡言惡行去報他，這個罪過就嚴重了。我們聽佛這些教誨，對於眾生暴惡，尤其是在現代的社會，普遍你都能看得到，幾乎每天你在報章雜誌、廣播新聞裡面都聽到。現在確實也是司空見慣，見怪不怪，好象這種事情都很平常。可是我們學佛人要提高警覺，千萬不能夠犯這些過失，這些過失決定障道，不但你修行不能證果，而且還障礙你的悟門，你聽經不開悟。

　　聽經不容易，聽經是福中之福，幾個人有機會能聽經？即使在我們道場裡面，道場天天都有講經，他有沒有機會聽？不見得。聽眾有機會，職工沒有機會。縱然是職工也在聽，職工分心，不能專心，時時刻刻要留意一些事情，像電話、外面來來往往人來訪問的，他們都要注意到，所以他分心。分心，聽經的效果就打很大的折扣。從前李老師常給我們講，就是講什麼？講堂裡面的聽眾，他說得很好，一般聽眾大概能聽多少？十之一二，十分他只聽個一分、二分。學生呢？學生大概聽到個三分、四分。如果要學生復講，指定你明天復講今天這一座經，他會很聚精會神，大概可以聽到六成到七成。老師講這個話很有道理，所以聽經要聚精會神。

　　我當年在李老師會下，我是老師盯得很緊的人。排座位，我排在第一個，跟他老人家，他在講台上，我在台下，跟他面對面，看得很緊，所以要完全聚精會神。我聽經比別人聽得多，比指定復講的人還聽得多，我的記憶力好，確實我差不多可以能聽到九成，我復講也能夠講到九成。所以聽經不是容易事情，專心，真的是清凈心，什麼念頭、妄想統統放下，一心專註，你才真能體會到經教裡面的義趣。

　　我到台中的時候，老師教導我，會聽的人聽教理，不是聽言語、不是聽文字，是聽教理。理要是明白了，就一切都貫通，所以一經通一切經通。上根的人聽教理，次根的人是不得已而求其次，聽教義。義是什麼？一部分的道理，不是完全的；完全的那是理，整個佛教貫通那是理。我凈土宗這一宗能夠貫通，這是義，義理。所以會聽的人，你沒有辦法契入教理，你應當要能夠入教義；入教義，與這部經性質相同的你都能貫通。再其次的那就沒有法子，講這部經只好學這一部，這部經聽完你會講，再換一部經你就不會了。如果你能夠聽教義，換一部的時候，你還是能講；聽教理那就沒有話說，什麼經都通了，都圓融。所以聽經是大福報，這要珍惜，沒有大福報的人，在面前都聽不到，心不能專註。

　　我早年在韓館長護持的時候，在我們沒有圖書館，沒有道場的時候，韓館長是真聽經，所以她佛法有點基礎。以後有了道場，她管理道場，就不能再聽經，那個時候怎麼樣？修福，修慧就沒分。所以佛門裡頭也有個諺語說，你要害那個人，你有冤家對頭你想害他，怎麼害他？請他做住持，請他做當家師。他天天忙著這個不亦樂乎，忙著修福，慧就沒有分了。修福，你來生是有漏福報，出不了六道輪迴，隨業受報。你這一生造的善業多，善根厚，你來生得人天，在人天裡面享福；如果善根不厚，還夾雜著惡業，你到畜生道、到餓鬼道也享福。畜生道享福，你看現在富貴人家養的寵物，他就變成這個。鬼神道裡面享福？變成福德鬼，像山神、土地公這一類的，都是有福的，有信徒初一、十五去拜拜，就入了這一道去，念佛都不容易往生。

　　出三界，超越輪迴這樁事情，《壇經》說得好「福不能救」，有福不行，要有慧、要有定，要有定慧，這是事實。可是眾生根性真的不相同，善根福德要不夠深厚，縱然有這個機會他不認識，往往是當面錯過。知道這些事實真相，就懂得佛經上有句話說「人身難得，佛法難聞」。得人身，修福報容易；得人身，修菩薩道，不容易。所以我們這邊的職工同學，真正要覺悟，在講經的時候可以什麼事情不處理。有人來的時候，請他坐著聽經，聽完經之後再辦事，不必打招呼。專心聽經，你會開悟，你會得大受用。一面聽經，一面照顧事情，心不在焉，什麼都聽不到，這就太可惜了。

　　昨天我們提到《華嚴》講的十種忍，十種忍有兩個講法，我們都把它念一念。首先跟諸位介紹的這是一般大乘教上常講的，第一種叫「音聲忍」，跟《無量壽經》上講的音響忍是一個意思。第二種是「順忍」，《無量壽經》講到柔順忍，這個意思也相同。第三種叫「無生忍」，也就是無生法忍。《無量壽經》講三忍菩薩，跟這個意思相同。第四種叫「如幻忍」，這意思「了達諸法皆依因緣生，猶如幻化之性本來空寂而信忍也」。這意思跟《金剛經》上所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，如幻，不是真的。為什麼？它是因緣生法，凡是因緣所生法都沒有自性，所以說本來空寂，無自性。對於這些事情，你看得很清楚，你相信、你肯定它，這個世間所有一切法你能常常作如是觀，就會把世間看淡。看淡有好處，你就容易放下。看淡也就是看破，你能看破多少，真的看破了你就能放下多少，放下是功夫。首先你對於一切法執著淡薄了，這在修學上就是很大的進步。於一切法不再執著，能夠隨緣，能夠恆順眾生，這個時候福慧漸漸往外透出來。要知道嚴重的執著，這個人沒有福，沒有慧。縱然有福，那個福也是有漏的福報，就是夾雜著煩惱在裡面，享福的時候那個福也享得很苦，得來不容易，很操心。

　　下面一種「如焰忍」，這個焰是比喻，「了達一切境界悉如陽焰之本性空寂而信忍也」。陽焰，《莊子》裡面有這個名詞，現在人叫這個不知道是用什麼樣的名詞，它是地氣，在雨後天晴的時候能看到，現在也都能看到，這是個自然現象。下雨之後，地面上濕的，太陽出來之後它就蒸發，地面上就像水蒸氣一樣。沒有水蒸氣那麼濃，蒸發著，飄浮不定，遠看像是水一樣，實際上它不是水，是氣。《莊子》上有「渴鹿陽焰」。鹿，畜生它不知道這是陽焰，它以為是水，渴了之後要喝水，它就奔到那裡，一奔到那裡去沒有了；走近就沒有，遠看有，近就沒有，莊子用這個比喻鹿愚痴。這就說明陽焰不是真的，是水氣。這焰是說的這個意思，它因緣生，這也是因緣生法。有這個現象，沒有體性，所以本性空寂，知道世間所有一切的現象跟陽焰差不多，都是叫你看破不要執著。

　　下面是「如夢忍」。這是我們每個人都有作夢的經驗，「了達一切妄心」，前面是講境界，這是講心，「猶如夢境之無真實而信忍也」。我們起心動念所有的妄想，這個想叫妄想，它不是真的。就像夢中境界一樣，醒來之後才知道這是空的，這是假的，沒有這個事實真相，你要信。忍就是同意、認可，肯定它，所以「忍」有這些意思在裡頭。

　　第七「如響忍。了達一切世間之言語音聲皆依因緣和合而生，猶如谷響之無真實性而信忍也」。響，這裡說出來了，山谷，山谷我們長嘯一聲，你就聽到迴音，這個響就是谷響，就是迴音，它也不是真的。你長嘯的音很強，它迴音強，它時間也長。佛用這些來告訴我們，世間心、行、境都不是真實的。

　　下面第八個「如影忍」。影，我們有個身體在太陽底下，它就有影子。「了達色身依五陰之積集而成，無有本體，猶如影而信忍也」。了是明了、達是通達，明了通達我們現前這個身，身這個形相怎麼來的？現在人講元素，是依五種元素，佛教稱為陰。陰是有蓋覆的意思，把你本性的性德蓋覆住，這五樣東西不好，就是色受想行識叫五陰，也叫五蘊。蘊是積集的意思，陰是蓋覆的意思。我們的肉身，這是物質，物質是屬於色，另外四種都是屬於精神。受是你的感受，你心有憂喜的感受，身有苦樂的感受，所以有苦樂憂喜的感受，這是受。

　　想，你有妄想，給諸位說，所有一切想都是妄想。想佛，想佛也是妄想，為什麼？真心裡頭沒有想，要懂這個道理。我們想佛，在妄想裡面想佛是最善的、最好的，想佛能往生到極樂世界，所以念佛是因，作佛是果，到極樂世界去。憶佛念佛，現前當來，必定見佛，這好！好事。可是要知道，到了極樂世界還要把這個妄想拿掉，你才能夠提升品位；因為你有想，你還執著在想上，分別在想上，這是凡聖同居土，必須把這個統統除掉之後，你才能生實報莊嚴土。生實報莊嚴土，這五陰沒有了，轉識成智，那是智慧之身。實報土的身是報身佛，報身佛不是五陰，是智慧的積集而成的，跟下面的佛身不一樣。所以知道身心都不是真的，想不是真的，行也不是。行是第七識，識是阿賴耶識。

　　精神方面說了四個，物質說了一個字「色」。簡單的講，受想行識把它合起來就用一個「心」做代表，我們今天講心、物或者是講精神、物質。受想行識這是精神，色身是物質，現在講唯物跟唯心。其實心跟物是一不是二，全是自證分變現出來的。自證分能變，精神跟物質都是所變，同一個體，同一個能變的體。認識清楚了，知道身體不是我，受想行識也不是我，你就提升了。現在一般人知道什麼？肉身不是我，受想行識是我。你看外國哲學家講的「我思故我在」，他不把肉身當作自己，他認為能夠思惟想像的那個是我，這比一般人是高明不少。東西方也有很多人認為靈魂是我，靈魂還是五陰身。靈魂也有色，但是他那個色跟我們這個色不一樣，在佛法叫無表色，我們肉眼看不見。無表色，夢中的境界是無表色，你在作夢，我看不到，它真有色，什麼人能看到？有定功的人能看到。這就是講你能夠突破三度空間的維次，你就能看到，那個人睡覺在作夢，就像演電影一樣，你看得很清楚他在夢中幹什麼，能看見。所以那個色，在佛經裡面叫無表色。

　　下面第九個叫「如化忍」，化是變化，「了達世間諸法無而忽有，有而還無，體無真實如化事而信忍也」。這條是讓我們明了通達我們身外的境界，像山河大地、樹木花草、虛空法界，真的無而忽有。現在科學家發現，宇宙這些森羅萬象從哪裡來的？真的是從無而有的。無而忽有，有而還無，那就是所有物質境界相它存在的時間非常短暫。我們今天所能夠感受得到的這些境界是什麼？我們也常講真的它是虛幻不實的抽象意念。就用《仁王經》的說法來解釋，我們就能體會到什麼叫諸法實相，宇宙人生的真相。佛說這個現象的生滅，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這一彈指。我們這個速度大概一秒鐘可以彈四次，那你想四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，那就是二十一萬六千次的生滅。

　　所有境界的現是一時頓現，沒有次第，就像我們幻燈片打在銀幕上。幻燈片所有的這些現象，有沒有先後次第到銀幕上？沒有，同時現。同時現也同時滅，所以這是很不可思議的境界。我們今天看到的是相續相。無，好比我們這個幻燈的鏡頭沒有打開，銀幕上沒有相；有，好比這個鏡頭打開了，鏡頭打開這一張照片放在銀幕上大家看見了。有而還無？再把這張照片抽出來，又沒有了。再放一張照片進去，第二張相。第二張跟第一張絕對不是一樣的，但是相似。特別是從電影的放映機裡面，你能夠真正把它看透。我們電影機現在快門一秒鐘二十四次，無而忽有，有而還無，二十四次，一秒鐘二十四次。你看到那個電影銀幕上就覺得那是真的，你就被它欺騙了。一秒鐘二十四次，現在《仁王經》上告訴我們一秒鐘二十一萬六千次，無而忽有，有而還無，你怎麼知道這是假的？

　　二十一萬六千張的幻燈片，每張不一樣，沒有相同的，這是事實真相。我們在《華嚴》前面做過幾次報告，後面還有，還要重複。我說《仁王經》上世尊說的是方便說，隨順我們眾生而說的，實際上，它的速度比《仁王經》上講的還快。佛法里有一句話說得好，叫「不可思議」，你無法去想像，你也沒有任何言語能夠把它說出來。所以這個現象，古大德常講「唯證方知」，你只有自己親證這個境界，契入這個境界，所謂是豁然大悟，說不出的。五祖忍和尚對惠能大師沒有說出來，說不出，惠能領悟到，聽到「應無所住，而生其心」，他就豁然開悟，他領悟到了。說不出，真的是「言語道斷，心行處滅」，你沒有辦法想像，你想像不到的。想像是第六意識，執著是末那識，它在六道裡面能起作用，在四聖法界裡頭這個作用逐漸就消失掉，在一真法界完全沒有了。這個事實你不能不知道。

　　真正知道了，現在要用可以用，用的時候不要執著它就對了。不執著也不分別，可以用，這叫什麼？恆順眾生，隨喜功德，慢慢的學著真能放得下。色身要放下，受想行識要放下，知道真的，你看看《金剛經》上「如夢、如幻、如泡、如影」，這十種比喻裡頭沒有泡，但是有陽焰、有響、有空谷回音，有這個意思在。所以《金剛經》上講四個，這裡講十個，說的是有多少不一樣，意思沒有兩樣，完全相同。

　　再看末後「如空忍，了達世間出世間」，你看前面只講世間，這個地方有出世間，這意思更深，「種種之諸法悉如虛空之無色相而信忍也」。由此可知，佛這十個比喻後後勝於前前，前面的淺，後面的深，後面包括前面，前面不包括後面。你明了、你通達世間法、出世間法；出世間法就包括了極樂世界，包括了華藏世界，包括了一切諸佛如來的報土。哪樣是真的？沒有一樣是真的，全是幻化之相。所以佛在經上常跟我們說，相有性無，性空；性是真的，因為它沒有色相，能現色相。

　　現在的科學家實在講也很聰明，科學家他們不承認宇宙之間有物質存在，他們說宇宙之間只有「場」存在。場是什麼？什麼叫場？這是科學名詞，我們聽聽科學家的解釋，科學家講場是一種能量，能量存在，它不是物質，也不是精神。這種能量稀薄的時候它是遍法界虛空界，稱為場；如果這個能量集中、聚集的時候，它就會變成物質。科學家是這樣解釋的，實在講沒有佛法講得那麼圓滿、講得那麼活潑精彩，他們現在講的也非常難得，講到這種境界。講物質是從無生有，真的有還歸無，這是科學發現的，而佛法講空講得更好。色從哪裡來的？色從空來的，所以《心經》上講「色即是空，空即是色」。空能現色，所現之色還歸於空，所以色空是一不是二。可以說色是空的一種相分、現相，真的是一體。現的時候有色，不現的時候就是空。色裡頭有有、有無，空裡頭沒有有無。所以空是真的，永恆不變的；色是剎那剎那在變的，它會變，那就不是真正的存在。

　　這十種都是描寫宇宙萬有的真相，有些從我們色身來說的，有些從我們感受來說的，有的從世間法來說的，有的從出世間法來說。總的來講，還是《般若經》上總結的三句話，「一切法（世出世間一切法），無所有，畢竟空，不可得」。你對於《般若經》上這幾句話要能夠相信、能夠肯定，此地講要忍，忍有肯定的意思、有同意的意思，你還有什麼放不下？在十法界，在六道裡面，你還會不會有執著？你還會不會有分別？還會不會有妄想？當然沒有。為什麼？一場空，了不可得。在十法界裡面，在六道裡面，在我們現前環境裡面，你曉得自己就跟諸佛如來應化在這個世間沒有什麼兩樣。覺悟了就是應化，不覺悟那你就是業報，覺悟了就把業報馬上轉成應化，乘願再來。乘願再來應化的人，他在這個世間跟一切眾生和光同塵，隨心應量，他跟一切法有沒有對立？沒有了，有沒有懷疑？沒有了，有沒有顧慮？沒有了。矛盾沒有了，衝突當然沒有了，菩薩應世。眾生像經上講的再怎麼樣的暴惡，你統統都能忍，你都會如如不動，一笑了之。為什麼？事實真相你透徹！這是十種忍第一種說法。

　　另外一種說法，對我們修行就有更明確的指導。第一個是戒忍。「觀色陰」，色陰是現象，這就是我們今天講的物質現象，他用一個「陰」。陰是障礙我們的性德，這些物質現象你不了解它，它發生障礙，了解它、明了它，它就不會產生障礙。「而不犯禁制，由之而得戒忍。以作與無作之戒體，皆是色之攝也」。我們受戒，受戒你有沒有得戒？戒的體是什麼？有作戒跟無作戒，有作、無作的戒體。這戒是兩種，有作持、有止持，戒有兩種。這是佛教導初學，止持就是禁止，你決定不能做的。不殺生，不偷盜，不邪淫，他加個「不」，這是禁止。

　　菩薩戒裡面很多是作持，就是你一定要做的。譬如佛講你這個地區四十里，古時候這個裡比現在這個度量衡小一點。講經的道場距離你住的地方四十里，不算太遠，你一定要去聽經；你不去聽經，你就犯了戒，這叫作持，一定叫你做到的。你受了菩薩戒，菩薩戒要擁護道場，要護持正法，法師講經你要去聽。這個經你很熟，很熟怎麼樣？也要去，做影響眾。初學的人一看，這個大德，你看他都來聽，大概講得不錯。人家一看你在座，就許許多多人都來聽經，叫做影響眾。受菩薩戒有這麼一條。現在我們這個距離怎麼算？現在要算開車的距離，如果講經的這個地方，距離你的路程開車一個小時，你要去聽；你要不聽的話，你菩薩戒就破了，就犯戒了。這是真正想受菩薩戒的，自己要知道，那你一定要護持道場，縱然這個經你也會講，你要去做影響眾，距離近的就更不必說了。從前四十里路是一天的路程，你早晨走四十里到那裡去聽經，聽完之後再回來，給你這個時間跟距離。

　　戒體，戒忍就是戒體。這兩句話很重要，「不犯禁制，觀色陰」，這就是有形式的。我們現在受這個戒是有這種形式，有這個形式你受了，受了五戒，受了沙彌十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒都有儀規，儀規就是此地講的色陰。你受了之後，不能犯，叫你不可以做的，你決定不做；叫你做的，你一定可以做到，這叫不犯禁制。你有這個認知，這就是戒體。就等於什麼？等於我們一般人宣誓，宣誓能夠生效，這是什麼作用？是你的德行，我說了，我一定會做到。違背誓言的人也很多，違背誓言在佛家講就破戒了，這一破戒，戒體就沒有了。佛門裡面真的也很慈悲，破戒之後還可以再受，所以我們看到自古以來，真的有不少出家人受過很多次的戒。我相信這裡面也有一些是示現的，沒有做到再補受。出家若干年了，哪裡傳戒再去受一次。這裡頭實在講都有很深教育意義在這邊。

　　第二叫「智見忍」。智見忍是「觀識陰」，這一看我們就曉得，一定是五陰，色受想行識，色是物質，受想行識是精神，他把識擺在第一。「觀識陰而了知一切諸法邪正之見，皆自識心生，由之而得知見忍，以了別識與此知見相類也」。我們講知見。這個知，開頭是個智慧的智，此地這個智跟知見這個知是一個意思，所以這叫智見忍。他用智慧的智也很有道理，因為這裡頭有慧。看識陰，識陰是阿賴耶識。了知一切諸法邪正之見，皆自識心生，都是阿賴耶生的。正知正見是它生的，邪知邪見也是它生的，所以大乘教裡頭常說「邪正不二」，一體的兩面。為什麼會有邪正？覺了，邪就變成正，迷了，正就變成邪。實際上沒有邪正，只有迷悟。

　　從這個地方我們就體會到，諸佛菩薩應化到世間，我們凡夫感官裡面真的是大慈大悲，救苦救難，教化眾生。教化眾生教化什麼？幫助眾生破迷開悟，就這麼一樁事情。迷了他的知見就邪，邪知邪見，悟了他就正知正見。邪知邪見所造的業，三途，苦！正知正見造的業，三善道，離苦得樂。佛法教學的興起，可以說從這裡來的。所以統統是阿賴耶識的自證分變現出來的。自證分是本體，自證分是法性，法性一念不覺而有無明，這就變成了三細相。見相就是見分，精神這一分；相分，物質這一分，這是所變的；能變的，自證分。所以佛法講的是一念不覺，科學家講什麼？講場、能量的聚集，能量的聚集就生物質，我們佛法講的是一念不覺。

　　法性，法性帶著一念不覺，就叫它做阿賴耶，見分裡面就變現出末那識跟意識，末那識是執著，意識是分別。從這個識心裏面，心心所都有一分相分。心心所各有四分，四分就是自證分、證自證分、見分跟相分。這講得很詳細，所以諸位要能夠學一點法相唯識，可以說是佛教的心理學，跟現在世界上這些大學的心理學教材一比，它就差遠了。你才曉得佛教對於宇宙萬物講得多麼細，它的來源起因、變化、效果講得非常透徹。從這個地方得到知見忍，知見忍起作用就是了別識與此知見相類。這個地方它不是分別，了別。了別是慧，分別是識，不一樣。我們經過研究思考才明了，那是分別。不通過思考，六根對著六塵境界，沒有妄想分別執著，就清清楚楚、明明白白，這叫了別。這是我們也要把它分別清楚的，為什麼會有了別？

　　我們的了別沒有了，都變成分別，為什麼？因為你有分別執著。你要能把分別執著舍掉、放下，不再用它了，就是了別。你看我們眼睜開，會看到外面的境界相，色相。你說我不用分別，不用執著，外面境界清不清楚？清楚，那叫了別。第六識的分別，末那識的執著，與這個知見是同一類。帶著執著就叫末那，帶著分別就叫意識，實際上分別、執著都是虛妄的。我們在前面多次的報告，妄想、分別、執著是什麼？是錯誤的、虛妄的抽象的意念，不是真的。可是你要是迷而不覺，它起作用；覺而不迷，它不起作用。所以覺是佛菩薩，迷是六道凡夫，這個道理不能不懂。

　　第三個「定忍。觀想陰而不起亂思，由之而得定忍。以由顛倒之妄想能入於定也」。定所對的對象是第六意識，第六意識有強烈的分別，想。有定就能夠把想控制住，不起亂思。我們凡夫妄念紛飛，自己稍微靜一靜，我想什麼都不想，念佛人我只念阿彌陀佛、阿彌陀佛，可是怎麼樣？念了幾聲，妄念還是很多，你就發現妄念多。怎麼辦？古大德教我們一個方法，妄念起不起不要去管它，隨它去，把你的精神意志集中在佛號上，你只注意佛號。妄念可以隨時起，不去理它，慢慢這樣的訓練，你的佛號就愈來愈集中，妄念就愈來愈少，這樣才能得定。不要急著我要用什麼方法把妄念除掉，除不掉，愈除愈多，這是習氣，你一定要知道。

　　真正想去除妄念的一個方法、一個助緣，那就是我們對於什麼事情（人事物）看淡一點，看輕一點，不要去執著，不要去計較。這種轉變對於你修定，修一心不亂很有幫助。也就是在人事跟物質環境裡面，盡量的放下，真的古人所說的「多一事不如少一事，少一事不如無事」，你心會得定，定能開慧。管事太多，你決定不能得定，你的精神意志不會集中，你做得再多的好事都是修福，與定慧沒有緣分。你要曉得，定慧才能解決問題，定慧才能提升自己，福不行。福要修，福是慈悲，幫助一些苦難眾生，要修福。修福也有一個好處，它也能幫助定慧，你有定有慧，你在物質資源上不會缺乏，自然會得到供應。你不去求它，不去想它，你不會缺乏；不會很多，但是不會缺乏。這就很好，這是真正的福報。太多？太多生煩惱，這一定要曉得。

　　你看釋迦牟尼佛當年在世，給我們做出的示現，做出的榜樣，他把物質生活捨得乾乾淨淨。有道場就得要管理，管理是多煩的事情。世尊一生沒有道場，山林樹下，你說這多自在，人在哪個地方，那個地方就是道場；你看他多圓融，國王、長者居士大德有精舍園林，邀請釋迦牟尼佛到那邊去講學、去辦班(現在的話講去辦班)，佛也不拒絕，有緣就去，這個地方講完了，另外地方有啟請，他又去了。這是告訴我們，佛接受他們供養，接受現在講使用權，不接受贈與。贈與就是有所有權，不接受這個。所有權是你們的，只有使用權。佛教傳到中國，早年建的道場亦復如是，早年道場多半是國家建立的，提供給出家人在裡面修行，產權是屬於國家的，所以講十方叢林。

　　國家護法，尊重你，護持你，道場不是個人的，叫十方道場。可是到後來的管理，就請出家人自己要負責任。所以出家人才用選舉的方法，而選舉任期都是一年，可以連選連任。選方丈，方丈就相當於校長；選首座，首座相當於教務長；選維那，維那相當於訓導長；選監院，監院相當於總務長。你看跟現在學校分工完全相同。這是重要的四個人，這道場領導人，他們選出來之後，他們底下有很多助手，這些執事由他們提名再選舉。正月初一早課他們上任，就是他們來接管事。上一屆的，臘月三十晚上晚課完了之後總辭。這真正的民主制度，任期一年，為什麼？是服務，並沒有什麼許可權，沒有什麼特別的享受，生活起居跟大家一樣。不同的地方就是他有一個寮房，便利他辦事，他有一個寮房。清眾要住廣單，就是通鋪，大家在一起。選出來執事的時候，他們都有一個房間，除這個之外沒有什麼不同。吃飯都是一樣的，並沒有說他們另外開伙，沒有，完全相同。真民主，真的是選出來為大家服務。

　　真正用功修道的，清眾。所以清眾大家來護持你，你在這個道場也要盡一年的義務，替別人服務，這合情合理。過去我出家之後，跟方老師還是常常往來，老師就告訴我，中國古時候叢林制度好。他說佛教要復興，一定要復興中國叢林制度。他說中國叢林制度是中國佛教的特色。真的，印度沒有，釋迦牟尼佛沒有這種制度。這就是什麼？把釋迦牟尼佛這種教育正式化，就變成大學，叢林是大學。古時候沒有稱大學，稱叢林，要用現在的話來說就是佛教大學，制度化。所以這個制度非常之好，裡面的執事不是皇帝任命的，不是的，是你自己道場裡面推選的。每個人都有被選舉權，每個人都有選舉權。從這個地方真正要推動起來，對於民主社會、民主政治也是一個很好的典範。很可惜佛教到了末期，也就到最近的一、二百年變成子孫廟，執事的承傳不是選舉，是老和尚指派繼承人。這不是佛的意思，佛沒有這個意思，也不是祖師大德的意思，祖師大德是推選的，這就變成末法，這是我們不能不知道的。這是定忍。

　　第四個是「慧忍」。這個定後面一句不難懂，有顛倒的妄想，能入於定。「慧忍觀受陰」，這個受是感受，「苦樂之相為無，而得智慧忍。以分別諸法皆悉空寂而智慧生也」。這是我們一般人講要開智慧。智慧是自性裡頭本有的，也是被妄想、分別、執著障礙，所以智慧不能現前。佛教給我們「觀受陰」，受是前五識，就是眼耳鼻舌身，所以受的是什麼？有苦樂憂喜舍。這些相實在講都了不可得，是虛妄不是真實。你要真正觀察苦樂憂喜舍了不可得，前面講的「如夢幻泡影」。你執著的時候它有，分別執著它有；不分別，不執著，它沒有。為什麼？佛菩薩沒有，阿羅漢也沒有。這五種受，受很多，歸納起來不外乎這五大類，苦樂憂喜，後面一個舍。舍是什麼意思？舍就是身沒有苦樂，心沒有憂喜，這叫舍。舍就是定，就是三昧。為什麼叫它舍受？舍的時間太短了，不能保持。如果能保持這個狀態，那就要得定。

　　所以世間禪定，四禪就是色界天，跟無色界天，他能夠保持相當長的時間，那就稱為定。但是他這個定是伏住，苦樂憂喜不起作用，那個定一失掉之後，苦樂憂喜又起來，他不是永遠舍掉，那叫世間禪定。永遠舍掉不會再現行，那叫出世間禪定。所以舍是個好境界，心裏面很清凈，身沒有苦樂，心沒有憂喜，非常清凈，這好境界，這就是定的境界，你要能保持。知道苦樂憂喜是假的，不是真的，為什麼？佛講這五種受不是正受，正受是禪定，正受就是舍受。沒有苦樂憂喜叫正受，有苦樂憂喜，可見得他不是正常的享受，正常的享受裡面沒有。這很重要，什麼人得正受？證果的人得正受；小果須陀洹，初果，初果就有正受了。

　　為什麼有正受？我們能知道，因為他身見破了，他不再執著這個身，身的苦樂當然他就沒有了。我們為什麼身體還這麼苦？有苦樂，沒有放下對身的執著。什麼是我？身是我，所以有苦受，有樂受。你還有心、還有念頭沒有放下，你就有憂，你就有喜。能把這些東西統統放下，不再執著，小乘須陀洹，第一個身見沒有了，邊見沒有了。邊見是對立，我們常說我們對一切人的對立、對事的對立、對萬物的對立，這個對立是屬於心。有對立就有憂喜，從對立再一發展肯定有疑慮、有矛盾、有衝突，這就有憂喜。憂會帶給身苦受，喜會帶給身樂受，這是凡夫，六道凡夫。而且六道凡夫裡面，不能控制的是欲界；色界、無色界他能控制，就是他能長時間的住在舍受裡頭，他有這個功夫，有這種本事。

　　我們今天曉得這個受不是正受，不是正受我們就要舍，舍怎麼樣？放下，怎麼放下法？還是古人一句老話，「多事不如少事，少事不如無事」，要從這個地方下手。可是凡夫迷惑的時候他就希望多事，他好象要沒有事情他就覺得無聊，這實在講他是沒有真智慧，有真智慧他就會享受。那個享受是什麼？法喜充滿，他的生活會非常充實，非常豐足，法喜充滿，智慧充滿。他的言行都是世間人最好的榜樣，不管他教不教眾生，實際上他都在教化，為什麼？他那個樣子就是一切大眾的好榜樣，真的叫起心動念、言語造作都是世間人的師表模範。誰做到？給諸位說，釋迦牟尼佛做到。你們想想釋迦牟尼佛一天到晚沒事，沒有道場，他不要管人，他不要管事，每天跟大眾接觸，無不是教學，常隨弟子、老學生（多年跟在一起的），不斷的幫助他們提升。

　　在佛法裡面我們看到的有阿含，佛講阿含就是講初級的佛法，小教，十二年。十二年之後講方等，方等好比是中學，八年；八年之後講般若，般若是完全講智慧，叫你放下，二十二年，好比是大學；最後的八年講法華，好比是研究所；入滅的前一天，一天一夜講大涅盤，那是遺教，囑咐後事。世尊一生，真實功德！同學們，如果你們真正發心，真正好學、善學，即使在工作崗位裡面也成就了殊勝的道業。現在雖然有道場，道場裡面任何一個工作，你都能提得起，你都能放得下，哪個崗位上缺人，你去都是內行，不是外行，這叫真實成就。廚房沒有人，下廚房可以燒菜燒飯；講堂沒有人，可以上去講經，哪個工作崗位都行，都能做到第一，這叫菩薩。

　　古時候叢林確實就是這樣的，你干清眾，選你當方丈，他就去當方丈；選你當首座，你就可以主持教學；選你做個飯頭，飯頭是什麼？飯頭就是廚房裡面煮飯的，廚房裡面的工作、烹飪的工作。菜頭是菜園裡面種菜的。哪一行都第一，他什麼都能幹。叢林裡面工作崗位分工是一百零八，叫一百零八單，那個單是單位，就是工作分配。一百零八種工作樣樣都行。大乘教是什麼？完全落實在生活上，落實在工作，落實在處事待人接物，確實隨時隨處提得起，放得下。放得下也提得起，隨時可以提起，隨時可以放下，所以他智慧生，他不生煩惱，他生智慧，他得智慧忍。「以分別諸法皆悉空寂而智慧生」。生智慧，你就想想這是生智慧的不二法門。你要想生智慧，你就要肯定認知萬法皆空，這裡面我補充一句，因果不空，這是真的不是假的。好，今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七七四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門。前面我們學習到忍嚴光兩首偈，第二首偈講到「眾生暴惡難可忍」。我們學習《華嚴經》裡面講的十種忍，只是舉這十忍的題目略說，使我們有個概念，經文到下面，有「十忍品」，有一品經專門講這十種忍。我們今天接著說第五種，第五種是「解脫忍。觀行陰造作之相為無，而得解脫忍。以行皆無常，無有系縛者也」。這地方都是講的總綱，細項以後我們會學到。

　　前面講過色陰、識陰、想陰、受陰，這個地方講行陰。諸位一看就了解這是講的五陰，通常我們講的順序是色、受、想、行、識。我相信大家《般若心經》都念得很熟，《心經》上觀自在菩薩就是觀世音菩薩，他老人家說「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這一切苦就沒有了。六道凡夫，這個身是五陰身，所以五陰這個相都是苦，唯有從忍才能夠體會到它的真相，真相就是實相，諸法實相。體會到實相之後，智慧就開了，智慧一開就照見。我們現在在日常生活當中能提起觀照就不錯了。祖師大德常提醒我們，不能夠失照，觀照忘掉了，苦就現前，在觀照當中還是要受，但是會減輕很多。像我們在此地所學習的，行是造作，行陰是造作，行是什麼？念念不住叫行，就是末那識。前面講受陰是前五識，前五識只有接受，第六造作，第六識分別；第七造作，第七識執著。觀行陰造作之相為無，連行陰都了不可得，它的造作哪裡會是真的？

　　佛祖教我們受持《金剛經》是很有道理的，《金剛經》幫助你開智慧，全經記不住，抓住裡面幾個重要的綱領就很有受用。幾個重要的綱領，上半部裡面講破四相。經上講的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，你四相都在，四相都在是凡夫，不是菩薩。這就說明，我早年初學佛的時候，總認為《金剛經》的境界很高，那真的是菩薩，絕對不是菩薩以下的層次。以後對經教漸漸契入，道理慢慢明白了，自己也學著講《金剛經》，到自己學講《金剛經》，這才豁然明白，原來《金剛經》上講的破四相是菩薩，不是很高的菩薩，是起碼的菩薩，那就是什麼？我們《華嚴經》上講的初信位的菩薩。十信好比是佛教小學，小學有十年級，這是幾年級？一年級的，小學一年級的，四相就破了。這是我們初學的時候沒想到。

　　四相他破是什麼？他不執著了，他還有分別，他不執著。是不是完全不執著？不見得。完全都不執著，他不是一年級的菩薩，他是第幾年級？七年級。七年級才完全不執著，我們可以說這四相都沒有了，我相、人相、眾生相、壽者相不執著了。統統不執著了，等於小乘阿羅漢。初信位的菩薩，一年級的菩薩，等於小乘的須陀洹，初果。你看從初果到阿羅漢也是七個階級，跟我們這裡講的是一樣的，七個階級，小乘是四果四向，會通起來看就很清楚。

　　但是《金剛經》後半部講得更深，破四見，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。見跟相不一樣，相是物質，見是什麼？見就是分別，是屬於心法，不是色法。四見沒有了，這個功夫高了，這四聖法界裡面是菩薩跟佛的法界；在十信位裡面，就是現在我們所講的「賢首品」，賢首菩薩。賢首菩薩是十信裡面的第十信的菩薩，好比小學十年級，他是十年級的菩薩，再往上去他就到中學，就不是小學，那就脫離十法界了。

　　佛教的小學是在十法界裡面，中學、大學都十法界之外，超越了十法界，所以再上去要破四見，就是念頭都沒有了，意念都沒有了，這種分別的念頭沒有，所以先學不著相，從這裡學起。如果相還執著，還沒有放下，先要想學著不分別這是做不到，這是順序顛倒。好象蓋樓房一樣，我要蓋兩層樓，這一層樓沒有蓋，想蓋第二層樓，那怎麼能蓋得起來？這是空中樓閣，這不可能的事情，要懂這個道理。到第三層就是破妄想，就是無明的習氣，無始無明的習氣，那是在一真法界，決定不在十法界。

　　佛在經上講的這些事相，我們要真正能體會到它的真實義，就是像開經偈講的「願解如來真實義」。如來說經，經之難懂難在哪裡？意思都是在言外，你要懂得文字之外是什麼意思，言語之外是什麼意思，這要很細心去觀照才行。前面我們說過，粗心叫覺，覺還不懂得如來真實義，沾一點邊，相似，不是真實，要觀。觀是細心，覺是粗心，可是現在人連那個粗心都做不到，這想到為什麼現在社會動亂？不但是佛教，所有聖賢教誨都衰微了，跟過去相比大幅度的下降，這個原因就是什麼？我們中國人常講的心浮氣躁。現在的人心浮氣躁可以說是到了飽和點，再一提升就爆炸了，是這麼一個狀況，我們要曉得。

　　看看別人，再想想自己，就知道自己跟別人差不多。自己看自己不容易，看別人容易，這是佛的教學善巧，教我們拿別人當作是自己的鏡子。看別人，不要記別人的，他的一切行為不必要記在心上，不可以說在口裡頭，迴光返照，立刻想想我自己有沒有？有則改之，無則嘉勉。你能夠迴光返照，這個返照就是佛家講的觀照，是智慧，章嘉大師教給我的看破。這個返照，知道自己的過失了，能改。有則改之，無則嘉勉，這是真修行。

　　唯有真修行的人多了，多到什麼程度？古大德給我們講，一百個人當中有一個。這個說法可以說是個標準，一百個人當中有一個善人，社會風氣就轉變了，這個世界就能恢復到正常。我們想想，真不是容易事。現在不要說一百個人當中找不到一個，一萬人當中也找不到一個，這是真的。看十萬人當中、一百萬人當中能不能找到一個？我們想想，大概一百萬人當中有一個好人，應該有，十萬人未必，一萬人裡頭根本就沒有，你就知道這個難。所以這個世界，外國許多宗教學者都肯定世界走向末日。我們要想想，既然是學了佛，佛是大慈大悲，救苦救難，佛怎樣救苦救難？佛是要他的弟子們，把佛的大慈大悲從自己身上表現出來叫救苦救難。

　　今天世間人確實像經上所說的「眾生暴惡難可忍」，已經到不能忍受的地步，我們一定要認真體會到諸佛菩薩的慈悲。諸佛菩薩的慈悲是要用我們的身、用我們的行為來表現，你這才是真正的佛弟子。我們要認真學習、要認真的用功，功是功夫，就在日常生活當中表現難忍能忍。佛很慈悲，在經教裡頭教導我們，你要怎樣轉變你的觀念才能忍受得了，觀念要不能轉變決定忍受不了。忍有個極限，到極限的時候真的叫會爆炸。

　　一面忍，一面要修智慧，要求智慧。智慧是什麼？把你那個忍能夠把它化解，融化，這就是正確的。所以教我們觀造作的相，相有，相怎麼會沒有？造作之相無，無是什麼？無性，相有性無，這個相是假相，這相不是真相。我們可以先從一個階段裡面來看，這就很容易看出來。一個階段是忍，從生到死，佛家講一期，一個時期，從生到死。我們看哪些人？看我們熟悉的、認識的人，已經過世了，有些比我們年齡大的，我們的父母，這印象最深刻的；祖父母，印象也很深刻。他們從生我們沒有看到，他半生的行業到他走我們看到了。還有一些年輕人，跟我們同輩分的，他生我看到了，他年歲比我小，他死我也看到了，十幾歲也就死了，二十幾歲也就死了，這是從他生到他死我都看到了。回頭想一想，豈不叫曇花一現，無影無蹤！

　　在香港跟我同輩分的、年齡差不多的出家人，我都認識，一九七七年我在這裡講經，常常聚會，有說有笑。我是晚上講經，白天沒有事情，他們都邀我一起去遊玩，做香港的觀光。因為我住的時間四個月，所以大家就分配，每個星期帶我去玩一個地方。香港拐拐角角，人家沒有去到的，我都去玩過。這些人三分之二都不在了，還有幾位在的，也都將近八十歲了，老態龍鍾。所以從長時間來看，你就曉得，相有性無，事有理無，你就看得很清楚。然後再把時間縮短，回頭看自己。

　　自己過去十年是一個階段，像世尊在《楞嚴經》裡面跟波斯匿王談話，就是用十年、十年教他細心的去思惟，去想想往事。波斯匿王覺悟了，這並不是細心，粗心，就是一般人都能覺悟，一場空。然後再細細的觀察一年、一年，再觀察一天、一天。昨天過去了，你得到什麼？你失掉什麼？沒有得也沒有失，這是真的。可是我告訴你，無得失裡頭還真有得失，什麼東西得失？煩惱習染你得到了，一年比一年重，你的性德沒有能找回來，這失去了。你真正想到這個世間所有一切法全是假的，如夢幻泡影。

　　不要把得失放在心上，你就煩惱輕了，智慧就長了。要把什麼東西放在心上？要把我們的性德找回來；換句話說，道業上天天有進步，戒定慧天天有成長，貪瞋痴慢天天降溫，有減低，那你完全對了。這樁事情，到每天負面的都降溫，正面的都提升，這個人這一生怎麼會不成佛？《華嚴經》末後善財童子五十三參，一生成就，他不要三大阿僧祇劫，也不要什麼無量劫，一生就成就，憑什麼？就憑這個，這叫真用功，真能忍，宗門裡面說真會！會修、會學，所以他成就那麼樣的卓著。

　　在中國歷史上，你看我們佛門這些祖師大德，宗門裡頭大徹大悟的，《五燈會元》裡面就有一千七百多人，他們的功夫都達到明心見性，見性成佛，一千七百多人；還有一些不在《五燈會元》裡面，《景德傳燈錄》裡頭，這都是開悟人的傳記。所以中國這兩千年來，佛教正式傳入中國公元六十七年，今年是二００七年，將近兩千年了，除宗門之外，教下大開圓解的、凈土裡面得理一心不亂的、學密的三密相應的，我概略的估計至少有三千人；要是包括凈土宗往生的那就多了，至少有幾萬人。這些都可以說是一生成就，他怎麼成就？剛才說的，他會用功，他時時刻刻能提得起觀照的功夫，時時刻刻知道斷惡修善、積功累德，沒有別的，就是改過。

　　要知道佛菩薩沒有絲毫過失，到阿羅漢可以說實際上過失沒有了，他有過失的習氣。譬如喜歡發脾氣的人，他是不是真的有瞋恚心，沒有，實在沒有，阿羅漢確實沒有了，瞋恚斷掉了，可是有時候還有發脾氣的樣子。那是什麼？那是習氣，習氣難斷。習氣到什麼時候斷？到辟支佛就斷了，辟支佛習氣沒有了，阿羅漢還有習氣，何況阿羅漢以下的！諸位要曉得，阿羅漢是我們《華嚴》十信位裡面七信位的菩薩，他前面還有六個位次，從初信、二信到第六信，可以說有現行、有習氣，不過愈往上面去愈輕，很明顯的他煩惱輕。他有習氣，這要知道，習氣很難斷！到辟支佛。

　　佛在經上說的話，有些話是讓我們從言語裡面去體會它的難度，可不能把佛的話呆板當真，那我們就錯了。因為佛法是活潑的，不是死呆板的，一切法，沒有一法是呆板的，全是活潑的，這是什麼原因？「一切法從心想生」，你心想是活潑的，所以一切法也是活潑的，你明白這個道理就容易體會到了。阿羅漢斷煩惱要多少時間？要一萬劫，修行一萬劫。辟支佛修行兩萬劫，習氣斷了，見思的習氣斷了。辟支佛修斷分別，分別也是慢慢斷。分別真的是斷掉了，還有分別的習氣，他提升了，菩薩。菩薩沒有分別，有分別的習氣，再往上提升，就是佛，十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，分別習氣沒有了，他再斷妄想，妄想是什麼？他練這個功夫，六根接觸六塵境界不起心不動念，他用這個功夫，完全用什麼？用照住，功夫不到。功夫如果到了，到照見，照見就不在十法界，照見就到一真法界去了。

　　十法界裡面是照住，照住這個功夫是第二個等級；第一個是觀照，第二個是照住，最高的是照見，第二個是照住。就像我們念佛人，功夫成片是觀照，照住是事一心不亂，照見是理一心不亂。這功夫三個層次，照見是法身菩薩，照住是十法界裡面的菩薩，觀照是六道的凡夫功夫得力了，這是觀照。所以我們曉得，我們所有一切造作的相，自己要清楚，時刻都能提得起來這相是假相、這相是不存在的，為什麼？它沒有自性，所以相有性無，事有理無，確確實實夢幻泡影。

　　知道這個事實真相，我們在日常生活當中，我們常說的，跟一切人事物對立的造作會降溫，會淡很多。學著不跟人對立，不跟事對立，不跟一切物對立，和睦相處，這個受用就大！所謂是身心和諧，諺語常講家和萬事興。家和萬事興，身和萬德根基就扎穩了。我們稱佛萬德萬能，知道自己本來是佛，為什麼我們德能失掉？不和，我們自己身心不和。有對立就不和，有疑慮就不和，懷疑、顧慮，有恐懼就不和，再要有貪瞋痴慢就更糟糕。

　　我常勉勵同學，對人、對事、對物，人都有控制的念頭，有佔有的念頭，這是錯誤的，為什麼？控制不了，對自己都不能控制，你對外怎麼能控制？對自己的身都不能佔有，身外之物你怎麼會佔有得到？所以要知道有跟無，緣分，緣起法！緣生緣滅，它不是真的。《中觀論》上說得很好，「因緣所生法，我說即是空」，這我是佛說的。凡是因緣所生之法，都沒有自性，這要細心去觀察，你就看到了。

　　人生如夢，《金剛經》說「夢幻泡影」，我們前面講的這幾種忍都講到，夢幻泡影全都講到。所以你要是會觀，看清楚了，解脫。解脫，換個名詞你會更好懂，叫什麼？自在，解脫就是自在。解（音謝）念去聲，不念解（音姊），意思是解開了，把什麼東西解開？把煩惱解開；脫是什麼？脫離痛苦，脫苦。煩惱解開了，脫苦，所以他得到解脫忍，你只觀行陰造作之相為無。其實你要曉得，五陰都不可得，所以觀世音菩薩道行到了最高的境界，「照見五蘊皆空」。

　　前面慧忍裡面，觀受陰的苦樂也不可得。觀行陰造作的相也不可得，以行皆無常，諸行無常，這是佛在大小乘經教裡頭常講。無常是什麼意思？剎那生滅，從這上面去觀察就更容易體會。我在年輕的時候，玩過八厘米的攝影機，拍攝的膠捲回來的時候自己剪接，是很費功夫，現在錄相是方便太多。那時候這膠捲也很浪費，一卷膠捲放在機器裡面，一卷膠捲拍攝的時間只有四分鐘，十卷接起來才四十分鐘。要剪接，然後在放映機裡面放，那就跟放幻燈片完全一樣。幻燈片是一張一張，它不是自動的，這放映機是自動的，兩種速度，慢速度一秒鐘十八張，快速度一秒鐘二十四張。從這裡面，你要是玩過這個東西，你的體會就更深刻。

　　佛經跟我們講宇宙一時頓現，這個比喻就太好了，你看那放映機一打開，幻燈片照到銀幕上是一時頓現，沒有先後。快速的移動，鏡頭一關，立刻就換第二張，再一開的時候，第二張鏡頭看到了，立刻關上，換第三張，動作太快，一秒鐘二十四張，我們看到外面的景像像真的一樣。玩這些東西，對我們修學大乘很有幫助。行皆無常，從電影放映機裡面你就看到，諸行無常。你看一張一張的，一秒鐘二十四張，十秒鐘二百四十張。從前看電影的底片，這麼大一盤，一卷，放映一個多小時，張張都不一樣，沒有一張是一樣的，所以一切法決定沒有相同的。

　　江本博士做水實驗，告訴我，做了十年，從來沒有看到兩個結晶是相同的。同樣是一個愛，貼在水瓶上面，結的結晶拍攝出來的照片，前一秒鐘跟後一秒鐘不一樣，大同小異，為什麼？這愛字貼上去不是一樣的事情嗎？為什麼會不一樣？愛，貼的人的愛心不一樣。我們兩個人都拿這一個愛字，都是印出來的，我也貼一張，你也貼一張，我的愛心跟你的愛心不一樣，我前一秒鐘的愛心跟後一秒鐘的愛心又不一樣，所以找不到兩個相同的。但是結晶的畫面都很美，這是肯定的，不會有相同的。這什麼原因？念頭沒有相同的。佛告訴我們，到什麼時候相同？成佛，佛佛道同，為什麼？佛沒有念頭，這諸位要知道，佛是真的沒有念頭。

　　菩薩雖然說沒有念頭，習氣沒斷。四十一品無明是說無明習氣厚薄分為四十一類，同類一樣不一樣？不一樣，同一個等級的不一樣。好象我們在學校念書，大學從一年級到四年級，同樣是一年級的學生，這是一個等級，考試的時候分數不一樣，每個人跟每個人不相同，就是你一個人前念跟後念不相同，念念都不一樣。到什麼時候一樣？完全沒有念頭就一樣了，所以佛佛道同。等覺菩薩都不行，為什麼？他還有一品習氣沒斷，還有一點點。這個事情佛法講得透徹、講得明了。我們明白之後，常常要能夠觀察諸行無常。日常生活當中，你能夠觀察到這個境界，你的心慢慢就定了，為什麼？於一切事不再計較，你會得清凈心，你會得平等心。清凈、平等裡面生智慧，你會成就無量真實功德。

　　無有系縛者也。系縛是煩惱，煩惱好象繩索一樣，把你捆綁起來，不自由，你感到很痛苦，用這個來做比喻。你不知道諸行無常，以為一切都是真的，你就會在人事上生煩惱，會在物質現象裡面生煩惱，你不知道「當體即空，了不可得」。人確實，整個宇宙這些現象的變化，確實就像電影的畫面一樣，能把整個人生看作是電影的畫面，這是八萬四千法門裡頭一個法門。

　　中國諺語裡頭常講「人生如戲，人生如夢」。真正懂得，通達明了，就是告訴你，做人不要太認真。對什麼要認真？對斷惡修善要認真，對積功累德要認真。認真還要不著相，那才高。認真又不著相，那在佛法里叫真精進，認真著相是精進，還不是真的，為什麼？著相里有執著，你的執著沒放下，執著放下就不著相。不著相還是很精進，叫真精進。知道無常，也會做得很負責任，不是隨隨便便，並不含糊。認真努力，幫助這些苦難眾生，正所謂是水月道場，空華佛事。道場像什麼？水裡面的月亮；佛事是什麼？佛事就是度眾生的事業，用釋迦牟尼佛做例子，佛事就是教學，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。教學教得那麼認真，表演，表演是身教，自己以身作則。演得那麼逼真，講得那麼清楚，很認真做，著不著相？不著相，一絲毫執著都沒有，真是三輪體空，這才叫真精進。

　　底下第六忍，「空忍」，你看五陰過去就是空、無願、無相、無常、無生，「觀三界之苦果無實體而得空忍。以生死之苦諦，性本空寂也」。三界是六道，六道稱為三界，這裡面有欲界、色界、無色界，這叫三界，所以三界跟六道是一個意思，就是六道輪迴。這裡面的苦果，欲界裡面苦最多，佛把它歸納為三大類，第一個是苦苦，第二個是壞苦，第三個是行苦。後面這個苦是名詞，前面這個苦是形容詞、是動詞。

　　什麼叫苦苦？佛把它歸納起來講八種，八苦。八苦是苦苦，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛。五陰熾盛就是煩惱、妄想不斷，這是因，前面七個是果。這一類的都叫苦苦，欲界裡頭統統有。色界天裡面這些沒有了，生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會，色界天沒有了。色界天只有壞苦，還有行苦，為什麼？他有色身。色界天有身體，既有身體，當然他有居住的宮殿樓閣。他生到色界天，色界天是化生，不是胎生，所以他沒有生苦。化生，所以他也不會生病，也不會衰老，那真正叫什麼？長生不老，壽命很長，確實不是我們人間能想像得到的。可是他的壽命是靠什麼？靠禪定。

　　色界是四禪，初禪、二禪、三禪、四禪。四禪總共有十八層天，初禪有三層，二禪三層，三禪也是三層，四禪有九層。四禪很複雜有九層天，九層天有三層是正常的，跟前面講的一樣的，另外有個特別的，外道，這個外道修成，叫無想天，那是什麼？修無想定，修成功他到那個地方去，這就四種，這四種都是凡夫。另外有五天是聖人，是哪些人住的？阿那含，阿那含在那裡修行。就像我們世間宗派不相同，它有五個不同的派別，所以稱之為五不還天。就是這些人修行，在四禪天修行，修成功了，他就超越了，超越色界，他證阿羅漢果。阿那含是三果，他不會回到欲界來，也不會到人間來，所以叫他不回來了。不像二果還要回來一次，三果不回來了，四果就是超越六道了。初果，天上人間七次往返，決定證阿羅漢，七次往返。這是佛在大小乘經論上常說到的。

　　但是無色界天，雖然他身體沒有了，不要身體了，所以我們中國老子，老子也很不簡單，他在《道德經》上說了一句話，他說「吾有大患」，我有很大的憂患，是什麼？「為吾有身」，我有這個身體，最大的憂患。真正到高級凡夫，他不要身體，不要身體，沒有累贅，那真的是自由自在。身是個很大的累贅，所以這是很聰明，很有智慧的人，身體不要了。我們現在一般人講靈界，只有靈魂存在，他不要身體。你就曉得色界天還有身體，無色界天身體都不要了，那個定功更深，壽命更長。可是定功失掉的時候，定功再長，有一定的期限，失掉之後，他還要往下墮落，因為他不能再往上提升。定功失掉，總是向下墜落，所以這是行苦。這個行的意思就是剎那剎那在變遷，停不住，它不是永遠停在那裡，剎那不住。

　　在我們欲界裡面，這三種苦都有。苦苦說過了，這大家都知道；壞苦，身也壞，我們穿的衣服，用的東西都會壞，住的房子也會壞，沒有一樣不會壞，連住的地球還要壞。地球有成住壞空，有滄海桑田。行苦是什麼？行苦是我們的青春留不住，沒有辦法做到年年十八。人衰老，不是一年比一年老，不是一月比一月老，要曉得剎那剎那的老化，你完全沒有感覺。這一秒鐘比前一秒鐘就老了，這叫行苦，行就是你沒有辦法停止住，叫行苦。這三種苦統統都有，三界的苦果。但是苦果不是真的，這個三界的現象是什麼？佛講了如夢幻泡影，總的給我們了說一句，「凡所有相，皆是虛妄」，三界都有相。所以只要是現相，你一定要知道，它是因緣所生法，當體即是空。

　　當體即是空，誰看得出來？法身菩薩。我們通常講的，你能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，你就看出事實真相。只要你放下妄想分別執著，你就會看到萬法皆空，了不可得。佛家這個空，不好懂。空不是無，不是沒有，有，空有。空有是一不是二，你在有上看到是空，就好象什麼？我們看電影，你確實了解這電影畫面是空，電影的銀幕絲毫沒有沾染。好象我們看電視，這個畫面的體是什麼？體是螢幕，螢光幕，螢光幕裡面現的畫面，畫面「當體即空，了不可得」。這個體，畫面，畫面上絲毫沒有沾染，它是真空，所以有是妙有。妙有是有而非有，妙有非有，真空不空，空跟有是一不是二，這是最難懂的。所以這個空不當作無講，它比有無的意思要深。

　　我們在前面講到的，有無沒有出世間，空有超越世間，超越世間叫出世間，這說得好，空有不二，出世間。無中生有，有還歸無，這還是世間，沒有出世間。這個樣子，你能夠如是的觀照，到照見的時候就得空忍。以生死之苦諦，性本空寂也，生死就沒有了，佛法叫了生死。不是生死的現象沒有，生死的現象有，生死的真相你明白了，你才曉得生死這個幻相是自性裡面因緣所生法，緣聚的時候它就現，緣散的時候就沒有了。

　　在這個地方，我再一次提醒同學，有靈魂還是有生死，靈魂沒有分段生死，他有變易生死，這個道理要懂。佛法講生死是兩種，到什麼時候沒有生死？明心見性，轉阿賴耶為大圓鏡智的時候，靈魂沒有了，靈魂變了，叫什麼？叫自性，或者我們叫靈性，不是靈魂，靈性。靈性是法身菩薩，這真的沒有了，雖沒有，他又能現這個相，眾生有感，他到六道裡面示現。像釋迦牟尼佛三千年前在印度給我們做的示現，那就是有。他也來投胎，他也從小孩慢慢長大，給我們示現八相成道，就是一生當中八個階段，到最後入般涅盤，就是我們世間人們講釋迦牟尼佛死了，走了，他能示現。他那些示現，就像電視上演的畫面一樣，你要找他的性，性當中了不可得，性是真的，性本空寂，這是真的。

　　中國儒家講「性本善」，佛家講「性本空寂」，空寂才是最善。這善，不是善惡的善，善惡的善是世間法；佛不講善，佛講覺。覺心不動，換句話說，不動就覺了，一動就迷了，「一念不覺而有無明」，無明就是迷，一念不覺就迷了。這一念不覺，實在講，速度非常之快，不覺就把覺性變成阿賴耶，阿賴耶的三細相。這三細相就是無明業相，業就是動，它動了，我們現在講起心動念，動了，這就是無明，這一動，立刻就產生見相，見相是什麼？神識，我們現在講靈魂，這東西馬上就現前，從這東西立刻就現相，就變成境界相。境界相是什麼？靈魂馬上就會去找一個身體。當然在這個層次裡面找身體不是普通的身體，我們能想像得到，這是十法界裡面佛菩薩的身體，然後再往下墜落，落到辟支佛，落到阿羅漢，再落到六道，每況愈下，愈迷愈深，就這麼個道理。解脫之道，反過來就是了。

　　我們要把迷惑放下，覺觀就會往上提升。所以真正功夫沒有別的，放下而已。你不要害怕，因為眾生迷惑，認為我什麼都沒有，所以他害怕，才什麼都想要，這就錯了。你看真正開悟的人，這六祖講得好，我們應該可以相信，諸佛菩薩每個開悟的，每個大開圓解的，都明白了，不是一個人說的，「何期自性，本自具足」。這句話就是佛在《華嚴經》上所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，他本自具足，具足什麼？就是具足智慧德相，德是道德、是德能、是能力，相就是福報、相好，統統具足，十法界依正莊嚴，沒有一樣不具足，是你自性里本有的。現在為什麼變成這麼困難？因為迷失了自性，自性裡面有的東西不能現前，現在生活所需都要臨時去找，這找得很辛苦，道理在此地。

　　你只要求明心見性，不要去找，什麼都不要去找，見性之後，什麼都恢復了，這才是事實真相。佛要我們認可這個事實，這是佛知佛見。佛雖然是苦口婆心，千言萬語給我們說明這樁事情，而我們生生世世都在聽，一直都是半信半疑。你說不信，相信；你說信，又不敢捨棄現實，種種虛妄不敢放下，這叫半信半疑，不是真信。真信，這世間真舍掉了，真放下了。所以這真信是難，這不是假的。

　　我跟諸位同學報告過，我在台灣受戒之後，去看李老師。李老師還沒見面，我在門外，他在門裡面，就在慈光圖書館，我在大門外，他在裡面看到我了，指著我，「你要信佛，你要信佛」，說了好幾聲，說的聲音很大，旁邊人都聽見。我進去之後，他叫我坐下來，我也莫名其妙。那個時候我學佛九年了，我在佛學院講經教學都教了兩年，他還叫我要信佛。特別提醒我，可能在座的有幾位大德，老師也是有意講給他們聽的。叫我坐下來，跟我講：有很多老和尚，八、九十歲，臨死還不信佛。我愈聽愈不懂，這什麼意思？後來他才告訴我：能說不能行，那就是不信。我這才恍然大悟，什麼叫信？你做到了叫信，你沒有做到，不信。這我想也是真的，不是假的。不說別的，我們說三皈，三皈依你做到沒有？皈依佛，覺而不迷，我現在還是迷而不覺，不信；皈依法，正而不邪，我現在還是邪而不正；皈依僧，凈而不染，我現在還天天染污，不清凈，不信。這麼一想，老師的話一點都不為過，他說的是實在的，說的是真的。

　　十善業道，你上台也會講。不殺生，你會講得頭頭是道，你做到沒有？做到，我連小動物都不殺了；你還有沒有叫別人生煩惱？這個可能有，這個還是屬於殺生裡面的一分。惱害眾生，害是殺害，惱是叫他生煩惱，這是殺裡面的一分。不偷盜，你做到沒有？做到了，我現在確實不會再偷盜別人；你有沒有占別人便宜的念頭？佔一點便宜，那是盜心。這個愈講愈細，才曉得真的不容易。所以十善圓滿是成佛，這麼一解釋，我們才曉得信佛可不是那麼容易一樁事情。

　　所以信佛就是有迷信，我們今天信佛，迷信。連佛是什麼，並沒有搞清楚就相信，這叫迷信。搞清楚了，正信，還不是真信，正信，就是有理論根據，我不是迷信。什麼是真信？做到才是真信。哪些是真信？《華嚴經》上講，初信位以後真信，小乘來講，須陀洹以上真信，證了果才是真信，真佛弟子。我們要努力，在這一生當中要做到真信，真信是難，難裡頭有容易，有易行道。我們能夠做到正信，佛法這些道理能夠通達少分，逐漸能夠看破放下，念佛生凈土這個靠得住。

　　我勸同學，這麼多年來，搞真的不能搞假的。搞真的，一定從弟子規，從感應篇，從十善業，從沙彌律儀下手，我要很認真努力把它做到。統統做到了，曉得還是世間法，為什麼？你的執著沒有放下，所以它是世間法。執著放下，這些東西叫佛法，那是真信。還有執著，叫正信不是真信。可是這樣的，你是世間的善人，善男子、善女人，你往生西方極樂世界凡聖同居土就靠得住了。生到極樂世界，那叫真信，那就不是假的，真信了。

　　只要一生到西方極樂世界，那個便宜可就佔大了，這我們要相信，這個話誰說？阿彌陀佛自己說的，不是別人說的。生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，四十八願裡頭講的。阿惟越致是什麼？叫三不退，三不退是什麼？我們《華嚴經》裡面初住菩薩是三不退。而且阿惟越致是三不退裡面的高級菩薩，不是普通菩薩。哪一種菩薩才叫阿惟越致，七地菩薩才是阿惟越致。所以蕅益大師註解《彌陀經》的時候，他說得好，他說西方極樂世界你到那裡去，說你是凡夫，你不是凡夫；說你是菩薩，你也不是菩薩，為什麼？說你是凡夫，你是阿惟越致菩薩！說你是阿惟越致菩薩，你是凡夫！說什麼都不是，那是事實真相。阿彌陀佛本願威神加持你，把你提升到阿惟越致。學佛的同學，如果把這個機會錯過，那叫真可惜。你搞其他的法門，要到阿惟越致菩薩，可不是那麼簡單，那真的叫多生多劫，多到什麼程度？沒有法子計算，所以佛經上常講，無量劫，你才能到那個地步。但是你要修凈土法門，你一生就能成就，所以這個法門叫難信之法，什麼人難信？那些諸大菩薩難信。這些諸大菩薩你看看修了無量劫，他才修到這個位次，你怎麼一下就來了？哪有這種道理！所以他不相信。

　　《無量壽經》有說明，多少菩薩想求這個法門，沒有緣分，遇不到。《華嚴》是大經，《華嚴經》殊勝之處，最後十大願王導歸極樂世界，而且善財童子給我們做榜樣，善財童子修什麼法門？修念佛法門，這種示現都是不可思議。由此我們就明了，我們人生第一樁大事是什麼？念佛求生凈土。這些大經我們常學、常聽，把宇宙森羅萬象的真相搞清楚、搞明白了，安心的放下了。搞不清楚，總認為是真的，樣樣放不下；搞清楚之後，樣樣都放下了。有，不礙事，沒有，很好；沒有，什麼都不求，有，什麼也不放在心上，這就得大自在。

　　李老師當年在台中，講經的時候給我們舉個例子：你現在人在講堂里聽講經，經講到一半，你家裡人來報告你，你們家的房子失火，燒掉了，你怎麼樣？你如果趕快回去了，沒有道心，這人不能成功。真學佛的，燒儘管它燒去，與我不相干，我聽經要緊，這種人能成功。也就是說，這個時候看你有沒有放下？你還趕快回去，去救房子，去救那些金銀財寶，你不是真學佛，你這一生在佛法上不會成就，這是放下要這樣放下才行。確實若無其事，心地清凈，一塵不染。尤其知道因果的時候，因果會有一個很大的幫助，為什麼？你命里有，燒儘管燒，會再來；命里沒有，燒掉就算了，命里沒有，讓它燒掉。所以因果通達，對學佛有很大的幫助。

　　空，無願，無相，叫三解脫門。大乘教里三解脫門，第一個空，第二個無願，你看底下第三個無相。「無願忍。觀三界之苦因皆空」，你看空是觀三界之苦果，現在叫你再回過頭來看三界的苦因空，「而得無願忍。以煩惱之集諦，性本清凈也」。大乘教常講，「煩惱即菩提，生死即涅盤」。集是因，苦是果，四諦裡面的苦集滅道。煩惱也是相有性無，事有理無。菩提的性是自性，煩惱的性也是自性，為什麼會有煩惱跟菩提？覺悟了，煩惱就叫菩提；迷了，菩提就叫煩惱。煩惱跟菩提是一樁事情，不是兩樁事情。菩提的果是涅盤，煩惱的果是苦諦，由此可知，佛法裡面只有迷悟，除迷悟之外沒有別的。覺悟了，凡夫本來是佛；迷了的時候，佛就做凡夫了，是一不是二，這叫不二法門。

　　所以教我們觀三界的苦因。我們就要知道，八苦的因是什麼？苦苦。壞苦的因是什麼？行苦的因是什麼？總的來說，都是虛妄的執著。執著不是心法，也不是色法，在百法裡面，它排列在不相應行法裡頭。什麼叫不相應？就是它不跟色相應，它不跟心相應，它不跟心所相應，換句話說，它完全是假的，所以叫不相應行法，有這麼個事情。你不能說它沒有，它有，但是它不可得，真的是不可得，用現在的話來說，就是抽象概念，是個錯誤的抽象概念，是個虛幻的抽象概念。

　　佛在經教上講得好，「一切法從心想生」，這個虛妄的抽象概念，它也離不開心、心所、色法，離不開這三樣，從這三樣裡面產生的。雖產生三樣，它哪一樣都是。你這樣細細觀察、去體會，一切眾生所造的苦因不可得，可是你迷了之後，苦因後頭感苦果。這裡面你要再細心去體會，所謂萬法皆空，你看苦因是空的，苦果也是空的，因果不空。因為你有執著，你有分別，所以因果不空。你沒有執著，沒有分別，因果皆不可得。雖不可得，它還是不空，為什麼？菩薩超越了十法界，住在一真法界，那是法身大士，法界裡面眾生有感，他就來應，他來應的時候，因果不空的相就會現前。他不應的時候，沒有；他應的時候，就有。

　　你看釋迦牟尼佛，這經上有記載的，他老人家曾經有三個月馬麥之報。出去托缽，碰到荒年，旱災，沒有收成，人民吃東西都吃不到，沒東西吃。喂馬的麥子，不是人吃的，喂馬的，拿那個來供養佛。佛曾經有三個月，在饑荒的時候，別人供養的，喂畜生的東西拿來供佛。那是什麼？因果，因果不空。所以，因果不空顯示在六道里。諸佛菩薩，這是說明都不能夠避免的。孔子，傳記里有記載，在陳國的時候，也是遇到饑荒，沒有東西吃，大聖大賢都不例外。所以我們如果遇到災難現前，就要想到佛在經上講的「因果不空」。不要去在意，不要過分的去執著。當然在災難現前的時候，需要去找食物，找不到也無所謂。找到什麼，將就一點，要用什麼？要用意念來化解問題。你說不幹凈的東西，只要心清凈，意念能轉變。這個道理，日本江本博士做的實驗，這是科學證明。

　　最顯明的就是日本琵琶湖的一個海灣，二十多年來，因為那個海灣，水不是活水，死水，所以水不流，裡面生的是野草，氣味很難聞，臭水溝一樣，二十年，水不幹凈，骯臟。他們做個實驗，找了好象是一百五十多個人，請了一位九十多歲的老法師帶領大家做一個小時的祈禱，祈禱什麼？大家同心協力把一切妄念放下，一個念頭，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」。他們祈禱一個小時，走了，到第三天的時候，湖水真的乾淨了，氣味沒有了。日本的電視台、報紙都報導，居然維持了半年。如果要有這麼多人誠心誠意每個月去祈禱一次，它就永遠乾淨了。如果每個星期去祈禱一次，更沒有話說了，那水就可以生喝了。你就曉得，一切法從心想生，境隨心轉，所以人的意念力量太大！它能造一切。

　　我們的命運是意念造的，所以意念能轉變命運，《了凡四訓》的例子不就是的嗎？人都有命運，「一飲一啄，莫非前定」，命運從哪裡來的？過去生中造作的因，這一生受的這個果報。這是現在有科學證明，我們要相信。我們能不能改變命運？能，很容易，不難，只要你懂這個道理、懂這個方法，深信不疑，你就轉變了。

　　人，我們看到西方的報導，現在這種報導很多，我看過好幾本書，裡面寫的是人瀕死的經驗，就是人真的死去了，他又活過來了。說他斷氣，死的時候，那段時間有的人是十幾分鐘，斷氣又活過來了，有的人是二、三個小時，有的人，還有二、三天活過來了。還有人已經在殯儀館裡，棺材裡活了爬出來，大概是三天。說他死了之後，遇到些什麼事情，這例子好多。這是給我們說明什麼？說明人並沒有死，死是身體，身體丟掉了，他離開他的身體，我們中國人講靈魂出竅。大多數人，斷氣的時候，心臟不跳了，呼吸停止，他自己感覺他浮上來，回過頭來，看到他自己身體躺在床上，醫生護士給他急救，他都知道，他都很清楚。

　　所以這個經驗，一般講，人死了之後，都會通過一個隧道，很黑暗的地方，然後看到光明。境界不相同，真的，心地善良的看到都是光明，心地不善的看到都是漆黑，種種境界現前。我非常相信，因為我自己也有這個經驗，跟這些書上報導的很相似。我以前沒有讀過這些書，不知道。看了這些東西，想想，我曾經有這麼一次，但是我靈魂離開身體多久，我不知道，因為在夜晚，睡覺，可能別人也不知道。確實是在生病的時候，一般人也沒有注意到。等我醒過來的時候，病就好了，病就沒有了。這個現象也給這些人證明了，他們確實是如此，有很多醒過來之後，病就沒有了。

　　這得無願忍。無願，我們現在念佛求生凈土，還是有願，不能夠無願。這一段我們還沒有講完，今天時間到了，這個無願我們下一堂課還要繼續來講，什麼才叫真正的無願。

大方廣佛華嚴經（第一七七五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。上次我們學習到忍嚴光，讀到「眾生暴惡難可忍，為菩提故心不動」。我們在大乘教裡面看到世尊對我們許多的開示，教我們學習忍辱波羅蜜，這裡面的含義非常之深。佛在經上說得很多，世出世間法的因，總的來說不外是布施，財施、法施、無畏施，可是世出世間的果德成就無不在忍這個功夫。所以佛在《金剛經》上說「一切法得成於忍」。換句話說，小忍就有小成就，大忍就有大成就，如果不能忍，所有一切世出世間功德都會被破壞了；換句話說，不能成就，布施的果報也等於零。忍辱就非常重要，佛也給我們說得特別多、特別詳細。我們學了《華嚴》說的十忍，前面我們學到第七。第六、第七、第八講空、無願、無相，這也是一般佛法裡面講的三解脫門。三解脫門下面都加個忍字，說明般若會上世尊講的話真實不虛，我們要很認真努力來學習。

　　空、無相、無願是法身菩薩所證的。我們看十忍這裡頭怎麼說的。「觀三界之苦因皆空，而得無願忍。以煩惱之集諦，性本清凈也」。這是說無願忍。要用細心去觀照，到照見三界的苦果無自性，這是因緣所生法，空無自性，如夢幻泡影，果如是，造的那個因也是，所以苦因也不可得。從觀照、照住到照見，你就得無願忍。前面學到這個地方，我們提出了個疑問。學佛，一入佛門就教我們發願，阿彌陀佛還發了四十八願。我們學佛在大乘教裡面，每個人在因地發的願不同，但是把所有菩薩在因地上所發的弘願歸納起來，把它分類，就不外乎四弘誓願。四弘誓願，弘是大，是四大願，四大願把一切願都包括在其中。這四願我們很熟悉，第一個是度眾生的願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，給諸位說，這是大乘教上講的。到一乘教，一乘教就是成佛之教。大乘教裡面有三解脫門，一乘教裡面三解脫忍，為什麼？他徹底明白了，也就是說妄想分別執著統統放下了。

　　大乘，分別執著放下了，妄想還在，妄想沒放下，換句話說，因果不空。妄想是什麼？起心動念，六根接觸外面六塵境界起心動念。放下就是不起心、不動念，這時候因果也沒有了。諸位要知道，這是真正契入究竟圓滿的果地，為什麼？整個宇宙是一不是二。你要是講因果，《壇經》上說得好，因果是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，到十忍就是不二法門。我們要問，願要不要發？要發，為什麼要發？為度眾生，要示現這個樣子。這很難懂。

　　我們再舉個例子來說，佛經上有個例子，叫「黃葉止啼」。小孩在哭，哭得很厲害，大人在地上撿了一片樹葉，樹上落下來的葉子都黃了，綠色的葉子不會落下來，到葉子變黃、枯黃了，風一吹它就落下來了。在地上撿一片葉子哄小孩，你不要哭，這是黃金，很值錢，你拿去買糖吃。他一聽很歡喜就不哭了，叫黃葉止啼。這就好象是無願忍一樣，知道因果都不可得，但是眾生迷惑顛倒，他不知道，就像小孩一樣，所以佛菩薩示現就要做出這個樣子，要發四弘誓願。眾生就學會了，他就真的發願，與自性本覺本善相應，走這個路就對了，他將來就能夠證三解脫門，得三解脫忍，這叫善巧方便。

　　《般若經》上講，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，佛菩薩為什麼還要示現到十法界來？無所有，畢竟空，不可得，你示現幹什麼？這叫無願忍、無相忍。這忍的意思太妙、太深了，不是我們能想像到的。我們能忍，真的忍，他沒有；他如果還有這個忍，他著相了，他四相沒破、四見沒破，那他是凡夫。所以我們今天在凡夫位看聖賢的示現很不容易理解，只感覺到他太慈悲了，為眾生。如果他真的還有為眾生那個念頭，那也變成凡夫，他也墮落。所以他那個境界是什麼境界？還是《華嚴經》上說得好，叫「不思議解脫境界」。這話說得好，這裡面把無相、無願、空意思統統都顯示了，不思議解脫門。

　　你不能想、不能說，開口便錯，動念皆乖。不能動念頭，不能說，你就明白了，豁然大悟。你要入這個境界，你一定也像諸佛如來、像法身菩薩一樣，那麼樣的慈悲，眾生有感你就應。眾生有感，確實他不空，他有願、他有相、他有求，菩薩應，菩薩應完全沒有。雖然完全沒有，但是他能夠滿眾生的願，為眾生做種種示現。他要不示現就不能教化眾生，就沒有辦法誘導眾生，所以種種示現他才能誘導，他才能教眾生回頭，才能教眾生豁然大悟。像這些很深的義理，通常佛菩薩示現也不說，《華嚴》是一乘圓教，這是教法身菩薩的，把這些事實真相說出來了。

　　得無願忍，為什麼？煩惱性本清凈，《壇經》上說的，「何期自性」，頭一句，「本自清凈」，從來沒有染污過。由此可知，煩惱是什麼？煩惱是性本清凈迷了，迷了清凈的本性就變成煩惱，它是不是真變了？沒有，這要知道，確實它沒有變。說它變成煩惱，這是世尊的方便說，不是真實說，是隨順眾生、隨順迷惑顛倒的人說。像我們戴上有色的眼鏡，戴上個綠色的眼鏡，你看外面都是綠的，外面人看到你，你眼睛怎麼是綠了一塊？就這個意思。其實你眼睛有沒有綠？沒有，性本清凈，但是外面隔了一個綠色的玻璃，真的，自己戴久了忘掉了，以為就是這樣。外面人看得很清楚，外面人是佛菩薩，自己迷了不知道，外面人一說你馬上就覺悟了。有沒有這個東西？有，有這個東西，不是真的，你只要覺悟了，這是看破；把這個眼鏡拿下來，這就是放下。實際上放不放下都沒有關係，為什麼？你清楚它沒有染污本性，沒染污，這是真的，這就叫無願忍。希望同學從這個地方細心去體會，這是屬於境界，真的是不好懂。

　　我們看到佛在經上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話是《壇經》六祖大師開悟所說的第三句話，「何期自性，本自具足」，具足什麼？就是具足如來智慧德相。「但以妄想執著而不能證得」，這是說我們凡夫是本來具足，可是我們現在什麼都沒有，現在苦不堪言，智慧也沒有了，智慧變成煩惱了，德能也沒有、相好也沒有了，這統統是妄想分別執著障礙住了，你只要把這個放下。現在明白了，真的肯定、同意、認可，肯定不再疑惑了，你真的看破了，看破之後你要用什麼功？就是放下，放下就是。看破之後你就要干，真干你就真有受用。我不再執著了、我不再分別了，妄想放下太難，那真不是容易事情，可是你能把這兩樣放下，你就得大受用。

　　執著放下，證阿羅漢果，六道就沒有了；分別放下，聲聞、緣覺沒有了，四聖法界裡面，聲聞法界、緣覺法界這兩個沒有了，那你在哪裡？你在菩薩法界、你在佛法界，你提升到這麼高的層次。然後再進一步，必須到那個層次，這個功夫才用得上力，現在用不上力，現在怎麼樣用都沒辦法。所以我們現在要做的是不執著，學著再學不分別，把自己提升到阿羅漢，提升到菩薩，肯定自性本自清凈、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，你能作如是觀。這十忍，每一條第一個字都是教你觀，細心去觀察，你能作如是觀，對你修行（修行是放下）大有幫助，你功夫才能得力。

　　下面第八，「無相忍，觀三界因果之法皆空」，我們常講萬法皆空、因果不空，這個地方是因果之法皆空，「而得無相忍。以因果之相，本為空無也」，因果也了不可得。這個地方要記住，為什麼古大德時時刻刻在強調萬法皆空、因果不空。你要真正做到不執著、不分別、不起心、不動念，這時因果才空。如果你還起心動念，跟你說因果不空。你已經不執著、不分別，你到了阿羅漢、到了菩薩，因果不空，一定要到妄想斷了，因果的相了不可得，那時候你到哪裡去了？給諸位說，到常寂光凈土。

　　在凈土宗裡面講四種凈土，最高是常寂光。常寂光裡頭起心動念沒有了，實報莊嚴土裡面還有起心動念。《華嚴經》上講的等覺菩薩，十地菩薩、等覺菩薩，我們說，起心動念粗的相沒有了，決定沒有了，極其微細的那個相，極其微細的相是什麼？我們常講無始無明的習氣。這個都不好懂，因為初住菩薩就已經破一品無明，破一品無明就是他能夠把起心動念放下了，眼見色、耳聞聲，真的像鏡子一樣，這大圓鏡智，轉阿賴耶為大圓鏡智。鏡子照外面東西照得清清楚楚，它有沒有起心動念？沒有。所以放下了妄想，那時候的用心就像鏡子一樣，用心如鏡，這時候因果就沒有了。只要你還起心動念，你就曉得因果就有，你雖然是不分別、不執著，你起心動念就有因果。

　　釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，過去住世八十年，示現八相成道，他有沒有起心動念？給諸位說，他沒有；沒有，為什麼能現相？這就是講的不二法門。空有不二，那叫真空；空有是二，還沒有空，沒有空得了！你還有二邊；果然一邊沒有了，那一邊也沒有了。六道凡夫決定入不了這個境界。你空，空對面就是有，有的對面就是空，這就是二，所以你起心動念就落二、落三，這是凡夫境界。佛的境界比菩薩境界還高，真的是心裡頭沒有對立，對立就是二，沒有對立了。我們常講沒有疑慮、沒有矛盾、沒有衝突，內心達到這個境界，外面的世界、外面的宇宙，遍法界虛空界是一個境界。我內心裡頭沒有對立，整個宇宙裡頭沒有對立；內心沒有疑慮，遍法界沒有疑慮；內心沒有矛盾，法界虛空界裡頭沒有矛盾，你才曉得解決問題不在外面，在裡面。中國老祖宗教人，「行有不得，反求諸己」，這句話是真理，是化解一切問題的總綱領、總原則，外面沒有問題。從外面來解決問題是永遠解決不了的，一回歸到裡面，真的，一切問題都化解了。

　　無相忍是什麼？無相現相，相、無相不二。常寂光裡頭沒有相，是諸佛如來自受用。釋迦牟尼佛當年在世，他自己的受用是常寂光，他的應身在我們這個世間，那是無相現相，相即無相。是的，是這麼個境界，我們怎麼會知道？再跟諸位說真的，這是學《華嚴》才明了這個事情，不學《華嚴》不知道。真的是每個眾生的相都是相即非相，非相即相，你同意嗎？你能夠承認嗎？你能夠肯定嗎？如果你肯定，你已經得無相忍。這就是《華嚴》裡面所說的，「一即一切，一切即一」，真正是不二法門。你以為我們現在這個身相真有嗎？你、我、他，這身相真有嗎？外面環境這些相真有嗎？山河大地、樹木花草，在香港到處看到高樓大廈，這真有嗎？好象是真有；法身菩薩告訴你，非有非無，亦有亦無，你說它沒有，這相在，你說它有，這些相沒有自性，像前面講的，沒有真實的自體，它是緣生的。這個緣生的意思有淺深差別不一樣，極其微細的那個緣生的意思，凡夫體會不到，為什麼？極其微細的那個現相是剎那生滅，是講那個緣。

　　剎那生滅裡面實在講也是具足四緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。是在不可思議的極短的剎那之中，我們講剎那都太長了，《仁王經》上講一剎那有九百生滅，每個生滅裡面四緣具足，這不可思議。所以自性能生萬法，萬法無常。底下就講無常，哪裡有個實在的東西？沒有。你真正要是參透了，對於宇宙人生的看法不一樣了，你會跟佛相同，跟佛菩薩一樣正知正見。與佛菩薩不一樣的叫邪知邪見。再跟你說，邪正不二，這愈講愈迷糊，愈講你愈不好懂，邪正怎麼不二？不二里頭又有二，凡夫有二，聖人不二。凡夫為什麼有二？凡夫有分別執著，他就有二，聖人沒有分別執著，他就不二，所以二跟不二真的是一樁事情。這是事實真相，諸法實相。真參透了，你在生活當中就會像諸佛菩薩一樣，隨緣而不攀緣。

　　隨緣的生活快樂，裡面沒有苦，三苦、八苦都沒有，苦樂憂喜都沒有，那叫真樂。西方極樂世界那個極樂就是苦樂憂喜都沒有，永恆不變，這叫真樂。苦樂憂喜從哪來的？從分別執著來的，有分別、有執著就有苦樂憂喜。執著是非常明顯的苦樂憂喜，分別裡面是有苦樂憂喜的微細相，粗相沒有；到不起心不動念，都沒有了，粗相、細相都沒有了，但是應眾生之感能生萬法。能生萬法的意思就是能現一切相，楞嚴會上佛說的，「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。

　　這些事情我們也算是非常難得，學《華嚴》學了三千多個小時，逐漸體會到一點點氣氛了，真的像這段經文裡面所說的，「毛光照益」。我們今天能夠講得出來，能夠體會得到，毛光照益。毛光照益，前面給諸位說了，就是佛菩薩的氣氛、佛菩薩的氛圍。我們能感受到這個氣氛、感受到這個氛圍，沒有入門，沒有登堂入室。能感受到這個實在講很不容易了，務必要珍惜；已經有這種感受，就要不斷的向前進。佛在經上有比喻，他把般若、把實相比喻作火，這裡燒的火燒得很猛烈，我們沒有看到，沒有接觸到，但是這個火的溫度我們也感受到，這很暖和，好象冬天烤火。現在用暖氣不明顯，從前我們小時候，冬天房子裡面燒火盆取暖，火盆裡面可以煮東西，放一個三角架可以煮東西。我們小時候，蕃薯放到火盆邊上烤，烤蕃薯、烤芋頭，雖然沒有接觸到，你進到這個房子還沒有進門，你就感覺到這裡面溫暖，我們是彷彿在這個境界，沒有看到也沒有接觸到，感受到這個氣氛。我們要認真努力，知道這是不遠了，距離不遠了。

　　要怎樣才能夠進這個房間？把執著放下就進去了。怎麼能夠靠近火爐？再把分別放下就靠近了。分別放下，菩薩，進到這個房間，把執著放下，阿羅漢，阿羅漢入門，菩薩登堂，最後再把妄想放下，入室了。這個比喻比較容易懂，容易體會。我們這才曉得佛菩薩我們應當是這個說法，大慈大悲，憐憫一切眾生，幫助一切眾生，教化一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，這些話是站在我們六道凡夫分上說的，我們對佛菩薩的讚歎。確實他帶領我們，每個人悟性不相同，悟性利的很容易就感到這個氣氛，勇猛精進，他就能夠證得。有些人悟性比較遲鈍，比較遲鈍的人必須要很長的時間熏修，很長的時間熏修還是有指望，一定也有開悟的一天，有悟入的時候。這裡頭最重要的是自信心，對自己要肯定，肯定什麼？肯定本來是佛，你才能成得了佛。你要不承認你是佛，你跟佛相去遠之遠矣，你沒有法子。

　　所以學這種經的好處，就是你自己果然肯定我確實本來是佛，每個人都不例外。本性本覺就是本來是佛，本性本善，現在變成迷惑、變成不善，那是迷，迷失了本性。怎麼能夠從迷再回歸到覺悟，這就是佛陀的教學。我們要不依靠佛陀的教誨，我們就沒有辦法回歸到覺悟，隨順世間愈迷愈深，到最後真的是回不了頭來。回不了頭，佛還是要幫助，所以佛對於一切眾生永遠不捨棄，不過你回頭的時間還很長，你在六道裡頭還要受很多的辛苦，這是真的，不是假的。

　　所以根性利的人受苦的時間短。當然最難得、最可貴的，這一生當中就回頭，回到哪裡？回到極樂世界。其他的方法，八萬四千法門回頭，真難，實在是難，但是我們一心專求凈土，這個不難，真的是每個人都能做得到。就是三個字你得到了，你就保證得生，這三個字就是信、願、行。你對西方凈土真信，一點懷疑都沒有，你發願，真想去，真想親近阿彌陀佛。真想去你就得真干、真行，行是什麼？要把這個世間的世緣要真放下，有一絲毫留戀都不行，沒有一絲毫留戀，身心世界一切放下，你就成功了。話說得容易，真正做起來不容易，你想想看幾個人能放下？幾個人能放下自私自利？幾個人能放下名聞利養？幾個人能放下七情五欲？你就曉得難。

　　昨天台灣送一本書給我，《唐人傳奇》裡面杜子春的故事，寫成一個電視劇本。過去我看過，現在編書的人很難得，補充不少教材，我看好象比過去至少增加三分之一，內容一定更精彩、更豐富。杜子春跟太上老君要學道，太上老君去看王母娘娘，告訴他，你在這裡給我看著丹爐（煉丹的丹爐），告訴他不管遇到什麼境界，只要一句話不說，無論這個境界裡面是誘惑你、是威脅你，種種境界現前，統統一句話不說就沒事了，你就能成就。結果經過試驗，那個試驗太多了，統統他都守住太上老君教誨，一句話不說。最後這個境界現前，他的父母在地獄裡面，閻羅王審問，他看到之後很難過，想到太上老君的話，不敢講。最後閻羅王把他的父母加以刑罰、鞭打，受很慘侮辱，他實在忍受不了，叫了一聲娘。完了，這個境界馬上就沒有了。

　　太上老君站在旁邊嘆了一口氣，可惜！告訴他：縱然你怎麼樣想救她，你無能為力，為什麼？個人因果，個人報應。現在我們懂這個道理，那個報應是消他的業障，他不是那個果報他過去罪業消不了，業障消除之後他就出來了。我們現在明白這個道理了，杜子春不知道，所以他看到這個地方心裡很難過，叫了一聲。再想跟太上老君，太上老君講不行，我們的緣分已經盡了，你還是回去。很難得，你是個孝子，孝子是什麼？世間法，要修道這不行。修道要修定，真正做到不動心，你還是禁不起考驗。但是很難得，七情五欲，其他的六個你都能夠不動心了，最後這個情執你沒有放下，叫他回家去好好的學《太上感應篇》，真正學好，在家也能成就。這些故事，說來說去統統都是教我們一個忍。你真能忍得住就成功，忍受不了你就不行，大幅度的退轉。

　　再看第九「無常忍」。無常、無生是觀俗諦跟真諦，俗諦是世間法，「觀俗諦之境一切有為之法悉皆虛幻，而得無常忍。以一切諸法遷滅無停故也」。這段話跟《金剛經》上的四句偈完全相同。《金剛經》上佛告訴我們，「一切有為法」，你看這個地方也是觀一切有為法，你細心觀察一切有為法，這個一切有為法範圍非常大。佛在《百法明門》裡面給我們說的，佛說一切法，彌勒菩薩把一切法歸納為六百六十法，好說。一切法很難講，太複雜、太多了，所以彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，這部書分量很大，有一百卷，就是把一切法歸納為六百六十法。天親菩薩看到眾生對六百六十法還是有很大的難度，不容易學，所以把六百六十法再歸納，歸納成一百條，百法，教初學。初學佛的人從這個地方開始學，學百法。你就曉得，百法實際上就是《瑜伽師地論》裡面的六百六十法，也就是佛在一切經裡面所說的一切有為法。

　　我們從《百法》的大綱來看，你就能看出一切有為法的範圍。百法一共分為五大類，前面四類都叫有為法，後面一類叫無為法；無為法只有六個，六個無為法，有為法就是九十四法。九十四法裡面，第一個是「心法」，八識，心王，八心王；接著第二「心所法」，心所法就是我們今天講的心理作用，有五十一法，這是心理作用。心、心所都是屬於精神，現在講的精神，或者用「心」這個字把它包括。跟心相對立的就是色，色就是物質，現在我們講精神、講物質，色是物質。「色法」有十一條，有十一個，就是五根、六塵，這都是把它歸類。五根，這是我們一個人身上，眼耳鼻舌身，這是色法，五根後面還有個意根，意根是心法，不是色法。身體上講的色法是五根，眼耳鼻舌身。外面六塵，色聲香味觸法。五根加六塵，這十一個叫色法。這是物質，物質的現象。除色、心之外，還有二十四個，叫「不相應行法」，這二十四個。不相應就是它不跟色相應，它不是色法，它也不是心法，也不是心所法，它是從心心所色法裡面出現的東西，它哪個也不是。我們用現代的話來說，是抽象的概念，這二十四個不相應就是二十四種抽象概念。它不是色、也不是心，但是它也離不開色心，離開色心它也沒有，從色心產生出來的這麼個東西。色跟心都不是真的，從色心裏面變現出來的這些抽象概念當然更是虛妄，妄中之妄。這個合起來總共九十四法，九十四法展開來就是整個宇宙，所以一切有為法是講整個宇宙。

　　《金剛經》上的四句偈說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，如夢、如幻、如泡、如影，我們前面讀過，沒有一樣是真的。所以佛在後面講，「如露亦如電」，這句話是講它生滅無常，底下我們講無常，生滅無常，它不存在，剎那生滅，它不存在，有為法就是無常。所以佛法裡面講萬法無常，它就是這個意思，無常就是不存在。我們今天所感覺到的感官世界是錯覺，真的是錯了，把不存在的東西都以為是真實，虧吃大了，這就是不知道事實真相，事實真相是什麼都沒有。你這樣就得無常忍。

　　「以一切諸法遷滅無停故」，無停就是不住，佛經上常講不住。《金剛經》上告訴我們，「應無所住而生其心」，惠能大師就從這句裡頭開悟的。從這句裡面他真的一下子明白了，所以他說出「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。這個能生萬法就是經上講的一切有為法，能生是沒錯，但是如夢、如幻、如泡、如影，相有性無，事有理無，你怎麼樣處置它？你可以享受，你不能佔有。就如同看電影一樣，你可以欣賞，你不能得到，你不能控制，你不能佔有，你享受裡面起個念頭要想控制、要想佔有，你錯了，你全錯了，為什麼？連你自己的身心你都沒有辦法控制、都沒有辦法佔有，你怎麼能佔有身外之物，哪有這種道理！

　　佛法修學的成就，首先是要能真正讓自己，我們常講講得很粗的，把自私自利、自我這個念頭放下，然後對於一切境界，在一切境界當中得大自在，大自在就是欣賞，就是你的享受。享受裡面沒有佔有、沒有控制，沒有一個分別執著的念頭，這叫得大自在，這叫回歸自性。大自在就是佛經上講的解脫，自性裡面的三德，法身德、般若德、解脫德，你就得到了，這很快樂。我們再問誰得到了？要到什麼樣功夫才得到？阿羅漢就得到了。你就曉得，只要一不執著就得到了。菩薩放下分別，比阿羅漢高一級，不但不執著，分別也沒有，智慧現前了。到佛，佛是不起心、不動念了，法身證得。什麼叫法身？遍法界虛空界是一個自己，這叫法身。真正明白整個宇宙是我，所以他對一切眾生感應道交，種種示現，叫做無緣大慈，同體大悲。無緣是沒有條件的，眾生有感你為什麼要應？沒有條件的，為什麼沒有條件？一體。這個手癢了，右手去搔搔它，還要談條件嗎？為什麼沒有條件？一體。

　　我們現在是迷了自性，不知道整個宇宙跟自己的關係，不曉得。人跟我的關係不曉得，你什麼時候知道人跟自己是一體，你那個愛心比愛兒女的心還切，這是什麼？明心見性他就知道了，就證法身了。所以法身、般若、解脫有這三個層次，很明顯的你能看出來。阿羅漢證得解脫，但是般若跟法身都沒有現出來；菩薩有解脫、有般若，沒有證得法身，權教菩薩；必須破一品無明，那才能真正證得法身。證得法身的人一定有般若、解脫，證得般若的人不見得有法身，他有解脫。所以阿羅漢只有解脫，得大自在，智慧還不夠，法身沒證得。這是說明菩薩修學的經歷，他一定經歷這些過程，我們要清楚，清楚之後你就會學了。在現前這個階段我們學什麼？我們學放下，放下執著，什麼都不執著，在生活當中工作處事待人接物隨緣，才能把自己的境界不斷向上提升。這個地方最重要的，觀俗諦，就是觀世間，俗諦是世間。什麼時候觀？時時刻刻。眼睛張開看花花世界，想到《金剛經》上，夢幻泡影，再想到古大德，人生如戲；睜開眼睛看花花世界，像看電視一樣、像看電影一樣，知道剎那生滅，了不可得。這種觀法這是細心觀察，你逐漸不知不覺的放下了。你放下一分得一分自在，放下兩分得兩分自在，自然的，毫不勉強，舍了。你能舍，境界當然向上提升。

　　末後一個，「無生忍。觀真諦之境是無為法，而諸念不生，得無生忍。以真空之理，本無生滅故也」。就是六祖講的第二句，「何期自性，本不生滅」。這個忍，對於一切法、世出世間一切法本無生滅，你肯定了、你同意了、你承認了。事實真相確實如此，你找生滅找不到。現代的科學家很聰明，非常難得，不過他只看到一個物質現象，所以科學是世間法，不是出世間法，為什麼？它要找證據，也就是說它離不開分別執著，所以它是世間法。他們利用科學技術的觀察，在我相信應當是從高深的數學裡面發現的，物質無中生有。為什麼會無中生有？科學家有這麼一個說法，宇宙之間什麼也沒有，只有場是永恆存在的。場是什麼？場是能量，承認宇宙之間有能量，能量稀薄的時候叫場。能量有時候聚集在一起，比較有濃度的時候它就會出現物質現象，但是這個現象存在的時間非常短暫，短暫到幾乎叫生滅同時。生滅同時就是不生不滅，但是不生不滅並不是什麼東西都沒有；什麼東西都沒有，不生不滅說不上。它有生，可是你覺得它生，它已經沒有了，你還來不及去分別，來不及去想它，還來不及去看它，它的過程已經消失了。前面消失，它後面又有，所以我們今天看到的物質現象是什麼？是剎那生滅的相續相，是這麼一回事情。

　　我們對科學家也很尊敬，不容易，他能看到這樣的境界，跟佛所證的境界很靠近，但是佛在經上講得比科學家講得透徹，科學家沒有佛法講得那麼透徹。科學家認為能量聚集發生這個現象，分散就沒有這個現象。分散、聚集是緣。佛法講這個現象從哪來的？現象從見分來的，一念不覺而有無明。無明就出現三細相，就是迷失了自性，三種境界就現前，一個就是動相。要知道，自性不動，惠能大師講得很好，「何期自性，本無動搖」，你要知道，你的真心是不動的，你有動搖的是妄心不是真心，真心不動。心一動就迷了，不動它覺，一動就迷了。所以一念不覺這心動了，這個動就叫業相。法相宗裡面講的阿賴耶的業相，業是動。從業相裡面，這一動就生了見分，見分是精神。

　　見分是什麼？我們講得粗一點，相宗說得也很好，能見相，在《華嚴經》上講的分別。無明業相是什麼？一念不覺就變成無明業相，就是《華嚴經》講的妄想。從妄想裡面就產生分別，有分別，物質現象就發現，叫境界相。那個境界相不是科學家發現的那個物質一點，不是的。佛講的這個境界相是整個虛空法界一時頓現，這是科學家沒有說到的。他是發現物質的生滅，他不是整個宇宙是這樣的，他是從一點裡面觀察物質現象不存在，是種剎那生滅的現象，或者是顯微鏡、或者是從數學裡面觀察到這一點。整個虛空法界所有物質現象，在百法裡面講的，內五根，眼耳鼻舌身，外面六個境界，色聲香味觸法，就是六根所對的，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，六根對的這個，這就把整個宇宙所有一切精神、物質統統包括在其中。是一念不覺，一時頓現，沒有先後、沒有次第，只要你的妄念不斷，它這個現象就產生一個相續，所以是念念相續，無常，不停，不住，是這麼回事情。這是佛法裡面講的宇宙觀，佛法裡面講的諸法實相，這真相。

　　無生忍是講真諦，真諦是講什麼？永恆不變的，那是自性的本體。自性的本體就是能大師講的這五句，這五句是講的本體的作用。本體能不能說得出來？說不出來。惠能大師可以說把本體的五種性質（五種的特質）給我們說出來了。它是清凈的，它沒有生滅，它具足萬法，所以森羅萬象是自性本來具足，自性本不動搖，他說出這些事情，所以它是無為法。就是說在什麼境界裡面說它？在不起心、不動念，不起心、不動念是無為法，諸念不生。有沒有現相？有，什麼現相？大乘教裡面叫常寂光。所以我跟諸位說，不是實報莊嚴土，因為實報莊嚴土已經有相，沒有現相是常寂光。這無生忍，常寂光。

　　下面三土都是自性變現的：自性變實報土，像極樂世界、像華藏世界，示現這個土為的是什麼？為教菩薩，教那些法身菩薩，他們無始無明習氣沒斷，在這裡頭修行。示現方便有餘土，方便有餘土是什麼？我們現在講的四聖法界是方便有餘土，我們娑婆世界的四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土。再示現凡聖同居土，哪是凡聖同居土？六道輪迴是凡聖同居土。這就講得很清楚！所以無生忍是在常寂光凈土，觀真諦之境無為法，不是有為法。所以無為法跟有為法的差別，有為法就是有生有滅，剎那生滅；無為法是真的沒有生滅。沒有生滅，跟諸位說，那裡頭沒有精神也沒有物質，這叫常寂光，一片光明。今天到晚上你就看到了，為什麼？太陽沒有了、月亮沒有了、星星沒有了、燈光沒有了，空中是什麼？一片漆黑，這個漆黑是什麼？叫無明，就是你自己妄想分別執著把你自性裡面的光明全部障礙住了。

　　要知道，整個宇宙、整個太空是明亮的。你什麼時候叫無明破了？無明破了的時候，你再也見不到黑暗，無論在什麼地方一片光明，這是無明破了，這叫常寂光。這個光不是太陽光，也不是日月，也不是燈光，自性本來就是常寂光。所以大乘教裡面形容自性的形相，用了一個名詞，用得好，叫「大光明藏」，這個名詞用得好。一片光明，這裡面什麼東西都沒有，但是能生萬法，本自具足，本不動搖，本自清凈，本無生滅，你看看六祖對這個大光明藏的形容。大光明藏就是自性，那是真正的自己。什麼人能夠肯定、能夠承認、能夠對這樁事情毫無懷疑，那就恭喜你，你證得無生法忍。我們現在對這個實在講沒有懷疑，能肯定、能相信，是不是已經證無生法忍？我剛才跟諸位說到，我們已經感受到無生法的氛圍，感受到無生法的氣氛，我們還沒有進門，為什麼沒有進門？我們執著沒有放下。放下執著，進門了；放下分別，登堂；再放下妄想，就入室，就跟諸佛如來一樣，無二無別，完全回歸自性，真空之理，本無生滅。這個事實我們要明了、要知道、要很清楚。

　　十忍我們就學到此地，確實真正能夠體會到一個彷彿，就是我剛才所講的，我們入這個氛圍，接觸到這個氛圍。下面是我們真正要做的功夫，功夫就是我們真的要登堂入室，就是你真的要放下。先放下執著，不能夠一下放下，總得要常常放，在生活裡面放，不要再過分的認真，也不能不認真，這就講不能徹底放，慢慢來。飲食起居，我們能注意到健康、衛生就好，其他的不必再過分計較，有，很好，沒有也好。放到一定的程度，自己能力恢復了，能力恢復到什麼程度？能轉境界，這個受用就大了。到能轉境界就不受境界的範圍了，它就範圍不了我們，我們可以把它變化，從內心裡頭變化，這就像特異功能，你就恢復這個能力，能把不好的東西變成好的東西。

　　譬如蔬菜爛掉、發酵、發霉了，我們一般人吃了會生病，到你口裡面去它就變成最好的。這在理上能講得通，可是我們沒有能力；就是到了嘴裡，他能夠把裡面的分子跟方程式重新排列，就變成最好的營養，有這種能力。什麼人有這個能力？跟諸位說，須陀洹就有這個能力。我們在小說裡面看到的濟公，真有其人，《大藏經》里《高僧傳》有他的傳記，這不是假的。近代我們沒見過，抗戰時候圓寂的，金山活佛，這是一般人稱呼他金山活佛。他是江蘇鎮江金山寺的一個法師，他的名字叫妙善，這個人的一生很像濟公。我們從他一生的行持來看，這個人是證果的人，最低限度，妄想分別執著，他執著真放下了。

　　樂觀法師告訴我。我有一年在台灣講《彌陀經疏鈔》，我講《疏鈔》的時候我們沒有經本，我們有《彌陀經》的經本，沒有《疏鈔》的經本。他老人家聽到，聽說我講《彌陀經疏鈔》，打電話告訴我，他是我們長一輩了，年齡大概也大我二十歲以上的老法師。他說凈空法師，聽說你講《疏鈔》。我說是。有沒有本子？我說沒有。他說我這裡有，我還有一百本。那時候好象他印了一千本，送完了，還剩一百多本，他說正好，我這一百多本送給你好不好？我說太好了，太謝謝你了。他曾經跟金山活佛，就是跟妙善法師住過四個月，所以很熟。

　　他說這個人，最初跟他見面瞧不起他，為什麼？邋遢，也不像出家人一樣，瘋瘋癲癲的，所以心裏面就瞧不起、輕視他。見面結果談話，他就把那個輕視的心理說出來了，他就嚇了一跳，怎麼我心裡想的東西他都知道，以後才曉得這個人不簡單，有他心通。你心裡想他好的、想他不好的他都知道，他有神通。而且從一般信徒，好久沒有看到他，大家都想他，他忽然就來了。是不是有神足通？怎麼會念他，他就來了。給人家治病也是奇奇怪怪的，身上抓癢抓些骯髒東西，搓個小糰子給人吃，人家就相信，可是吃起來很甜、很香，真能治病，所以人家稱他活佛。有一次在一起吃飯，信徒看到他來了，都喜歡，每個人都盛一碗飯、盛一碗面供養法師，他歡喜得不得了，馬上吃完了，那個人又送，一下吃了二十多碗。樂觀法師在旁邊就告訴信徒，你們不可以這樣子做，法師受不了，他吃了二十多碗。然後他就問妙善老和尚：怎麼樣，你今天是不是吃得太脹？他跟樂觀法師說，不增不減。所以他這是怎麼也不懂。

　　路上看到破銅爛鐵，人家丟的，生鏽的，他就撿到吃掉了，洋釘什麼東西丟掉，生鏽的東西，他拿到嘴裡就吃掉，這很奇怪。還有人供養鈔票，你看鈔票多臟，多少人拿過，人家供養鈔票，他身上沒有口袋，他春夏秋冬就一件長褂，冬天他也不冷，夏天也不熱，這麼個人，供養鈔票他統統吃掉，他也不給人，全部吃掉了，這麼一個人。這是什麼？我們學佛後知道，這是境隨心轉，他有能力轉境界，把所有一切不善的轉變成最善的。這個道理我們從江本博士的水實驗裡面得到科學證明。所以心那個能力比什麼都強，心轉境界，一切法從心想生，你要好好的去照顧你這個心，你的心跟一切諸佛是沒有兩樣，諸佛能轉你也能轉。

　　怎麼樣恢復功能？沒有別的，就是把妄想分別執著放下。我們先從執著下手，你不要著急，不要求近功，好象我這一放下馬上就有效果，你並沒有真的放下，真放下了它就真起作用。所以你常常就做實驗，一點一點的放，你的能力慢慢增長，增長到一定的程度，你的信心具足，為什麼？你看我們常講相隨心轉，體質隨心轉。相貌不好，你天天想觀音菩薩、天天想阿彌陀佛，你只要常常想，想上個二、三年，你相就改變，放下了，菩薩相！體質能轉變。先從這裡開始，然後從外面，飲食起居，統統自有改變，那就跟妙善沒有兩樣。

　　這個道理我們現在相信，現在所差的是我們的功夫。功夫說實在話，我們對於這些事實真相認知不夠，很淺，這是實在的。如果認知程度夠深，自然放下。譬如現在在我們面前，人家這裡擺了一堆黃金、這裡擺了一堆黃泥巴，告訴你，這個金很值錢，這個黃泥巴沒什麼用處，因為你認識，你一定拿黃金，不要黃泥巴。你要給小朋友講，三、四歲的小孩跟他講，這是黃金，跟他講拿黃金，他一摸這個硬的，他不要，這個泥巴好玩，他可以玩泥巴，他要那個，他不要黃金，為什麼？他不知道。我們現在是這個樣子，曉得這個好，還不相信。就像小朋友一樣，這個不好玩，這個泥巴可以捏小泥人玩。

　　取捨之道是要認知，取捨是放下。放不下，真的，章嘉大師講得好，佛法知難行易。你看看釋迦牟尼佛示現成佛，菩提樹下一入定，徹底放下就成佛了。六祖惠能大師亦復如是，放下就是。我們在《壇經》上也看到六祖大師顯神通，多少人向他請教，在他面前開悟了，以後修行到哪裡去？他指點你，一點都不錯，那叫神通。尤其是往生，往生前一年，派人到老家去修個塔，自己往生的時候肉身就放在塔裡面，一年前派人去造，到第二年往生。預知時至，一點都不迷惑。

　　他還有一次遇到強盜，強盜來要殺他，他告訴強盜，我過去生中欠你十兩銀子，不欠你的命，十兩銀子擺在旁邊，還給你。那個強盜嚇一跳，拿到錢就走了。前生的事情，不欠你的，欠錢的還錢，欠命的還命，不欠你的。很多章節裡頭你看他的神通，全是本能；不認識字，沒有學過教，沒有一樣不通，世出世法精通。這個能力從哪來的？我們要知道，本能，自性的本能。忍嚴光我們就學到此地。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一七七六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「大用無方」第八段，「明毛光照益三昧門」，我們看第十四個小段勇猛光。這一小段有三首偈，我們把經文念一遍：

　　【又放光明名勇猛。此光覺悟懶惰者。令彼常於三寶中。恭敬供養無疲厭。若彼常於三寶中。恭敬供養無疲厭。則能超出四魔境。速成無上佛菩提。勸化眾生令進策。常勤供養於三寶。法欲滅時專守護。是故得成此光明。】

　　這三首偈是六度裡面的精進波羅蜜，所謂勇猛精進。精進這兩個字用得好，進是進步。古今中外所有的聖賢，沒有一個不教人天天要有長進，天天都要有進步。在中國，古大德教我們日新又新，就是天天要有進步，「苟日新，又日新，日日新」，跟佛門裡面講的精進的意思非常接近。不過佛法更殊勝，它還有個「精」字在裡頭，精是純而不雜，這樣精進叫做精進，進是進步；不是盲目的進步，不是雜亂的進步，而是純一的進步。這個意思在《三字經》也講到，《三字經》講到什麼？「教之道，貴以專」。諸位要知道，教學是一樁事情，教，老師教學生要專，貴以專，學生學功課當然也要專。專是精的意思，專是專一，專一就是精而不雜，所以這一句「貴以專」跟佛家講的精進意思就相通。

　　所以聖人之道，確實是聖人，不是凡人，凡人沒有這麼高的智慧，對於宇宙人生的事理看得清楚，看得明了。他是怎麼來的？其實智慧德能，佛經講得好，一切眾生是平等的，沒有差別。可是在現象上差別太大，這個差別從哪裡來的？差別從妄想分別執著而來的。也就是說每個人迷失自性狀況不相同，有人迷得深，迷得很深，有人迷得淺，於是差別就大了。深淺次第用千差萬別都沒有辦法形容，實在講差別之大真的是無量無邊，沒有邊際。迷得淺的人，如果機緣不好，遇到逆增上緣，他的迷惑就加重。逆增上緣是什麼？引起你的貪瞋痴慢，貪瞋痴慢不斷的增長，你的智慧德能就逐漸的萎縮。迷得重的人，如果他的運氣好，我們一般講遇到很好的緣，也就是說遇到聖教，認真學習，他深重的迷惑會大幅度的減輕，他的智慧會逐漸的增長，靈性的提升。

　　由此可知，所以佛家不講因生，佛法因緣生，佛不講因，佛講緣，有道理，非常有道理。為什麼不說因？因大家都一樣，因沒有差別，緣有差別；緣有差別，果就不一樣。果，大的來說，十法界、三途六道，這是果，果確實是緣造成的。三途六道的因、一真法界的因大家都平等，絲毫差別都沒有，所以佛才說總在遇緣不同。這個話雖然是對念佛往生人講的，往生生凈土「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這個話說得好，這是善導大師講的。善導大師以前那些法師體會的，他們總覺得實報土那是菩薩往生的，方便土是聲聞、緣覺往生的，凡夫怎麼用功只能生同居土。到善導的時候才把這個說法轉過來，告訴大家，凡夫要是遇緣殊勝，他也能夠生實報莊嚴土。很多人曉得善導是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛親口宣說的。我們在傳記裡面讀到，善導大師念佛，他念一聲佛號，口裡面就有一道光明，口放光，光中有化佛。我們看到善導大師的畫像，看他口中一道光，光裡頭有一尊佛像，這在傳記裡面都有。所以這都是示現給我們看的。

　　可是事實上我們知道，自古至今真的有大善知識，大善知識出現的時候跟他學的人多。我們以禪宗六祖惠能大師為例子，他老人家當年住世的時候，追隨他的、跟他學習的人有多少，不止幾十萬，肯定不止，受他教化而真正成就的，四十三個人。通過他的指點、教導，也達到他的境界，明心見性，見性成佛，大徹大悟的，四十三個。在中國歷史上，再沒有一個人能超過六祖的，歷代祖師大德當中，有的一生只有一個學生，有的二、三個，多的不過是三、五個，沒有一個像能大師有四十三個人。你要問這原因在哪裡？我們一般講原因在根性不同。這個也有道理，不能說沒有道理。可是最重要的，就是第一個因素，是精進，根性擺在第二，根性差一點的人，精進他就能超越。

　　佛門講善根，一般凡夫的善根，佛講三個，叫三善根，無貪、無瞋、無痴。你能真正在這上下功夫，那叫真精進，你這一生想作佛是可以做得到的。做不到是什麼？貪放不下，瞋、痴放不下，那就沒有法子，所以放下就是。世間，世間給你做國王、給你做皇上，你又怎樣？享盡世間榮華富貴，給你生殺大權，你一發脾氣可以殺幾億人，人家殺一個人都要犯罪，那是你多大的福。可是你死了以後依舊脫不了六道輪迴，你說有什麼意思？你在這上搞貪瞋痴，不值得！這個機會太難遇到，真正是百千萬劫難遭遇，無量劫來希有難逢，你為什麼還貪戀世間名聞利養、還貪戀世間五欲六塵？這個事情是你自己的事情，你能不能在這一生作佛，能不能在這一生永脫輪迴、永離十法界！

　　真正明了了，釋迦牟尼佛給我們做個榜樣，王位捨棄了，後頭給哪個人問都不問，理都不理，他心清凈。王位舍了，還要問後面繼承人做得怎麼樣，沒有舍掉，那舍的是個形相，心裡沒有舍。心裏面舍了，乾乾淨淨，別人去做，各人因果各人承當，怎麼能還把這些事情放在心上？這叫什麼？難捨能舍，能舍你才能精進，你不能舍，這個東西是障礙，嚴重的障礙，我們一定要真正把它想通、想清楚。到西方極樂世界需要多少時間？通常大概總是一百個人當中至少有九十多個人，三年。有少數人不需要，像宋朝瑩珂法師你看三天，那是什麼？勇猛精進，他做到，真精進，真的萬緣放下，一心繫念阿彌陀佛。三天三夜一分一秒都沒有把佛放下，一分一秒佛號都在心裡，三天的感，阿彌陀佛就來應，就現身。這就是至誠感通，真誠到極處，誠就是心裡沒有一個雜念，精是做到純凈，沒有一個雜念，那個感應太快，三天的時間佛就現前。所以這個事情都在人。

　　瑩珂我們看他的傳記，普通人，沒有什麼特殊，破戒犯齋，他那個精進的力從哪裡來的？是從畏懼地獄苦。他知道他一生所做的必定墮地獄，想到墮地獄他就生大恐怖，怎樣能夠逃避不墮地獄。同參道友給他一本《往生傳》看，他看了之後非常羨慕，就下定決心身心世界一切放下，關起房門，不吃、不喝、不睡覺，三天三夜把阿彌陀佛求來了。阿彌陀佛告訴他，你還有十年陽壽，等到你十年陽壽盡的時候我來接引你。這是瑩珂的聰明，十年陽壽不要了，他有自知之明，就是禁不起誘惑，沒有這個定力，十年當中又不知道造多少罪業。想到這一點，十年陽壽不要了，現在就跟佛走。所以佛答應三天之後來接引他，他真的三天之後，沒有生病就走了。這是我們念佛人最好的榜樣。至於一般念佛到三年預知時至往生的，《往生傳》、《凈土聖賢錄》就不計其數，太多了。這些人在佛法三轉法輪裡面來講，叫作證轉，給我們做出證明，這不是假的，你能夠如法炮製，試試看。前年深圳黃忠昌他就是試試看，試成功了。他看到《往生傳》上都是三年，他試試看，二年十個月，預知時至走了，才三十幾歲，為我們做出現身說法。所以世出世間法，成大功建大業的沒有別的，就是專一、精進，你就會成就。

　　經文第一首偈講到精進，這個光是對懶惰的人來說的。懶惰的程度也是千差萬別，一般大乘教裡面叫懈怠、放逸，都是懶惰的意思，就是一般講很隨便。這樁事情可不能把它看輕，你這一生當中修行不能成就，這是重要因素之一。你看佛教菩薩，說出六種毛病你修行不能成就，這六種，第一種就是你有貪心，慳貪，自己有的捨不得放下，沒有的想求得。佛教你用什麼？教你用布施，布施度什麼？不是度別人，度自己，度自己的慳貪。布施是一服藥，治慳貪的毛病。這是真正不能成就的第一個因素，就是你不肯放下。第二個是造作惡業，有意無意的，起心動念、言語造作都是錯誤的。經教裡頭告訴我們，沒有見性，起心動念、言語造作都是罪過，重的是罪，輕的是過失，全是錯誤的。什麼時候沒有錯？明心見性就沒有過失了。這個話說得很嚴肅。第三個瞋恚，這是嚴重障礙。第四個懶惰，你在道業上提不起精神來。第五個散亂，心散亂，精神意志不能集中，佛用禪定。末後一個障礙是愚痴，佛用般若、用智慧來對治。這就是你為什麼修道不能成就，這個不能成就，第一個你修道不解教義，就是說如來所說的真實義你不懂。你會用自己的意思去想、去猜，全錯了，那不是佛的意思，是你自己的意思。所以這是五大類的障礙，叫業障。你連佛經聽都聽不懂，看也看不懂，你怎麼會覺悟？所以學佛，你能夠把這五種障礙放下，那叫學佛；研究佛教，五種障礙都沒有放下，叫佛學。佛學不管事，早年李老師常常給我們講，該怎麼生死還是怎麼生死，對於你了生死、證菩提毫不相關。你要是真正想在這一生成就，慳貪要放下、惡業要放下、瞋恚要放下、懶惰要放下、散亂要放下、愚痴要放下，那就行了，你障礙就沒有了，回歸自性、求證菩提你就一帆風順。諸位想想看，放下而已，大乘裡面的菩薩法。

　　這段經文都是講這些毛光裡面有六波羅蜜光，有勇猛光，這是精進德裡面流出來的功德。他怎麼教我們？『令彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭』。三寶，佛，本覺本善；法，離一切貪婪，世出世間一切法不貪，這是法。所以我們三皈依說「皈依法，離欲尊」，欲是慾望，對世出世間法所有一切慾望沒有了。只有一個念頭，求生凈土，親近彌陀，除這個之外，什麼願望都沒有。有緣幫助別人要做，做了怎麼樣？三輪體空，心上痕迹都不著，這是真放下。做了好事常常念念在心，沒放下，那叫世間法，六道輪迴裡面你得福報。福報享福，我們知道畜生道里有享福的，餓鬼道里有享福的，你要得不到人身的話，就在那兩道裡面享福去了，福享盡了苦報就現前。因為我們在一生當中所作所為並不是全善，善惡混雜，到來生後世，哪個力量強哪個先受報。如果惡的力量強，先受苦，苦盡甘來，你然後再享福；善的力量強，先享福，福享盡了，苦就來了。就這麼回事情，這不能不曉得。

　　僧是什麼？三寶，僧寶，僧寶是和合、誠敬。佛法裡面也講有兩種精進，這個會用上了，恭敬供養。一種是身精進，對世間人來講，如理如法的修學，修布施。如理如法這就不太容易，如果你對於佛法沒有相當的契入，用你自己意思去解釋經教，那就不如理不如法。這是難，佛法難就難在這個地方。如理如法的修財施，得財富，修法施，得聰明智，修無畏施，他健康長壽，總在是如理如法。這三種果報得到了，用在什麼地方？護持正法，幫助苦難眾生，叫身精進。第二種，心精進。心精進就是斷煩惱，把自己這些煩惱、迷惑、習氣要放下，要不斷的放下，永恆不斷。為什麼？你沒有見性，沒有見性到等覺菩薩，還有一品生相無明，還要放下。到如來地的時候才沒有了，所有無始無明習氣都沒有，都斷乾淨，那才叫究竟圓滿。所以我們放下是決定不能中斷，時時刻刻念念都要想著放下。

　　從哪裡下手？從恭敬，這要學，現在我們很大的毛病就是不恭敬、不好學，身體動作不合禮就是不恭敬。什麼是禮？儒家有禮，佛家講威儀。戒律就有了，《沙彌律儀》里你看沙彌戒十條，規矩（就是禮節）二十四門，二十四門威儀，站有站的樣子，坐有坐的樣子。孔子的威儀，學生說出來了，溫良恭儉讓，這是學生對夫子的讚揚，也是真實的體會。孔夫子日常生活、工作、處事待人接物溫和，說明孔子沒有粗暴的行為，溫和。善良，沒有惡意、沒有惡言、沒有惡行。責備人，受責備的人感恩流涕。那個責備，你就曉得，用什麼責備？完全是一副真誠愛心來責備你。責備叫對方感恩，所以他如理如法，如果責備叫對方懷恨，錯了。現在有很多父母責備兒女，兒女受責備之後有很多自殺了，有很多離家出走，這我在外國常見，那就是你責備的態度，你的心固然是善心，態度不如法。一定要曉得對方的反應、對方的承受，這就是有智慧、有涵養，善良。夫子恭敬，敬人、敬事、敬物；節儉、禮讓，處處總是讓，不爭。這說明孔夫子他的這些所修所學的，他做到了。

　　溫良恭儉讓五德，你們細細去看《弟子規》，《弟子規》里每一句都具足。這五德要是展開來，把《弟子規》全包括在其中，再細細看，《弟子規》里每一句都有溫良恭儉讓。所以學弟子規，不要說我學得很好了，還差得遠！能背、能記住，已經能應用在生活上，但是溫良恭儉讓那個標準還差很遠。聖人也是落實在弟子規，賢人也落實在弟子規，凡夫也落實在弟子規，好象都是一樣，其實不一樣，境界差別深淺廣狹真的是不相同。

　　譬如我們講的恭敬，我們自己以為都做得很恭敬，我們舉一個例子，我常常看到各地的同修寫信來給我，字都寫得很潦草，裡面內容都很恭敬，都稱讚，字很潦草，這就是不恭敬。印光大師他老人家教人，佛弟子，我們不是書法家，我們不一定字要寫得怎麼好，每天去練習這個，那錯了；但是字要工工整整，一筆一划寫得清清楚楚。你看他老人家就表現這個，印光大師隨便你在哪裡看他的字，他的字沒有一筆是潦草的，這是什麼？他的恭敬在裡頭，你能看到。現在人雖然不會寫字，但是一筆一划寫清楚，不要潦草，那就是你的恭敬。現在很多人利用機械，電腦打字，打得整整齊齊，這是恭敬。看你有沒有真正恭敬心，都在這些小地方。言語、態度、恭敬、布施、活潑，很活潑，但是你看到的時候很歡喜，他有節度，並不是獃獃板板，那個夫子也不贊成，佛也不贊成，釋迦牟尼佛待人接物很活潑，都是滿面笑容。

　　我們在這個地方，把我們的身心精進就是表現在生活裡面，這一句就是告訴我們從這裡做起。你從哪裡去做起？我們常常教同學，學佛首先要學謙虛。真的，我們這一想，孔夫子因地我們不知道，我們從跡象上來看他是世間聖人，他不是來表演一個出世間聖人；佛是出世間聖人，他是世間聖人。也就是說妄想分別執著沒有放下，但是比一般人輕，不嚴重，比一般人輕。我們就看溫良恭儉讓，我們能不能做到？那還有什麼值得驕傲的！所以謙卑的心從這個地方就會現前，謙卑。我們看天主教的《玫瑰經》，《玫瑰經》第一段講聖母瑪利亞的謙卑，耶穌的母親，她把謙卑擺在第一條，就是從這裡做起。你要真正做一個天主教徒，第一門課就是學謙卑。

　　凡是聖教，無不是從這裡開始。自己能謙卑，你才能尊重別人，這是性德的流露。佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個德是性德，相也是性德，所以我們要學著尊重別人，尊重萬物。連《禮記》頭一句話，「曲禮曰，毋不敬」，對一切人事物統統要有恭敬心。再能夠從恭敬裡面流露出來的關懷、照顧、幫助，這就是佛菩薩應化在世間。自己雖然這麼做，絕不求回報，如果說求回報那就錯了，那就變成生意買賣。沒有求回報的，你的靈性才提升，你的業障才消除，你的智慧、你的福報都能夠現前，也可以說大幅度的提升；如果有求果報，性德就完全迷了。求果報，也許有求得到，也許有時候沒有，為什麼做了這個因，回報得不到？緣不成熟。所以，雖有這個因，還得有緣，因緣具足，果報才能現前；有因沒有緣，緣缺了，果報不能現前，這個道理不能不懂。所以從恭敬做起。

　　三寶是講的自性三寶，所以我跟諸位說，佛是本覺本善，這是自性三寶。要知道自己本覺本善，別人也是本覺本善，平等的，平等對待就能夠和睦相處，不是用平等心，和睦是決定做不到。從哪裡做起？一定從自己本身做起。我以平等心、恭敬心待人，別人不是用平等心對我，也不是用恭敬心對我，怎麼樣？沒關係，一點妨礙都沒有。我走的這個路對的，正確的，這是什麼？成佛之道。他走的路，他迷惑，他走的路是六道三途，我們很清楚。我們要有耐心，要慢慢的引導他，讓事實、讓時間幫助他覺悟，不能夠急著一時，沒有那麼快，各人時節因緣不相同，要有耐心慢慢等。

　　精進，佛在大乘教裡面說得很多，通常講三種，第一種是「莊嚴精進」。莊嚴是古時候的術語，現在人講美好，跟莊嚴的意思接近。莊嚴比美好還要精彩，因為它有莊重、有嚴麗，麗是華麗，現在人講美好裡面不見得有莊重，這是我們現在看到的。所以莊嚴兩個字好，莊嚴就是有德行，佛菩薩莊嚴，聖賢人莊嚴，莊嚴裡頭最重要的是品德，我們今天講的倫理道德。倫理的學習，道德的學習，因果的學習，智慧的學習，莊嚴自然就現前。沒有這些教學長時期的熏陶，我們表現出來的是俗氣，《弟子規》裡面講的「市井氣」，就是俗氣。所以這個基礎教育你就曉得多重要。

　　學佛如果真正落實四個根，除了一般講的儒釋道這三個，弟子規、感應篇、十善業，還加上一個沙彌律儀，那就更莊嚴了。一切時、一切處你都能夠護持，這是持戒，不放逸，都能守住，都能做到，這就是佛法講的莊嚴道果。你做到了那是果，你得受用，你能夠受持就不會退轉，所以這是基本的。佛教里另一個名詞叫「被甲精進」，內容也是這個意思。這是用比喻說的，古時候打仗都是戴上盔甲，保護自己，現在戰爭也是這樣的，衝鋒陷陣，前面是戰車，戰車就是被甲。我們持戒，我們把這四樣東西做到，這四個根本做到就是被甲精進，這個不能舍。

　　第二種叫「攝善法精進」，戒律里沒有講的，但是這個事情是善事，我們一定要做，不能說佛沒有說我們就不要做，那就錯了。佛沒有說的太多了，他說法四十九年，這個世間事太複雜，怎麼能說得完？尤其是時代不斷在演變，佛滅度到我們現在，就是外國人的講法，二千五百年了，二千五百年這個社會有多大的變化。現在所發生的事情從前沒有過，沒有當然佛就沒有說，佛講的是原理原則，你要如何把這些原理原則應用到現前這個時代。佛在原則上講過，細節上沒講，你要懂得。我們今天起心動念、言語造作，瑣碎的細則一定跟佛講的原理相應，跟真誠相應、跟清凈相應、跟六度相應、跟四攝相應，那就對了，就沒錯了。所以知道這是善法，善法是利益自己也利益眾生，一定要做。

　　第三「利生」，凡是利益眾生的事情，對自己沒有利益的事情也要做。攝善法偏重在自利，利生精進偏重在利他，縱然是對自己不利也要做，這是菩薩。那麼在現在，現前的同學，我們對於六度裡面的精進應該怎麼學法？這就很重要。首先要知道循序漸進，自己一定要肯定我不是上上根人，像惠能大師、像古代祖師大德那樣的修學我們做不到，我們是中下根性。這個中下就是中輩裡面也有上中下，我們是哪一等？我們是中下，不是中中，不是中上，這個一定要知道。人貴自知之明，這是很可貴的，你自己認識自己、了解自己，你就知道你應該怎麼樣學習，怎麼樣提升。人不了解自己，好高騖遠，自己不是上上根也以為自己是上上根，那就壞了。到最後，是自己在這一生當中把自己所有好的緣分都失掉，那就真可惜。

　　中下根人就一定要照著古聖先賢的教誨，不要違背，你去跟他學一定有好處。他教我們做的，我們認真努力把它做到，不叫我們做的，我們一定守住，不要去違犯。因為他這套方法，我們現在很清楚，是幫助我們、成就我們的戒定慧。戒定慧是性德，是一切眾生本有的，自性裡頭本有的，迷了，他的方法能夠幫助我們恢復。絕對不是像現代人想的要增長知識，佛不是這個意思，恢復德行，為什麼？德行是你本有的，智慧德相是你自性裡頭本自具足。所以聖賢教誨跟我們世間學校教誨不一樣。

　　現在世間學校是多，傳授的是知識、是科學、是技術，至於怎麼做人他不懂。所以現在很多大學畢業出來之後找不到工作，這些企業家很感嘆，他能做事他不會做人。古聖先賢的教育不一樣，像孔子四科，教學的四個科目，先學做人，後學辦事，做人比做事重要；現代教育是做事比做人重要，做事重要，做人不重要。世間許多的災難、社會動蕩不安就這麼造成的，原因你要懂，人不會做人了。古時候在中國，就是儒釋道三教，教你做人；在西方，宗教教你做人。科學發達之後，大家一味都是以科學為標準，所以宗教是迷信，不要宗教了，西方社會亂了。中國人說破四舊，古聖先賢是舊的，舊的東西不要了，要新的，中國社會亂了。你要把根找到。

　　所以我們今天想到這樁事情，我們不能不佩服英國的一個學者湯恩比博士，不能不佩服這個人。這個人看到世界動亂，看到二十一世紀比二十世紀更嚴重，所以他說要解決這個世界社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法才能救，這他說的。他為什麼能說得出這個話？他是歷史哲學家，他研究歷史跟古今中外一般研究歷史的，有一個很大不同之點。一般研究歷史的，在中國都是研究一個朝代，所謂斷代史；或者是研究不分朝代，自古至今，叫通史。可是湯恩比博士他搞歷史他脫離這個規範，他搞文化史，專門研究文化。研究文化史跟各個朝代沒有那麼嚴肅了，對於不同的國家、不同的族群也不像一般史學家那樣嚴肅，他專門研究文化。從文化，文化就離不開教育，從這個角度來觀察，把動亂的因素找出來了。就像大夫治病一樣，他把病根找出來，然後才知道用什麼樣的葯能對治，對症下藥，藥到病除，這才能收到效果。

　　我們聽了這個話，我就問一些同學們，我說你們大家想想，他說的孔孟，提到孔孟我們都會想到四書五經、十三經，能救這個社會嗎？大乘佛教一提起來，人家一定就想到《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，管用嗎？研究這些的人很多，學者專家有的是，世界還是這麼混亂，亂到使很多專家學者都感到懷疑，這世界還能好嗎？還有救嗎？信心都幾乎喪失掉，這個太可怕了，也太嚴重了。所以我就提出這麼一個反問。然後我再問，湯恩比的話有沒有說錯？他說的沒錯。你們講到四書五經、十三經、大乘這些經典，這是儒佛的精華，花果，你真正要救，你要找它的根！根是活的，枝葉花果不是活的，你去學這個東西，等於說花瓶裡面插的花，很好看，沒有生命，幾天就枯死了。你要把花的種子找來，你去培養它，它生根、發芽，那個雖然不好看，你知道慢慢培養，它茁壯、開花、結果。所以你找到根。

　　根是什麼？儒的根是什麼？儒的根是中國傳統的家教，《弟子規》是中國傳統家教的集大成，所以它可以代表，那是根；道教的根是《太上感應篇》，佛教的根是十善業道。你用這三個根就能幫助今天的世界，使動亂恢復到平靜，恢復到正常。怎麼教法？男女老少、各行各業一起學，才能產生效果。我們在廬江湯池做的實驗，不到一年做成功了。前幾天巴黎聯合國教科文組織總部傳來的訊息給我，說去年我們辦的活動產生很大的影響，這也是我們沒想到的。今年還有些人想再辦一次，要邀請我做個主題講演。我早就宣布國內外所有一切活動我從此以後都不參加了，但是聯合國總部這個關係整個世界的和平，邀請我做個主題講演，我說可以。希望把孔孟、大乘教學的理念和方法，以及現在我們看到的效果，能夠推展到每個國家，能夠讓聯合國真正明了，它來帶頭。

　　如果能夠用，就是哪個國家或者是聯合國，能夠用衛星電視、網際網路做遠程教學，我相信一年，只要一年的時間，人性本善、人性本覺就能夠喚醒，這個喚醒就是佛法講的破迷開悟。人只要能從迷惑當中省悟過來，衝突就沒有了，和平就落實。人與人之間都能做到自己謙虛，尊重別人，關懷別人，照顧別人，幫助別人，你說這個世界多麼美好，天災人禍自然就化解。所以這是一樁大好事情，來找我，我怎樣辛苦我也要去做，不是這樣的事情我就不願意再做。今年八月馬來西亞有個活動，這是前年答應的，所以我們要履行。就是一般這些活動我這是最後一次，以後像這種活動我不會再參加，我也不會再答應別人邀請。

　　我希望我自己能夠靜下來，自己求生凈土重要。如果有志同道合的，我們希望將來能有一個小型的書院，我們來學習儒釋道的三個根，從根紮起。然後把儒釋道主要的典籍好好的來學習，一個人學一樣。儒家最重要的典籍就是《四書》，「大學」、「中庸」、「論語」、「孟子」，這是最重要的。道教最重要的典籍，《老子》、《莊子》，這是它的根。佛法的根可以說《十善業道》、《華嚴》、《無量壽經》，這三種是佛法的大根大本。量不多，展開來是無量無邊，歸納到最後的根本就這幾樣東西。

　　我們學習一定要遵守佛陀教誨，恭敬供養，無有疲厭，無有疲厭就是精進。要做到真正無疲厭，我們就不能離開經教，為什麼？離開經教我們就會墮落在煩惱裡面。我們是中下根性的人，不能不受社會的影響；能夠不受社會影響的原因，天天在學教。我們如果不是天天在學大乘，天天跟佛在一起，天天聽佛說法，天天佛在幫助我們、在提醒我們、提示我們，我們才有能力避免現在這個社會的誘惑。所以一天不聽經，我們的染著就要加重一點，三天不聽經可能就迷惑了，一個星期不聽經的話就會墮落，你說多可怕。所以經不能不讀，教不能不學。幫助別人是其次，第二個目標，幫助自己是第一個目標，怎麼樣能使自己在這個時代不墮落。

　　我講經教學四十九年，早年我常常講，我哪裡是講經教學，我是自己在幫助自己提升。所有的聽眾我不把他看作聽眾，我沒有把他看作學生，我都把他看作自己的老師、自己的監學，他們來督促我。而我把自己看作是學生，聽眾都是老師，我上台是對老師、對護法、對監學來做報告，我始終是這麼一個心態。我也曉得許多年輕法師到最後都被淘汰掉了，那是什麼原因？他上台是老師，他是法師，下面是聽眾。這什麼原因？恭敬供養沒有了，對大眾的恭敬沒有了。講經是對大眾的法供養，我上台是做報告，是做法供養。所以，我有好幾個講記是用研習報告，「金剛般若研習報告」。是真的，不是假的。時時刻刻提醒自己不要把恭敬心喪失掉，恭敬心喪失掉肯定要向下滑，你不能向上提升，恭敬供養是往上提升。我們學習半個世紀，能有這麼一點小小的成就還就是靠這個，靠天天不離開經教。

　　如教修行是真精進，落實戒定慧，落實六波羅蜜。你真正想，這是落實菩薩行，前面講的四個根要記住，沒有這四個根，後面你做不到。三學、六度、普賢十願，沒有前面四個根，你是能說不能行；有前面四個根，能說又能行，你真正能做到。最後要記住，放下妄想分別執著，就明心見性，就功德圓滿，這是要常常提醒的。我們特地做了一個光碟，「凡聖迷悟示意圖」，這個光碟大量贈送。我曾經講過，每個星期至少要看一次，對你會有幫助。不要說一句話，就這示意圖你反覆看，看多了你就會想凡聖是一不是二，放下妄想執著你就是聖，不肯放下那你就是凡。你要想轉凡成聖，什麼時候轉？轉到什麼程度？不要問別人，完全在自己，這全在自己手上，不在別人。

　　第二首偈是講果，精進的果報。『若彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭』，「若」是假設，你真的經常都在三寶當中修恭敬供養，這就是講你真的能落實，你真的能做到。諸位要曉得，尊重別人就是尊重自己的自性，就是尊重自己的性德。我們迷，迷的什麼？就是迷這樁事情，不知道以愛心、以善意對人是尊重自己，不曉得。我為什麼要愛他？我為什麼要尊重他？他根本就不尊重我，我為什麼要尊重他？如果你要是真的搞通，搞明白了，他不知道尊重自己，他不知道尊重性德，我也跟他一樣嗎？他墮地獄，我也跟他下去嗎？不就這個意思嗎？他迷惑顛倒，你並不比他聰明，你跟他是一樣的，就錯了。

　　所以前面，佛法裡面講三種惡，前面給諸位說過，我們今天再重複一次。什麼叫惡？別人以惡意對我，以惡言對我，以惡的行為對我，我也以惡意、惡言、惡行對他，佛說這是惡，這叫造惡。現在就是這樣的，你看我們在美國，我看到一些同修教他的小孩。小孩剛剛上小學念書，同學欺侮他，他怎麼說？「他要是打你，你打回去，他要罵你，你罵回去，你不可以示弱。」這是惡！第二，別人並沒有以惡意、惡言、惡行對我，我以惡行、惡意、惡言對他，這叫大惡。你看這裡面有差別，這是大惡。第三種是別人有恩於我，對我是善意，我不知道報恩，不知道感恩，而且還以惡來報復，佛說這是大惡裡面的大惡。知恩報恩，以德報怨，這才是善。

　　所以一定是能夠把妄想分別執著真正的放下，明心見性，這才叫真正精進，究竟精進，圓滿精進。記住，一定是從「恭敬供養無疲厭」，從這裡下手。而且諸佛菩薩永遠是這個樣子的，對人對事對物永遠是恭敬，永遠是供養。供養就是布施，恭敬心的布施叫供養，沒有恭敬心的供養叫布施。所以在事上講完全是一樣，你以財物布施別人，恭敬心、尊重心，這叫供養。像我們說以財物供養父母、供養老師，都有恭敬心，你能夠把對父母、對老師這種恭敬心對一切眾生，不分男女老少、不分種族、也不分宗教，「凡是人，皆須愛」，凡是人平等的恭敬供養，這是行菩薩道。這是什麼境界？是你的真誠心、你的平等心、你的清凈心、慈悲心完全流露出來。這是真正發菩提心，真正在行菩薩道，你跟性德完全相應，自性就這麼流露出來。見性的人他自然的，他就是這樣的，沒有見性的人好好的學，學他，學久了不知不覺自己自性就流露出來，那叫功夫純熟，根熟了。根熟的時候，佛菩薩肯定來照顧，來幫助你提升，幫助你悟入。

　　我們看這個果，果裡頭怎麼說？『則能超出四魔境，速成無上佛菩提』，無上佛菩提就是成佛，你就證得佛果。注意，速成跟精進相應，精進就能速成，一生成就。在華嚴會上，我們看到善財童子一生成就，是我們最好的一個榜樣，你看善財童子多麼活潑。那你要記住，善財童子是四個根扎穩了，一門深入，長時熏修，他做到了。他學的是哪一門？善財學的是哪一門？跟諸位說，念佛法門。我初學佛，初講《華嚴》的時候不知道，《華嚴》講了一半，第一次講的，這是第二次，第一次也是講到一半，沒有講圓滿。講到一半有一天突然想到，華嚴會上，文殊、普賢是華嚴會上菩薩眾裡面的兩位首領，毗盧遮那佛的助手，等於說一個是教務長，一個是訓導長，這兩個人多重要。我就想到，他們兩個學什麼法門？五十三參做出榜樣給我們看，善財學什麼法門？因為這在後面，經沒有講到，我就一直看後面的經文。看到五十三參，「入法界品」，這才看到文殊、普賢統統是念佛求生凈土，善財童子是文殊菩薩的入室弟子，是傳他法的，傳人，那肯定是傳這個法門。

　　然後再仔細看五十三參，這才看出來，第一個參訪的德雲比丘，《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，是一個人，翻譯不同，是一個人。這位善知識學什麼法門？念佛，念阿彌陀佛求生西方凈土。這時候我就懂得了，為什麼？頭一個去參訪的，中國跟印度都是這樣說法，先入為主，這是他頭一個老師。而且頭一個老師是修般舟三昧的，般舟三昧叫佛立三昧，就是專念阿彌陀佛，一期是九十天，他九十天是一期。在這一個時期的九十天，不能睡覺，不能躺著，也不能坐著，只可以站，只可以走動，九十天，專念阿彌陀佛，求生凈土。所以修般舟三昧這也是勇猛精進，一般人受不了，要年輕體力好才能夠修這個法，還要求三寶加持。在這個九十天當中，你不能坐下來，你不能躺著，你可以走動，你可以站著，你可以拜佛，日夜不間斷，跟閉關一樣，要有人護持，送飲食給你。

　　看到最後，五十三參最後，最後一位是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，我這才明白，善財童子徹始徹終就是一門深入。五十三參怎麼回事？五十三參就是接觸社會廣大的群眾。所以五十三參，實在講就是現在這個社會從早到晚各行各業、男女老少，你統統可以接觸。你接觸他，對他們的學習統統了解，統統清楚，對自己有沒有妨礙？沒有，決定不放在心上，決定不去學他。哪個法門都通，可以教人，自己不學，自己就是一句佛號念到底，所以一生成佛。善財童子往生那是上上品往生，實報莊嚴土，不是有餘土，一生成就。這是告訴我們，每個人都能做到，問題就是你肯不肯干！他們是真的把妄想分別執著放下，是為我們做榜樣，為我們做示現，告訴我們這個方法才行，才能成功。

　　四魔，大小乘教裡頭佛陀常講，像《八大人覺經》上就講得很清楚。第一個是五陰魔，五陰我們前面念過，在前面的「忍嚴光」裡頭講過，色受想行識這五種是魔。這五種現象都不是真的，雖然不是真的，你在這些現象裡面生起妄想分別執著，這就是魔。諸佛菩薩應化在世間，像釋迦牟尼佛示現，祖師大德當中很多都是佛菩薩再來的，印光大師諸位曉得是大勢至菩薩再來的。他們給我們做種種示現，在五陰、十二處、十八界裡面跟我們示現的沒有兩樣，他有沒有超出四魔？他超出了，他是唱戲，做給我們看的，跟我們不一樣，我們是真的執著。所以他們超出，我們沒有超出。他們真正住在哪裡？他真正住凈土，我們不知道。所以第一個是五陰魔。

　　第二個是煩惱魔，貪瞋痴慢，煩惱魔。第三個是死魔，壽命到了，你死了。死了怎麼是魔？我修行還沒成功，壽命到了，再投胎再來再接著學，至少當中要差十幾二十年，中斷了，這是折磨。最後一種叫天魔，天魔就是講外面的，環境，環境的障礙。前面三個都是你本身的，都是從分別執著裡面發生的，所以你真的能把分別執著放下，死魔你就超越了。所以要精進，你才真的能夠超越。魔，本來這個「魔」字下面不是個鬼，是個石頭的石，意思就是折磨你，這四種折磨你。這個字是梁武帝他造的，他說折磨太可怕，把石換成一個鬼，這個比鬼還可怕。所以這個字是佛經裡面造的字，原本中國字裡頭沒有，梁武帝他是用的這麼一種做法，也很好，以後佛門也就接受了。所以你真正勇猛精進，內外煩惱都不會影響你，都不會障礙你了，這叫超出。這是消業障，下面是證菩提，所以這是精進之果。

　　後面這首偈是精進的因，精進光的因。今天時間到了，我們下一堂再學習。

大方廣佛華嚴經（第一七七七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，請看「勇猛光」，第十四勇猛光，第三首偈看起，第三首偈是講勇猛光的因。

　　【勸化眾生令進策。常勤供養於三寶。法欲滅時專守護。是故得成此光明。】

　　前面我們看過精進，在他修行過程當中，以及精進所得的成果。修行過程當中特別提到，恭敬三寶、供養三寶無有疲厭，果德能超出四魔，超出四魔實在就是超越六道。這個四魔是五陰、煩惱、死魔跟天魔，天魔就是外面的環境；講到五陰還不只六道，可以講到十法界。「速成無上佛菩提」，著重在一個速，快速，成就就是證得無上菩提，無上菩提就是究竟的佛果。今天這首偈是講精進光的氛圍，這個氛圍是怎麼樣修成的，這首偈在今天我們所遇到的環境格外有深重的意義，我們要能夠體會。

　　『勸化眾生令進策』，「進」是精進，「策」是警策，也就是必須要有高度的警覺，佛法確實難聞，遇到佛法決定不要將這一生空過。要怎麼樣做法？『常勤供養於三寶』，這個恭敬供養是教我們怎樣去修，怎樣去行，這裡面的含義非常的廣大。一切法，我們通常講世出世間法，無論是大的事業還是小的事業，乃至於個人一生的幸福美滿，都要從恭敬當中求，這是真的。如果不知道恭敬，不說大的，就說小的，真的生活裡面許多幸福美滿的緣分都會當面錯過。所以，世出世法沒有不是從恭敬當中求。你看佛門裡面的懺儀，第一句話就是「一切恭敬，一心頂禮」。世間法裡面，我們看《禮記》，這是中國的，《禮記》第一句話就是「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬的意思。

　　我們在世出世法看，大乘教裡面，你看普賢菩薩十大願王第一願「禮敬諸佛」，不就是一切恭敬嗎？諸佛的範圍就大了，把一切法全部都包括在其中，他講三世佛，過去佛、現在佛，這個我們知道，未來佛，未來佛是一切眾生，所以對於一切眾生，他是未來佛。如果說是用《華嚴》教義來看，一切眾生本來是佛，不但這一切有情眾生，山河大地、樹木花草，我們現在講的植物、礦物，在《華嚴經》上也是本來是佛；他話不是這麼說的，他說「情與無情，同圓種智」。情，我們今天講動物，有情眾生；無情，植物跟礦物，同圓種智就是都是成佛。所以自己成佛的時候，你看到山河大地、一切眾生都成佛，這一切眾生包括山河大地，為什麼？眾生這兩個字的意思，是眾緣和合而生起的現象，凡所有相，沒有一樣不是眾緣和合生起的，所以同圓種智。

　　這個話怎麼說法？先要曉得佛是什麼，佛是自性，《壇經》上說得好，「何期自性，能生萬法」。自性變現的萬法，自性在哪裡？萬法就是自性。所以宗門的祖師勘驗初學，這個初學是什麼？是指剛剛見性。剛剛見性，祖師考一考你，看你是真的見性還是假的見性。他要問你，性在哪裡？性是什麼？真明白的人，隨拈一物比劃比劃，一般凡夫不懂，祖師就明白了，給你印證證明你是真的，不是假的。實際上，這個道理我們明了，實際上就是《華嚴經》裡面常講的，妄想分別執著全放下了。所以整個宇宙無有一法不是法性，你看到法相，法性、法相是一不是二。

　　古大德給我們做比喻，好象黃金跟金器，一個金戒指、一個金手鐲、一個金項鏈，這是器，黃金在哪裡？拿金鏈子比一比，這就是，指著那個鐲子，是。金好比是法性，戒指、手鐲、項鏈是法相，法相千差萬別。我曾經看過一次金飾的展覽，他一個展覽廳，也是我們學佛的一個同修他做這些金器，他有個展覽室，有一天我們到他那裡去參觀。他做的不是真的，假的金首飾，鍍金的，每個花樣都不一樣，大概將近兩萬種，去看的時候，琳琅滿目，非常的美觀。他銷全世界，鍍金的，所以價格很便宜。現在全世界人都喜歡，為什麼？丟了不心痛，一件很漂亮的首飾，也不過就是美金十幾塊錢，比較簡單的，幾塊錢。「以金作器，器器皆金」，我看到那個樣子，跟我一起去的同學，我就指出古大德這兩句話你們在這裡看到了。金跟金器是一不是二，金在哪裡？就在金器上；法性在哪裡？就在法相上，你就明白了。

　　我們的自性，我們的自性就是法性。從性上講，我跟一切人相同，一個性，我跟天地萬物相同，一個性。從性上看沒有二，從相上看千差萬別，情與無情同圓種智，從這個上面你就很容易體會。所以自己真的明白了，真的明白，沒有別的，就是放下，放下就明白了，不放下怎麼說你都不能明白。為什麼？給你說的時候，你去想，這一想就壞了，想是什麼？意識，意識怎麼能夠會通自性？沒有這個道理。自性是覺，意識是迷，阿賴耶、末那、第六意識都在迷位，它不是覺。

　　佛給我們講得好，你放下執著，不再執著，你就得正覺，你就覺悟了；執著沒有放下，你在迷位，你不覺。我們天天聽經，天天受聖教的熏修，天天在熏，我們自己好比是，古人有這個比喻，好比一塊木頭沉在水底，沉了很久很久，濕透了。我們現在就是這種情形，就是說我們的迷迷得太久，迷得太深了。把水當作迷惑，這塊木頭是我們的自性，迷得太久太深，拿出來用火來燒，能不能把它點燃？不能。怎麼辦？你不要放棄，你就放在火裡面去慢慢給它熏，一天沒有點燃，二天、三天，如果十天、二十天、三十天，點燃了，這就是講長時熏修。我們今天天天在學習經教，就是在熏修，希望哪天一下點燃，點燃就開悟了。

　　現在我們曉得，真正修行不是別的，是讓我們在經教裡頭體會到這些理論、這些方法、境界，我們生歡喜心。我們怎樣能證得？證得的訣竅沒有別的，就是放下。八萬四千法門，那是放下的方法，我們用什麼方法放下？我們用持名念佛。六根接觸六塵境界的時候，起了分別執著，阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛把分別執著打掉。這句佛號雖然把它打掉，佛號念完它又起來，跟拉鋸戰一樣，再一句阿彌陀佛，又把它伏下，佛號完了它又起來。這是正常現象，它要不起來，你不就成阿羅漢了嗎？執著沒有就成阿羅漢，分別沒有你就成菩薩。現在成不了阿羅漢，成不了菩薩，就是你念完它又起來。可是這個念有效果，念念不住，就是念念不停，不管它起不起來，我這個佛號就是不斷的念，不斷的壓，久了自然而然就產生效果。在八萬四千法門裡面，這個法門最方便、最簡單、最容易，這叫真念佛。他懂得他念佛的目標在什麼地方，要把自己的妄想分別念掉。

　　「南無阿彌陀佛」還是個妄想分別執著，不要緊，先用這個分別執著把其他的分別執著打掉，就是取而代之，這個分別執著到極樂世界再把它放下。念佛法門的殊勝之處就在此地！其他的法門一定要把妄想分別執著打掉，你才能成就，所以它就難了；這個我不要打掉，我只要把它控制。真的，我念佛的功夫得力，得力就是分別執著不起現行，是沒斷，它沒斷，我這個佛號能控制得住，能壓得住。給諸位說，這就叫真正的恭敬供養於三寶，這是什麼？自性三寶，自性覺，佛寶；自性正，法寶；自性清凈，僧寶，這是真正恭敬供養。修行要時時刻刻警策，時時刻刻注意，決定不要叫分別執著增長，叫它相續；要叫這句佛號念念相續，不要叫分別執著相續，分別執著是煩惱、是習氣。這個人叫會念佛，叫真念佛。所以「常勤供養於三寶」，這是對自己，這是自利。

　　自利，我們要感三寶的恩德，我們這一生得人身、聞佛法，很幸運的遇到三寶，我們得度了。怎樣報三寶的恩？底下兩句講得好，『法欲滅時專守護』，你看我們正好碰到這個時候。前天我們有個同修從巴黎回來，教科文組織總部一個宗教代表，斯里蘭卡的法寶法師，我跟他也很熟。他讓同修帶個信告訴我，提醒我，他說現在在世界上其他的宗教信徒年年有成長，這是調查統計，信徒的人數年年有增長，他說佛教徒這些年年年都減少。他說這樣下去，三十年之後恐怕世界上佛教徒就沒有了，他很擔心，把這樁事情告訴我。實際上這樁事情我講了很久，前幾年我訪問日本，我跟日本宗教界的長老們談到這個問題。我說如果我們再不能夠把佛教的教育提升，我估計日本大概在二十年之後佛教沒有了，取而代之的是基督教跟天主教。他們的發展很快速，吸收的信徒的量很大，佛教真的在衰退。關鍵沒有別的，在教育。社會上年輕人為什麼去信基督教、天主教，為什麼不進佛門來？看到佛門都是為死人服務，超度亡靈，都搞這個。他們的宗教辦的這些活動很多，很能吸收年輕人，這值得我們注意的。

　　在一般現代學術、知識層面來說，他們佔優勢，牧師、神父至少都是高中畢業，然後念神學院，神學院三年，相當於一般大學。而神職人員大學畢業的很多，擁有博士、碩士學位的很多，再看看我們佛門，太少了，這都是法欲滅時的現象。佛在《四分律》裡面給我們說，有五種緣令佛法速滅，第一種，「若比丘不敬佛，故致佛法速滅」。我們看看比丘敬不敬佛？見到佛像頂禮拜三拜，不算敬佛。什麼叫敬佛？真正在看破、放下上用功夫，這叫敬佛。佛絕對不是叫我們看到他就跟他磕頭頂禮，不是這個意思，佛是希望你快快回頭，回頭是岸，回頭你就回歸自性，回歸自性你本來是佛。這是諸佛如來、法身菩薩應化在十法界，唯一的一個目的，令一切眾生回歸自性，證得無上正等正覺，佛應化在世間就這麼一樁事。《法華經》上說得更好，「佛為一大事因緣出現於世」，這個大事是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。你有沒有走覺悟這條道路？走覺悟這條道路是敬佛。

　　第二句說「若比丘不敬法」。法是佛留下來的遺教，就是現在的經典。經典怎麼樣尊重？經典天天要學習，就是尊重。我們每天有沒有去讀經？每天有沒有悟處？每天有沒有做到？這個很重要。每天在學經教，學了之後做不到，不敬法，一定要落實。落實有次第、有順序，你要知道從哪裡做起；要是不知道，不知道佛也已經講得很清楚，教給你了。「凈業三福」這三條，佛說它是「三世諸佛，凈業正因」，這個話說得多清楚、多明白。三世，過去佛是遵守這個方法成就的，現在佛也是，未來佛也不例外，你要想成佛，你一定要守住這個原理原則你去學習。

　　從哪裡學起？從孝順父母學起，你看第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是三世諸佛共同走的一條路子。你要不走這個路，你去搞一條別的路，你去試試看能不能成功，不行！還是要效法古聖先賢。就中國歷史來說，我們老祖宗五千年走的這條老路，這還會有錯嗎？你要不相信，另外開闢一條道路，你試試看你能不能成就。在佛法，不是一佛、二佛、三四五佛，無量諸佛共同走的路，都是這條路成就的。我們現在把這個路落實了，孝養父母、奉事師長落實在弟子規，慈心不殺落實在感應篇，下面是十善業道，這頭一句就是中國儒釋道的三個根。

　　然後我們再冷靜、細心去思惟，今天佛門弟子，在家，這三條有沒有做到？如果做到了，你是真正的在家佛弟子，你有資格學佛，學佛就是求受三皈五戒，才有資格受三皈五戒，這個三條沒有沒資格。那三皈五戒是什麼？是結緣的，不是真的，給你受個三皈五戒是結緣，讓你歡喜，你做不到。就跟小朋友看到父母受三皈五戒，他也跟著受一個，法師說行，給你一個皈依證，你也就受三皈五戒了，知道你做不到，你哪裡會懂？出家人，受三皈五戒之後再受出家戒，沙彌律儀，就是沙彌戒，比丘戒、菩薩戒。你看凈業三福第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，那是第二條。第一條的基礎是提供給第二條的，沒有第一條哪來的第二條？所以你就曉得，受持三皈、具足眾戒必須要有前面的基礎，沒有前面的基礎，那就是我們講的結緣三皈，這個不算數，跟佛結個緣。

　　結緣之後，你慢慢明白了，也有認真學習，到以後自己真正能做到，那就從結緣的真正變到正信，你理論明白了。由正信然後真的能夠依教奉行，把你所理解的、所學到的都變成自己的思想、見解、言論、行為，你真正得佛法的受用。這是不是真的佛教徒？不是。正信裡面也有三等，三輩九品，你是中上級的正信。我初學經教，道理什麼都懂了，雖然還沒有做到，對佛法不懷疑，確實有恭敬心，這是剛剛是正信，下下品的正信，不算迷信。什麼時候真信？佛經上講的，煩惱斷了，至少三界的見思煩惱，思惑沒有斷，見惑斷了，真信。見惑斷掉在《華嚴經》裡面是初信位的菩薩。《華嚴》一共菩薩位次五十一個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十個，上面還有一個等覺。所以菩薩一共是五十一個位次，好象念書一樣，五十一年級。你才上了一年級，一年級是真信。他要斷三界八十八品見惑，我們一般講這是屬於執著裡面的一分，見思煩惱都是執著，你放下這一分了。

　　放下這一分是個什麼樣子？境界是什麼樣子？《金剛經》上所講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個樣子就現出來了。你看看我們現在，起心動念「我」，這個執著多強烈，這就是連小學一年級進不去，障礙住。《華嚴經》裡面小學一年級，不再執著有我，我執放下了。見思煩惱裡面講，身見放下了，不再執著這個身是我。邊見放下了，邊見就是我們常講的對立的念頭沒有了。然後就是見取見、戒取見，這兩種就是我們講成見，某人成見很深，成見就是自以為是。這個放下了，能隨順眾生，成見深的人他不肯聽別人的，別人聽他的，他不肯聽別人的。最後一個邪見，邪見是錯誤的看法，這個沒有了。他有智慧，他有戒定慧，這樣的人才真信，這是真信。所以，你就曉得不容易。

　　我們要敬法，就是要依法修行，佛經上講「如法修行」，如是跟法講的一樣。我們學凈土，我們所遵守的最高修學指導原則，就是凈業三福，三條十一句，我們是遵照這個原則來修行。從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就是儒釋道三個根。向上提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，至少沙彌律儀要遵守，菩薩戒要遵守，這些倫理道德的規範要遵守。有這個基礎之後再向上提升，這入大乘，「發菩提心」。發菩提心就是在日常生活當中處事待人接物學什麼？學真誠，把虛偽放下，以真誠心待人；把一切染污放下，恢復自己的清凈心；把傲慢心放下，恢復自己的平等心；把愚痴放下，恢復自己的智慧心；把自私自利放下，恢復自己的慈悲心，都在日常生活當中學。真誠、清凈、平等、正覺、慈悲就是發菩提心，那個東西不是念的，是要在生活、工作、待人接物里學。這是真正把虛偽放下，虛偽這都是煩惱、都是習氣，就是分別執著，這是自性裡頭沒有的；染污沒有，傲慢、不平沒有，迷惑沒有，把這個東西放下，我們的性德就現前。菩提心是真心，真心才能現前。

　　「深信因果」，這一句用在凈宗法門裡面，妙不可言，這個深信因果是什麼？念佛是因，成佛是果。所以真的在歷代，就這一句佛號他就成佛了。我們不看遠的，遠的在《往生傳》、在《凈土聖賢錄》裡面記載的很多，我們看現在的，倓虛法師給我們講的兩個人。一個是鍋漏匠，這個故事大家很熟。不認識字，四十多歲才出家，什麼都不懂，諦老就教他一句南無阿彌陀佛。你就念，念累了就休息，休息好了再念，將來准有好處。他自己也不知道什麼叫好處，反正你教我怎麼念我就老老實實念下去。念了三年，預知時至，站著往生，不辜負老和尚的教誨。第二個，也是諦閑老和尚讚歎的，倓虛法師給我們說的，哈爾濱極樂寺蓋成之後開戒，修無法師。這是個出家人，也是不認識字，出家之前做泥水匠的，都是以勞力，靠勞力生活，以後出家。也是什麼都不懂，在寺廟裡面做粗活，別人不願意乾的他都去做，洗廁所，做粗重的活，都是他干。他干任何活的時候他不埋怨，很歡喜，一天到晚就一句佛號。你看在極樂寺開戒期間，他預知時至，往生了，在戒壇里做出這樣的表演。真的，不是假的。

　　我早年剛剛出家沒多久，在佛光山教學的時候聽說的，就是附近將軍鄉一位老太太，念佛三年，預知時至，站著往生，老太婆。前年深圳的黃忠昌，這是大家親耳所聞，也親眼所見，兩年十個月，就是一句佛號，兩年十個月，預知時至走了。這是真正叫敬佛、敬法、敬僧。放下！教你這個方法，你真干。所以說深信因果，念佛是因，成佛是果，往生西方極樂世界就成佛了。他為什麼能成就？他真放得下。我們很多人道理聽得很清楚，念佛功夫也不得力，什麼原因？放不下。放不下那個害苦了，害慘了，無量劫來希有難逢的因緣，放不下，錯過了，再遇到這個緣分可不是那麼容易。所以，這句擺在發菩提心下面，深信因果，這個不可思議的，這種教誨。

　　底下才是「讀誦大乘，勸進行者」，這兩句是講弘法利生。研究經教是為教化眾生的，不是為自己，你看看這個意思在此地。為自己，到深信因果，念佛往生就行了，自己成就了，何必天天搞這些經教？這是什麼？這是為眾生。眾生根性不齊，不是一個法門能度得了的，所以佛開了八萬四千法門，開了無量法門，那是什麼？那是度眾生的，勸進行者就是度眾生的，勸勉一切眾生。但是凈宗之妙，無論給你講哪一種經論，給你講哪一種法門，到最後都把你歸到凈土。你看《華嚴經》講多少法門，《華嚴經》裡面講二千多個法門，可是最後怎麼樣？最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。這個一定要懂得，你這一生才能把握住，你這一生才能夠圓滿成就。所以什麼都放，什麼都舍，這個世間沒有一樁事情是真的，沒有一樁事情是很重要的，沒有。念佛重要，求生凈土重要，見阿彌陀佛重要，其他的一概都不重要。沒有一樣放不下，你才能成功，這叫敬法。所以前面一再跟你提的恭敬供養三寶，是這個意思。

　　第三個講的「若比丘不敬僧」，這個現象今天很平常。怎麼樣敬僧？六和敬就敬僧，比丘不修六和敬，不敬僧。「若比丘不敬戒」，為什麼？大家現在不持戒，戒是無上菩提本，把戒律丟掉了。戒律，根本的戒律是五戒，五戒還不是最根本的，還有最根本的戒律，十善業。十善業末後，佛說得多好，這個十善是人天法，你將來來生得人身，或者來生生天，這是人天法的基礎，聲聞菩提的基礎、緣覺菩提的基礎，乃至無上菩提的基礎，就在十善業，所以十善業是戒律的根。今天我們十善業做不到，什麼原因？原因是我們從小沒有受到很好的教養，我們的父母不懂，《無量壽經》講的很好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，可不能怪他們。為什麼？我們的父母不懂，是我們的祖父母沒有教他，祖父母不懂，是我們的曾祖父母沒有教他。我們中國傳統的教育到今天至少斷了三代到四代，大概我們高祖父母，高祖父母是清朝時候人，他們懂得。

　　《無量壽經》上這幾句話說得好，讓我們不要去怪父母，怪誰？怪自己的命不好。想想自己命還不錯，雖然小時候不知道，現在遇到佛法明白了，這個緣非常殊勝，這也很不容易。那知道怎麼辦？補習，惡補，小時候沒有學過，現在趕快學，行，來得及。從哪裡學起？從儒釋道三個根學起，才真正能夠持戒。所以我們從《弟子規》學起、從《感應篇》學起、從《十善業》學起，就是凈業三福頭一條就落實了。落實之後我們再做第二條，第二條是三皈五戒，在家同學；出家同學，再往上提升，沙彌律儀。這才真正叫精進，進是做到，依教奉行。

　　最後一條，「若比丘不敬定」，定是什麼？心不散亂，在念佛法門裡面講就是一心不亂。一心不亂是真不容易，那是念佛三昧，所以有很多人跟我講做不到。做不到的時候，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裡面不是一心不亂，是一心繫念，能不能做到？這應該可以做到。一心繫念，系就是牽掛著，念就是心裡想著，你常常牽掛阿彌陀佛，常常想著阿彌陀佛，這比一心不亂容易太多了。鳩摩羅什大師為什麼把它翻成一心不亂？一心繫念為什麼翻成一心不亂？他有道理。因為你真正做到一心繫念的時候，臨命終時佛來接引，首先是用佛光照你，佛光一照，就把你那個繫念變成不亂，提升了。所以他講的不是沒有道理，你臨命終時，決定是一心不亂，心不顛倒。一心不亂是念佛三昧，心不顛倒是智慧，福慧大幅度的提升。跟著阿彌陀佛到極樂世界，有福有慧，這才能參加極樂世界諸上善人的俱樂部。

　　如果出家人不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定，正法就不能久住，「故致佛法速滅」。那我們看看現在的情形，現在出家人真的是這樣的，在家人？在家人也是的。什麼原因？沒有人講經、沒有人教學了。學佛的人很多，幾個人天天讀經？就是讀經，很多讀不懂，光是念，不解其義，得不到效果。念經重要的是懂得裡面的道理，然後把這些理論、方法、境界落實在自己生活當中，真有受用，你真的學到了。所以不是念經就行，但是念總比不念好，不念時你胡思亂想，念經的時候妄想少打一些，利益就在這裡，除這個之外，你就得不到其他的受用。這是佛給我們講佛法為什麼會滅。由這裡你就曉得，我們要怎樣幫助佛法、守護佛法。

　　早年我在台灣的時候，香港有位法師，那時候好象我才五十多歲，香港的洗塵法師到台灣找我。他也很有心，看到佛法衰，來找我，我們要怎麼個做法？我說，那時候好象我在學《金剛經》，在台中學《金剛經》，江味農居士在《金剛經》上提到二、三次，佛法要振興起來，一定要恢復托缽制度，就是說要學釋迦牟尼佛。我就跟洗塵法師說，我說你能不能帶頭，釋迦牟尼佛在鹿野苑，五比丘起家，把佛法興起來。今天我們能找五個出家人，可以把佛法復興。他聽了也很高興。我說你帶頭，你帶頭我參加，日中一食，樹下一宿。在香港托缽沒有問題，信徒很多，大概供養都很豐富；樹下一宿，我們的身體跟從前比差太多，但是現在可以用帳篷，你看童子軍露營的帳篷，一個人一小個。我說我們一個人白天背個帳篷出去托缽，吃完之後，五個人坐在一起研究經教，晚上大樹底下小帳篷撐起來就能睡覺，我說這個方法好。他也很歡喜，回到香港就沒消息了。洗塵法師也過世多年了。

　　確實章嘉大師教我的就是學釋迦牟尼佛。出家，出家幹什麼？為什麼？出家就是弘護正法，就這麼個事情，弘揚正法，護持正法。弘揚是宣說，講經教學，護持是自己做到，你自己不能依教奉行不是護持，護持是自己真正依教奉行。《四分律》裡頭也有，他說末時，末法時期，有五種法正法久住。我們今天念到這一句，「法欲滅時專守護」，我們曉得為什麼佛法會滅，為什麼還能夠挽救。

　　挽救有五條，第一個是「尊重正教，不惑偏邪」。正教是經典，經典一定要依據《大藏經》，可是現代人編的藏經就有問題。我跟李老師十年，老師一再叮嚀告訴我，看藏經要看清朝《龍藏》以前的。為什麼？那時候一般人的著作想入藏不是那麼容易事情。你的著作一定經過當代高僧大德都看過，等於說大家都同意，然後送給皇帝，皇帝批准才能入藏。非常的嚴格，藏經里是正知正見。現在人，如果說我印個藏經，我們自己好多東西都可以送到裡面去，沒人管了，沒有把關的人，這就有問題。當然現代的善知識也有很多正知正見的好東西，值得做參考的，沒有古人那麼樣精嚴。所以他告訴我，學教找古人的註解參考，一定要找《龍藏》以前的，他說這靠得住。今人的註解可以做輔助，不能做主要的參考書。譬如我們看古大德的註疏，《華嚴經》現在人也很少了，都是唐朝人的著作。遇到有困難的時候，自己不能理解，或者自己有疑惑，現代大德有關於這一句、這一段的，看看他們的講法，做為一個參考，這個可以，不可以用它為主，主一定要找古人。這個很重要，尊重正教。

　　今天幾位大德，就是現代的，這是我們老師那時候教我們的，告訴我們，諦閑法師的東西沒有問題，印光大師的東西沒有問題。再其次一點的，像圓瑛法師的，給我介紹的，圓瑛法師的、倓虛法師的、興慈法師的，給我介紹了好幾位。這是李老師肯定的，這些人的東西可以看，這是近代的。居士裡面的，像梅光羲的、夏蓮居的、楊仁山的、江味農的，這都沒有問題。可以說他們確實有修有學，是不是有證，他說這個不敢講，但是真正他們的東西純正。這是在台中李老師慈悲教導，怕的是你自己智慧沒有開，看到一些人的東西會受他影響；可能他有偏見，他有邪見，知見不正，絕不可以認為他名氣很大，信徒很多。所以要留心他的東西要不偏不邪，確實是正法，這個我們要尊重、要學習，尊重正教。

　　第二，「止息瞋恚，人天敬仰」，你看看這個多重要，瞋恚是發脾氣，發脾氣要不得，一定要止住。無論在什麼狀況之下，要保持心平氣和，心平氣和就顯示出有智慧。心不平，氣不和，裡頭有怨氣，那裡頭有煩惱，智慧就沒有了。所以你細心觀察，心平氣和，他心裡是智慧；他有不平、他有怨恨，他心裡有煩惱，他沒有智慧，這個一定要知道。

　　第三，「敬事上座，取法先德」，這條非常重要。上座是有修、有學，也有年歲的，這個我們要敬事，就是要學習，跟他學習，我們現在一般講老修行。我們講的德高望重，要重視他的德、重視他的學，「取法先德」，這就跟李老師講的話一樣，我們學習參考資料都要以古大德的為主。你看看近代夏蓮居真的是大德，這是再來人，絕對不是普通人。他在著作裡面他都謙虛，他說他會集《無量壽經》真正的用意在哪裡？在拋磚引玉。因為五種原譯本一般人看到繁，他把它做成一個會集本，希望大家讀他的會集本之後，再去讀五種原譯本。這個用心太善太良，沒有一絲毫的傲慢，沒有絲毫自以為是，這樣的修學態度是我們後人的好榜樣。他為什麼要做這個會集本？前面兩種會集本、一種節校本，都被後來大德批評，會集得不夠完善，他才做這個本子。梅光老居士那麼長的序文，不但是介紹，讚歎，給我們分析這個本子可信、這個本子可靠。

　　梅光羲居士是李炳南的老師，民國初年在家居士，在那個時代稱為「南梅北夏」，南方梅光羲，北方夏蓮居，佛門裡頭有這個稱號，南梅北夏，大德。我們能夠取法於性德，這是道統，有依據。我們講師承，現在講師承，我們的師承找古人，不找現代人。所以我跟李老師，你看李老師到最後教我以印光大師為老師。他的老師是印祖，他自己不認為是我的老師，他說我一直看待我們是同學，都依印祖為老師。印祖不在了，但是印祖的著作在。現在《印光大師全集》，那時候他給我的只是《文鈔》，一共四冊，正續兩編，正編兩冊，續編兩冊。現在《全集》精裝七本，我們那時學的時候只有前面兩本，現在多了五本。所以，真正善知識他怎樣教你。

　　第四條，「愛樂正法，勤策己躬」。愛樂是歡喜，勤是精進，策是鞭策自己要做到。所以受持正法不要多，古人說得好，一門深入，長時熏修，你就成功了。一定在一門裡頭，我只學一部經，在這一部經裡面得定，在這一部經裡面開悟，然後可以抽一點時間博覽群經。實際上博覽可以，不去博覽也可以，博覽群經，這是走釋迦牟尼佛的路子；不必，那就是走六祖惠能大師的路子。善財童子五十三參跟博覽的意思是一樣的，都是自己定慧成就了。所以，自己沒有定、沒有慧不可以，為什麼？一接觸外面自己就亂了。

　　所以定慧沒有成就，守一門，決定正確。守一門就是修定、修慧，戒定慧三學一次圓滿。一次圓滿，天天圓滿，年年圓滿，到緣成熟的時候豁然大悟，那就見性了。什麼時候緣分到？給諸位說，我們學《華嚴》這個事情明白了，什麼時候你真放下，就是緣成熟了。執著放下，小果，也了不起，小果是什麼？七信位的菩薩，執著放下了；分別放下，那是十信裡面後面三個位次，八、九、十；到妄想放下，就是起心動念沒有了，你超越十法界，你真的成佛了，圓圓滿滿的入華嚴境界。

　　要做到什麼？六根接觸境界不起心不動念，不起心不動念就是不二法門，整個宇宙是一不是二。宇宙是什麼一回事情？就是六祖開悟時候所說的，「本自具足」，森羅萬象是你自性裡頭本來具足的，「能生萬法」，整個宇宙是自己，不是外面的，心外無法，法外無心。自性在哪裡？隨拈一法，哪一法不是自性？包括空間、包括時間，都是自性變現的。所以佛家講，「心外無法，法外無心」，這兩句話講得好，對立沒有了，疑慮沒有了，誤會沒有了，衝突更沒有了。所以，宇宙是和諧的，萬法是和諧的。我常常提醒同學，你要是沒有辦法理解，觀你自己的身體，身體是小宇宙。我們身體外面，眼、耳、鼻、舌、身，裡面五臟六腑，你看看哪個器官跟另外一個器官發生衝突？沒有。眼睛跟耳朵不衝突，耳朵跟鼻子也不衝突，裡面五臟六腑，沒有一個是對哪個衝突的，整個身體是和諧的。大宇宙跟小宇宙一樣，和諧的，決定沒有哪個跟哪個衝突，沒有，永遠沒有衝突。衝突怎麼發生的？迷失了自性，就衝突了。人要迷失了自性，他就生病，生病就是衝突，五臟六腑衝突了，就這麼個道理。

　　和諧就不會衝突，怕的是什麼？怕的是瞋恚心，瞋恚心是最容易產生衝突，所謂是「一念瞋心起，百萬障門開」。第一個，人多病，多病、多煩惱的人脾氣一定不好，性情煩躁，一個人心平氣和他不會生病。所以無論什麼事情看開一點，不要生氣，生氣對自己損失太大了。我常常勸同學們，你要為別人生氣，別人受到的傷害頂多三分，自己受了七分，你想想不合算。生氣對自己的傷害七分，對別人頂多三分不得了，那三分是什麼？他要受，他要肯受就受三分；他要不受，他不受根本他就無所謂，你傷害不了他；但是傷害自己那是一定的，決定傷害自己。

　　所以要歡喜正法，這也是很多同學問，怎麼樣對佛法能夠生起歡喜心，愛樂正法？那怎樣？你要嘗到法味你就會愛樂了，你沒有嘗到這個味道，你不會接近。就是你學經懂了，你聽經聽明白了，聽了歡喜，這就有法味。所以古大德常講，「世味」，就是世間種種這些娛樂、歡樂，「哪有法味濃」，真正能夠品嘗法味，世間這一切快樂是低級的，不要講世間，連天上都是低級的。法味之高，真的讓你清心寡欲，而且又不舍世間，為什麼？你要教化眾生。你看前面所講的四條都屬於自己，到「勤策己躬」這四個字就是全部要落實，前面所講的四條自己要落實。

　　最後一條，「善誨初學，紹隆不替」，這就是你會教。善誨初學就是釋迦牟尼佛四十九年乾的事情，講經教學。善教，一定要知道眾生的根性，知道次第，不可以躐等。你看釋迦牟尼佛當年教學，在鹿野苑講《阿含》，《阿含》是教初學，教你怎麼樣做人，培養學佛的基礎，十二年，我們現在叫小乘。小乘教傳到中國來很完整，我們《大藏經》裡面的「四阿含」就是小乘經。南傳的，這跟我們中國不是一個體系，也是從印度直接傳到像泰國、緬甸這些地方，他們是巴利文寫的。拿他們的《大藏經》跟我們的「四阿含」對照一下，也有將近三千部，它有的經很短，一部經一百多個字，它也是一部。一比的時候，它只比我們多，這是章嘉大師告訴我的，大概比我們多五十部的樣子。你說三千多部，它只比我們多五十部，可見得小乘經翻譯得很完整。

　　在隋唐的時候有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，這兩個宗派是小乘。佛在《佛藏經》裡面說過，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子，為什麼？躐等了。好象念書一樣，小學不念他就念中學去了。所以佛給我們說這個次第。由此可知，隋唐時代學佛還是重視小乘教。唐中葉以後就不重視了，這什麼原因？中國佛教用儒跟道代替小乘，好！儒、道的教義確實不亞於小乘，而且很多的思想通大乘，儒跟道都有通大乘的地方。所以小乘在中國就沒落了，這兩個宗派到宋朝就沒有了，這兩個宗就不存在了。現在中國佛教只有八個宗派，大乘八個宗派，這個歷史我們要懂得。小乘經裡面有許多做人處世的教誨，但是這些教誨統統可以歸納在弟子規裡面，所以用弟子規、用感應篇、儒道的經論代替小乘，直接入大乘沒有問題。所以這是善教。

　　紹隆不替這句話是代代承傳，紹是接續，一代一代接續，隆是興旺。今天我們看到這個經文，想到現在當前就是經上所說的「法欲滅時」，我們要怎樣來守護？守護兩個字好，守是自己，自己做到，自己做到才能夠護持三寶，自己做不到談不上護持。所以自己一定要做到，著重在這個守。自己做到，我們展開教學，這就非常重要。教學當然要有真正修行人，真正修行人少了。現在這個世界風氣不好，跟從前不一樣，從前的風氣是倫理道德，人人講究仁義，「仁者愛人，義者循理」，就是做事情要合乎道理，不合道理的事情不做，這叫義。現代問題嚴重，現在人都把利放在第一，利是人之必爭，就是名利，爭名奪利。他把這個東西擺在第一，仁義沒有了，所以這個世界成為亂世，全世界都是這樣的。

　　現在教育，有人問我：世界為什麼會這麼亂？我說：教育的方向、目標錯了，把人教壞了。現在西方的教育是人本主義，自我為本位，不知道孝順父母。一切，第一個念頭是對我有什麼好處、對我有什麼利益，決定沒有考慮到別人，父母都沒有考慮到，甚至於夫妻都沒有為對方著想，現在是這個教育。從小就教競爭，你說這個東西多麻煩。中國古時候教育，從小是教讓，禮讓，人人都能夠讓，天下太平，禮讓。中國古時候教育是守這五個字，五常，仁、義、禮、智、信，禮就是讓，自卑而尊人。下面是智慧、是信用，人講信用。欠別人錢，人家忘記了，我們自己沒有忘記，有錢一定要奉還，守信。現在沒有了，所以這個世界為什麼會亂你就知道了。

　　學校里教學，教學生競爭，要爭取，要超過別的同學，求學這個時代他心怎麼定得下來？念念要超過別人，好強的心、好勝的心。競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，天災人禍無法避免。大自然的災害與我們一般人的生活有密切關係，有很多專家學者都說，自然的災害與人的生活沒有關係，有關係！日本江本勝博士，這次悟道法師他們訪問日本，見了面。江本很懷念我，跟悟道講非常想到香港來看我，他說沒有別的目的，就是來看老法師。我告訴他，我說你轉告他，很歡迎，他要來，我們給他安排幾場講演。他那個水實驗就說明，我們人的起心動念與整個大自然環境有關係，不是沒有關係。他來的時候我請他做幾場講演。

　　我們人人都能夠把不善的念頭轉變成善念，天災人禍就減少了，災難不能完全化解，一定會減輕，時間也會縮短。那你就曉得，弘揚正法有助於消災免難。現在我們真是夢寐所希求的，是希望有真正大福德的人來拯救這個世界。做法不難，能夠真正找些好老師，就是此地講的勤策己躬的老師，真正把這些倫理、道德、因果，不要太高深，就這三樣東西統統能做到。天天講學，用網路、用衛星電視對全球播放，用各種不同言語的翻譯。我相信，一年社會就安定，三年天下就太平，災難真能化解。我們天天在求，求佛菩薩加持，有這麼大福德的人出現，那真的是今天的救世主。

　　要做到紹隆不替，這是長久之計，一定要幫助傳統文化培養繼承人。我們深信聖賢是教出來，怎麼樣教？是他自己學、自己修、自己悟、自己證，這麼成就的。只要有大善知識能照顧他、能護持他，讓他好好的安安靜靜的讀十年書，修學十年，中國古人講的「十載寒窗，一舉成名」，那是中國從前的老方法。我常講，四個根紮下去，那就是聖人的基礎，聖人具備的基礎他已經都有了，具足了。給他十年時間，一門深入，十年熏修，沒有一個不成功的。這是培養現代的孔子、孟子、釋迦、耶穌、穆罕默德，培養今天的，做得到，不是做不到。但是真正能做到的，那是大福德的人、大智慧的人，不是普通人。

　　好好的做十年護法，把這批人培養成，十年之後他們學成了，他們是現代的聖賢，然後可以辦研究所，他們是研究所的老師，聖賢人。五年的時間，一個人培養十個人，就可以培養一百個博士，十五年之後就可以辦大學，這些人全是大學裡的老師，不一樣。你們諸位想想，現在辦大學，學校老師都是湊起來的，理念、思想、道路不一樣，所以學生很難受益。這麼一來的時候，這些老師他們的知見完全相同，目標、方向一致的，所培養出來的全是聖賢學生，那真的紹隆不替。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七七八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」。前面我們學習到勇猛光，勇猛是講的精進，再末後一首偈：

　　【勸化眾生令進策。常勤供養於三寶。法欲滅時專守護。是故得成此光明。】

正法久住。我們讀了之後非常的感慨，經論上所說的彷彿就是講我們現前的世界，現前佛門的狀況，無論是在家還是出家。從經教裡面看起來，好象世尊在三千年前把現前的事他都看得很清楚，都看得很明白，不斷的在提醒我們。弘法難，護法更難，護法我們能夠觀察得到，護法的同修是真正發心，難在什麼地方？難在他自己對佛法的修學功力不夠。功力不夠往往還是隨順自己的煩惱習氣，這樣對佛法的弘護自然就造成障礙。不像從前，從前護法的人都是菩薩再來，應化在世間，這是眾生有福，感應到佛菩薩應化。現在眾生沒有那麼大的福報，佛菩薩不來了，弘護都是凡夫，所以障難比過去要增長十倍都不止。所以，世尊在經教裡面時時刻刻提醒我們，要有耐心，要能修忍辱波羅蜜，忍無可忍的時候還是要忍，知道眾生業障重，受的苦難甚深甚大。我們在這個時代，得人身、聞佛法，確實有義務、有使命成就自己，幫助眾生。這兩樁事情都很不容易做，從哪裡做起？還是從成就自己做起，自己沒有成就，幫助人就很困難，一定還是從自己做起。

　　《了凡四訓》裡頭有段話，那是特別囑咐長者仁人在『法欲滅時專守護』。這段話說「善事常易敗」，所謂是好事多磨，障礙非常多，「善人常得謗」，毀謗、侮辱在這個時代是正常的現象。你是善人，你今天遭受別人無緣無故加給你的毀謗跟侮辱，要知道這是這個時代正常的現象。你做好事，許多的人想盡方法來破壞你、來障礙你，也是正常的現象。這些話都不是現在人說的，古人講的。下面說「惟仁人長者」，仁者愛人，義者循理，總守住一個道理，這是對現代護法人說的。見到這些事情要發心「匡直而輔翼之」，你要用什麼方法去保護他、護持他，「其功最宏」，這個功德最大。沒有這些人來護持，往往這個善事真的就壞了，被人破壞，善人就退心了，這都是很正常的現象，所以需要仁人長者來護持。「或為之獎借」，這是獎勵他，「維持，而白其誣」，這就是他受的冤枉，「分其謗」，這都是真實智慧才能有這個善巧方便，「務使之成立而後已」，這是目的，希望他的好事能成就。善人雖然受很多委屈，依舊能夠不退心，總還有幾個知己，總還有幾個認識他的人。「能如此成全人，便是大學問、大智慧、大福德相」。這是《了凡四訓》裡面的一段話。所以，成全人是成全自己，破壞人是破壞自己，這個道理很深，真正能夠體會的人不多。

　　古大德魏叔子有幾句話，也是對當時、對後人說的，人要有志，要立大志，在佛法裡面講要發大心、要發大願，不為自己，為正法久住，為眾生離苦得樂。他說「能知足者，天不能貧」，雖然過著很清寒的生活，能活得下去，知足常樂。「能無求者，天不能賤」，不為自己，雖然在社會上沒有地位，社會大眾還是尊敬他，天地鬼神還是保佑他、擁護他，無求。「能外形骸者，天不能病」，這是什麼意思？把自己身體不是看得很重，世間人每個人把自己身體看得很重，為眾生的人，對身體不看得重，生死不在乎，決定沒有留戀。身體在這個世間是為眾生服務的，為正法服務，沒有自己，有這種意念、意志、決心的人，他不會生病。「能不貪生者，天不能死」，實在講，什麼時候都可以死，天要把這個人留住，為什麼？要讓他護持正法，要讓他弘法利生。「能隨遇而安者，天不能困」，這就是隨緣的人，他會不會遇到困難？會遇到，釋迦牟尼佛有馬麥之報，孔子有在陳絕糧，是不是真的把他困住？沒有，他還是能突破，他隨遇而安。過什麼樣的生活都可以，都很自在，絕不計較，隨緣而不攀緣。

　　「能造就人才者，天不能孤」，在今天環境當中，無論是世法、是佛法，缺乏人才。人才怎麼造就？我們有沒有能力造就？說實在的話，沒有，但是聖人的教誨沒有斷，典籍還在世間，換句話說，造就人才不是沒有指望。只要發現真正有志於續佛慧命的人、有志於承傳聖賢的人，有這樣的青少年，有這樣的年輕人，有毅力、有決心，你再細心觀察，他能孝順父母，他能廉潔自愛，這就是人才。他好學，他肯讀書，我們能夠幫助他，他就能成功。提供他學習的環境，這個人縱然是很清寒，這樣說那得有錢的人、有勢的人才能做到？不一定，真正發心你就能做到。你來帶頭，天會幫助你，所以天不能孤，你不會被孤立。自己有個小茅舍都能供養他，讓他居住得身安，不在乎居住的環境華麗，不在乎，只要能讓他在這個地方安心的居住、讀書，茅蓬都好，沒有人干擾他。簡單的供養，佛法裡面講四事，飲食、衣服、卧具、醫藥不缺乏，他就安心了。好好在這邊讀書，修養道德，這就是古時候所謂「十年寒窗，一舉成名」。真能這樣做，會引發一些善心人士大家同心協力來護持，所以像一個小型的書院不是不能成就，能。不要求人，你自己認真去做，這個地方有年輕人認真學習，聞風而來，護持供養一定有人，這是對護法的來說。

　　末後一句是對發心弘法的人來講，「能以身任天下後世者，天不能絕」，所以天無絕人之路。你發的大願不是為自己，是為天下後世，中國古人所說，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，有這樣堅定弘願的人，天不會絕你，不會讓你走絕路的。我們一般說佛菩薩保佑你，在中國五千年來列祖列宗保護你。你只要認真努力，困難是不能免的，一重一重的突破，最後你能滿願。這是我們讀到在這個時代護法要有這樣的認知，在任何艱難困苦之下我們都不退心，這一點非常重要。

　　我們再看下面一段「寂靜光」，這是第十五段寂靜光，有兩首偈，我們把經文念一念：

　　【又放光明名寂靜。此光能覺亂意者。令其遠離貪恚痴。心不動搖而正定。舍離一切惡知識。無義談說雜染行。讚歎禪定阿蘭若。是故得成此光明。】

　　這裡一共有八句，是六度裡面的禪定。這個光的名稱是『寂靜』，「寂」是寂滅，是從體上說的，「靜」是清凈，是從相上說的，相上身心清凈。這個清凈從哪裡來的？是從自性寂滅裡面流露出來。這是說禪定。光的作用，『能覺亂意者』，亂意，意是心，心裏面很亂，雜亂，我們一般人講的心浮氣躁，心浮氣躁是病，是煩惱、是業障，佛用禪定來對治，就是用寂靜來對治。所以下面兩句，令其遠離貪瞋痴，恚是瞋恚，「貪恚痴」就是貪瞋痴。我想這一句無論是在家出家，每位同學都想能做到的，可是偏偏做不到。不但不能遠離，已經掉在貪瞋痴的深坑裡面，出不來了，所以戒定慧都不能成就。如果能遠離貪瞋痴，戒定慧就現前。諸位要曉得，戒定慧是自己的性德，自性裡面本來有的，不是從外頭學來的。本來有的沒有了，為什麼沒有？實在說不是沒有，變質了，因為你迷失了自性，把戒定慧扭曲變成貪瞋痴。貪瞋痴跟戒定慧是一個體，一體的兩面，戒定慧是它的正面，貪瞋痴是它的負面，或者說戒定慧是它光明的一面，貪瞋痴是它黑暗的一點。所以，迷了就是貪瞋痴，悟了就是戒定慧。

　　由此可知，修學最重要的是要覺悟。上上根人修行是走的覺路，覺正凈，走這個路；我們迷得太重，迷得太深，就是業障重，沒有辦法頓悟，沒法子頓悟，覺這個門進不去。佛法八萬四千法門，無量法門，真正走到接近自性只有三門，這個三門就是三皈依裡面講的覺正凈，到最後就這三個門。覺門，要上上根人，中下根人這個門進不去，這個門要像惠能大師那樣的人才行，言下大徹大悟，我們做不到。做不到，走第二個門，正門，正門是正知正見。這就是通常講的八萬四千法門，依我們自己根性去選擇。哪一個法門沒關係，你能夠體會得到經教裡面所講的義理，你有能力落實，把你所學到的都能落實在生活里，落實在處事待人接物，你真能做得到。正門正知正見，像《法華經》上所說的佛知佛見，就是在經教裡頭依教奉行。

　　還有一個門，凈，凈而不染，正門是正而不邪，覺門是覺而不迷，覺而不迷是佛寶，正而不邪是法寶，凈而不染是僧寶。凈土宗選擇的是凈門，正門是要學教。凈門除凈土宗之外，給諸位說，密宗也是凈門。密是修清凈心的，可是密跟凈土差別在哪裡？密比凈土難，成就比凈土快，也比凈土高。它跟宗門相似，你要是不能成就你就墮落，好象是一步登天，上不去掉下來就粉身碎骨，所以不容易。凈土宗，下下根人都能修，穩穩噹噹，它不冒險，它不是一步登天，它是爬樓梯，一層一層往上去，非常安全。這個法門穩當，真的也很快速。它的條件就是信願行，真信切願，一句佛號念到底。所以凈土從印度傳到中國來，曇鸞、慧遠極力提倡，在中國形成主流。在中國的佛教，真正主流就是禪跟凈，禪現在衰了，凈雖然衰了，今天修凈確實有成就，成就的人還是不少。末法時期凈是主流，這是世尊在《大集經》上講的。

　　《華嚴》大經也提倡凈土，文殊、普賢都示現念佛往生極樂世界，這是給我們很大的啟示。佛在《大集經》上還說，持名念佛這個法門是「無上深妙禪」。禪是什麼意思？六祖說，這是禪宗六祖惠能大師說的，在教授坐禪這一章裡面所說的，「心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪」，這是《壇經》上的話。坐禪，什麼叫坐？你聽祖師這個話，是不是真的坐在那裡？不是。坐是什麼？坐是不動的意思，你看我們人坐在那個地方，規規矩矩坐在那裡，四平八穩的，如如不動，取這個意思。什麼不動？不是身不動，是心不動，那你就明白了，身，行住坐卧，自在活發，心不動，那叫坐。不是身，身不動，心裏面還胡思亂想，這沒有用處，這不是坐禪。這個意思一定要懂，不懂的時候，真的搞個禪堂天天到那邊去打坐，那是形式，教什麼人？教初學的，剛剛入門，教初學的，教幼稚園小小班的。真正修學這個法門，是在一切時、一切處、一切境緣當中，我們明白這個道理，就知道釋迦牟尼佛跟我們講持名念佛是無上深妙禪，我們就完全懂得，知道他這個話的意思。

　　你看念佛，行住坐卧，無論幹什麼，心裏面佛號不斷，那就是禪、就是坐，跟這個地方講坐的意思一樣。不過禪是念頭不起，這個難，我們念頭起，但是只有一個念頭，念佛；除了佛這個念頭，其他念頭不起，用一念止一切妄念，這也是坐，這個我們就容易做到，要叫念頭不起，做不到。起一念，不起一切妄念，這就叫坐。禪是什麼？內見自性不動。你看惠能大師開悟的時候他說了一句，「何期自性，本無動搖」，那是什麼？那是自性本定，是自性的禪定。這個真的是明心見性，是《華嚴》圓教初住菩薩的境界，不是我們普通境界。但是我們念佛人不是這樣，我們念佛人坐就是心裏面有佛，就這一句佛號，念念就是這一尊阿彌陀佛。所以，我常常勸同學，你們供養佛像，一生就供養一尊佛像，不要換，一尊佛像。為什麼？便於觀想，你時時刻刻會想到，因為你天天看。將來往生的時候阿彌陀佛化身來接引，跟那個像一樣，你會很熟，會很親切，天天在那裡盼望著，終於來了，來接引你了。

　　我們內心裏面有自性彌陀，這就是禪。禪宗裡面要內見自性不動，我們念佛人是內見自性彌陀，所以確實是如佛所說的深妙禪。這句話是六祖對他的學生說的。六祖所接引的學生，上上根人，不是上根，上上根人，上根都沒有辦法入門。真的是很了不起，他一生當中成就四十三個人，四十三個人真的都得這樣的禪定，也就是大徹大悟，明心見性，跟他的境界是一樣的。用華嚴境界來講，他一生成就四十三個人證得圓教初住以上的果位。在中國佛教史裡頭沒有第二個人，真的是前無古人，後無來者。在凈宗裡面，往生的人那就多了。

　　《壇經》裡面還有兩句話，這兩句話是對普通人說的，一般教下常常引用，「外離相為禪，內不亂為定」。在中國佛教裡面，諸位常聽到有如來禪、有祖師禪，祖師禪就是講達摩傳來的，惠能大師這是祖師禪；外離相叫做禪，內不亂叫做定，這是如來禪。這兩句話是有來源的，從哪來的？從《金剛經》上來的。《金剛經》上佛教須菩提，告訴他弘法利生要守住一個原則，就是外不著相，內不動心，《金剛經》上的經文說「不取於相，如如不動」。不取於相就是外離相，這是禪，如如不動，內不亂，這是定，這是如來禪。如來禪它的範圍就非常廣，八萬四千法門都離不開這個原則，所以八萬四千修的是什麼？統統修的是禪。我們念佛，念佛也是禪，念佛也要外不著相、內不動心，不取於相、如如不動，就這一句名號念到底，就能成就。你能說念佛不是禪嗎？這是把什麼叫禪簡單的說明白了。

　　在佛法裡面禪說得太多，通常講有三種禪，第一個是世間禪，第二個是出世間禪，第三個是出世間上上禪。世間禪，佛經上常講的四禪八定，不出六道輪迴。四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，你修這個禪定，得到禪定，什麼叫得到？你禪定的功夫能夠伏住煩惱，沒有斷，能把煩惱伏住，生四禪天，果報在四禪天，不在欲界，超越欲界，在色界。四禪上面還有四定，也是禪定，比這個更高了，修成功生無色界天，無色界天也有四層天。修成功的時候生無色界天，這連身體都沒有了，真的是六道裡面最聰明的人，最聰明的人不要身體，身體是個累贅、是麻煩。色界還有身體，七情五欲控制了，不起作用，他有身體，他出不了六道輪迴。為什麼？我們在《華嚴》裡面討論了很多，就是他的妄想分別執著沒放下。妄想有，分別執著他定功控制了，但是沒斷。定失掉之後，他的妄想分別執著就又起作用，一起作用他還是要墮落，所以這個不究竟，這叫世間禪。

　　出世間禪，我們用《華嚴經》講諸位就很好懂，真正放下分別執著，這是出世間禪。分別執著放下，出世間，出哪個世間？出六道輪迴。所以他們往生的是四聖法界，也就是說釋迦牟尼佛的方便有餘土，十法界上面的四層，他們到那邊去了。出世間上上禪，那你就曉得，妄想也放下，妄想就是起心動念，沒有了，真的放下了，超越十法界。生到哪裡去？《華嚴經》裡面講的華藏世界，華藏是一真。念佛人是很了不起的，因為念佛人往生極樂世界，我們知道極樂世界有四土三輩九品，華藏也是的。它不同的地方是西方極樂世界四土在一起，不像其他諸佛剎土四土不在一起。好象我們看電視，四土是四個不同的頻道，你看只能看一個頻道，你看不到其他的頻道。極樂世界四土是一個頻道，一個頻道確實有四土，這個不可思議，這叫難信之法。

　　所以往生到西方極樂世界，我們是帶業往生，煩惱習氣一品都沒斷，生到西方極樂世界當然是凡聖同居土，可能還是下三品。可是到極樂世界你居然能夠見到實報土的菩薩，他方世界你見不到。我們現在住的這個地球是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，佛菩薩在此地我們看不到，為什麼？不同頻道，科學家講的是不同一個空間維次，所以我們見不到。但是在西方極樂世界就見到，它空間維次沒有，你才有條件、有緣分跟諸上善人俱會一處。上善是指什麼人？指等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，像他們這種身分，西方極樂世界多，下下品往生到那裡去，天天跟他們在一起。環境有這麼多好的老師，是諸佛如來，同參道友都是地上的大菩薩，等覺菩薩，你就想想，你在那個環境學習，自然進步非常快。那個地方的人各個都是無量壽，下下品也是無量壽，決定一生圓滿菩提。這是他方世界裡頭沒有的，極樂世界的殊勝就在此。

　　對於禪定，以及禪定殊勝的利益，我們也在此地略略的跟大家做一點介紹。禪宗裡頭有一部很重要的書，《頓悟入道要門論》，這個書流通很廣，幾乎一般道場裡面都有收藏。它裡面有個問答，解釋禪定，「云何為禪，云何為定」，云何就是什麼，現在講什麼是禪？什麼是定？它的解答，「妄念不生為禪，坐見本性為定」，這個禪跟定的說法，我們前面講過了，這是祖師禪。「本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動。」本性是什麼？是汝無生心，無生心就是我們平常講的不起心、不動念。我們眼睛看外面的境界沒有起心動念，這時候就是自性，就是你自己的真如本性。在眼睛叫見性，在耳叫聞性，聞性跟見性都是本性，就是自性。你仔細想想，我眼睛看東西沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，你有沒有看得清楚？有，清清楚楚，聽也聽得清清楚楚；可是你有個念頭，我看得很清楚，我聽得很清楚，你就動念了，那就不是本性。不是本性是什麼？不是本性就變成阿賴耶識，念頭才起就迷失了本性，所以這個很難。

　　我們在日常生活當中有沒有？有，時間很短，你自己可以試驗，修行人常常做這個試驗，時間很短沒有關係，一秒鐘、兩秒鐘都行。看到外面境界真的沒有起心動念，沒有分別執著、沒有妄想，什麼念頭都沒有，聽得很清楚，看得很清楚；「很清楚」這個念頭都不能有，有個很清楚的念頭已經動念頭了。那你就曉得，諸佛菩薩應化在世間，他們確實就是這樣，他們跟自性相應，他們確實沒有起心動念。起心動念是十法界裡面的佛菩薩，他有起心動念，天台大師講是相似即佛，不是真的，相似，很像；就是他起心動念，但是他沒有分別、他沒有執者，這叫相似，沒有超越十法界。不起心、不動念，超越了，他不在十法界裡頭。他們這些人到十法界、到六道來應化，像釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個世間，跟我們在一起和光同塵。我們感覺不到，他六根對六塵境界是不起心、不動念，我們六根跟六塵接觸，起心動念、分別執著全都有，他沒有。所以他的境界裡面沒有空間維次，他跟我們住在一起，我們境界裡頭有空間維次，我們不知道他住一真法界，道理就在此地。

　　這個境界高，我們凡夫做不到，也沒有辦法學，可是底下我們就可以學，「定者，對境無心，八風不能動」。這八風是什麼？他底下說，「八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」，這八個字叫八風，這是境界。利是利益，你動不動心？現在人，你想想看哪個人不爭利？利要是放不下，你的心動了，人見到利生歡喜心，心動了。利的反面是衰，利要失掉了，懊惱、痛苦。毀是毀謗，譽是讚美、榮譽，現在講榮譽，稱是稱讚，譏是諷刺，苦、樂容易懂。這八種境界裡面，你會不會起心動念？你會不會生起貪瞋痴慢、七情五欲？這是外面的境界，引起你裡面的煩惱習氣，你自性本定沒有了，能大師所說的見性的五個境界你都沒有。

　　你看第一個，「本自清凈」，你清凈心沒有了，你被這些東西染污了，外被外境染污，裡面是被內心煩惱習氣染污，內外全染，哪來的清凈？「本不生滅」，性凈涅盤，自性就是大涅盤的境界，而你現在變成剎那生滅，念念不住。「本自具足」，是的，本來具足的是智慧德相，現在把智慧德相迷失了，智慧德相扭曲了。智慧變成煩惱，德能變成造業，惡業，相好，一真法界的相好，變成六道三途這個境界，統統變了，迷就變了。佛法講「唯心所現，唯識所變」，識就是妄想分別執著，阿賴耶是妄想，末那是執著，第六意識是分別，把一真法界變成十法界、變成六道、變成三途，自作自受。本來沒有，自性裡頭沒有這個東西。這個八樣東西，真正覺悟的人，見性的人，這些境界現前他如如不動，好象與他毫不相干一樣。

　　「若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位」，這是如來禪，前面講的是祖師禪，後面這個是如來禪。你真的能對外面的境界，就是不取於相，不受外面境界的干擾，程度有淺深不同，確實能夠不受干擾，你得定了。到什麼時候能夠不受外面干擾？可以說小乘初果須陀洹，《華嚴經》上講的初信位菩薩，他就看破了，他也放下了，所以他可以不受干擾。經教裡面說，這時候他的能力開始恢復，最初恢復的是六通的天眼、天耳，這兩個是首先發現的。所以諸位要曉得，定能發通，定功愈深的人神通的能力就愈大。佛給我們說阿羅漢的神通，六通，能知道過去五百世、未來五百世，所以他能夠看的範圍、能夠聽的範圍、能夠知的範圍，他知過去、知未來，他心、宿命這個能力都恢復。

　　初果須陀洹跟阿羅漢當然不能比，阿羅漢是六通具足，他只有兩個，天眼、天耳。再升一級，到二果，又加兩個，有宿命通、有他心通。宿命通是知道自己過去世，清清楚楚，知道過去，自己的過去生生世世，知道別人心裏面想什麼，別人起心動念。所以這起心動念可以隱瞞別人、凡夫，隱瞞不了聖人，他知道。再跟諸位說，也隱瞞不了鬼神，鬼神有五通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，這五種有，漏盡他沒有。鬼神的五通不是修的，報得的。譬如生天或者墮落在鬼道、阿修羅道、羅剎，他都有這個能力，這是報得，生到那裡他就有。但是能力都不大，不能跟聖人比，為什麼？他那個還會失掉。

　　我們每個人，天上住過，餓鬼裡頭也住過，畜生、地獄裡面都不知道去了多少次，現在忘得乾乾淨淨。可是證得聖果，像證得須陀洹果，他能力永遠不失掉，這一點就不同了，所以他叫聖人。六道裡面雖有，還是凡夫，凡夫裡面四禪八定確實比須陀洹的定功還要深，但是他那個定功只伏煩惱，沒有斷煩惱。須陀洹定功雖然不如他們，但是煩惱真的斷掉，這一點不一樣，就是執著真放下了。所以我們從《華嚴》上講的妄想分別執著這三個來說，諸位就很好懂，三個統統都有，並沒有放下，這是世間禪；分別、執著放下，這是出世間禪；把最後妄想放下了，那是出世間上上禪。所以凡夫能夠真正修到外不著相、內不動心，即入佛位，這是什麼位置？《華嚴經》上講的初信位菩薩，這是真的，不是假的。

　　惠能大師說，《壇經》裡面講的，他引經說，「經雲，心生種種法生，心滅種種法滅」，這個種種法就是整個宇宙，我們今天講的時間、空間，時空裡面所包含的森羅萬象。這些東西從哪裡來的？現在科學家都在那裡探討，宇宙怎麼來的？星球怎麼來的？生命怎麼來的？問題一大堆。佛法裡面解釋得很清楚，「何期自性，能生萬法」。自性就是真心，只要一起念，種種法就生了，所以一念不覺，種種法就生，如果一念覺了，覺了種種法就沒有了。這個心生、心滅不是真心，真心沒有生也沒有滅，這個心是阿賴耶識。一念不覺，就現象起來了。相宗講得很清楚，講層次，一念不覺這叫無明。無明生三細相，業相、見相，這是見分、相分，阿賴耶的三細相，能見相、境界相。你看從業相，業是動，起心動念是動，這一動馬上就生能見相，有能見相立刻就有境界相，能見相是精神，境界相是物質，整個宇宙就顯現出來了。所以叫一時頓現，沒有先後次第。

　　什麼人見到？妄想分別執著統統放下的人就見到，所以這個事情是真的，不是假的。釋迦牟尼佛見到了，說給我們聽，我們無法想像，沒想到在中國惠能大師也見到了，這給我們做了證明。惠能大師怎麼見到的？妄想分別執著統統放下，而且《壇經》裡頭一再勉勵我們，只要我們自己放下，馬上就見到了。《華嚴經》上，佛說「一切眾生本來是佛」，這句話《壇經》裡面六祖說過好多遍，你自己是佛。整個宇宙從哪來的？是你自心變現的，你心生，種種法就生，你哪一天把起心動念滅掉，不起心、不動念，種種法就沒有了。覺後空空無大千，這一念生的時候是夢裡明明有六趣；心生種種法生是夢裡明明有六趣，心滅種種法滅是覺後空空無大千，永嘉大師說的。永嘉是六祖的學生，是四十三個大徹大悟裡面的一個。這些人都給我們做了證明，這哪裡是假的？

　　關鍵就是在放下，怎麼放下？方法有八萬四千種，所以八萬四千法門，方是方法，門是門徑、門道。我們在八萬四千種方法裡面採取的，念佛的方法。你要是會念，用這句佛號把所有一切妄想分別執著都把它打掉。這一句佛號依舊是妄想分別執著，我就要這一個妄想分別執著，把其他妄想分別執著統統打掉。雖不能明心見性，能到極樂世界，到極樂世界就明心見性。為什麼？到極樂世界的時候，首先佛光注照，佛放光照你，他來接引的時候首先放光照你，佛光一照，你的功夫提升一倍。所以你現在的功夫很重要，他提升一倍。

　　我們今天的功夫是功夫成片，提升一倍就是事一心不亂，那你念到事一心不亂，提升一倍是理一心不亂。這在前面跟諸位做過報告，講過，《彌陀經》上講的，現在我們念的是鳩摩羅什的本子，一心不亂，這是羅什大師翻譯的。玄奘大師翻譯的是直譯，完全照原文的意思譯，原文不是一心不亂，原文是一心繫念。一心不亂真的我們做不到，怎麼能做到一心不亂，但是一心繫念做得到。繫念是什麼？就是我們現在人講的挂念，心上老是念著，這個能做到。我們看到世間人，尤其很多老人，他最挂念的是什麼？兒孫，兒子長大了，他不挂念了，他念他的孫子，孫子很小，很可愛。他沒有天天念著「孫子，孫子」，他沒有念在口裡，但是心上真有，時時刻刻會想到他，這叫繫念。

　　如果我們能夠繫念阿彌陀佛，這就行了，這是《彌陀經》的本文。就是你心裡真有佛，真有阿彌陀佛，阿彌陀佛在你心裏面變成第一位，除這個之外你什麼都不牽掛，你就牽掛阿彌陀佛，這叫一心繫念，這叫真正念佛。不一定在口裡，你心裡真有佛，你一天只念一句阿彌陀佛就行，叫真念佛，心裡真有。除這一尊佛、一句名號之外，什麼都沒有，千經萬論，蓮池大師講，三藏十二部交給別人去悟，八萬四千門饒給別人行，誰要誰拿去。他就一句佛號，就一部《阿彌陀經》，這叫一門深入，長時熏修，到西方極樂世界再證這個境界。現在我們聽到大乘教裡面這樣說法，決定不疑惑，佛說的境界是自己的境界，我自己現在業障障礙住，見不到這個境界，到西方極樂世界把這些業障洗刷得乾乾淨淨，這境界就現前了。

　　下面說「若欲成就種智」，我們要想成就一切種智，「須達一相三昧，一行三昧」，你一定要通達、你一定好好的學習一相三昧、一行三昧。這是六祖教學的時候提出來的。什麼叫一相三昧？什麼叫一行三昧？他有個簡單的解釋，「若於一切處而不住於相」，不住是什麼？心裡頭不要有，這叫不住，「於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊」，這叫一相三昧，這個的確可以做我們修行的參考。這是說一切處、一切時在一切境界裡面不要牽掛，我們今天講不要放在心上，不住就是這個意思，不要放在心上。

　　在現相裡面，無論這個境界是順境、是逆境、是善緣、是惡緣，重要的，不要生起煩惱。憎是討厭，愛是喜歡，這就是七情五欲，不要讓它起來，完全是個平等的心、清凈心來對待。在境界裡面沒有取、沒有舍，這就隨緣，這樣就好，這才真正叫隨緣，沒有取捨。有很好，我也不排斥它，沒有，我不強求，這就是很正常的。那個不善的一定要把它排斥掉，你取了，你已經取了，所以不動心好。凈宗高明，凈宗在這個境界裡頭，怎麼樣做到不生憎愛？阿彌陀佛。在境界相里，無論是善緣、惡緣、順境、逆境，阿彌陀佛，統統是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭，這全沒有了，憎愛沒有了，取捨沒有了。不念利益成壞，成好，不成也好，沒有一樣不好，你才真放下。所以你才顯示出安閑恬靜，虛融淡泊，這是形容你生活的態度。這個就跟諸佛菩薩應化在世間所示現的很接近，很像了，這叫一相三昧，很值得我們做參考。

　　下面再說一行三昧，「若於一切處行住坐卧純一直心，不動道場，真成凈土，此名一行三昧。」你看看，我們執持名號，名號念得很純熟，只有一聲佛號，心裏面只牽掛憶念著阿彌陀佛，其他的什麼都沒有，就是此地講的一相三昧、一行三昧。六祖說，「若人具二三昧」，就是有這兩種三昧，「如地有種，含藏長養，成熟其實，一相一行，亦復如是」。好！我們懂得一行跟一相的意思，我們一心執持名號，就是在修一行三昧、一相三昧。就好象地有種，你在這個地方培養它，將來一定茁壯、開花、結果。凈宗結果是成佛，每個往生的人到極樂世界就圓滿佛道，圓成佛道。這些對我們用功真的是有很大的幫助，我們真正能夠認知體會到，才曉得這一句六字洪名不可思議。

　　一尊阿彌陀佛，總是叫你專。早年我去參訪蘇州靈岩山，去參禮印光大師的關房，關房現在提供人參觀，不能進去。它門口門是開的，拉了一條繩子，你在外面可以看。佛堂不大，還沒有我們攝影棚這麼大，大概只有一半。你看到他只供一尊阿彌陀佛，大概這麼高的樣子，塑像，牆壁上寫一個大字「死」字，只有一對蠟台，一個香爐，供一杯清水，很簡單。你就能看到祖師為我們所示現的，教給我們的，這叫什麼？一門深入，長時熏修。一本《彌陀經》，一句六字洪名，這自己修行；接引大眾，大眾根性不一樣，所以要涉獵經教。你看經，涉獵經教是為什麼？不是為自己，為自己不需要。涉獵經教，你天天要講經給人聽，你不讀經不行，為眾生，不是為自己。雖然涉獵經教，心裏面所牽掛的還是阿彌陀佛。涉獵經教與念佛有沒有關係？沒有關係，不妨礙，心裏面永遠是阿彌陀佛，永遠是一句六字洪名，這就對了。

　　所以凈宗學會成立，我們念佛最重要的綱領，發菩提心，一向專念。發菩提心就是《無量壽經》經題上所講的，我們加了兩個字，真誠、清凈、平等、覺，後面加個慈悲，要發這個心，發菩提心。一向專念，要看破、放下、自在、隨緣、念佛，念佛功夫才得力；沒有看破、沒有放下、不自在、不能隨緣，念佛功夫不得力。為什麼別人念佛就能見佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，我們念佛見不到佛，什麼原因？沒有放下，沒看破、沒放下、不自在、不能隨緣，就這麼個道理。所以前面這八個字很重要，這八個字做到，念佛哪有不得力的道理？念佛功夫得力，你往生就有把握，你就有信心了，你這一生沒有白來，你這一生就有大成就。所以這二十個字，我想在末法時期對修凈土的人是很好的一個提示。

　　《傳心法要》裡頭有幾句話，這幾句話是解釋《般若心經》裡面的「照見五蘊皆空」，怎麼照法？它說得好，《傳心法要》說得好。說「一念不受」，諸位要記住，五陰就是色受想行識，「一念不受，即無受身；一念不想，即無想身；一念不遷流造作，即無行身；不思量卜度分別，即無識身。」這幾句話說得好，你看重要的就是一念不，你不受、不想，行是造作，不造作、不分別、不執著，思量卜度是執著，不分別、不執著，就轉阿賴耶識成大圓鏡智。下面總的來說，「一念不起，即十八界空。即身即是菩提花果。不二之性，即是佛性。」這幾句話說得好，最重要的一句話就是一念不起，不起就是不起心、不動念，在《華嚴》裡面講，妄想破掉了。妄想沒有了，分別執著當然沒有，妄想是分別執著的根，從妄想生分別，從分別生執著。這個理事我們肯定，我們相信，我們不懷疑，但是我們自己知道，自己煩惱習氣太重，能不能不起？不能，做不到，真做不到，祖師大德也曉得。

　　你想想看當年跟六祖修行的人有多少？不止幾十萬人，成就的只有四十三個，真正見性的，那是圓滿的成就，他們作佛了。另外達不到這個程度的，就是像我們這樣的人，我們跟六祖大師也不行，明心見性也做不到。但是接受他氛圍的熏陶，把我們的根性大幅度的向上提升，這個有，這個人多了。這個提升對我們念佛的人來講，使我們念佛求往生有信心、有把握，有大利益，有大的幫助。所以六祖所說的法，也就是《壇經》，就是大乘教裡面的一把鑰匙，這把鑰匙很不容易拿到。修學大乘，他肯定有不思議的威神來幫助你，只要你能信能解，努力去做，用在凈土法門，幫助念佛人一生成就，這是決定沒有懷疑的。我們要學，在一切法當中先學，一念不起做不到，先學不執著，這樣就好。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七七九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「大用無方」第八段，「明毛光照益三昧門」，請看寂靜光，這是六度裡面講的禪定，光就是我們今天講的氛圍、氣氛。在前面我們學習經論、古德所說的禪定的定義，什麼叫禪，什麼叫定，這是我們一定要把它搞清楚、搞明白的。六祖惠能大師在《金剛經》註解裡面有幾句話說得很好，他說「眾生之心，本無所住，因境來觸，遂生其心，不知觸境是空，將謂世法是實，便於境上住心，正同猴捉月，病眼見花。一切萬法，皆從心生。若悟真性，即無所住，即是智慧；有所住心，即是妄念。」這一段講得好，他說六道凡夫的心跟諸佛菩薩的心是相同的，是一樣的，諸佛菩薩無住生心，生心無住。我們為什麼住？住的意思就是你心上有了，這就叫住，你心裏面常常想著，你沒有把它放下，這叫住。

　　住也有隱顯不同，顯是非常明顯，隱好象是沒有，實在是有，你並沒有放下，不過現在你沒有想到就是，你會想到的，時時刻刻會想到的。大概現在人心裏面所住的就是他的財寶，他有多少錢，昨天賺了多少，今天賺了多少。你看做股票的，香港還有賭馬的，大概他一天二十四小時念念不忘。這就是什麼？因境來觸，外面境界觸動他，他心裡念念不忘。這在佛法里就叫住，這個心就有住，就是你心裡有東西。這個東西就是輪迴的根本，你想想，住是嚴重的執著，有執著就有輪迴。所以輪迴從哪裡來的？輪迴就是從住心來的，用《華嚴經》的話來講，就是執著來的；執著沒有了，輪迴就沒有了。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺了就沒住，迷了，住心。

　　大師說「不知觸境是空」，外面所有的境界，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是事實真相，我們不能不知道。可是經聽得多了，聽了幾十年，這句話誰都會說，自己也會說，可是依舊把世間一切法看作真實，不知觸境是空，天天聽，天天講，實在講還是不知。觸境這兩個字就是六根對六塵境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，乃至於意對知，不曉得能對的六根、所對的六塵都不可得，根、境都是空寂的。六根、六塵全是物質現象，六根裡面的意根是精神，除了意根之外，其他的五根、六塵全是物質，阿賴耶的相分，精神是阿賴耶的見分，都不是真的。

　　這種現象不能說沒有，相有體無，它沒有自性，就是沒有自體，一念不覺產生這個幻相。這個幻相實在講存不存在？不存在，我們看到這現象是存在，是這個幻相的念念相續相，什麼東西念念相續？我們的妄念，我們的妄念相續，念念相續，念頭要是斷了，外面現象就沒有了。你看我們連睡覺念頭都不斷，他還會作夢，不作夢的時候也沒有斷，不作夢的時候念頭是靜止的，靜止這個念頭我們叫它做無明；它在動蕩的時候叫做妄想，不動蕩的時候它是無明。所以它沒有斷，一個念頭接一個念頭，速度太快。不但凡夫不能覺察，權教菩薩也不能覺察，所以權教菩薩雖然超越六道，他超越不了十法界，原因就是他不能覺察，果然覺察了，十法界就超越了。

　　我們確實天天在講空，心裡沒有空，有空就好了。於是把世法都看作真實，這個錯了，世出世間法沒有一樣是真實，真實的就是自性。能現能變的這是真實，所現所變的是幻相，這個道理跟事實都要理解。我們今天的理解，是聽說，不是自己親證，聽佛說的、聽菩薩說的，所以在境上就住心，把世出世間一切法全都放在心上，這怎麼能見性？下面大師舉個比喻，就好象猿猴捉月亮，在哪裡捉？水裡面，水中撈月。它看到水裡有月亮，猴子，它到水裡去撈月亮，那怎麼撈得到？病眼見花，害過眼睛的都有這個經驗，眼睛有了病，看到空中很多現象，空中有沒有？沒有，他看到有，別人看到沒有，病眼看花，空中有花。

　　我們六道凡夫就像猿猴一樣，就像病眼一樣，外面根本就沒有，以為外頭真有境界，以此為真。一切萬法皆從心生，這個心是妄心，不是真心，但是你要知道，真妄不二，妄心原來就是真心，為什麼叫它妄？你迷了，迷而不覺就叫妄心。我們可以這樣說法，真心上帶著一分迷妄，就叫妄心，如果這一層的迷妄拿掉，真心就現前。這個迷妄是什麼？我們做了這個道具，初來的同學看了這個就能曉得，就是妄想分別執著。我們把黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著，妄想分別執著。我們把眼睛代表真性、真心，就是法性，外面的境界代表法相，這個東西遮住我們，我們看不見。外面人看，你真心上面有住了，這個東西就是住，你心裏面有煩惱、有習氣，我們自己看外面也看不到真相。

　　其實妄想分別執著有沒有在心性裡頭？沒有，心性裡頭沒有，外面法相裡頭也沒有。所以妄想分別執著純粹是一個虛妄的，它不是真的，這在百法裡面它屬於不相應行法。不相應行法，用現在的話來說，抽象的概念，我們上面還得加兩個字，錯誤的抽象概念。法性裡頭沒有，法相裡頭也沒有，但是它也沒有離開法性跟法相。所以說境來觸心，根塵相接觸的時候生起這種妄念，這叫不覺，叫一念不覺。妄想是不覺，分別是嚴重的不覺，執著是最嚴重的不覺，就這麼回事情。

　　所以佛跟祖師都是這麼說，一切萬法皆從心生。我們今天在這個世間，我們居住的環境，順境是心生的，逆境也是心生的，每天接觸這麼多人，人是緣，善緣是心生的，惡緣也是心生的。明白之後不會怨天尤人，不會怪外面境界，要怪什麼？要怪自己的念頭。為什麼有逆境、有惡緣？念頭不善；為什麼有順境、有善緣？念頭善，你可不要迷惑了。順境、善緣是妄念，逆境、惡緣也是妄念，自性裡頭沒有，你要見性，二邊都要舍掉，就是二邊心裡都不能執著，都不能住。所以，佛在《金剛經》上教人「應無所住」，用現在的話就是世出世間一切法都不要放心上，你的心就清凈了，心本來就清凈。

　　我們學佛到最後，心裡能不能有個佛的念頭？不能。你心裡有個佛就有住，你不能見性，你出不了十法界，甚至於嚴重的執著，六道都出不了。那你得的是什麼？得的福報，你修福，不是修慧，你還執著有個佛。可是諸位要知道，凈土宗就例外，凈土宗可以執著，叫帶業往生。我們的妄想分別執著變成習慣，無量劫來養成的，現在要我們把妄想分別執著拿掉，那可不是容易事情。可是大乘教裡面，佛菩薩給我們透露這麼多的訊息，大量的訊息，我們得到了，不疑惑，知道自己業障深重，我們修凈土。我們把世出世間一切法放下，不執著，妄想分別執著專對阿彌陀佛，這樣能往生，生凡聖同居土。如果你不執著，不執著念佛往生，念而無念，無念而念，品位高。不是說不執著就不念，不念不能往生，這個道理要懂。

　　許許多多見了性的人，法身菩薩，這個我們知道，破一品無明，證一分法身，這是圓教初住菩薩。他證得初住，距離無上菩提、究竟佛果，無始無明的習氣沒斷，斷這個習氣要三大阿僧祇劫。佛在《無量壽經》上告訴我們，無量的菩薩想聽這個法門沒有緣分，這個法門就是凈土法門，沒有緣，沒有聽到過。所以他修成的時間長，修成的過程當中很辛苦。凈土法門把修學的時間大幅度的縮短，而且修行過程當中一帆風順，所以稱為難信之法，稱為希有法門。佛在大乘經裡面處處都介紹，《華嚴經》不例外，到最後一著，文殊、普賢給我們做示現，發願求生凈土，《華嚴經》才真正達到究竟圓滿，為什麼？三根普度。沒有凈土法門，只能度上上根人，上中下都沒辦法得度，凈土法門連下下根都得度，這希有難逢。

　　經里說得太多，我們就很容易記住，一切萬法皆從心生，這是事實真相，很難理解。這個心，真心、妄心都包括在其中，真心能現，妄心能變。這跟科學家講的不一樣，科學家講宇宙從哪裡來的？現在的科學上，最初的宇宙是一個起點，從起點開始爆炸，大爆炸發生的，逐漸演變成現在這個樣子。這在佛法里講不通，佛法里是一時頓現，所以它不生不滅。

　　若悟真性，那就無所住，為什麼？了解事實真相，你心裏面就清凈了，「何期自性，本自清凈」，你的清凈心現前，心裡一塵不染。有沒有佛？沒有，無佛、無眾生，這時候你真正成佛了；心裡有佛，成不了佛，幾時佛也沒有了，真成佛了。能大師所講的這個五句你統統具足，這個五句是測驗自己有沒有真的開悟。如果沒有，你說我的心裡什麼都沒有了，還有，有什麼？有「什麼都沒有」，還是有住。心裡什麼都沒有了，住在哪裡？住在無想天，住在四空天，住空。色界以下的住有，心裏面執著個有，無想天跟四空天著空，出不了六道，出六道要把執著放下。執著就是住，心裡頭真有，這住。於是我們就明白，修念佛法門也不例外，也要明白這個道理，我們念佛的功夫就更得力。

　　無住是什麼？無住就是放得下，樣樣都要放下，不能有絲毫執著，隨緣而不攀緣，沒有一樣不好。所以確實我們真正契入學佛的境界，「人人是好人，事事是好事」。順境、善緣，正面的教誨，教導我們，逆境、惡緣是反面的教材，哪有不得利益的？統統得利益。事實真相明白了，不住心，不住心這個境界怎麼樣？境界有即非有、非有即有，你知道眼前境界相是心想或者是心念所現的，學過法相的我就跟你說，八識五十一心所的相分。不簡單，很複雜。八識五十一心所就是大經裡面講的無量因緣，佛菩薩的確很高明，把無量因緣歸納為八識五十一心所。八識有四分，見分、相分、自證分、證自證分；五十一心所，每個心所也有四分，也是見分、相分、自證分、證自證分。這是相分，十法界依正莊嚴一切萬法，這是相分，再包括精神這一部分在裡面，這是見分，見、相兩分。

　　真搞清楚，我們把這個事情看淡了。在萬法裡面可以受用，我們一般講控制的念頭沒有了，佔有的念頭沒有了，你真正可以做到隨緣。我們凡夫隨緣還擔心，還提心弔膽。譬如你的財物委託別人給你管理，又怕別人侵佔，又怕別人將來不還，你提心弔膽，又怕這個人靠不住。這是什麼？這都是嚴重的妄想分別執著，你不知道妄想是幻相，不是真的。命里有的一定有，命里沒有的你保不住。然後你細心再去觀察，在這個世間擁有億萬財富的，他跟一個平常人，生活能過得去的，一個月收入不多的，有什麼不一樣？我們細心冷靜觀察，那個富翁沒有一個普通人快樂，普通人喜歡到哪裡玩都可以。他不敢出去，怕人家謀殺他，怕人家綁架他，還要帶好多保鑣，走到什麼地方都提心弔膽，沒有安全感，哪有一個平常人那麼樣的自在、那麼樣的快樂！這是叫什麼？古人就說過，富而不樂，貴是有很高的地位，有很重的權勢，貴而不樂。

　　釋迦牟尼佛知道，這個人聰明到絕頂，他把他的富貴統統舍掉，就做一個平常人，做個普通人，哪裡都可以去，一個保鑣也不要帶。他為什麼能舍？覺悟了，悟入真性，他悟了，所以他無所住。無所住就是智慧，這個智慧是什麼？是自性本有的智慧。他沒有煩惱，這個智慧就是阿賴耶四分裡面的證自證分，不僅是阿賴耶，八識五十一心所統統都有證自證分，所以他沒有煩惱，迷了的時候，這個智慧變成煩惱。所以大乘教里常講「煩惱即菩提」，悟了就是菩提，菩提就是智慧，迷了就是煩惱。凡聖之間沒有別的，就是迷悟不一樣，除了迷悟之外沒有兩樣。

　　有所住心，即是妄念。這四句話很重要！無所住就是智慧，有所住就是妄念，我們心裡有牽掛，是妄念，常常能有這麼一個警覺，好。在我們現前這個分上，妄念起來了，在其他法門裡是要把妄念斷掉，斷妄念還是個妄念，所以難，真難！我們凈土法門斷妄念是用什麼？用阿彌陀佛，用佛號。佛號也是個妄念，但是這個妄念不一樣，不一樣在哪裡？這個妄念跟阿彌陀佛的本願相應，所以這個妄念能夠往生極樂世界，能夠親近阿彌陀佛；跟別的妄念不一樣，別的妄念是六道輪迴，是出不了十法界。所以，阿彌陀佛這一念不可思議，雖然是個妄念，它的作用太大，用這個一念代替一切妄念，這就對了。

　　心到無住生心真不容易，上上根人才行。六祖是在「應無所住，而生其心」豁然大悟的，我們把「應無所住，而生其心」念上百萬遍、千萬遍都開不了悟。為什麼？心有所住，你念這個還是個妄念，這個道理要懂。如果這不是妄念，是正念，那每個念經、念佛的人都應該開悟；為什麼念經、念佛念一輩子還不能開悟，道理總算搞清楚、搞明白。所以我跟大家介紹釋迦牟尼佛，我也講得很明白，釋迦牟尼佛學道學十二年，他跟許多宗教這些長老們修行、學道，跟許多學術界的，現在稱為哲學，那些大德學過，也開不了悟，什麼原因？心裡有住。學了十二年，在恆河邊大樹底下入定，把十二年所學的統統放下，這一放下就開悟了，做給我們看的。這一放下就是無所住心，好！無所住，你看般若智慧現前，煩惱習氣就斷了。轉妄念為正念，轉妄想為智慧，秘訣就在放下，所以放下就是。

　　我們想想布袋和尚的故事，那意思就很深了。他老人家不說話，有人看到他，恭恭敬敬向他老人家請教什麼是佛法？他站在那個地方，把他的布袋往地下一放，兩個手一攤開，大家曉得這是放下。然後又問了一句，放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來背著走了，一句話不說。放下是應無所住，放下之後怎麼辦？背起來，而生其心。你看就《金剛經》的兩句話，布袋和尚他用形象來表示，讓你自己去悟。提起來是什麼？你照常生活，一切現成，什麼事都沒有妨礙，你該干哪一行的你就認真去干哪一行，那叫生心。生心無住，心裏面呢？心裡乾乾淨淨一塵不染，這叫無住，心無住。所以無住是活活潑潑，無住就是放下，不是什麼事都不幹，什麼都干，干你的本行。

　　釋迦牟尼佛從事於教學工作，四十九年幹得不亦樂乎，沒有一天休息。他的教學要懂得，不拘形式，一個人來談話都是教學，大眾聚集在一起上課是教學，單獨一、二個人來訪問都是教學，四十九年教學都沒有中斷。人家問一個問題、問兩個問題，隨人就給他解答，你們諸位在《阿含經》上去看，一部經多少字？幾十個字，一、二百個字的，很短，那都是答覆一個問題、兩個問題，沒有形式。沒有人問，你看他老人家或是站著，或是走動，走動就是經行，我們現在叫散步，或者是在打坐，都做出無住生心的樣子。不用言語，用身教，圓滿的性德在日常生活當中流露出來。你把它記錄下來，那叫戒律，就是「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，就是這些東西。所以這四句話要好好記住。無所住是智慧，有所住是妄想、妄念。

　　《維摩經》上說，「欲得凈土，但凈其心，隨其心凈，即佛土凈。」這幾句話，在凈宗歷代祖師大德言論裡面幾乎統統都引到，沒有一位祖師大德言論裡頭沒有這幾句話的，那麼這幾句話就是祖師大德們所公認的。我們念佛怎麼念法？念佛要達到一個什麼目的？這幾句話講得很清楚，我們念佛是求生凈土，求生凈土的條件是清凈心。所以，念阿彌陀佛的目的在哪裡？在得清凈心。心有念頭，就是前面講你心有所住，有所住的，有善有惡，我們講七情五欲。歡喜，心裡很歡喜，心住在歡喜上，心裡很悲哀，心住在悲哀上，喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲，凡夫心住在這裡。住在自私自利，住在名聞利養，住在貪瞋痴慢，心不都住在那裡嗎？無論是善、無論是惡，心都不清凈，都被染污了。那怎麼辦？用念佛這個方法，宗門講「不怕念起，只怕覺遲」，我們住的念頭一起來，就是心裡頭有了，你警覺到了，念佛。

　　現在這個世間人，起心動念都是貪瞋痴慢，都是損人利己。今天上午馬來西亞有個同修打電話給我，馬來西亞的回教徒，他們想發起一個聖戰，對付什麼人？對付貪官污吏，對付貪污的人。還好我們學佛這些同修起來把它化解了，很難得。貪污的現象全世界都有，這是二十一世紀的文化，誰能制止？每個人都要錢，你能阻止得了嗎？你給他一百萬，他想一千萬，你給一千萬，他想一億，貪婪之心沒有知足的一天。不知足，死了也不知足，死都不能解決這個問題。這是我們要懂得的，懂得怎樣？懂得你就不放在心上，你就放下了。如果這個社會上沒有貪婪，不是二十一世紀，二十一世紀的社會現象就是這樣。正常的現象，一點都不奇怪，你不要去責備他。

　　這是個什麼問題？教育問題。在東方，在中國是東方，把我們傳統倫理、道德、因果的文化捨棄了，西方世界把宗教的教育拋棄，這個現象才浮現前。過去人不貪，縱然貪他有限制，他自己會受到良心的責備，縱然做了這個事情，他身心不安，那是什麼？他受過教育。二十世紀這一百年，把聖賢教誨、宗教的教誨統統拋棄了，這個煩惱習氣大幅度的上升，沒有任何力量能把它伏住，這是現代社會。所以我就告訴他們，勸導大家，佛經裡頭告訴我們，「恆順眾生，隨喜功德」，順著這個時代的潮流，你不能跟它對抗，你跟它對抗是錯誤的。應該如何挽救？從自己本身做起，本身不競爭，本身安貧樂道。我不跟人爭，於人無爭，於世無求，安分守己，我們自己知道，命里有的時候一定有，命里無的時候不強求，身心清凈，過幸福美滿的生活。時間久了，他們看在眼裡，聽在耳里，慢慢讓他覺悟，慢慢讓他回頭，這是對的。你要想把他糾正過來，欲速則不達。不能用暴力的手段，用暴力的手段，結下冤讎，冤冤相報沒完沒了，那把事情搞得更複雜，不是解決之道；解決之道，從自己本身做起，這就對了。

　　印尼華人不少，都很富裕，一個暴動，往往華人是他們整肅的對象，所以應當勸告華人多多做善事，幫助那一方苦難的人民。自己的生活不要跟他們差距太大，差距太大人家容易生嫉妒心，中國古諺語說得很好，「一家保暖千家怨」。有多餘的，多幫助人，佛法講愈施愈多，愈多愈施，布施恩德，這是有智慧的人，這是聰明人。展現自己大公無私，心地清凈無染，這是真正救世之道。我們修凈土的人懂得這個道理，懂了之後要做到，做到之後才真快樂，幸福美滿，你真正能夠得到，你要做不到你得不到。舍財得財，舍法得聰明智慧，舍無畏得健康長壽，貴在能舍，貴在歡喜舍，舍了真就得到。

　　我們這半個世紀以來，依照佛法教誨，是真的，一點都不假。你不肯舍，財未必是你自己的。自古以來我們能看到，擁有財富的人，一生吝嗇，到最後死了，什麼都帶不去。死了以後還都給子孫，子孫不肖，沒幾年全敗光，這個例子太多，古今中外不勝枚舉。所以要曉得，佛在經上講得好，財為五家所有，不是你的。這個五家是講從前，第一個是官府，你犯了罪，你的財產被充公，國家沒收。這是從前，古時候帝王制度有這個法律。第二個是水災，整個淹沒。第三個火災，你家的房子、產業燒掉了，水火無情。第四個盜賊，強盜、小偷他們竊取了。最後一個敗家子，兒孫不肖，到他手上，你自己累積一輩子，到他手上幾天就散掉了。所以五家共有，不是自己的。

　　佛菩薩、古聖先賢都教人，有財的時候趕快施捨，不要積。你要是一積，你就想到五家所有，你是為他們積的，你自己想做一點好事，沒有這個智慧，沒有福報。學佛的人知道，機緣來的時候，這是應該做的好事，就好象現在人投資一樣，正法，真正是好事，需要用錢的時候你能夠施捨，這是投資，回報是你自己想像不到的。這個回報有的時候這一生就得到，有時候是來生後世，一定有報，愈施愈多。這是真的，不是假的。機緣現前的時候，有時候看看又不肯，心裡有不願意，很多人勸的時候勉強。勉強也得福報，但是得福報的時候也有很多障礙，很不容易才賺到。歡歡喜喜就舍，主動的舍，到你財運來的時候，源源不斷自然來，自然送來。什麼樣的心情施捨，什麼樣的回報方式，不一樣。舍掉之後清凈心才現前，不舍他心裡總有牽掛，所以你的清凈心不容易得到。修凈土應當舍，把阿彌陀佛放在第一，其他的全都要把它舍掉，隨其心凈則佛土凈，心清凈決定生凈土。所以這些於我們念佛人求生凈土有很大的幫助。

　　中國禪宗，尤其是達摩祖師傳過來的，叫祖師禪，祖師禪裡面特別著重頓悟，圓頓法門。頓是什麼？「頓除妄想」，悟是什麼？「悟無所得」，世尊在菩提樹下，所謂夜睹明星大徹大悟，就是這個境界。把妄想分別執著一下放下，頓除，諸位曉得，妄想沒有了，分別執著就沒有了，因為從妄想生分別，從分別生執著。他一下把妄想除掉了，悟無所得，無所得才是諸法的實相，《般若經》上講的諸法實相，《般若經》上說的，「無所得，畢竟空，無所有」，無所有、畢竟空當然是無所得，有得是妄想。如果你現在能夠頓除妄想，悟無所得，你入這個境界，真的把妄想斷掉，你就曉得一切不可得，這是什麼境界？這成佛了。成佛之後，當下，一切智、自然智、佛智、無師智統統現前。

　　所以我們曉得，惠能大師給我們示現的就是這個。他聽無盡藏比丘尼念《大涅盤經》，他聽了之後，她念這一段，當中停下來的時候，惠能就給她講經裡面的意思，無盡藏比丘尼聽到之後非常驚訝，聞所未聞。把經給他看，他說我不認識字，她說奇怪，你不認識字你怎麼會懂得道理？能大師說，無上菩提不關文字，跟文字不相干。她是第一個得度的。這個比丘尼也很了不起，那時候惠能大師沒出家，逃難時候遇到的，二十四歲，第一個見到的。他叫無盡藏比丘尼把《大涅盤經》從頭到尾念給他聽。也就是真實的智慧不在文字裡頭，只要你把妄想分別執著放下，妄想放下，統統都放下；妄想沒有放下，分別執著放下；分別也不能放下，你執著先放下。執著放下，阿羅漢；分別放下，菩薩；妄想放下，本來是佛。每個人本來是佛，你現在變成這個樣子，就是有妄想分別執著，這三樣東西放不下。你認為什麼東西都有所得，這個可以控制，那個可以佔有，所以你一生身心都不自在。

　　頓悟這兩個字你就懂了，這是諸佛如來的境界，法身大士的境界，如果他還有所得，那你就曉得他是凡夫，他沒有覺悟。我們在《金剛經》上看到，須陀洹，這剛剛證得的，小果，須陀洹對佛說，我不以為我自己證得須陀洹，如果我要以為我自己證得須陀洹，佛就不說你是須陀洹。你想想看這個意思，為什麼？無所得，這是放下了八十八品見惑，思惑沒有放下。放下並不以為「我放下了！我的八十八品見惑放下了」，這個人沒有放下，八十八品見惑還住在心上，他哪裡放下？沒放下。這個道理看起來很深，我們很難懂，實際上你要很冷靜的去觀察並不難懂，你能夠理解。

　　真心離念，真心沒有妄想，那是真的，有念就是妄，就是妄想，所以祖師禪裡面最重要的是無念、無想。無念、無想這兩個字也不能要，為什麼？如果要，你還是有念，你有個無念，你還是有想，你有個無想，無念、無想你還沒放下，徹底放下這才行，真的是難。回頭想到我們凈土法門的殊勝，你就能體會到了，我們有念，我們從有入門，他們從空入門。我們心裡有阿彌陀佛，但是除阿彌陀佛之外，不能有其他念頭，有其他念頭不能往生，這個道理一定要懂。

　　下面講修行，「從何而修，從根本修，心是根本。」給諸位說，這是大乘教，這是一乘教，上上根人，不是對我們說的。可是我們修行的時候也要從根本修，我們的根本是什麼？戒定慧三學。根本是戒律，因戒得定，因定開慧，慧開了之後才能夠頓除妄想，悟無所得；不是真智慧，頓悟做不到。所以，我們從根本修就曉得根本是戒。戒很多，是什麼戒？十善業道。佛在經上跟我們講得很清楚，十善業道是人天法，下面就是根本，是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提的根本。我們學佛如果把十善業道疏忽了，不能成就，十善業道沒有做到，念佛不能往生。

　　為什麼？你看看，《彌陀經》也好，《無量壽經》也好，《觀無量壽佛經》也好，打開來一看，每一句裡頭，「善男子，善女人」，西方極樂世界，「諸上善人俱會一處」，善的標準就這十善。我們天天念佛，天天拜佛，求生凈土，我們的心行都不善。十善沒有做到，心裡還有跟十善相違背的念頭，那就是十惡，這個人不能去，佛不會來接引你。那個世界統統是善人，你現在還沒有到善，你到那個地方去，把人家上善的氣氛完全破壞了。佛如果接引你去，阿彌陀佛要負責任，你去了把那邊的氣氛破壞。所以要知道，往生最低的限度是十善業，能把十善做好，念佛決定得生，這是念佛人的根本。十善能做到心就清凈，不是純凈，比一般世人要清凈多了，為什麼？你心裡沒有惡念，傷害人的念頭沒有，傷害人的念頭是殺生裡面的一分；占別人便宜的念頭沒有，占別人便宜是盜戒裡頭的一分，你才真正是個善人。

　　底下一句也講得很好，對我們都有好處。「心外無境，境外無心，心境不二。一切即心，心即一切。流入六道，處處皆圓。萬類之中，個個是佛。」可以用這幾句話來註解《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」，這是這句話的註解。為什麼？六祖開悟的時候說過，這都是真話，「何期自性，能生萬法」。萬法就是此地講的境，心就是自性，自性之外沒有萬法，萬法之外沒有自性，自性就是萬法，萬法就是自性，所以心境不二。一切萬法就是自性，自性就是一切萬法，一切即心，心即一切。迷了，迷了就變成六道，流入六道。雖在六道裡面，你的自性絲毫沒有被染污，絲毫沒有被動搖。你是迷了不知道，要覺悟了你就看到，六道眾生他的自性還是圓圓滿滿，所以處處皆圓。在天上圓滿的，在人間也是圓滿的，在阿鼻地獄還是圓滿的，所以萬類之中個個是佛。

　　十法界依正莊嚴，佛眼看全是一真法界，真的是個個都是佛。佛看到你有什麼？佛看到你有佛性，佛看到你有法性。這個話真的，一點都不假。我們天天拜佛，你對於六道眾生沒有看在眼睛裡頭，這拜佛功德在哪裡？十法界裡頭只知道拜佛法界，其他都不曉得，不知道十法界是平等的，十法界沒有差別。差別在什麼地方？差別在迷悟，十法界愈往上面去悟性愈高，愈往下面去迷惑愈重，迷悟不同而已。悟了，個個是佛，迷了，佛是眾生，佛跟眾生是一不是二。學佛的人最重要的是他迷我不迷，我不迷，我的眼睛當中看他是佛；他迷了，他看我是眾生。我覺了，我要做出佛的樣子給他看，把他喚醒，這就是幫助他破迷開悟，覺悟了，覺悟了有真樂趣。

　　我在初接觸佛法的時候，方東美先生告訴我，學佛是人生最高的享受；換句話說，覺悟的人是人生最高的享受，為什麼？他過的是佛的生活，佛是最高的，沒有比佛更高了，過佛菩薩的生活。佛菩薩有沒有受苦的時候？有，釋迦牟尼佛有馬麥之報，孔老夫子有在陳絕糧，但是不改其樂。逆境、惡緣處之泰然，為什麼？他知道一切法不可得，一切法畢竟空，所以他永遠保持著清凈平等覺，這就是最高的享受。我們什麼時候能契入這個境界？慢慢學，要發大心，要發大願，要把住持正法做為自己在這一生當中唯一的一個願望。這有什麼好處？給諸位說，得長壽。這叫什麼？轉自己的業報為願力。為什麼要長壽？如果壽命不長，你熏習的時間不夠，不是上上根人，死了以後再投胎，把這一生所學的忘得乾乾淨淨，麻煩在這裡。

　　這是我自己親身經驗，如果我真的像算命給我算的四十五歲壽命就到了，我四十五歲就死了，能不能往生是個問題，縱然往生也是凡聖同居土下三輩的往生，這肯定的。可是壽命延長了三十多年，這三十多年的熏修，把自己的境界大幅度提升，這就知道，長時熏修這樁事情很重要，長時熏修需要壽命長才行。我們讀誦大乘，學習經教，跟許多同參好友來共同分享，你說沒有長時間怎麼行？壽命長是不是能求得到？能，真能。你看看行善積德的，我們最近拍了兩個小電影，短，不長，一個是了凡先生，袁了凡的故事，另外一個是「俞凈意公遇灶神記」的故事。你看看，這兩個人都延壽的，怎麼延壽的？斷惡修善，積功累德。

　　願要發得真，要發得懇切，要做到，從哪裡做起？從弟子規做起，從感應篇做起，從十善業道做起，自己好好的修行，就是護持正法。自己連自己的正法都護不住，要想護別人的正法，佛經上說「無有是處」，沒有這個道理。一定是先從自己做起，先護自己，這個很重要，依教修行。以前章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」，雲谷禪師給了凡先生的開示也講到佛氏門中有求必應，求功名得功名，求兒女得兒女，求長壽得長壽，求往生得往生，有求必應。章嘉大師那時候告訴我，他說到你有求，求了沒有感應，這什麼原因？自己有業障，不是沒有感應，自己有障礙。只要能把障礙除掉，怎麼除法？懺悔，懺除業障。就是知道自己過失，把過失改過來，後不再造，你的業障消除了；業障消除，你所求的願就會現前，有求必應。

　　我在這一生，八十歲真的是一生，從前李老師告訴我，也是告訴我們所有的同學，上課的時候常講，待人接物裡頭必須要懂得的常識。古諺語講「七十不留宿，八十不留餐」，就是七十歲以上的人，你不要留他在家裡住，為什麼？怕死在家裡你麻煩大了。八十歲的，你不能請他吃飯，為什麼？說不定他一餐飯吃的就死了，你不就給自己找麻煩嗎？這就是七十歲以上叫風燭殘年，說不定什麼時候走。最近我們此地庄老先生過世了，他九十七歲，高壽。聽說他沒有生病，好象走的前一天還跟人在一起吃飯，有說有笑，很突然的就走了，好在在家裡走的。很好的例子，走得好，沒有一點痛苦，有福報，你看沒有生病，沒有住醫院，還清清楚楚，很難得。我們也見很多次的面，也算是老朋友了，這個人一生真的是斷惡修善，積功累德，長壽。走的時候這是善終，五福裡面最後一條，走得好，走得好說明他決定不會墮惡道；念佛的人決定要往生凈土，我們的目標就達到了。

　　萬類之中，個個是佛，這句話好，我們要學，對任何人都恭敬，自己在什麼樣場合當中都謙虛，性德流露。不可以輕慢任何一個人，造作罪業的人都不可以輕慢，地獄眾生尚且不輕慢，何況其他？所以這個很重要。執著是最嚴重的病，為什麼？有執著就有六道輪迴，沒有執著六道輪迴就沒有了。怎麼樣除執著？後面有幾句話說，「煩惱塵勞，常不能染，即是見性。」染是什麼？染心，心裡常常有煩惱，塵是比喻染污，勞是勞累，我們一般講俗務太多，為俗務勞累，可以說煩惱就是塵勞，塵勞就是煩惱。真正到煩惱、塵勞不染污，事情可以照做，一天到晚忙得不亦樂乎，心裏面一絲毫痕迹都沒有，也就是說心裡沒有，無住。這是什麼境界？祖師說這就是見性的境界。

　　所以我們要想，我們有沒有見性？我們心裡有沒有塵勞煩惱？事上有、相上有沒有關係，心上沒有就見性。所以見性很活潑，見性幹什麼事都會做得非常圓滿，一點差錯都不會出。從哪裡看？你看《華嚴經》末後，這還沒講到，五十三參，五十三位善知識統統是明心見性。這裡面男女老少、各行各業，就跟我們現在社會一樣，花花世界，熱熱鬧鬧，它什麼樣行業都有。事有理無，相有性無，就是心裡不住，叫無住。生心就是什麼工作都做，與一切眾生和光同塵，為什麼？覺悟眾生，他所乾的不是別的，提升自己，覺悟眾生。

　　大乘教裡面提升自己，提升就是在各個不同境界裡面考驗自己的功夫，提升自己的境界。要禁得起磨鍊，就是在順境、善緣裡面去磨鍊不起貪戀，這無住，貪戀不住，逆境、惡緣裡面去鍛煉不生瞋恚。所以五十三參，菩薩給我們示現叫歷事煉心，你不能不經歷，你不經歷你沒有通過考試，境界現前你必定墮落，你才曉得無住生心是明心見性。所以見性不是消極，現在人講佛法是消極，錯誤了。初學的時候好象是消極，契入境界的時候太活潑了。可是你沒有初學那種拘束你的心守不住，你那個心在六塵境界裡頭。心裏面牽掛的，我們講牽掛大家好懂，都是七情五欲，都是名聞利養、貪瞋痴慢，都是這些東西。你要把心從這裡收回來，那要嚴格的戒律，所以初學的時候看起來好象是消極，入境界之後就不一樣了。入境界之後，佛菩薩普度眾生，跟一切眾生和光同塵，以種種示現，善巧方便，幫助大眾破迷開悟，離苦得樂。

　　就跟學生上學念書一樣，幼兒園、小學生管得嚴格，中學生還是嚴加管教，大學就開放了，研究所老師根本就不管你。為什麼？你已經有能力自立，有能力辨別是非善惡，用中國古老的話說，你有能力趨吉避凶，不需要人管你了。孩童的時候不知道，不知道那就得要好好看住，尤其是三歲，母親看得多嚴，為什麼？怕出危險，他完全不知道。凡是有危險的地方，母親一定趕快把他拉回來，看得很嚴。佛法修學亦復如是。

　　下面講「內外不住，能除執心」，我們怎樣把執著放下？內外都不能住。外是什麼？境界，在境界裡面不起貪瞋痴，對內不起煩惱。外面就是五欲六塵不住，內裡面貪瞋痴慢不住，內外都不執著，都不住，不放在心上，執著這個念頭就淡薄了。所以我們常常講，學著放棄對一切人事物的控制，不要控制它，放棄對一切人事物的佔有，能除執著這個心，這個東西除掉之後就真正入佛門。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七八０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「大用無方」，第八段「明毛光照益三昧門」。我們還是看寂靜光，這是禪定的氛圍，雖然只有八句偈頌，我們也學了不少。對於佛法裡面講的世間禪、出世間禪、出世間上上禪，最簡單的區別，修禪定沒有能夠真正放下妄想分別執著，這是世間禪；因為執著沒有放下就出不了三界，出不了六道輪迴，所以是世間。這是佛法裡面講的四禪八定，就是執著沒有放下。定功現前的時候，執著是暫時伏住，就是經教裡面所講的五種受，苦樂憂喜舍，這是舍受。在禪定當中，定功現前的時候，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這是舍受。可是定功一失掉，我們講出定，入定的時候有，一出定，身還是有苦樂，心還是有憂喜，這個禪就叫世間禪。實在講這個功夫也算不錯了，很希有難得。

　　出世間禪一定是執著放下、分別放下了，這在什麼境界？這不是在六道，在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在四聖法界，也就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。如果能把妄想放下，這叫出世間上上禪。出世間的禪定就是超越六道，出世間上上禪是超越十法界，這大家就很好懂，很容易懂得。由此可知，我們念佛如果真的生西方極樂世界，那是什麼禪？出世間上上禪，為什麼？他超越十法界，不只是超越六道，超越十法界了。所以，世尊在《大集經》裡面講，念佛是無上深妙禪，一點都不錯。

　　念佛人雖然是暫時伏住煩惱習氣，叫帶業往生，這一點我們要特別注意，暫時伏住煩惱習氣，為什麼？在平常，就是日常生活當中要練，就是對人、對事、對物不要太認真，太認真你的煩惱習氣它起作用，它伏不住，不要太認真。做的事情不如法，不太過分就行，縱然有一點小的損害，不嚴重可以，就不要去計較。從這裡去練，這叫練自己的禪功。「外不著相，內不動心」，這就是禪，六祖所說的就是《金剛經》上的兩句話，「不取於相，如如不動」，不取於相是禪，如如不動是定。用現在的話來說，外不受外面境界影響，裡面煩惱習氣不生。煩惱是現行，很不高興；習氣是什麼？雖不現行，心裡還是不高興，心裡能忍住，外表還是很平和，這是習氣還沒斷。習氣要是斷掉，內外一如，那就是功夫到家了。有那樣的功夫，念佛往生就靠得住。

　　所以，外面人事物小小一點刺激就不能忍受，這個自己要提高警覺，往生沒把握。我們今天求往生是這一生第一樁大事。大的、嚴重的衝擊，這等於說都是考試，在日常生活當中、工作、處事待人接物時時刻刻都在考試，看能不能通過。關關都通過，好。用這種心態來學習，你才真正能體會到這個世間「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」，都來考驗我，都來幫助我提升，都來幫助我消業。感恩的心生起來，懺悔的心生起來，修學功夫才得力，道業才有長進。

　　我們在《地持經》看到九種大禪，這九種大禪就是出世間上上禪，你看它怎麼講法，我們在日常生活當中怎樣學習。第一個叫「自性禪，所修之禪，觀心實相，於外不求，故名自性」，這個實在就是六祖所講的「何期自性，本無動搖」，所以這叫自性本定。實在說一切眾生的自性就是這樣的，這是性定，這個禪有沒有修的？沒有修，它本來就是。而我們迷失了自性，所以自性禪也沒有了；不是沒有，它不起作用。祖師說「何期自性，本無動搖」，我們現在動搖得太厲害，這個動搖是念頭生念頭滅。前念滅後念就生，從早到晚你說有多少個念頭，你沒辦法計算。念頭的生滅太快，真的就像煮開的水一樣，水泡的起滅，止不住。

　　可是你要曉得，本來一個念頭都沒有，那是真心，大乘教裡面講得很多，真心離念，沒有念頭。沒有念頭的時候是本無動搖，真心不動，一動就叫做一念不覺，你現在能體會到嗎？就是一個一念不覺，這一念不覺下面接著又是一個一念不覺，這個一念跟上念有沒有關係？給諸位說，沒有關係。你能聽得懂嗎？如果要聽不懂，是很難懂，我們還用電影底片做比喻，你就容易體會。電影在放映機裡面，那個軟片在轉動，一個念頭就是一張，它那是幻燈片，就是一張幻燈片。前面一張幻燈片跟後面一張幻燈片有沒有關係？一張幻燈片就是一念，前一念的生滅，前一念滅了後一念就生，後一念滅了底下又一個念生了，你懂得吧？這一念。我們今天看這個世界看花了，迷在裡面，念念生滅，每個念念都是一念，你能從這個地方體驗出來，你就有一點覺悟了。所以是一念頓現，這個世界一念頓現。

　　這個世界裡面，花花世界，形形色色，森羅萬象，無量無邊，怎麼會有這個情形？覺悟的人知道，無量無邊的森羅萬象是自性裡頭本自具足，它本來就是這樣的。現相就是現這個相，一念滅的時候相就沒有了。所以《證道歌》裡頭兩句話講得太妙了，「夢裡明明有六趣」，你們想想作夢，每個人都有作夢的經驗。夢中的境界有沒有先後？你想想看，細心去想，細心就是觀，你觀想，是不是一時頓現？那個一時時間是非常短，我們講萬分之一秒，很短了，《仁王經》上告訴我們，二十一萬六千分之一秒。我們在講席給諸位報告說得很清楚，《仁王經》上的說法是世尊的方便說，從方便你就能夠體會到真實，真實比這個速度還快，不知道快多少倍。方便說是二十一萬六千分之一秒，一時頓現，本來就是這樣子。你不研究、不要分別，你就清清楚楚、明明白白，你一研究、一分別，壞了，你什麼都不知道了。可是我們凡夫迷得太久，養成一個非常不好的習慣，那就是要去研究、要去分別，愈研究、愈分別，距離事實真相就愈來愈遠。那就是說明什麼？迷得愈來愈深，愈來愈嚴重。妄想分別執著統統不要了，恍然大悟，妙訣就在此地。

　　所以修行，佛家講的修，關鍵就在禪定。世間禪定能夠突破六道輪迴裡面的空間維次，六道之外他不行，六道裡面空間維次能突破。如果真的把執著斷掉，六道外面的空間維次你就發現，你就超越六道。所以佛、道，高級的儒也不例外，教我們要把妄想分別執著放下，放下就是。《地持經》裡面講「所修之禪，觀心實相」，實相就是真相，真相不能研究，研究就變成妄想，因為研究是妄心。真心是不動，如如不動是真心，動搖就不是真心，染污的不是真心，生滅的不是真心。六祖所悟的這幾句話你細細去觀。

　　真心清凈，一絲毫染著沒有，真心是不生不滅的，沒有生滅，真心永遠沒有動搖，對於真心講了這三句，對於萬法講了兩句，一個是「本自具足」、一個是「能生萬法」。我們要把這個境界看作夢境，這作夢，夢裡面所有的現相，你每天都作夢，夢醒之後你觀，不要想，觀夢中境界怎麼來的、怎麼生的、怎麼滅的。夢中許多的變化，不就跟這個世間差不多嗎？一醒來之後，什麼都沒有了。迷的時候有，覺悟的時候沒有，睡覺是昏迷，覺了就沒有了。所以它是假的，它不是真的，你為什麼去研究它？完全是個幻相，你去研究它，你去分析它，怎麼分析都是一場空。實相是什麼？實相是一切法的實相，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是實相。

　　你去研究宇宙這些現象，你看多少人研究，你到圖書館裡看看，多少書都在研究這個東西，都講這個東西。如果在佛門裡面真正是個修行人，他這一看，說老實話，連釋迦牟尼佛四十九年講的《大藏經》是什麼？垃圾。所以佛講經，當年在世講經的時候，痕迹都沒有，他沒有教材，他沒有書本，什麼都沒有。這個示現，你看這意義多深。細心去觀察我們會明白、會覺悟，明白、覺悟就是看破，看破之後才肯放下。就是我不再研究，我不再分別，我不再執著，那好了，你馬上一轉變就是菩薩，超越聲聞、緣覺。

　　所以祖師大德教我們讀經用什麼心去讀？用觀心實相去讀，那是修行，那是修禪，是修無上深妙禪。恭恭敬敬的讀，這是戒，恭敬是持戒，一心專註是修定，從「如是我聞」念到「信受奉行」，字字清楚，沒有念錯，沒有念顛倒，念的時候不起一個妄念，這叫修根本智。根本智是什麼？根本智是般若無知，這是修根本智。那個讀經是戒定慧三學一次圓滿，用讀經的方法同時圓滿具足戒定慧三學，般若無知。起作用呢？起作用無所不知。這是用讀經的方法修出世間上上禪。

　　我們凈宗也是用這個方法，但是這一定要拿著經本對照著去念。還有更方便的方法，就是持名，持名也是出世間上上禪。但是你持名念佛不是，你那個是世間禪，是世間禪沒學成功，為什麼？因為你的妄想分別執著沒放下。修禪定的時候至少，譬如我念一部《無量壽經》，《無量壽經》初學的人念一遍大概兩個小時，念得很熟的人念一遍大概四十五分鐘、五十分鐘，念得很熟的。念一遍，最重要的，不能有一個雜念，那你戒定慧三學真的是在那裡修，念一遍修個四、五十分鐘，清凈心得到，清凈平等覺現前。天天不間斷，天天能夠念個五遍、六遍，不間斷，三年，雖然你的分別執著沒斷，世間禪定成就了；用這個功夫求生極樂世界夠了，生凡聖同居土，決定得生，品位高下那在你功夫的淺深。這用在念佛上。

　　真正的出世間上上禪，是要把妄想分別執著統統舍掉，那你就曉得，我們做不到。惠能大師在世那個時代，能做到的也不過四十三個人，我們相信跟六祖大師學習的至少是幾十萬人，幾十萬人裡面只有四十三個人成就。同樣用功夫，有人得出世間上上禪，也有人得出世間禪，得出世間禪我們相信人數就多了，得世間禪人數就更多。真的，得世間禪就像經上記載的，人不計其數。這是禪定三個等級，我們一定要知道。八萬四千法門，法是方法，門是門徑，修行的方法、修行的門道無量無邊，方法不同，可是目標、方向完全相同，目標是開智慧，方法都是修禪定。我們凈宗雖然講的是八萬四千法門之外的門余大道，但是方向跟目標還是相同，方向跟目標不相同那就不是佛法，這一定要清楚、要明了。所以自性禪是自性本定，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定是性定，自性定。這是第一種。

　　第二種，「一切禪」，一切禪是什麼意思？「能得自行化他一切之功德，故名一切。」前面頭一條是自性本自具足的，第二條這個修行跟自性相應，跟自性什麼相應？跟自性清凈相應，跟自性平等相應。給諸位說，「何期自性，本不生滅」，不生不滅就是平等，何期自性本不生滅這是平等，有生有滅就不平等，沒有生滅。一切經裡面講的大般涅盤的境界與這個相應，與本自具足相應，與本無動搖相應，與能生萬法相應，這就是能得自行化他一切之功德。相應，功德就現前，功是功夫，相應是功夫。本自具足的就是《華嚴》裡面講的如來智慧德相現前，這個現前是德。我們從哪裡看？從釋迦牟尼佛示現四十九年講經說法教化眾生，從這個地方細心去觀察，性德現前，那是自性本有的，本自具足的統統現前。你看他講的，無量智慧，身還帶表演，做出來給你看，這是能力，德行、德能、相好，不統統都看到了嗎？

　　在中國，跟釋迦牟尼佛一樣的，一絲毫差別沒有的是六祖惠能大師的示現。你看他是不是得到自行化他一切功德，他真得到了，怎麼得到？他自性本來具足的。真正跟世尊常常在經教裡面講的「心外無法，法外無心」，這證明，釋迦牟尼佛跟惠能大師做出來了，在三轉法輪裡面這叫作證轉。本自具足，你細心去觀察他，他真的沒有一樣欠缺，我們講智慧、道德，能力就是善巧，方便，相好是福報，沒有一樣欠缺。偶爾有時候欠缺，那是什麼？那是眾生福薄，跟如來果地上自受用的毫不相關，眾生福薄。所以世尊現身現丈六之身，劣應身，隨心應量。六祖在中國所現的身相，比釋迦牟尼佛當年所示現的身相又要差一等，不是他不能現像佛那樣三十二相八十種好，不是他不能現，眾生沒有這個福。所以不是他自己的意思，他自己沒有意思，總是隨眾生心應所知量，哪有自己的意思？有自己的意思就是六道凡夫，才有自己的意思。

　　我們學，學到什麼時候沒有自己的意思，那你就真的是菩薩，你是真菩薩，你不是相似菩薩；天台大師講菩薩有相似位、有觀行位、有名字位，你不是這其中，你是真菩薩。無論是你自己修行，自己修行沒有別的，是不斷向上提升，化他是永遠無止境的幫助眾生覺悟，他只要覺悟了他就知道自己怎樣提升。他不會想方法提升自己，他還在迷，他還沒有覺悟。雖沒有覺悟，佛不捨棄他，佛在旁邊看著，常常照顧他。所以佛氏門中不舍一人，這是真的，不是假的。很多人說，佛菩薩雖然這麼說，佛菩薩從來沒有照顧我。不是佛菩薩沒有照顧你，是你拒絕佛菩薩照顧你，這個話是真的，不是假的，為什麼？你不信！

　　信的標準是依教修行，我懂得多少我就會做多少，那就是真信。這是從前李老師給我說的，佛家信的標準是在這上建立的。我受了三皈，我知道皈依佛是覺而不迷，我就真正求覺，放下迷惑，這是你真干，你真做到，這真的皈依了。做了皈依的形式，日常生活當中依舊是迷而不覺，曉不曉得自己迷？曉得，曉得不肯回頭，這什麼？這不信。皈依法，正而不邪，曉不曉得？曉得，可是自己依舊是邪知邪見，不肯求正知見。求正覺難，求正知見就容易多了，正知見在哪裡？在佛經裡頭，佛經是佛菩薩的知見，佛菩薩為我們示現的，正知正見。皈依僧，僧是清凈不染，六根清凈一塵不染。我們的六根在六塵裡面嚴重的污染，眼見，見到順意思的，貪愛的心生起來，不合自己意思，瞋恚念頭馬上生起來，嚴重污染。耳聽聲，鼻聞香，舌嘗味，你想想哪一樣不是如此？這叫沒有皈依。這是入佛門首先跟你說的，沒做到。所以我們雖受了三皈儀式，甚至於出家了，出家到一輩子，到死了，迷邪染都還沒有舍掉。這就是李老師講，到死都還不信，你不要把信佛兩個字看淺了。這是老人家慈悲，特別提示我，印象深刻，指著我的鼻子說了好多聲，「你要相信，你要相信」，這是叫你一生永遠不能忘記。

　　第三「難禪」，什麼叫難禪？「深妙難修之禪，故名為難」，這是真的，確實深、妙、難修。我們剛才所說的，不說別的，就說三皈依，你就曉得深妙難修。最難的是第一條，「皈依佛，覺而不迷」，這是最難，那是上上根人，我們沒有辦法，走這個路走不通。覺而不迷我們一般講那是性宗，是禪宗；正而不邪，那是教下，像華嚴、天台、三論、唯識，那就是講正而不邪，這個比較容易。為什麼？有很多經書，有很多層次，像念書一樣，它有小學、有中學、有大學，慢慢向上提升。第三個門就是清凈心，專修清凈心，這有兩個宗，密宗跟凈土宗。這兩個宗雖然都修清凈心，凈土宗容易，密宗難。難在什麼地方？凈土宗是遠離染污修清凈心，密宗是不離染污修清凈心，所以它修成功夫比凈土宗高，高太多了；修不成？修不成就一點不如凈土宗。就好象我們住大樓，我們這是十一層，他有本事從下面一步就跳上來，就到十一層。沒有這個本事的人，走樓梯，慢慢也能走上來。可是那個跳上來的，要是沒有這個功夫，一下摔下去就摔死了，靠得住嗎？這個比喻諸位好懂。你沒有這個能力你就不能修密，你有這個能力可以。

　　但是經教里佛告訴我們，密宗是上上乘佛法，一定要修，不修不能成佛。到什麼時候修？真正開始修這個功夫是初地菩薩，你想想看。為什麼？初地菩薩心清凈，很清凈了，在染污裡頭他也沒有關係，他也不染，他不需要離開染污。你想想看，凈土宗我們的祖師印光大師，他的關房裡面什麼都沒有，就供一尊小佛像，阿彌陀佛像，一對蠟台，我去看過，一對蠟台，始終保持原來的樣子，一個香爐，一杯供水，什麼都沒有，這個樣子修清凈心。你看看密宗，你到西藏布達拉宮去看看，那個裡面上師居住的地方富麗堂皇，都是金銀七寶。為什麼？他不舍，得清凈心；換句話說，心地清凈，一絲毫貪戀都沒有，這兩個對比你就知道了。他一切不離，得清凈，那個清凈比離相得清凈要高深得很多。一般凈宗的，要是在那個場合當中有的時候還動心，一動心七情五欲就起現行，功夫完全毀掉了。

　　所以凈土宗到什麼時候修密，就是說一切可以隨緣，不需要離一切染污？理一心不亂，事一心還不行，理一心不亂。所以密是最後一個階段，這個道理你要懂。從前章嘉大師教我，他教我的時候都是從顯教，要從這裡打基礎。沒有深厚顯教的基礎，你學密，不能成佛就墮地獄，沒有中間的路子，一個是成佛，一個是墮地獄；修成功了，成佛，修不成功，墮地獄，沒有當中的路子。不像凈土宗，凈土宗一個階層一個階層的逐漸往上提升。凈土宗跟密宗就好比禪宗裡面的如來禪跟祖師禪，密宗是祖師禪，凈土宗是如來禪。如來禪是有階級的，有等級的，慢慢向上提升的，都是修清凈心，一個是圓頓法，一個是漸修的方法，凈土宗是漸修的。但是我們曉得，凈宗很特別、很殊勝，為什麼？生到極樂世界它就平等了，四土三輩九品，它是平等法，這個不可思議，所以難信之法，深妙難修。可是深妙難修要換在凈土裡面也有可能成就，深妙禪難修，深妙的凈宗一生可以能夠修成，這是法門殊勝之處，諸佛讚歎之處。

　　第四是說「一切門禪」，什麼叫一切門？「一切禪定皆由此門出故。」這個門是什麼門？一切禪定都由這個門出的。你在這裡要懂得，一切禪定就是一切法門，一切禪定就是八萬四千法門、無量法門，因為每個法門所修的都是禪定。皆由此門出，這個門是什麼門？章嘉大師教給我的「看得破，放得下」。你們想想看，看破、放下是不是？確實，真的是看破放下。我們很難得、很幸運，遇到這樣的大善知識，他用這樣簡單的話讓我們初學的人聽到能理解。雖然理解，理解的當然不夠透徹，這肯定的；不透徹沒有關係，只要你肯做，你肯做就逐漸提升。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，好象爬樓梯一樣，一層一層上去，從初發心到如來地。

　　這個法門，佛學裡頭的名詞叫做大總持法門。那用佛經上的話應該怎麼講？佛經真有，而且每個人都知道，雖知道，你也是囫圇吞棗，也是了解不夠深度。跟你一講你都明白、都知道，佛家大總持法門就是鳥窠禪師告訴白居易的。唐朝時候在杭州，白居易是杭州太守，用現在的話來說就是杭州市的市長。鳥窠禪師就住在西湖，我還從那裡去走過。為什麼叫他鳥窠禪師？這個禪師住在樹上，在樹上搭了個小蓬，像鳥窩一樣，所以大家叫他鳥窠禪師。白居易有一天到西湖去玩，碰上了，碰到他，向他請教，什麼是佛教大意？你簡簡單單告訴我佛教是什麼。禪師告訴他，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」白居易聽了就哈哈大笑，他說這個話三歲小孩都道得，就是三歲小孩都說得出，有什麼希奇？鳥窠禪師回了一句話，三歲小孩道得，三歲小孩會說，八十老翁做不到。白居易一聽楞住了，真的，八十老翁都做不到。

　　這個門就是一切禪定門，諸惡莫作，放下，眾善奉行，雖行眾善，要三輪體空，要放下，才能真正做到自凈其意，自凈其意就是清凈平等覺現前，這是禪定。行善不能著行善的相，我做了多少好事，你還有這個相，禪沒有了，那叫什麼？修世間福。只要有「我」，你所做的一切好事是世間福報，那不是禪，與了生死、出三界毫不相關，這個要知道，為什麼？你的意不清凈，心不清凈。你還常常想著你做了多少好事，好事當然有好報，有福報，在哪裡報？在六道裡面報。大的好事，天報，天福；中等的好事，人間福報；再下的好事，餓鬼、畜生裡面報，出不了六道輪迴。所以做多少好事也不要放在心上，心上忘得一乾二凈，作而無作，無作而作，這才叫真正修行。見到好事，利益眾生的，能幫助正法久住的，趕快做，毫不疑遲，全心全力。做了之後心裡頭痕迹都沒有，什麼都不求，念念就求生凈土。我也不是拿這些功德來迴向給凈土，拿那些功德迴向求生凈土還是著了相，能生凈土，品位不高。如果做一切善事，相都不著，生凈土品位高，為什麼？你心地清凈，你確實不染。日常生活當中、工作當中待人接物，都要曉得用這個功夫。這叫一切禪定皆由此門出。

　　第五個叫「善人禪，大善根之眾生所共修故名。」這個真的，這是祖師禪，大善根的人。回過頭來說，修凈土念佛求往生的，是大善根眾生。《彌陀經》上講得好，善根福德因緣要不具足不能往生，往生西方極樂世界的條件就這三個，善根、福德、因緣。真的是大善根，為什麼？大善根他相信，不是大善根，半信半疑。所以，念佛是無上深妙禪有道理，佛講得太好了，太妙了，一絲毫不誇張，這是事實的真相。佛說話從來沒有過分的，是真的，因為念佛往生的成就跟禪宗頓悟沒有兩樣。所以對凈宗真正相信，為什麼？真正相信的人，他的表現一點沒有勉強，自自然然的徹底放下，那叫真信。

　　在我們眼前距離我們不遠的，倓虛法師給我們講的他的同學鍋漏匠。這個故事老法師在香港住了這麼多年，講多少次，常常掛在嘴裡鼓勵同學。那是大善根眾生，不認識字，他怎麼能成就？他尊師重道，老師講的話百分之百的肯定，一絲毫懷疑都沒有。你看老師教的方法多簡單，你就一句南無阿彌陀佛念到底，念累了就休息，休息好了就接著念，就這麼簡單。他真的依教奉行，念了三年，你看看這個法門無拘無束，念累了就休息，也不管是白天晚上，這個都不要緊，累了就休息，休息好了，一起來趕快接著就念。

　　他也不是很多人共修，就孤家寡人一個，在溫州鄉下一個破廟裡面，這個廟沒有人住，諦閑法師讓他住在那邊念佛。因為他不認識字，又是四十多歲才出家，在寺廟裡面什麼佛事功課他都沒有辦法做，他學不會，是個粗人，鄉下人，所以就教他這麼一句。這對他很適合，南無阿彌陀佛，這個不難，一學就會了。念累了就休息，休息好了就再念，日夜不間斷，三年，站著往生。諦閑法師歡喜，真的成就他了。對他的讚歎，說這個世間多少名山寶剎方丈住持、弘宗演教的大善知識，都不如你！這個話真的，不是假的，確實不如。諸位再看看前年深圳的黃忠昌，就是鍋漏匠一流的人物，我們現代你說哪個法師、大德能跟他相比？二年十個月，沒有生病，預知時至，到極樂世界去作佛去了，這叫大善根眾生。所以，出世間上上大禪是念佛法門。禪宗裡面的頓教，達摩祖師傳到中國來的叫祖師禪，是大善根人所共修，凈土宗也是大善根眾生所共修，不能輕視。

　　第六是「一切行禪」。什麼叫一切行？「大乘之一切行法無不含攝」，就是它把大乘裡面統統都包括了。這是真的，一點都不假。放下妄想分別執著，世出世間一切法你全都得到，你全都通達了。一行一切行，一悟一切悟，一覺一切覺，反過來，一迷一切迷，同樣的道理。關鍵在哪裡？關鍵在信，所以信太難了。《金剛經》上說得好，「信心清凈，則生實相」，實相就是什麼？自性本具的般若智慧，不是從外頭學來的。惠能大師，我們從《壇經》上看，你細心去體會，不可思議。確實不認識字，聽別人念經，不但一聽意思完全懂，而且他聽了之後那個經文他能記住，他跟人講經說法能夠引經據典，這個不可思議。

　　這就叫一切行禪，為什麼？他開悟的時候兩句話就解釋了，一句是「何期自性，本自具足」。沒有欠缺的，智慧本來具足的，記憶也是本來具足的，不接觸的時候不知道，一接觸就明了，什麼障礙都沒有。末後一句，「能生萬法」，萬法是自性生的，明心見性哪有不了解萬法的道理？萬法的總相是空相，阿羅漢都懂得。總相現在科學家也發現了。最難理解的是什麼？是萬法種種差別相，就是別相。佛講這三種智慧，一切智是了解總相，總相是萬法皆空。別相呢？別相那是講有。別相叫道種智，道是道理、理論，種是種種、無量無邊，性相、理事、因果無量無邊，沒有一樣不通，沒有一樣不知道，沒有一樣不能。這些全是自性裡頭本自具足，不是從外頭來的。所以見性，遍法界虛空界他統明了了，這叫成佛；成佛就是成就究竟圓滿的智慧德相，就這個意思，現在我們世間是成就究竟圓滿的學問。

　　第七種叫「除惱禪」，惱是煩惱，「除滅眾生之苦惱」。你要是得這個禪定，所有苦惱都沒有了。真的像《心經》裡面講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，深般若波羅蜜多就是這裡講的除惱禪，甚深智慧，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，一切苦都沒有了。三苦、八苦，苦苦、壞苦、行苦，這是佛在教學的時候把無量無邊的苦歸納成這幾類，這些苦全都沒有了，離苦得樂。佛能做到，世間法的教學沒有法子，佛能做到，為什麼？佛知道眾生所有一切苦從哪裡來的。苦是從迷惑事實真相而產生的，你對事實真相了解，苦就沒有了。

　　就好象近代西方有些醫生，真的有許多的病人一般的醫生沒有辦法治療，看到他的病束手無策，找這些心理醫生。心理醫生用什麼方法？現在絕大多數是用催眠，深度催眠。讓他自己說出過去生中，醫生用錄音機把他所說的錄下來，醫生問他，他就回答。回到過去世，再過去世，有人能夠回到過去十幾世，生生世世他叫什麼名字，他是男生還是女生，他從事什麼行業，怎麼樣生的，怎麼樣死的，一生當中遭遇什麼災難，統統說出來。把他這一生的病根找出來，然後他自己再一聽，心情就很愉快，苦惱就沒有了。這說明什麼？迷就總是有苦惱，悟的時候就沒有了，真相大白。治好很多人。

　　這些醫生原本都是學科學的，都認為講到過去生中都是很難以相信，這迷信，這是宗教的說法，現在全都相信了。肯定生命輪迴、前世今生，肯定了冤冤相報，肯定善有善果、惡有惡報，他們相信了。而且現在這種治療的方式愈來愈普遍，因為它產生真正的效果。這種方法臨床實驗不是一個人，現在在這個世間，西方總有幾千個醫生都用這種方法，不是一個人用的。都產生同樣的效果，這就變成科學了，通過實驗證明人真有輪迴、真有報應，因果教育。因果教育在過去，我們可以說一百年之前，在東方非常盛行，自古以來祖先就教導，很少人不相信，規範了人心。一般人知道因果報應，所以無論是生活、工作、待人接物，起心動念他都會想到因果報應。所以處事待人接物就會小心謹慎，會想到我怎麼對人將來我要遭什麼果報，自然不會起惡念，不會有惡言，不會有惡的行為。

　　現在因果教育沒有了，我們非常感謝西方這些心理醫生，總是用科學方法把這樁事情證明了。而且現在有大量的報告在市面上流通，他們寫了很多書，翻成世界許多不同文字的版本。我聽說美國魏斯博士的四本書（四本報告），翻譯成三十多種不同文字的版本，在全世界大量流通。我們本來想請他到此地來做一次講演，時間排不出來，忙得不亦樂乎。這是真正有說服力的，你不能不相信，你要不相信的話，他也可以拿你做實驗。給你做深度催眠，讓你說明你自己過去世，說出來之後再查證，能查到，你過去是在什麼地方投生的，特別是在人間的話，你叫什麼名字，你是什麼時候人，住在什麼地方，去查，真能查得到，一點都不假。所以這是諸法實相，現在人迷失了，不相信，不相信不是沒有，不相信還是有，到以後果報現前，你後悔莫及。

　　有很多事情確實是在我們眼前，我們看了之後要記在心上，要防止自己犯這個過失。在過去我父親有個同學，也是我祖父的學生，他在年輕的時候從軍，抗戰期間他當師長，戰後他當軍長，官階很高。做官的時候前呼後擁，從前做官跟現在做官不一樣，真的威風，家裡面傭人十幾個。國共戰爭之後他到台灣，到台灣就沒有工作了，年歲也大了。在台灣好象做過那時候是中部的防衛區的司令官，以後退下來，退下來之後就沒有人去看他了。我們是世交，晚輩，去看看他。住在一個克難村，夫妻兩個，他沒有小孩，每天早晨自己提個菜籃到菜市場買菜。我看到這個現象，這是活生生的對我們的教育。我學佛之後出家了，他也很讚歎，好！這條路子好。老年的時候孤苦伶仃，當年得志的時候不知道修福，如果你對待你的部下、對待你的朋友像兄弟姊妹一樣那麼愛護，你雖然退下來，還有很多人會照顧你，會來看你。人都是一個情，施恩就有報恩的人，不懂得布施恩惠，晚年就會很可憐。縱然有錢，物質生活不缺乏，精神生活沒有。

　　我們在國外看到外國的養老院，特別是澳洲，澳洲的老人福利事業，我所看到許多國家地區，不能跟澳洲比，澳洲做得好，但是精神生活痛苦。老人每天吃飽之後沒有事情，坐在那裡曬太陽，沒有人理他。我們有時候看到跟他打個招呼笑笑，他高興得不得了，就得到很大的安慰。現在全世界人口老化是非常嚴重的社會問題，中國人的養老是子孫的責任，盡孝道，所以中國古時候，晚年是一生最快樂的一段時期，享福。兒童的時候不是享福，外國是兒童享福，兒童的天堂，老年人的墳墓。中國人不是，中國是兒童的時代是嚴加管教，奠定德行的基礎，那就是倫理、道德、因果都在少年的時候奠定基礎；中年的時候造福，為社會、為大眾造福；晚年享福。你不能為社會、為大眾造福，你哪裡來的享福，不可能。中國人讀書明理，知道奉獻給社會，真正知道為眾生服務，確實做到犧牲奉獻，所以他晚年快樂。不但子孫孝順，社會大眾都尊敬，社會大眾都愛戴。

　　孔夫子是個好例子，夫子積的是大德，大德是什麼？教化眾生。你看他後世子子孫孫在社會上享他老人家的余福，一直到現在，夫子的子孫走到任何地方都受人尊敬。孔德成到舊金山，受到舊金山政府特別的禮遇，聽說是孔老夫子的後代，你就想到積福。印光大師常常讚歎的范仲淹，我們看范仲淹的傳記，一生為國、為民、為眾生，不為自己，贏得整個社會對他的讚歎。范家世世代代都出賢人，在江蘇、浙江這一帶提起范家，大家現在還是肅然起敬。所以，人在世間要跟一切眾生結好緣、結善緣，這個重要。

　　佛門裡面特別重視結法緣，我們在台中學教，李老師常常教導我們要結法緣，如果不結法緣，即使你將來成佛，你講經說法沒人聽，為什麼？沒有緣。緣要怎麼結？我們那時候非常清寒，自己的生活，一個人生活都很難維持，哪有財力跟人結緣？老師給我們說結緣不需要用錢，怎麼結？老師每個星期講一次經，星期三，對大眾，他叫我們這些學生在門口接待聽眾。來聽經的人，笑臉相迎，帶著他，引導他，給他找個座位坐下來，這都是結緣。我們才恍然大悟，不要用錢的，笑臉迎人，讓人家歡歡喜喜，感覺到賓至如歸，這個地方的招待很親切、很真誠，將來你的法緣就好。老師還教我們，如果能有一點錢，買一包花生米，來的時候一個人抓個幾粒，這都是結緣的方式，我們才知道。花生米要買剝了皮的，不要讓他在講堂裡面有垃圾，都要想到，一些糖果都可以。我們這才懂得怎麼樣結緣，養成一種結緣的觀念，時時刻刻想到那些聽眾，照顧這些聽眾，無論什麼時候來我們都會親切接待，他需要什麼我們都會幫助他，聽眾到慈光圖書館就像到家裡一樣，這是老師教我們的。所以以後我們自己出來弘法，法緣殊勝，就這麼來的；老師如果要不提醒、不教，我們把這個事情就疏忽掉了，不知道應該怎麼做法。所以這是滅眾生苦。

　　第八個「此世他世樂禪，能使眾生悉得二世樂」，這一生離苦得樂，來生還是離苦得樂。這個二世不是就是講兩世，為什麼？你到來生的時候，來生就變成今世，又有個來生，所以這個二世是永遠不會間斷的，能使眾生生生世世得樂，這不是容易事情。真正令一切眾生生生世世得樂，是要他真的開悟，真的證果。小乘證須陀洹果，大乘能證得，像《華嚴》是圓教，真正能夠證得初信位的菩薩，那他生生世世離苦得樂。如果這一生當中不能證得，求生凈土，往生凈土跟證得聖果沒有兩樣；不但沒有兩樣，真的，比一般證聖果還要殊勝，永遠、究竟的離苦得樂。

　　最後一條「清凈凈禪」，這有兩個凈字，「惑業斷盡，得大菩提之凈報，清凈之相亦不可得，故重曰凈」，所以它有兩個凈，清凈凈禪。惑是無明，是《華嚴經》上講的妄想，業是造作，造作就是分別執著，諸位要曉得，分別執著是造作，是業，惑是迷惑，起心動念是迷惑。斷盡了，這是什麼境界？這是法身菩薩，不但超越六道，超越十法界了，所以他得的是大菩提的凈報，清凈報土。在一般大乘裡面講，華藏世界，毗盧遮那佛的實報莊嚴土，他到這裡去了，他不在十法界，這個真的叫清凈了。十法界裡面的佛法界還不能說真的清凈，為什麼？他的無明煩惱一品都沒有斷，只是斷了見思煩惱、塵沙煩惱，無明煩惱還在。無明煩惱斷掉了，無明就是起心動念，就是我們《華嚴經》上講的妄想，無明煩惱斷掉才真的清凈，證法身，生報土，清凈的實報莊嚴土，這叫清凈。

　　清凈有清凈的相，如果他還有清凈相，有這個念頭，他有沒有證實報莊嚴土？沒有。他有清凈的相，有清凈的感觸、感受，給諸位說，這在十法界，十法界的人有清凈的相、有清凈的感受。妄想斷掉了，清凈的感受是妄想，清凈的相也是妄想，這個東西斷掉之後，那真的是實報莊嚴土，脫離十法界。他們清凈心裡頭不起心不動念，不起心不動念哪有什麼感受？哪有什麼清凈不清凈，還會有這個念頭？沒有這個念頭。清凈的相、清凈的感受都不可得。所以這個叫清凈凈禪，這是真清凈，究竟清凈。十法界裡面講的清凈不是究竟的，不是圓滿的，他還有清凈的感受。

　　所以《地持經》說的九種都是出世間上上禪，出世間上上禪，我們一回頭觀照我們的凈土，凈土跟這個九種大禪都能夠相應。這個法門，我們讀了之後就能夠肯定，深信不疑，世尊在《大集經》上講的念佛法門是無上深妙禪，我們就懂得，一點都不懷疑。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
推薦閱讀：