《心經》禪說

《心經》禪說 作者：宋智明 講述：凈明山人 記錄：慧如 般若的心經是一部概括了佛教的觀照智慧的經典。在六百卷般若經裡面，它是核心。 首先我們介紹一下題目：《般若波羅蜜多心經》 「般若」的含意是智慧。這個「智慧」不同於世間的智慧，不同於小乘的智慧，也不是一般的菩薩的那種共同的智慧。它指的是我們心的體性，我們本性的本有的一種清凈體性的體現，它稱為「般若」。般若是我們智慧的光明，它非常清澈明朗，它顯現萬物。 「波羅蜜」，梵語里是到彼岸的意思，就是用。在印度，一個事情成功了，人們會說：「噢，波羅蜜，到彼岸，圓滿成功了」。我們從被生死所困的凡人，到超越一切、解脫自在的聖人，這其中的每一步，每一個過程，都是要經過的。使我們超越，使我們到彼岸的，就是本性的智慧，本性的朗照。 所以說「波羅蜜」就是用，就是體上的用。如果只有體沒有用，是不究竟的，只有體用不二，才叫一如境界。這也是禪宗要達到的境界，叫一如不二之境。 「心」，就是核心、中心。它是佛教所有智慧裡面最本質、最玄妙的智慧。它不是思想，不是概念，不是一種通常所講的創造性。它是人的本質的回歸的體現。心經體現了般若所有經典當中的核心精神，讓你回歸自性，讓你體悟自己，讓你發揮我們本性的一種微妙的作用，讓你超越，讓你達到一個最究竟最圓滿的境地，就是佛教核心的精神。 「經」，佛教講，它是一種證道，它是一種不變的真理，它是一個路徑，修行的通道、路徑，它也是一枚鏡子，讓你看看自己，照照自己，所以經不是研究的，經應該是讓你觀照，讓你應證，讓你體會自己，找到自己的門徑，找到自己的人生路的，這叫「經典」。 有的解說：契經，契機契理為之經，即合真理，又合當事人的根基，如果你沒有這樣的需要，沒有這樣的根基，你去研究這部經，就是過失，就是錯誤，就是染污！因為你執著了名相，及和你不相關的道理。它們進入你的心靈世界，成了你的負擔。 所以真正的經典是有時機有因緣的。它的內容和你的心靈產生了感應，呼喚你走出你的困惑、走出你的執著、走出你的染污，喚醒了你的智慧，擦亮了你的眼睛，發現了你該走的路，這樣的才叫做經。所以說真正的經是沒有文字的，叫無字真經。文字的經只是一種描述、一種說明，讓你明白，通過文字找到自己，這是「經」的意思。 以上是《般若波羅密多心經》題目的解釋。它是唐三藏法師玄奘翻譯的，這裡我們不做解釋。 下面看正文 一、 五蘊皆空 觀自在菩薩．行深般若波羅密多時．照見五蘊皆空．度一切苦厄． 「觀自在菩薩」，分為兩方面，一方面是指觀世音菩薩，一方面也是我們的本性，修道人的體悟。一個修道的人，以他的智慧，以他的領悟力，圓、照、空、有。 世界由兩大構成，一個是空，一個是有。「有」是一切的存在，一切的現象。有的世界非常豐富，變化性很大，有很大的差別性。「空」是不存在潛在的本質。空是空間，空是未來，空是一切，一切萬物都是由空而顯現的，象虛空一樣。 真實的智慧必須同時圓照空有，即空即有地圓照。然後再以玄妙的體悟，既能「空」也能「有」，既能夠進入空的世界，又能夠表現為有的世界。一個人能在起用上顯現有，又能在實相上體現空，體現空的同時又體現有，他就是一個自在的人！他不受空的束縛，在空他不空；不受有的影響，在有他不有，不受有的困惑，不受有的限制，這樣就叫自在，所以叫「觀自在」。 這個觀，就是般若智慧的觀，就是本性能夠同時體現空有的本態，是本有狀態的顯現，這才叫「觀」！所以說真的觀是不觀之觀。觀，沒有能觀，沒有所觀，觀中沒有作意，觀中沒有分別，觀中沒有取捨。真觀者是無觀之觀，沒有觀照的觀照。這叫真觀，所以觀自在。 「菩薩」，印度叫菩提薩埵，我們簡稱菩薩。以上面所說的智慧，去觀照人生，觀照實相的人，就是菩薩。這個菩薩是一個假名，是一個名稱而已。因為能夠這樣地觀照，他就體現了菩薩的道，體現了菩薩的修證的一種方法，修證的境界。如果通過觀照達到了人生的實相，達到了自在的境界，那才是菩薩。 「行深般若波羅密多時」，「行」就是修行。觀照，就是行。怎樣才是「深」般若？ 透澈萬物，證入了它的法性，它的源頭，它的本質。不是在名相、事物、境界上去尋找，不是在「空」、「有」的概念上去探索，他要找空的源頭，找有的源頭。它們的源頭是共同的，它們的源頭是唯一的，這叫深。 佛教有兩大般若，一個是叫「深般若」，一個叫「廣般若」。「深般若」就是法性，就是本質，就是實相。是佛的源頭，是道的源頭。「廣般若」就是萬事萬物，一切現相，一切規律，一切緣起，無量的差別，叫廣般若。兩大般若。那麼這位菩薩他因為觀照的是本性的智慧，觀照的是空有的源態，本來的實在，本來的實相，所以說他行的是深般若，不是廣般若。行深般若波羅蜜的時候，他以這個甚深的般若觀照的時候，他超越了現象，超越了有為，超越了相對，空和有的相對，超越了人我，超越了煩惱性，超越了執著性，所以他到達了彼岸。 這個「彼岸」就是菩提的道，就是究竟的地方。他證悟到了般若波羅蜜多的時候，這個時候體現出來的是什麼樣的一種情形呢？就是「照見五蘊皆空」。 「照見五蘊皆空」，這個五蘊是我們客觀的存在，物質的和精神的。「色蘊」就是一切物質的現象，包括人的四大和外在的山河大地。人們往往會認為它們是實在的，是一種存在，是實有的、有相的、能作用的，有它們實在的成份，等等。 菩薩在觀照般若的時候，知道這一切所謂的「色」，所謂的「現象」、「成份」等，都是空的，都是不真實的，只是本性的法而的顯現。所以他不會建立一個對立面，不會去執著物質的真實性，因為物質始終是變化的，它不可以主宰自己，保持自己的原態。 任何事物在剎那剎那之間，佛教叫「當處出生當處滅盡」，它出生的時候就滅盡了。現代科學家也發現，粒子是無法確定的，宇宙的法則，建立在無常的基礎上，任何事物當你說它出現的時候，那被你判定的一刻就已經過去了，已經滅亡了。它只是一個能量的動，能量發生了動，在動的過程中顯現了物質。但是人會停留在事物的表面，停留在現象上，他沒有發現它的本質的生滅相，和它的無常性。眾生的五蘊只能相對於粗的世界，眾生看不到，看不到微細的世界。 ***而菩薩在照見五蘊皆空的時候，照見了事物的本質，它的種子，那些微細的地方，知道它都是空的，都不真實。這樣，他對事的迷惑，對現象的迷惑就沒有了。知道不可住，知道不可留，知道一切都是虛妄的。 「受想行識」也是這樣。 「受」，是我們的受用、感受，苦受、樂受，不苦不樂受，都是受。 「想」，是我們取予境界後的反映，***看到山，我們心裏面就有了山的形象；看到水，就有水的形象，這就是「想」。取外相成為思想，成為某一種或抽象或具體的想像。 「行」，就是動機了。我們心念的造作，念念不停留，我們一直在造作，在不停留當中，不斷地流動著，***不斷地隨著外境的變化而變化著。這就是我們所謂的行，是遷流。 「識」，就是了別事物的差別。了別目前的境界，了別心中的思想，了別自己的狀態，了別自己的感受，都是識。 識是心王，前面四個只是心所，心所表現的內容。總體來講，它們都是虛妄的妄心的作用。 所以菩薩通過行深般若波羅蜜，照見了五蘊皆「空」：ok ok ok----- ok 色空了，都是不可住，不可留的； ok 受也不落於有受，苦受、樂受、不苦不樂受，都不落在受上，就超越了受。超越了受就是一個比較自在的人了； ok 然後再超越想，想是存在的，但是只是不住在想上。禪宗並沒有把想破掉，不去想，但是不會拈著，不會住在。我們看山，山也顯現，看水，水也顯現。只是不執著于山，也不執著於水，不把自己的情感，不把自己的執著投射進去。它是本然的，它原本怎麼樣就顯現怎麼樣，禪宗說：不斷百思想。六祖大師說，百思想不要斷啊，讓它想啊，讓它顯現，但是你不要覺得我在想，不要覺得：噢，太美了，太好了。*** 加了一個概念，加了一種情感，加了一種執著性進去。這樣想還有什麼關係呢，它成為了我們的妙用。 ok 還有行，行就是機，動機。念念不停留，「急水中打球子，」念念不停留，讓它顯現，讓它動；讓它動，讓它變化。但這個動不是被動的動，不是有為的動，不是執著的動，*** 它在這裡面有一個體性，如如不動的智慧照著它，能夠空能夠有，能夠變化能夠動，但是他始終不動，為什麼？因為他的心態沒有動，他的情感沒有動，他的執著性沒有動。是沒有煩惱的動，很清靜地動，就象水，特別地澄清，讓它流動，那又有什麼關係呢。所以說行可以傳為妙機的作用——妙動，不動的妙動。 ok 識呢，就是成為大智慧，大照，圓照法界，圓照事物。就象鏡子一樣，圓照一切。本來識是分別，了別情形有對立，在色裡面有染污，有自我的識，有執著性。*** 那麼當你有般若智慧的時候，你這個識，受想行識的識，變成了智慧，變成了不動體上的觀照，變成了明朗的顯現，別人一反映你馬上反映，馬上知道。事物的變化，它的規律，你馬上知道，它是當下的，它是直接的，它沒有座標，沒有對立，他不是通過概念和經驗來使你認識對象的。一般人對紅或黃的了別，是因為之前有這個經驗，有這個概念，噢，這是紅，這是黃，這個好這個不好。* 但是變成智慧的時候呢，它沒有一個背景作為座標，它自然顯現，紅就是紅，白就是白，然後也不會產生紅的好，白的不好的概念，不會產生好和不好的這種對立的分別概念。 ok 這就是識轉智的過程。五蘊轉為五智：色轉為「法界體性智」，法界的體性；受變成了現量的平等顯現；想，變成了妙觀察的智慧；行，變成了作用，變成了成所作智的作用；識，變成了大圓鏡智，大圓鏡智的朗照萬物。五識都可以改變，因為有了般若智慧的觀照。 所以說能夠「度一切苦厄」，這一切苦厄，包括凡夫的，包括小乘的，偏空偏有的，一切的苦，三苦、八苦。無量的苦，都能夠度脫。因為他不再執著於外境，不再執著於感受，他的思想是無住的，不執著的，他的行是自然的，他的識是沒有自我的朗照，所以說他能度一切苦厄。 二、 色空不二 舍利子．色不異空．空不異色．色即是空．空即是色．受想行識．亦復如是． 這個時候，佛就對舍利子講，舍利子是智慧第一的： 「色不異空」。色，現象的存在，這裡也包括了受想行識，它和空不是兩個東西，*** 不是說離開了物質以外有一個空，離開了現象以外有一個實體的存在，不是這樣，它是不異的。它不是對立的，不是矛盾的，不是兩個概念，但是我們表達它的時候，必須說這是色，這是空。其實它不是兩個東西，不是兩個概念。 「空不異色」，空也不異色，空沒有相對於色的另外一個空，也就是空就是色。 所以下面佛就講， 「色即是空、空即是色」，色也就是空，空也就是色，他們之間的關係，是一個整體，是絕對的整體。但是，它不是通過概念來理解的，它是法爾的，它是本來就是這個樣子的，一個整體。就是不二，色與空不二，萬法在這裡是不二的，它是一個絕對，絕對之性。 這樣我們稱為實相，也就是實際：空色不二的境界，就是實相的境界，就是中道的境界。這就是一種實相的存在，本來的存在。所以我們常常講「全然」、「全體」，就是它們彼此的不二，就是全體。你不可分割它們，一分割你就會有障礙，就有對立面出現。所以說色即是空，空即是色，受想行識也是如此。受就是空，空就是受，彼此沒有區別。*** 這是很玄妙的，要通過悟性，才能通達。不可能通過名相、通過道理，通過現象界來了解，這是心靈的一種悟，心靈的一種透澈，一種智慧的明朗。 ok 然後你對空也不執著，對有也不執著。再進一步，你能夠顯現空，也能夠顯現有。在顯現空的時候，就是有；顯現有的時候，就是空。*** 在你的心靈世界裡面，彼此是絕對地平等。絕對地平等，就是悟的境界了。 三、 不生不滅 ok ok ok 舍利子．是諸法空相．不生不滅．不垢不凈．不增不減． 這個時候，就講到了真空的道理。一個修道的人，他通過甚深的觀照，脫落了外部世界，脫落了身體執著，脫落了心念上的種種分別和感受。這個時候，他就切入了諸法的空相。 ok ok ok「諸法空相」就是什麼法都空了，一切性、相，空、有，事和理，因和果，所有所有存在的萬物，在這裡都消失了，都空掉了。** 他徹底地進入了一種無的境界，什麼都不存在，但是他自己存在，他的覺性存在，他在明朗當中。在這裡面的同時，他並不依附於任何的東西。古人講：情不附物。六祖大師講：本來無一物。** 情不附物，它沒有東西，他知道一切諸法都是空的，這就是般若觀照所契入的地方。 ok 當你契入了一切諸法空性的時候，修行開悟的人都有這個體會的，真空之相，這個時候什麼都沒有，什麼都沒有！ ** 但是什麼都沒有的時候你存在，你真實地了悟，真實地了知，真實地明白，真實地透徹。** 透徹什麼呢？這個時候，「不生不滅」沒有生也沒有滅，沒有生滅相。「不垢不凈」沒有垢也沒有凈，沒有什麼煩惱、業障，也沒有什麼清凈、光明，都沒有。「不增不減」沒有增，沒有減，不會增加什麼，也沒有減少什麼。 每一個開悟的人，他會發現：啊，我原來就是佛呀。我原本就是佛 ! 我很冤枉，這一生多麼辛苦啊，在追求佛、在信佛、在修行，其實都是冤枉的。這是他第一次的發現：哈，我原來都是白白冤枉地修了，我本來就是佛，甚至還會哭。哭過以後笑，會笑：終於我回來了，終於我回家了，我找到了自己的寶貝，找到了自己的主人，我把自己的白牛騎回家裡去了。所以說沒有增加，因為他無所得。他也沒有減少什麼，過去無論作了什麼，他覺得都沒有損失。所以說「不增也不減」。 通過這樣的觀照，在這個緣起的世間裡面，再去體現，那又是怎麼一會事呢？ 四、 空中無色 是故空中無色．無受想行識．無眼耳鼻舌身意．無色聲香味觸法．無眼界．乃至無意識界．無無明．亦無無明盡．乃至無老死．亦無老死盡．無苦集滅道．無智亦無得． 「是故」，因此之故，他契入了真空的境界，什麼都沒有，只有自己的本體存在。這個時候再去觀照，慢慢地，噢，又有身體了，又有世界了。但這個身體是真的嗎？這個世界是真的存在嗎？ 「是故空中」在真空之中，在顯現這些事物的時候， 「無色無受想行識」，沒有色，沒有四大物質。沒有受，沒有想，沒有行，沒有識，*** 他都沒有，這是一種顯現的觀照。那個時候是體內的觀照，氣脈的觀照，是不一樣的。 所以禪宗人進入了體性的時候，是潔白地，一片片地純凈，世界悄然地消失了。一遍純凈，什麼都沒有，就是覺性在。這些我們都體會過的，然後呢，不可能永遠停留在這裡啊，他要現起世界，現起作用，這個時候他要觀照，再去照。照身體，在嗎？他看看肉體，是空的，象夢一樣，夢的存在，不真實。看看自己的感受，苦、樂，有嗎？沒有。就是這樣子，空中沒有色受想行識， ok 也沒有「眼耳鼻舌身意」，我有眼睛嗎？耳朵是我的嗎？去觀照的時候，都不是我的。它只是存在而已，被我所用的工具而已。我的覺性，顯現在眼睛裡，就是看；顯現在耳朵里，就是聽；顯現在鼻子里，就是嗅。它顯現在哪裡，就有哪裡的作用而已。但是它在嗎？它真實的嗎？它不是！它不存在的，它不真實。 ok 「無色聲香味觸法」，外部的世界：色、聲、香、昧、觸、法，叫六塵，它真實嗎？也是如夢如幻的。*** 除了這個唯一的本性在顯現它們以外，還有什麼是真實的？它不真實，它不存在。它無常地變化，它沒有自己的本態本相。只是因為人的執著不同，表現不同。 ok ok ok 當你無心於萬物的時候，萬物在你的顯現里不再是萬物，它只是一個影子，是一層煙，一陣風吹過了，對你的本性絲毫沒有影響。在你的本性裡面，它是絕對地純凈，就象水。*** 如果很清的水，映出了山，映出了天空的雲，對水來講，有嗎？對水來講沒有，沒有山也沒有雲，不可得。ok 顯現的萬物都不是真實的，都是虛妄的。所以說它是「無」。*** 這個「無」，不是說它不存在，不是說它消失了。這個「無」，它是顯現當中的無，鏡子里映出來的無，不執著的無，不受影響、不受困惑的無，不構成對立面的無。不是說它就叫沒有了，山河大地就不要了。 ok *** 那沒有的，只是一個狀態，某一個過程進入的時候，是什麼都沒有，但是以後，他常常會顯現，一切都具備，一切都有，而且不再希望一定要進入無才行，進入那種什麼都沒有才行。但是有時候，他又會進入什麼都沒有的境界，到後來，到自在的時候，要有就有，要沒有就沒有，那叫自在。要空就空，什麼都沒有；要有就有，現起就有。什麼微妙的境界，什麼光明，什麼彩虹，都有 ！什麼神通變化都有。這叫自在的境界，叫成就，叫成就相。 所以說「無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」，沒有眼界，十八界呀，不論眼界，十八界都不可得。十八界就是所有的萬物，所有的存在。 「無無明，亦無無明盡」是十二因緣。沒有無明，什麼叫無明？昏迷本性就是無明。無明之後就是行，無明緣行，行就是一種業行，過去世帶來的業行。行以後緣識、名色，就是有精神物質的結合。結合以後，出生的時候就有觸，前五根對六塵的接觸。觸後有受，有感覺，有種種的受。受了後有愛，愛了有取，取就有「有」，有就是存在，有業了。業以後有老、生、老死，這就叫十二因緣。 十二因緣的過程，由過去的兩支、現在的五支和未來的五支構成。***在覺性當中，無明也沒有，因為沒有昏迷，沒有無明，乃至於「無無明盡」，連「無」——沒有無明盡也沒有，他沒有建立這個概念，連無明沒有了的那個概念也沒有，那種境界也沒有。比如一個人開悟了，他說：我連開悟的概念都沒有。一個人很清凈，他說：我清凈的境界都沒有，清凈的感受都沒有。這時，他徹底地超越了十二因緣。 十二因緣有流轉和還滅。流轉是順著走，還滅是通過觀照來破。這時候他不需要也不會有流轉，也不需要用還滅來破斥、打破十二因緣的鏈。業力的鏈也不需要打破。 禪宗為什麼不講因果？ 為什麼不提倡這些？ 就是因為這個關係。他沒有迷失的流轉，也不需要破斥的過程，說明的過程。他本來就沒有，當你已經是本來就沒有的時候，這些就不需要去對治，也不需要去修鍊，不需要去說明。因為你已經沒有了這些東西存在。 「無苦集滅道」，這是四諦，小乘、聲聞修的四諦。 「苦」就是果，果報，人世上都有苦難。 「集」，就是煩惱的積集，貪嗔痴各種各樣煩惱很多的成份。 「滅」，就是還滅，進入了無的境界，把苦難滅掉，把煩惱滅掉的境界。 「道」，就是方法，八正道的方法。 ok 在本性當中，在智慧的觀照當中，苦集滅道都沒有！不需要認識苦，也不需要去對治煩惱，不需要達到一個沒有煩惱的境界。因為本性本來就沒有煩惱呀。 很多人說：噢，我要達到沒有煩惱的境界。但在智慧的圓照當中，不需要這樣。本來就沒有煩惱，不需要達到什麼。 道，它不需要方法，本性中不需要方法，本來清凈啊！為什麼要八正道呢？ 為什麼要修鍊呢？ 在本性的智慧觀照當中，連八正道都是沒有的，都是不可得的。都是對不明白的人，不得已而說的，對小乘根機說的。 「無智亦無得」，沒有智慧。什麼叫智慧？ 知道一切萬法皆空。啊？ 一切萬法是空的？ 我有這個智慧嗎？ 沒有！ 知道萬法皆空的智慧都沒有。得？有這樣的真理嗎？ 有這樣至高無上的真理嗎？ 沒有！沒有得到真理，我沒有得到至高的理性，沒有玄妙，無智也無得。沒有覺得有智慧，沒有得到真理，沒有開悟到什麼。這就是無智也無得。這是真正的超越，真正對自我的一種否定。 宇宙最高的地方，就是智慧和真理。人類一直追求智慧，追求真理，做一個智者，做一個超越的人。但是你到了這裡，連智慧也沒有了，連真理也沒有了，連覺得自己很超越也沒有了。連超越也沒有，所以連無也無了。 禪宗最高的地方就是連無也無了。無也沒有了，這是最高的地方。 然後他就自在了。 五、 心無掛礙 以無所得故．菩提薩埵．依般若波羅蜜多故．心無掛礙．無掛礙故．無有恐怖．遠離顛倒夢想．究竟涅槃． 「以無所得故」，正因為無所得，沒有得到什麼，那就是「菩提薩埵」，就是真正的覺悟，真正的菩薩。無得就是得到。大家要注意，沒有得，才是真正的得到。 「以般若波羅密多故，心無掛礙。」因為以般若波羅密多的觀照的關係，沒有掛礙了。你得到了「沒有掛礙」，不是得到嗎？ 人類總是有掛礙的，有很多恐懼、很多的不明白，心頭總有一塊塊的東西。但是因為你無所得的關係，因為你智慧的觀照的關係，打破了我們人類建立起來的所有的框框，所有的執著。連最高的真理也打破了。這樣你還有什麼掛礙呢？ 別人來誹謗佛，來歪曲真理，來說一些顛倒的話，對你來說有掛礙嗎？ 罵佛、打佛、殺佛都沒有掛礙了。把自己最神聖的東西都破壞掉了，你也沒有掛礙。因為神聖的東西不是外在的，不是語言，不是道理。它是原本的。真正的神聖東西不再是神聖，因為他沒有感受到神聖。不覺得神聖，這才是真正的神聖。 ok如果覺得神聖了，就有了掛礙了。比如說，別人給一個染污的東西給你，你就不神聖了。有的人修行很持戒，或者很清高，結果遇上一些無賴，故意破壞他的戒，說一些無賴的話、低級趣味的話，他就會覺得：把耳朵塞起來吧，我不能聽，一聽就染污了。那就是掛礙。因為他想保持清凈，結果染污來了，他就不清凈了。這樣的人還不能算清凈。 ok ok ok 「無掛礙故，無有恐怖」，沒有掛礙了，就不會再有恐怖了。恐怖是人性中最最潛在的一種弱點。為什麼要修行？ 因為恐怖，怕死了以後到哪裡去；為什麼要求佛？ 因為我不安穩，我沒有依靠；為什麼要要錢？ 沒有錢我會做乞丐，所以拚命地賺錢；為什麼我們要面子？ 怕被人看不起；為什麼要地位？ 因為在別人面前說話別人會尊重你......很多很多，為什麼要知識、要學問等等，都是因為恐怖。當你一但不具備這些的時候，人就會感到恐怖。 恐怖潛藏在人的內心深處。只有般若的智慧觀照，才能超越這一切。任何時候他都是接受的，接受他的飢餓，接受被人污辱，接受死亡，接受任何面臨的一切。這樣他就不用再恐怖了。因為他沒有掛礙，沒有構成他掛礙的東西，也就沒有什麼可以恐怖的了。 ok ok ok 所以說，般若無所得而得到了沒有恐怖的境界。一個人沒有恐怖就是大丈夫境界，真大丈夫，他就很勇敢，什麼都不怕。沒什麼讓他懼怕的東西，他就活得非常自在。 「遠離顛倒夢想」，因為沒有恐怖，所以遠離顛倒夢想。顛倒夢想就是無明，就是無知。因為般若的觀照，顛倒夢想都沒有了。顛倒夢想沒有了，生死就沒有了。他得到了什麼？得到了大智，得到了沒有顛倒夢想的境界。沒有顛倒夢想，非常清朗，任何時候都是清朗的。所以說無得當中才是真正的得到！ 「究竟涅槃」，涅槃是什麼境界？ 涅槃是沒有任何煩惱，回到最真實的、最究竟的地方，就是涅槃。涅槃就是圓寂， 「圓」就是本性圓滿，本性恢復了； 「寂」，就是消失了一切煩惱，一切對立。就是本性圓明了。 所以涅槃不從外得，不從佛那裡得，不從修證得。涅槃就是本性本有的，本來的狀態，就是涅槃。所以佛經才會講：你就是佛，你本身就是佛，你為什麼要做凡夫啊？ 你為什麼那麼顛倒啊？ 你本來就是佛！ 六、 得阿耨多羅三藐三菩提 三世諸佛．依般若波羅密多故．得阿耨多羅三藐三菩提．故知般若波羅蜜多．是大神咒．是大明咒．是無上咒．是無等等咒．能除一切苦．真實不虛． 前面講菩薩的觀照，無得中有真正的得，最終得到究竟涅槃。不但菩薩們如此，三世的諸佛，過去、現在、未來都是。因為依「般若波羅密多」的關係，得到了「阿耨多羅三藐三菩提」無上的正等正覺，究竟圓滿的人生境界，最極的境界。在無得當中就這樣得到了，因為般若波羅密的關係。 佛教絕對不是迷信，絕對不是有為的執著，不是孤立，不是個人的追求。它讓你發現你自己最原本、最真實的道，最真實的面目。讓你回歸，讓你恢復。恢復到象佛一樣的圓滿。這就是智慧，佛教的智慧。 前面是顯說，明顯地說了。說出了我們的煩惱障，說出我們的所知障，所有的人生不明白的地方，通過這樣的說明，都知道了：噢，原來佛教的原本的真實是這樣，很明白。 那麼下面呢，就是密說。通過密咒的說，除我們罪孽的障。因為密咒，是佛道上流露出來的文字語言的音聲，它內含著佛的功德，它就是智慧。但是它沒有道理，它不是一個道理，它裡面代表了智慧，體現了智慧，和佛的體性是一樣的。而且不但咒的體性是一樣的，一個茶杯，一條河的水，它們也都是佛的本性。 所以說色空不二，一切都有佛的密語，都是佛的本性。五智所體現的五佛，就在山河大地、一切萬物之中體現。 故知般若波羅密多，就是「大神咒」，為什麼能夠除一切魔障？ 魔障有什麼：煩惱魔、五陰魔、天魔、鬼神魔......，有很多魔。大神咒，能破一切魔障，所以是大神咒。 什麼叫「無上咒」？ 能夠使人通過觀照超越一切，能夠恢復到自己的本性，證入甚深的實相境界，道的境界，「是無上咒」。 「是無等等咒」，沒有辦法相等。無等就是沒有辦法相等，沒有任何一個事物相等，沒有任何一個境界相等。但是又是可以等，你學了般若，你有了智慧觀照，你就等同於佛，你就和佛相應了，你就成佛了，這叫「等」。就是不二，你就達到了。所以說能夠除一切苦。一切的苦難，一切的執著性，一切的煩惱都能夠化解，都能夠消除，是真實不虛的。 故說般若波羅蜜多咒．即說咒曰．揭諦揭諦．波羅揭諦．波羅僧揭諦．菩提薩婆訶． 這個「揭諦揭諦．波羅揭諦．波羅僧揭諦．菩提薩婆訶」就是咒語。有很多種念法，現在我念的是清定上師當時傳的口音的念法。不同的傳承有不同的念法。 《心經》不是文字，它是我們的本體！是我們的智慧！是我們人生觀照的現實。當你把心中的智慧融化了，你就知到它就是禪。禪就是以智慧為本的，禪傳了佛的心，而《心經》就是佛的心的流露，是佛心智慧的流露，就是佛的心。 我們修行，就是要成佛的心，而不一定要成佛的相。佛的相是一種因緣的顯現，不是真實的。佛的心是真實的。所以說《心經》體現了禪的智慧，體現了佛的心。體現了道是怎麼走過來、怎麼圓滿的一個過程。 這樣從頭到尾，從顯到密，就是一部心經的內容。 （全文完）
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