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作者：潘啟明

文子是老子的學生。《文子》淺顯易懂地解釋老子，古人很喜歡它。漢初主張黃老，很多漢宗室都是喜歡《老子》、《文子》的。淮南王自己組織門客寫《淮南子》，西漢中山懷王劉修，更是將《文子》竹簡隨身陪葬。

　　閱讀《文子》對了解老子的本意，很有好處。

　　中國人喜歡稱老子的學問為玄學。

　　什麼是玄學？現代人不懂，因為他們用現代科學的眼光來看待傳統文化，因此把它解釋為故弄玄虛的學問。這是不對的。

　　我們必須還歷史的本來面目，我們必須還玄學的本來面目。我們必須看古人是如何理解它的，我們必須看現代科學傳入中國之前的人是如何理解它的。

　　老子《道德經》開章明義，就說「同謂之玄」。換句話說，玄就是求同。而玄學當然就是求同的學問了。

　　求同的學問，最能表達我們傳統文化的本質，也最能從本質上區別西方的現代科學。

　　什麼叫科學？科學就是把整體分割成部分，一科一科來研究的學問。就像西醫的解剖學一樣，把心臟割下來，研究這塊肉，而不管它的功能，不看（也沒法看）它和其他器官的真實關係、它在工作時的神經傳導、血液循環、信息傳遞，……。

　　西方的這種方法，恩格斯說是機械的、孤立的、形而上學的。恩格斯說一直到了能量守恆發現，西方人才發現各學科在橫的方向是相關的，不可分的；而一直到發現進化論，西方人才明白原來各物種在縱的時間軸上，是不斷發展的，人身上帶有他以前所有生物的信息和功能。

　　我們的傳統文化不同，我們是求同的文化。我們認為，不為良相，便為良醫。治身、治國、治氣、治軍、治家、治學，都是一個道理。事不同而理同。不但萬物皆一。而且人與天還要合一。叫天人合一。

　　莊子說，「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。」（《秋水》）保持自然就是天，法自然就是天，給馬戴籠頭，給牛穿牛鼻子，改造自然，就是有為，就是人。而人是不能這樣做的，不隨心所欲，和自然一致，就是無為。因為和自然一致，主觀符合客觀，所以沒有什麼辦不成。這就是無為而無不為。

　　文子對這種求同的學問，做了具體的說明，「不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移」。已成之法是可以道的，可以觀的；其所以為法是不可道的，這就是玄學，其學者，就是玄聖。

　　執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者，應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非古相返也，時務異也，是故不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。聖人法之可觀也，其所以為法不可原也，其言可聽也，其所以言不可形也。三皇五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道為友，下與化為人。今欲學其道，不得清明玄聖，守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。（《卷第五道德》）

　　

　　老子有許多處講玄。他講到玄同。

　　知[智]者不言，言者不知[智]。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。（《道德經·五十六章》）

　　老子講得太簡單，文子就具體多了。特別把玄同與「知和曰常，知常曰明」聯繫起來，講到點子上去了。

　　真人者，知大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑[音骨，意為亂]和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見。為無為，事無事，知不知也。懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新。與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體。無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心，復性依神，相扶而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。（《卷第一道原》）

　　老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志貴乎天下，所以然者，因而為天下之要也。不在於彼而在於我，不在於人而在於身，身得則萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為制者神從而害。其生貪叨多欲之人，莫宜乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高於世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閑中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老，是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。（《卷第三九守》）

　　老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝即從之，神無所害也，不能自勝而強不從，是謂重傷，重傷之人無壽類矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同，用其光，復歸其明。（《卷第九· 下德 》）

　　老子還講到玄德。因為玄就是同，萬物、萬事、萬靈均有，所以玄德古人又叫大德，但大德是知然而不知其所以然也。所以然者，就是因為玄就是同，就是因為天與人同，人與萬物、萬事、萬靈同。

　　故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。（《道德經·六十五章》）

　　 文子對於玄德也更具體。他說：

　　真人者，通於靈府與造化者，為人執玄德於心，而化馳如神。（《卷第一道原》）

　　道德者，則功名之本也，民之所懷也，懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窪下以成其廣，故能長久，為天下溪谷，其德乃足，無為能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而無事。不自奉故富，不自見故明，不自矜故長，處不肖之地，故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不為大故能成其大，江海近於道，故能長久，與天地相保。公正修道，即功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德深矣！遠矣！其與物反矣！天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰與陽，有圓有方，有短有長，有存有亡，道為之命，幽沉而光事，於心甚微，於道甚當，死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽，去事與言，慎無為也。守道周密，於物不宰，至微無形，天地之始，萬物同於道而殊形，至微無物，故能周恤，至大無外，故為萬物蓋，至細無內，故為萬物貴。道之存生，德之安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無以道迕。夫天地專而為一，分而為二，交而合之，上下不失，專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。夫道至親不可疏，至近不可遠，求之近者，往而復反。（《卷第八· 自然》）

　　最突出的是，文子把達到玄的方法講了，那就是誠使耳目精明玄達，無所誘慕，也即我們說的心身健康三要素。

　　聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失清靜而少嗜欲，五藏便寧，精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間何足見也，故其出彌遠者，其知彌少。（《卷第三·九守》）

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