孔子的洒脫

　　在我的印象中，儒家文化一重事功，二重人倫，是一種很入世的文化。然而，作為儒家始祖 的孔子，其實對於功利的態度頗為淡泊，對於倫理的態度又頗為靈活。這兩個方面，可以用 兩句話來代表，便是"君子不器"和"君子不仁"。

　　孔子是一個讀書人。一般讀書人寒窗苦讀，心中都懸著一個目標，就是有朝一日成器，即成 為某方面的專門家，好在社會上混一個穩定的職業。說一個人不成器，就等於說他沒出息， 這是很忌諱的。孔子卻坦然說，一個真正的人本來就是不成器的。也確實有人譏他博學而無 所專長，他聽了自嘲說，那麼我就以趕馬車為專長罷。

　　其實，孔子對於讀書有他自己的看法。他主張讀書要從興趣出發，不贊成為求知而求知的純 學術態度("知之者不如好之者，好之者不如樂之者")。他還主張讀書是為了完善自己，鄙 夷那種沽名釣譽的庸俗文人("古之學者為己，今之學者為人")。他一再強調，一個人重要 的是要有真才實學，而無須在乎外在的名聲和遭遇，類似於"不患莫己知，求為可知也"這 樣的話，《論語》中至少重複了四次。

　　"君子不器"這句話不僅說出了孔子的治學觀，也說出了他的人生觀。有一回，孔子和他的 四個學生聊天，讓他們談談自己的志向。其中三人分別表示想做軍事家、經濟家和外交家。 惟有曾點說，他的理想是暮春三月，輕裝出發，約了若干大小朋友，到河裡游泳，在林下乘 涼，一路唱歌回來。孔子聽罷，喟然嘆曰："我和曾點想的一樣。"聖人的這一嘆，活潑潑 地嘆出了他的未染的性靈，使得兩千年後一位最重性靈的文論家大受感動，竟改名"聖嘆" ，以志紀念。人生在世，何必成個什麼器，做個什麼家呢，只要活得悠閑自在，豈非勝似一 切?

　　學界大抵認為"仁"是孔子思想的核心，至於什麼是"仁"，眾說不一，但都不出倫理道德 的範圍。孔子重人倫是一個事實，不過他到底是一個聰明人，而一個人只要足夠聰明，就決 不會看不透一切倫理規範的相對性質。所以，"君子而不仁者有矣夫"這句話竟出自孔子之 口，他不把"仁"看作理想人格的必備條件，也就不足怪了。有人把仁歸結為忠恕二字，其 實孔子決不主張愚忠和濫恕。他總是區別對待"邦有道"和"邦無道"兩種情況，"邦無道 "之時，能逃就逃("乘桴浮於海")，逃不了則少說話為好("言孫")，會裝傻更妙("愚 不可及"這個成語出自《論語》，其本義不是形容愚蠢透頂，而是孔子誇獎某人裝傻裝得高 明極頂的話，相當於鄭板橋說的"難得糊塗")。他也不像基督那樣，當你的左臉挨打時， 要你把右臉也送上去。有人問他該不該"以德報怨"，他反問：那麼用什麼來報德呢?然後 說，應該是用公正回報怨仇，用恩德回報恩德。

　　孔子實在是一個非常通情達理的人，他有常識，知分寸，絲毫沒有偏執狂。"信"是他親自 規定的"仁"的內涵之一，然而他明明說："言必信，行必果"，乃是僵化小人的行徑(" 硜硜然小人哉")。要害是那兩個"必"字，毫無變通的餘地，把這位老先生惹火了。他還 反對遇事過分謹慎。我們常說"三思而後行"，這句話也出自《論語》，只是孔子並不贊成 ，他說再思就可以了。

　　也許孔子還有不洒脫的地方，我舉的只是一面。有這一面畢竟是令人高興的，它使我可以放 心承認孔子是一位夠格的哲學家了，因為哲學家就是有智慧的人，而有智慧的人怎麼會-點 不洒脫呢?

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