果如法師：楞嚴經講座【四十二】

菩薩你們吃完飯是回家還是留在道場？眾答：留下來！很辛苦你們，中午不能好好休息，還得聽課從早到晚，但是為了能夠聽法，再辛苦都要覺得非常幸運，非常有福報。中國古代很多出家人求法的精神令人敬佩，他們穿上草鞋走非常遠的路才能夠得到善知識一言或數語的指導，對居士來講幾乎是沒有這樣的因緣，更別說是聽經這樣稀有難得的因緣。尤其是我們現在聽講的《楞嚴經》二十五圓通，是眾多菩薩以及羅漢證悟過程的大法。它對我們了解佛法，如實修行，非常有益。希望大家由此要心生恭敬與感恩，這樣才能真正有所收穫。

在因處用功，要行深般若波羅蜜

早上和大家介紹了十二因緣的無明和識，這兩者是生死流轉的根本。前面講了修行不要在末端用功，到那時十條牛都牽不回來，改變不了。為什麼？那已在果上，若想改變它，就要轉念，直下去承當。真正的修行要從因地著手，即用上智慧的觀照，誠如《心經》上講：「行深般若波羅蜜」；即運用智慧觀照，知道諸法的緣起沒有究竟實相，也就是度一切苦厄。

為什麼念觀世音菩薩可以離苦得樂？不是觀世音菩薩變身顯靈，救你離苦得樂，而是在這一句佛號的當下，能觀察到生命中一切苦難、煩惱以及生死流轉，都是來自於內心的執著、貪愛、分別。在一句觀世音佛號的音塵下，能夠攝心不起心動念。只要起心動念，便會落到識心的分別里，就與諸法緣起空相悖，而生出生死煩惱來，就很難去除。所以當下若能應用智慧觀察，一念與諸法緣起空相應，不會去攀緣、分別或者追逐，當下就清凈圓滿。比如現在講經，有人因為外面施工吵雜聲，而無法專心聽。不管厭鬧還是喜靜，都是分別心。其實不管工地施工聲，還是講經說法都只是聲音相，只要不在這些聲相上起好壞分別，做到相相平等，做到出入自如，在如此平和心態上，只要用心一處來聽課，聽課自然不會受干擾。推而廣之，做其他事也如此。

若一念起好惡，就落在有個實相可執著，這就叫無明。如果不能做到相相平等，在鬧中取靜，這裡靜不是離開鬧有個靜可逐，而是鬧的當下就是安靜的，關鍵在於有沒有智慧觀照到相相平等，當下的一切呈現都是因緣和合，緣起性空，如果妄認為有一個鬧相可得，有個靜相可逐，自然就表現出對立來，這樣的心也是顛倒。但凡能夠做到相相平等，就能夠破顛倒無明，就是從因處下手。

十二因緣的「行」

我們接著講行，行就是心的運轉。妄認為有一相可得的心，如此運轉開來，就產生出一個有為的行。我們總認為有個什麼需要努力，或有個事業可以成就，這些都是妄想分別。要知道可做的，在做的，成就的，未成就的，一切的一切都是因緣和合。當下所呈現的一切都是我們的業力與願力所致，無時無刻，不在變化，無一相可得。所以《金剛經》里講，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。因此我們的心若能相應無一相可得，無一事可成，一切都是因緣和合，這樣的心，才是大心，才是真心；由此運轉開來，這樣的行，就是大行，真行，也叫普行，廣行。知道一切法的當下是因緣和合，緣起性空，這樣的心所發出的願，就是大願。所以若一念相應到諸法緣起空，就知道所謂的「四弘誓願」：眾生無邊誓願度，實無眾生可度；煩惱無盡誓願斷，實無煩惱可斷；法門無量誓願學，實無法可學；佛道無上誓願成，實無佛可成。當下具足，當下圓滿，當下清凈。

再看七佛通戒偈：「諸惡莫作，眾善奉行；自凈其意，是諸佛教。」此一四句偈被認為是總括一切佛教，佛教之廣海，攝盡於此一偈。大小乘八萬之法藏，自此一偈流出也。這四句偈所包含的內容很豐富，可以從修行的次第來看，諸惡莫作，眾善奉行，是戒的功夫，而後兩句則表示定慧的功夫。但若從大乘修行的角度來看，前兩句則是凡夫行，後兩句所表達的是菩薩道，其實凡夫行與菩薩道在本質上是沒有區別的，只是認識的究竟上有差別。前者認為有行可為，所以善惡差別對待；而後者能一念相應到諸法的實相──緣起法則，對善惡因緣了了清楚，而不起執著、分別，所以叫自凈其意，是諸佛教。凡夫行與菩薩道區別就在於這一念，一念能相應到因緣和合，無行可為，就叫一念覺即佛，反之一念迷即眾生。

佛法告訴我們要自己自度，要自救，不是靠佛。如果佛法能夠幫我們消災免難，幫我們每一個人究竟成就，佛是大慈悲的人他會這麼吝嗇嗎？絕對不會。每一個人都具備golden finger，一點就成金，如果這樣佛會吝嗇不給我們嗎？佛是哪怕一丁點都會讓我們去完備，但是它非外塑而來，得靠自己消融自我的執著，進而顯發本具的真心，完全不得假他人之自內證悟。

從緣起生死流轉看待眾生與佛，似有所差別，然而佛說完全沒有差別。從大乘的因緣觀來看，佛與眾生也是一體的，沒有眾生就沒有佛；成佛不離世間覺，所行也是世間行，佛的慈悲與智慧，也只是以無我的心念來為世間事。所謂的迷與悟也是眾緣和合，真正的悟，表現出來的也是對迷悟不執著的一種平等觀，所以佛在成道以後，說的第一句話：「奇哉！奇哉！一切眾生即具如來智慧德相，但因妄想、執著不能證得。」所以說悟還是迷，心中還有一個迷悟對待，就不可能做到平等無二的證悟。

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