認識佛教（釋教三字經）～ 悟顯法師 集解編著 （2）

釋迦佛生

證者誰。釋迦尊。

「證者誰」其實即是一切眾生。所以說千百億化身釋迦牟尼佛。

後面就開始說法。

第二段的文字可以分作兩節。

第一節中指出證悟的人。前面曾經說過「悟則聖」。悟過什麼？那便是親證真如性體。

那麼，有誰曾經證悟過？可不可以舉出來，作一證明呢？所以經文上說「證者誰。釋迦尊。」

這就是最好的證據：證得的是誰？是我們的教主─釋迦牟尼世尊。

在無量劫以前，他就修圓滿了菩薩行，而親證真如性體，成就了萬德莊嚴的佛果。

「釋迦」翻作中文叫能仁；「牟尼」翻作中文叫寂默。能仁是「即體之用」，就是常講的「同體大悲」，寂默是「即用之體」，體用不二。南閻浮提這裡的眾生心垢非常污濁，人的壽命極短，他還願意來這裡示現成佛，所以知道佛的悲心有多重。在障礙這麼多、這惡劣的環境，他都還來這裡救度眾生，確實是不舍一人。所以當遇到佛法，要生感恩的心。

大悲願。示誕生。

這是佛門常說釋迦世尊的「八相成道」。

什麼是八相？

一、從兜率天下，二、入胎，三、出胎，四、出家，五、降魔，六、成正覺，七、轉法輪，八、般涅槃。

諸佛的示現成佛，皆要循著這成規而出現於世。

「大悲願。示誕生。」這兩句，上句是說「大悲願」是釋迦世尊誕生的原因，下句是八相成道中第一、二、三的三個相。

那麼，世尊的誕生是因為「大悲願」這三個字，真是一語道破。

因為釋迦世尊在塵點劫前早已成佛，並為「大悲心」所驅使，哀愍眾生的愚迷、無智，沉淪苦海而無由自拔，所以才發「願」到人間來。於無生而示現有生，以大悲心宣說佛法，度一切眾生，同登彼岸。

因此，示誕生的一句，包括了從兜率天下、入胎、出胎的三相。

世尊的一切動作，皆是為了我們眾生。要報答佛恩，這是大家時刻不應該忘懷的。

這裡講「誕生」的一句包括了「從兜率天下、住胎、出胎」的三相。

過去諸佛在因位上修的六度萬行，修到圓滿時，都是住在欲界第四兜率天的內院，等待因緣時節，而後下降人間。

這就是第一、從兜率天下。

「兜率」是梵語，譯成中文是「知足」。當菩薩在兜率內院的時候，他的地位是一生補處菩薩，又名護明菩薩。

護明菩薩乘六牙白象王，離了天宮降生於摩耶夫人腹中，「摩耶」翻作中文叫大幻，也代表了大願智幻法門。其實賢劫千佛都是從摩耶夫人胎里而生，不是只有釋迦牟尼佛。

這是為第二、入胎相。

摩耶夫人懷了聖胎，月分滿足時，遵循印度的俗例，是應該回到娘家去生產。

這時候，在中國是春、夏之交；而在印度是雨季快要開始的時候。摩耶夫人在回到娘家前，經過道路旁邊一座花園，名「藍毗尼園」，園中有一株既高且大的木本花，名「無憂花樹」，太子就在這時從右?而降生了！

太子生下來，就有許多不思議的瑞相：

第一、太子生下來，就能四方各行七步，而且有寶花乘足。

第二、他以一手指天，一手指地，說：「天上天下，唯我獨尊。」

第三、天空中有天人散花、奏樂、九龍吐水，為太子浴身。

這就是第三、出胎相。

因為有這許多祥瑞，所以回到迦毗羅衛國凈飯王宮以後凈飯大王為太子取了一個乳名，叫「悉達多」，譯成中文叫「頓吉」，取吉祥瑞相頓然顯現的意思。

再來是第四、出家這一相。

處王宮。求出離。

凈飯王剛生了這個兒子，他的歡喜可想而知。太子出生沒有幾天，凈飯王為了明白太子的前途，於是請來了一位善於占卜，名叫阿私陀的仙人，解決這個疑問。

阿私陀仙人鬚髮皓白，手執拐杖，進宮來，抱著太子，很仔細地看。但是等仙人放下太子，忽然淚流滿面地哭起來了，使得凈飯王很為驚愕。

仙人向凈飯王說：「太子身具三十二相、八十種好。長大了，應該作轉輪聖王，不然的話，就是出家、成佛。

據我的估計，太子是出家、成佛的成分多。可惜我年紀已老，來不及親聞大法，所以這麼悲傷。」

凈飯王從此心上就像有塊石頭，而無法放下，因為兒子作轉輪王，這是他最歡喜的。萬一出了家，豈不是王位無人紹繼？凈飯王眼見悉達太子一天天長大了，讀書、習藝之外，為太子增加娛樂的設施。

十七歲時為太子選鄰國的美女「耶輸陀羅」為妃。

但是太子對於這些高貴的享受，尤其是前後、左右寸步不離的妙齡女人，絲毫沒有貪著的心情。

這真把凈飯王傷透了腦筋。到太子十九歲，凈飯大王再也關他不住了。

因為太子要求去城外遊玩，凈飯王馬上勒令臣工，清除街道，凡太子所必經的道路，都把它庄飾得堂皇、嚴凈，斷絕一般平民行人。

但太子出城遊玩時，偏偏在東門逢上了駝腰曲背的老人，南門─遇上呻吟待死、骨瘦如柴的病夫。西門─逢到死屍。

太子問了他的侍者，知道了這「老、病、死」苦，凡是血肉之軀的人類，沒有一個人能倖免的。

太子對此人生因此深深地感到厭離。這時就在北門─見到了身披袈裟的沙門。沙門一手持著錫杖，一手托著缽，徐步安詳，目不斜視。

太子勒馬，和沙門交談了一會兒，知道，沙門就是出家人。出家修行，能脫離老、病、死苦。

太子本來就是乘著願力，為度眾生而來。借遊玩時的所見所聞，激發他的願心、悲心發願出家斷煩惱出生死。

這就是講「處王宮。求出離。」

夜逾城。人不知。

於是半夜喊起馬夫車匿，牽來一向所乘的白馬，悄悄地開了宮門、城門，而跑到深山裡去了。

入雪山。修苦行。

這是講出家以後的事。

上次講到悉達多太子夜半出城而去。走到雪山中。

當太子出城時，王宮裡的侍者一睡到天亮，等發覺太子走了。宮內、宮外，免不了一陣大亂與搜索。

等到車匿（王子的車夫）牽著白馬，垂頭喪氣，回宮來，才知道太子的去處。

凈飯王就派了憍陳如等五個人去侍衛王子。太子用身上所配金刀，割去鬚髮，換成獵人的鹿皮衣，向著山的深處走去。

憍陳如等五個人，只好遠遠地跟隨。

這是八相成道中的第四、出家相。

釋迦牟尼佛應世時，正是印度百家爭鳴、文化鼎盛的時候，其中尤以婆羅門教歷史最久。

婆羅門教徒，在深山裡修苦行或者習定的很多。太子很想向那些修行的前輩討教。

所以出家的生活一開始，就分別參訪「郁頭藍弗」等一班老人，探求他們所用的工夫，一方面也學習他們的苦行，一日只食麻麥。

後來覺得這些都不究竟，於是就放棄。

這就是《釋教三字經》上的「修苦行」。

六年間。習寂定。

是說：

悉達多太子不願意學習外道法，所以自己在雪山中結跏趺坐，修習「非非想」等世間禪定。

這前後花了六年的時間，在苦行林中修的，終究覺得不徹底。

後面文才又說：

從定起。出山來。

於是太子放棄了不徹底的修法，離開苦行林，走到尼連河，洗了一個澡。

但太子此時已羸瘦不堪，不是河邊樹神的救援，幾乎出不了尼連河。就在離開尼連河不遠處，太子倒卧地上，因為實在走不動了。

幸虧遇到了一位牧羊女人，供養太子乳糜，太子才稍稍恢復氣力。

坐樹下。心鏡開。

於是太子打起精神，下定了決心，選擇了古佛成佛的菩提樹下，結跏趺坐於金剛座上，發大誓願說：「我若不成佛，絕不起於此座。」就用金剛喻定的工夫，斷去了煩惱障及所知障二障，終究圓滿成佛。

這就是文上說的「坐樹下。心鏡開。」

接下來文中說：

天龍喜。魔膽落。

這是前面所說的「八相成道」中的第五、降魔，及第六、成正覺二相。

所謂「天龍喜」的天龍指的是：天、龍、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽、人非人等的八部神眾，這些是護持佛法的護法神，見到太子修行，都生大歡喜。

六欲天中的他化自在天是魔王「波旬」所居住的地方。魔王波旬怕太子修行成佛脫離三界而減少了他的魔眷屬，就用眾生的弱點：恐懼、好色慾……等等，想破壞王子的修行！

所以魔變幻作獅子、虎、狼、毒蛇、猛獸，又幻作些奇形怪狀的惡神、惡鬼來一再地恐嚇太子，要使其恐懼而生退心，太子如如不動，只是閉目觀心，將一切幻境置之不理。

最後魔又派了些美麗的魔女，故意不穿衣服，在太子前現出許多吸引人的姿態。太子仍是一概不搭理。

魔王波旬計窮力盡，無法可施，只好敗退。

所以經文上說：「魔膽落。」

下一句：

睹明星。成正覺。

太子以寂定力摒退了魔王的威脅與誘惑後，加緊用功。當等到天快亮，晨光微露，東方現出魚肚白時，太子仰頭觀天，當看到天上寥落的晨星，忽然大悟。此時徹悟了實相，緣生性空的正理，也悟到了「一切眾生皆有佛性」。說了一句：「奇哉！奇哉！大地眾生，無不具有如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得」。

接著講到八相成道中的第七相、轉法輪相。轉法輪相含攝了世尊五十年講經說法的範圍。

這五十年的說法，分成了五個時期。

這五個時期是：

一、華嚴時。

二、阿含時。

三、方等時。

四、般若時。

五、法華時。

先大略介紹這五時，再進入正文：

一、華嚴時

第一時說法是華嚴時。猶如太陽剛出時，只照高山，就像我們所說的須彌山。這是佛初成道三七日，為大菩薩講說的大法，說《大方廣佛華嚴經》，轉根本無上法輪，度大菩薩。

《華嚴經》是佛的稱性極談，小乘根基的人接受不了。所以，教下的大菩薩把第一時說法比喻為生的牛奶。

生的牛奶大人能吃，小孩不能吃。因為小孩的消化能力弱，喝了生牛奶要拉肚子。

雖然牛奶是寶貴的東西，能滋養人的生命，猶如佛說的法能滋養我們的慧命，但小根性人接受不了，就如小孩喝生牛奶要拉肚子一樣。

所以佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因緣，佛在鹿野苑等處，於十二年中，為小根性人說小乘《阿含經》，這就是

二、阿含時

第二時說法是阿含時。這個時候，像太陽可以照射到比較低的山了。

這時候佛講說四諦法（也就是苦、集、滅、道）、十二因緣法（無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死）等教理，用來度聲聞乘、緣覺乘人。

「阿含」就是中國人所說的「無比」，是「無可比擬」的意思，就是說世間上的一切法再寶貝也比不上佛法。

因為世上任何寶貝只能暫用一時，都是虛幻不實的。而佛法是無上之寶。

眾生聽到、受持後，照它修行，就能超出生死輪迴，所以佛法是無上的大寶貝。

教下菩薩把這時期的法比喻做「酪」，把小孩不能吃的生牛奶製成乳酪，小孩就能吃了，吃下去不會拉肚子。

三、方等時

第三時說法是方等時。「方」就是方便、方正、廣大，「等」就是平等、均等、等持。

意思是說：佛說法並不是真實有法給人，而是看眾生有什麼病，就開什麼葯。正是應病與葯而已，是方便手法。

所以佛說了八萬四千法門，法法皆平等，無有高下。

這是佛繼阿含時後，於八年當中，引小乘入大乘，為大乘初門菩薩講《維摩詰經》等。這時猶如太陽照到高原了，就像陽光照到較高的青康藏高原一樣。

這時說法就比之前的酪更進一步，由酪成為酥了。

但這時的酥是「生酥」，味道還不太好。接下來這一時就很重要了！也是大家熟知的

四、般若時

第四時說法是般若時。

「般若」是梵文，是古印度語。它的意思很豐富，基本上中國沒有能包含「般若」所含廣義的詞語來取代它，所以列於「尊重不翻」的範圍。

直接用音譯。字是中國字，音是梵音。

中國在翻譯經文的時候，玄奘法師訂有五種不翻之規定，因翻譯後也無法明白本意，所以就音譯。

這裡簡單說一下是哪五種不翻：

（一） 秘密不翻。如：「陀羅尼」，也就是咒語。就是總持：總一切法，持無量義。一切法都包括了，含攝無量無邊的意義。所以，一切咒語都不翻。

（二） 多義不翻。如《藥師經》的文中有「薄伽梵」，因薄伽梵有六種義，通常就曉得薄伽梵是指佛，代表佛名。

（三） 此方所無不翻。就是我們這裡沒有這個詞。如「閻浮提」、「迦陵頻伽」。迦陵頻伽就是《阿彌陀經》里所講的一種鳥，它的叫聲非常好聽。

（四）順古不翻。已經延用已久，成了習慣語。

（五） 尊重不翻。表示無上莊重的意思，如：「阿羅漢」、「菩提」……等，都是出於尊重而不翻譯。

因為「佛性」是無形無相、無法表達、不可名狀的，不能用名詞來表達、無法用形相來形容。

所以般若時的說教用二權一實，即兩種權巧、一種實法。「權」就是善巧方便。

兩種權巧：

一種是隨著眾生的根基而說義理；一種是要把佛的智慧本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來，就是用眾生容易理解的東西來比喻不易理解的東西，而善巧方便地說教。

「實」就是真實說法，說真實佛法，說一乘法，直指我們的佛性、真如實相、諸法空理。

華嚴時屬實法，法華涅槃時屬實法。

阿含時、方等時屬權法。

般若時是權實並用，所以般若時說法有承前啟後的作用。又因為般若為佛法之心髓、成佛之指南，因此佛在一代時教的五時說法中，都沒有離開般若，故般若法既通前又通後。

這個時候猶如太陽高升，廣照平原大地。教下比喻為「熟酥」，就是這「酥」由生轉熟了，味道更好了，這是對大菩薩說的。

接下來是

五、法華涅槃時

第五時說法是法華涅槃時。這個時候佛的法運將要圓滿，就像日落西山，佛將要圓寂涅槃了。

教下比喻作是「醍醐」。醍醐上味，是奶味中最好最好的。

為什麼比作是醍醐上味呢？因為佛在最後八年中，說《妙法蓮華經》等法，純實無權，不講權法，唯有一乘法。

佛在法華會上，為說「諸法實相」之理，會三乘歸一佛乘。不管在會的人根性如何，不問他們能否接受，稱性極談，暢宣本懷，說真實佛法。

當下就有五千小根人退席了。

法華勝會之後，佛在拘屍那城娑羅雙樹間，於一晝夜說《大般涅槃經》後，就涅槃圓寂了。

釋迦牟尼佛的法運分三期：

正法一千年，像法一千年，末法一萬年。

若是在這世間，有人說法、有人修行、有人證果，三種都具足就叫正法。如果只有教、有行，沒有證果，那就叫像法。若只有教，沒有人要修行，也沒有人證果，那就是末法；若連「教」都沒有，則叫滅法。

這就是世尊的五時說法。

接下來，第一時，華嚴時。文上說：

啟大教。說華嚴。

世尊出現世間，唯一的目標，是為了度眾生成佛。

所以《法華經》上說：佛以一大事因緣故出現於世。為欲令眾生開、示、悟、入佛之知見故，出現於世。

因此，人天乘和聲聞、緣覺的小乘佛教，皆是不得已應機而說的方便之談。是所謂的「隨他意語」。「意」是意思。

《華嚴經》是成佛的教法。尊稱華嚴宗為「一乘圓頓」，是「隨自意語」，是世尊將自己所證的圓融不可思議境界，直暢本懷，和盤托出。

在會的聽眾，都是些圓頓大根的眾生，也就是十住位以上，已分證法身真理的菩薩。

因此，文上說它是「啟大教。說華嚴。」

《華嚴經》的名字叫《大方廣佛華嚴經》。是世尊成佛後，於三七日中演說的一乘圓頓根本法輪。

說經的處所，天上、人間，共有七處。在這七個地方，集會了九次，所以才說「七處九會，演大華嚴」。

佛滅度後，經文殊師利等諸大菩薩結集，後收藏在龍宮。

在佛滅度後，七、八百年後，有龍樹菩薩出世，他讀遍了五印度所有的典籍，想另立教門，自為教主。

經菩薩的指示，叫他前往龍宮深造，因為龍宮裡收藏了更深、更多的寶典。龍樹菩薩進入龍宮，讀熟了十萬偈的下本華嚴。

他出了龍宮後背出來，於是人世間始有華嚴這一部經。

在東晉的時候有一位沙門，叫支法領，親往印度求得三萬六千偈。

由印度高僧佛陀跋陀羅譯成六十卷、三十四品，但只有七處八會。

大周武則天雖然是一位女皇帝，但深信佛法，知道六十華嚴的處會不全，因而遣人訪求。使者在於闐國得到四萬五千偈的華嚴梵本，又請得高僧實叉難陀一同來到中國，在東都大遍空寺，譯成八十卷、三十九品、七處九會。到這時，《華嚴經》才算較為完整。

唐朝德宗皇帝貞元年間，南印度烏荼國王，因德宗的生辰，手書華嚴梵本，以充貢品。德宗詔請印度三藏般若法師，譯成四十卷。

對晉經、唐經而言，是為新經。然而這只是前二經最後一品的〈入法界品〉。

塵剎海。現寶蓮。

是講：

釋迦牟尼是化身佛，以娑婆世界─也就是一個三千大千世界為他的教化區。

《華嚴經》是融十身十佛，而以報身佛的毗盧遮那為代表而說的。

報身佛是以華嚴莊嚴世界海為一教化區。

華嚴宗著述裡面有一本薄薄的書，叫《法界安立圖》。

安立圖上面將一個佛剎微塵數的世界，縮作一個小圓圈。最下層是一個小圓圈，第二層是兩個，最上一層是二十個。

這二百一十個圓圈代表了二百一十個佛剎微塵數世界，為一世界種。

最下一層一個世界，名叫最勝光遍照，有一個佛剎微塵數世界圍繞。

最上一層，名叫妙寶焰世界，有二十個佛剎微塵數世界圍繞。統計一個世界種，有不可說佛剎微塵數世界圍繞。

統計一個世界種，有不可說佛剎微塵數廣大世界，皆以一個三千大千世界為單位。

一個三千大千世界包括了一百億個須彌山、一百億個四大部洲、一百億對日月。

而且太虛空中尚有不可數計的世界種。這些無量無數的世界種，同在種種光明蕊香幢大蓮華之上。

因此，文上說：「塵剎海。現寶蓮。」

當然這個不可思議的廣大境界，唯有親證法身真理的菩薩們才能見到。

文上說：

愍凡愚。不能聽。

這幾句可算是阿含時的前奏。

「愍」是憐愍；「凡」是指一般普通人而言。「愚」是愚法二乘。「愚」是障蔽的意思。

「二乘」是指聲聞、緣覺，又稱為小乘。

小乘人雖然已能斷除「人我執」，但「法我執」依然存在。

華嚴是一乘圓頓的大教，普通的凡夫固然無分。連還被「法我執」所「障蔽」的二乘，也「不能聽到」。

所以《華嚴經》第六十卷上說：如是皆是普賢菩薩智眼境界，不與一切二乘所共。

以是因緣，諸大聲聞弟子都不能見、不能知、不能聞、不能入、不能得……，是故雖在逝多林中，不見如來諸大神變。世尊因為「憐愍」凡夫、二乘人們，對於一乘大教不能接受，所以才

隱尊特。顯劣應。

「尊特」是指報身佛而言，尊貴而特別的意思。

《華嚴經》第四十八卷的如來十身相海品中普賢菩薩說：

如來有九十七種大人相。每一相中又包含若干相，所以稱為相海。

相海品的末尾，普賢菩薩作結語說：

「佛子！毗盧遮那如來有如是等十華藏世界海微塵數大人相，一一身分，眾寶妙相，以為莊嚴。」

照這樣說，「尊特」兩個字，還尚不足以形容。

而「顯劣應」，是說如來為了「應」二乘的根機，所以「隱藏」起「尊特」的報身，而只顯現劣應身的化身佛。

化身佛具有三十二種大人相、八十種隨形妙好。

然而化身佛和報身佛，以相好來比較，報身佛是勝應身，化身佛是劣應身。

《法華經》上拿「脫珍著敝」的譬喻，就是：脫下原來珍貴的衣裳，穿上較差的衣服。來形容「隱尊特。顯劣應。」的殊勝方便，那是最好不過的了。

下文又說：

說阿含。第二時。

這段是講世尊第二時的說法。

世尊成道以後的初七日中，處自受用寂滅法樂。這時候，有位商人名叫「提謂」，他監督率領五百乘（輛）車，運載了很多的商品，從菩提樹旁不遠的地方經過。

菩提樹神唱言：「悉達多太子、凈飯王聖裔，得道來七日，無人來獻供！」悉達多太子就是世尊，凈飯王是悉達多太子的父親。聖裔是指神聖的後代。世尊成道七天，還沒人來供養！

提謂聽了，有機會可以供佛，心生歡喜，馬上用?和蜜，到菩提樹下，親自供養。

世尊為提謂說法，並且傳授他三皈教導大乘佛法。

世尊接受了提謂的供養以後。

想到：「自己應當說法利益眾生」。但是誰有這因緣聽最初的說法呢？

要知道，要能聽聞佛法，要有福報，這是一定不移的道理。

世尊想到郁頭藍弗和學仙。他們兩人雖然是外道，卻對於貪、瞋、痴三毒比較淡薄，然而他們已在佛成道七日之中，先後去世了。

繼而又想到：「自己剛出家之時，父王差遣了憍陳如為首的五個人，來侍候。他們五個人始終沒有離開。何況憍陳如尚有『如果成佛，當先得度』的宿願，波羅奈國的鹿野苑，是過去諸佛說法的處所。憍陳如等五個人恰好又都住在那兒。」

於是，世尊就前往鹿野苑，準備為那五個人說法。

這時候就有所謂的佛、法、僧三寶的出現。

在《涅槃經》中釋迦牟尼佛告訴我們佛初成道後，度生因緣成熟，但因當時有在修行的只有外道，所以只好方便講小乘法以破外道見，以攝入佛門。

所以當時的世尊，是為接引外道而說諸《阿含經》。目的是在令其入大乘法中。

這在《法華經》、《涅槃經》中都有說到。

四諦法。接小機。

世尊此時所說的，就是俗稱的小乘，四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦。

前一次講到佛說法，第二時，是講四諦法，接引小根機的眾生。今天講

證四果。出生滅。

這裡是介紹小乘聖者修行斷證的位次，我們是修學大乘，大家聽聽就好。小乘修行人是修學：

一、五停心觀，二、別相念住，三、總相念住（這三個是資糧位），其中二跟三就是常聽說的「小乘四念處」，「別」是個別觀察，「總」是總體觀察。

四、暖法、頂法、忍法、世第一法（這是所謂的四加行）。

在世第一法以後，是修四諦十六心，斷三界八十八品見惑而證初果須陀洹（是小乘聲聞初果）；進而斷欲界前六品思惑，證二果斯陀含；再斷欲界後三品思惑，證三果阿那含。最後斷上二界（也就是色界、無色界）七十二品思惑，斷盡三界見思惑而證四果阿羅漢。

既證得四果以後，就具足三明、六通、十八神變，永遠脫離生死的困擾，而獲得小乘的涅槃寂滅的快樂。

前面所說的「所作已辦」，就是該斷的煩惱都斷了，該證的果位證了；「不受後有」就是不再來三界之內，受生死。

「後有」，就是生死的別名。

文中的「證四果。出生滅。」就是指這些，但並不是最究竟的，因為沒有證得諸法無生的境界。

釋迦牟尼佛在世時，說的阿含時，到這裡已經講完。

現在許多人要學佛，以為要先學小乘，再來學大乘，殊不知，世尊之所以講小乘法只是為要破外道見，在世尊當時有九十六種外道，他的弟子多數是從外道轉來學佛，因此佛以小乘法破除他們之前的錯誤知見，今人直接學大乘佛法即可，不必繞遠路去先學小乘法。

現在講第三時：也就是「方等時」。

文上說：

演方等。破法執。

「演」是演說。不用「說」這個字，而用「演」這個字，是因為「演」有分布的意思。

就是源源本本、有條不紊地將該說的事理分別演說出來。

「方等」這個名詞，在賢首宗又叫做「方廣」。「方」是並談（並在一起談論）的意思，「等」是三根普被。

四教分為：藏、通、別、圓四教。

「方等」是部類名稱。這裡面包括了很多很多的經論，如：《維摩詰經》、《勝鬘夫人師子吼經》等。

是接引小乘人進入大乘佛法的橋樑，所以天台宗稱之為「通教」（藏通別圓四教中的通）。

像《維摩詰經》的宗旨，就是抨彈偏見、喝斥小乘，讚歎大乘褒揚圓乘。

《維摩詰經》中就是喝斥小乘，是彈偏：彈斥偏空。

斥小乘的經文中，喝斥二乘如高原陸地，不生蓮華。其中舍利弗，天花著身；迦葉尊者，也責備自己，「於佛法中無所復益」。

接著是

破法執：

小乘人對於五蘊構成的血肉之身，執以為「我」，把身外的事物當為「我所」，是為人我執。

法我執是對於五蘊（色受想行識）、十二處（六根、六塵）、十八界（六根、六塵再加上六識），世間許許多多的「法」，在二乘人的心目中，認為實有，使他們心煩意亂。

因此，小乘人就有「觀三界如牢獄、視生死如冤家」的心態、永遠不能化解的觀念，這就是「法我執」。

因為有這樣的基本認知，所以就加緊修行如上面所說的五停心、別相念、總相念……等等的觀照工夫，進而證得小乘聖果。在他們份上自己以為滿足了，殊不知，人我執雖然斷去，但法我執依然存在。

以大乘佛教來看，小乘只是自了漢，並不究竟。

釋迦牟尼佛在「方等部」里的經教，多半是針對二乘人的毛病而說，重點是要鼓勵他們再進步，不要停滯於《法華經》所說的化城。

所以說：「演方等。破法執。」

文上說：

第四時。談般若。

「般若」譯成中文，叫智慧。但依譯經的五不翻原則「尊重不翻」所以仍稱「般若」。

菩薩所修的六度波羅蜜，是布施（又叫做：檀那）、持戒（又叫：屍羅）、忍辱（梵語：羼提）、精進（梵語：毗黎耶）、禪定（又稱為：禪那）、智慧（般若）。

般若有三類：

一、實相般若，二、觀照般若，三、文字般若。

實相是諸佛、眾生同具的性體。

只是眾生為無明所障覆，所以要用第二個觀照般若的功夫，直對心性而起覺照。

眾生沉迷於五欲六塵生死中，由何而知有實相，而能起觀照呢？

這就要說到第三個「文字般若」了。就是透過文字學習領悟到般若妙慧、空性之理。

另一解釋是就是在藏經中大家所能看到的，有《大品般若經》、《放光般若經》、《光贊般若經》、《道行般若經》、《小品般若經》、《勝天王問般若經》、《文殊問般若經》、《金剛般若波羅蜜經》等八部般若。然而，這都是《大般若經》的別譯。

《大般若經》有六百卷，是佛教經典中，卷冊最多的一部，是唐三藏玄奘法師在長安郊外玉華宮所譯的。

假如將般若的範圍放廣來說，則經、律、論三藏，無一不是文字般若。

就《般若經》中理論的淺深，又有所謂「共般若」、「不共般若」。

「共般若」是和聲聞、緣覺、權教菩薩等三乘人共說的。

「不共般若」是唯對圓頓大根的菩薩而說的。

但是賢首國師在《華嚴經探玄記》上引《大智度論》說：智論以大品等為共教，則指華嚴為不共教，以華嚴不與二乘共也。

因為華嚴會上，二乘修行人雖在座，卻是：「有耳不聞圓頓教，有眼不見舍那身」，「圓頓教」是指一乘。「舍那身」是指：盧舍那佛。

意思是說：小乘人的境界根本達不到華嚴會上的程度。所以雖然在會上，但他們如聾若啞。

二乘轉。教菩薩。

「二乘轉」的「二乘」是指聲聞、緣覺。

「轉」有兩重的講法：

第一個轉的意思是「說」。

釋迦牟尼佛善於運用權巧方便來提拔弟子，有時候善言誘導，有時候又用喝斥的方法。

佛講般若的時期中，為了提高二乘弟子的程度，令須菩提等四大聲聞弟子，升座宣說般若，迫使他們不得不自求進步。

如《大般若經》第四百零六卷上說：

「爾時。佛告尊者善現（就是須菩提尊者）。

汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。」

這是要須菩提尊者為菩薩說般若法。要聲聞弟子說菩薩法，這是老師幫助弟子進步！

轉的第二個意思是「迴轉」。

小乘法不究竟，現在令聲聞人轉學習菩薩法，所以說：「二乘轉。」

般若如大猛火，接觸到就燒起來。般若如清冷的水，可以洗滌去除塵垢。這是實相般若的作用。

因為二乘人的「人我執」雖然已斷，但是「法我執」依然存在；權教的菩薩，雖然能發菩提心，修行六度，但是仍然不能「無相」。

所以釋迦牟尼佛不但自說般若，洗除聲聞及菩薩弟子剩餘的執著，並且教聲聞弟子自己說般若法，迫使他們，直下承當自性中本具的不生不滅、不垢不凈的實相般若。

這是佛說般若以及教聲聞自說般若的深意。

下文又說：

開顯圓。法華會。

這是五時說教中的第五時：法華、涅槃時。

「法華」是《妙法蓮華經》的簡稱。就是佛門中有名的「成佛的法華」。

《法華經》有三種譯本：

第一、西晉惠帝時，竺法護尊者的譯本，名《正法華經》有十卷。

第二、後秦弘治年間，龜茲沙門鳩摩羅什譯者，七卷。

第三、隋朝大興善寺北天竺沙門闍那笈多譯者，是八卷，經名也是《妙法蓮華經》。

「會」是集會的意思。「法華時」跟「法華會」是同一個意思。

所謂「開顯圓」

《法華經》的內容是開權顯實，或開三顯一、權是「權巧」；實是「真實」。三乘是權，一乘是實。一乘就是佛乘。

釋迦牟尼佛出世本來是欲令一切眾生，皆成佛道。唯有成佛，眾生才能離一切苦，得究竟樂。

而《法華經》就是令眾生成佛的經。

然而若以一般次第法修學，成佛又豈是那麼容易！必須要經過長時期的勤苦修行，甚至對於自己的頭、目、腦、髓，都無所吝惜。這對一般心量狹小、目光短淺的凡夫而言，對菩薩只有驚嘆佩服的份了！

《法華經》方便品上，釋迦牟尼佛自己嘆息說：

「我所得智慧。微妙最第一。」「眾生沒在苦。不能信是法。破法不信故。墜於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。」又曰：「尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。」

讀過《法華經》中這幾句經文，就知道，釋迦牟尼佛因為眾生的愚鈍，不得已才將一乘的成佛之道，遵循過去諸佛教化眾生的方法，將一乘法分別為方便三乘的佛法。

三乘就是：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

也就是「於一佛乘。分別說三。」這裡要看清楚，三乘其中並沒有人天乘。

世尊說《法華經》的時候已經七十幾歲了。

聲聞弟子們，經過了阿含時、方等時、般若時那許多佛法的熏習，根機已經成熟，所以在法華會上，佛明白地告訴弟子們，過去說的三乘佛法，只是權巧方便虛設的。

現在是時候應該告訴大家一乘成佛之道了。因此，《法華經》是開三乘之權、顯一乘之實的教法。

「開顯圓」的「圓」是圓滿具足的意思。

一乘成佛之教，是因圓果滿的意思，所以叫「圓」。

接著：

學無學。得授記。

的第一個「學」指：有學聲聞。

前面講過，聲聞人修行的過程，之前有講過：三資糧加上暖、頂、忍、世第一法四加行的七賢位。

小乘果位有初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢的四聖位。阿羅漢又稱為「無學」。

在未能證到第四果阿漢果的前三位聖人，都是屬於有學聲聞的位置。

聲聞人，既證到四果阿羅漢，就叫做「無學」，接著「得授記」：「記」是記別。

釋迦牟尼佛，對於有學、無學等，根機已經成熟的聲聞弟子，分別地授與成佛之「記」。

「記」就是將他們成佛的劫數、國名、佛名、壽命……等等，一一地說出來。

接著文上又說：

涅槃經。最後說。

《涅槃經》是法華會之後、釋迦牟尼佛臨要入涅槃之前所說的，所以說是「最後說」。

顯真常。扶戒律。

《涅槃經》的內容，是「顯真常」佛性，「扶」持「戒律」，振興戒律，以奠定佛法久遠而不衰的基礎。

「涅槃」譯成中文，叫做「圓寂」。

因為應該「證」的真理已經證到了，就叫做「圓」；應該斷的惑障斷盡了，叫做寂。斷惑證真，就叫做「涅槃」。現在專指佛。

現在說菩薩、阿羅漢離開世間叫涅槃，是不太恰當的。

還有，當聲聞、緣覺修至惑業斷盡，生死已了，但還有身體及命之際，叫有餘依涅槃。

直到「灰身泯智」入滅盡定以後，叫無餘依涅槃。

「涅槃」的完整梵名，叫「摩訶般涅槃那」，翻譯成：「大圓寂入」。

順成中文的說法，就叫做「入大圓寂」。

修持至斷惑的「惑」，前面只是指「人我執」，後面則兼「我、法二執」。

所以唯有圓頓教的佛果，才能稱為「入大圓寂」。

《涅槃經》有大、小乘的不同：

小乘的《涅槃經》是：

西晉白法祖譯的《佛般泥洹經》二卷，內容是說「化身佛之釋迦牟尼佛於拘屍那城入般涅槃前所說之法。」

這是化身佛八相成道的最後一相。

至於唐若那跋陀羅所譯的《大般涅槃經》後分二卷，那是說，化身佛涅槃以後，天人哀痛，火葬佛身的經過，印度八大國王分舍利的事。

大乘佛法的《涅槃經》：

有南本、北本兩本：

第一、北涼曇無讖譯的《大般涅槃經》，四十卷，這是所謂的「北本」；第二、南朝劉宋的時候有慧嚴法師著，因為「宋齊梁陳」的宋朝開國皇帝是劉裕，所以稱劉宋，因位在南方，所以稱為南本。

因為四十卷的《涅槃經》，文言雖然不差，而「品數?簡，初學難以措懷」。

意思是說，「因為太過於簡要，初學的人無法學習、深入」，所以慧嚴法師、謝靈運居士等人，參考東晉法顯法師翻譯的《佛說大般泥洹經》，開十三品而為二十五品，縮四十卷而為三十六卷。

在大正藏里，《大般涅槃經》三十六卷下，記載有：「宋慧嚴法師等依《泥洹經》加之。」

至於「扶律」、「談常」，想要知道究竟的話，請去看四十卷的《涅槃經》，其中〈聖行品〉和〈師子吼菩薩品〉，就會知道了。

以上講的是釋迦世尊先後五個時期說教的簡單內容，至這裡已經大略介紹。

以下的文，是五時說教的結語和評析。

文上說：

五時教。如是說。

這二句是五時說教的結語。

「如是說」是講：世尊五十年的教法先後次序，就如同前面所說的那樣。

亦融通。亦分別。

這二句是對五時說教的評析。

後面講「亦融通」，「融」是融會，「通」是貫通。

意思是說：五時說教，雖然有淺深、先後的不同，假如能夠融會而貫通的話，那就在這五教當中隨一一各教，皆遍於五時當中，比如說：一切時中說「融通無盡法」，這都稱作「華嚴教」。

若是說「聲聞法」，都是屬「阿含教」；乃至說「會三歸一」之法，都屬於「法華教」。其餘就依此類推。

「亦分別」的「別」是別而言之，就是說：

佛初成道，在三七二十一天中演大華嚴，次於十二年中說阿含教，後面有八年的時間說方等經，再來有二十二年說《般若經》，最後八年說《法華經》，臨涅槃前，一日一夜說《涅槃經》。

以上三十二句合起來，是八相成道中的轉法輪相。

也是世尊五十年說法度生的經過。

文上又說：

化道圓。歸真際。

釋迦牟尼佛為了圓滿度化眾生的宿願，因為尚有有緣的眾生未得度，所以再來人間應化。

世尊不是為了富貴榮華而來，因此他在十九歲時，就捨棄了太子地位和將來要繼承的崇高國王地位，而偷跑去出家了。三十歲成道，八十歲入滅。

由釋迦牟尼佛成道至入滅，這五十年中，講經說法三百多次。所應度的眾生，皆已得度，這就是「化道圓」。

化道既然已經圓滿，於是就在拘屍那城寂然而再「歸真際」，也就是指入涅槃。

雙樹間。吉祥逝。

世尊入滅的地方，四方各有娑羅樹，所以說一「雙」，所以又稱「雙林」，一般都會說：在「雙樹林間」。

世尊是以右?而卧的姿勢而入滅的，右?而卧，又稱作「吉祥卧」。

吉祥逝的「逝」是「去而不復返」。

然而這些都是就人世間的幻見而言。

世尊的入滅，有如太陽的西沉。太陽哪裡有出沒？只是隱顯而已！

所以諸佛的十種通號中有「善逝」這一號，其中就含有這個道理在內。

以上是八相成道中的涅槃相。

闍毗後。分舍利。

「闍毗」也就是「荼毗」。是火葬的意思。

印度的習俗，人死了，有土葬、水葬、野葬、火葬的不同。

佛陀為後人作模範，交代要火葬。

世尊滅度以後，弟子們裹以白氈，加上名貴的香木、香油，以金棺入殮。

但是世間的火不能燃燒，佛陀就自發聖火，才能將遺體火化。

最後遺留下焚燒不盡的「舍利」，竟有八斛四斗之多，一斛等於十斗。

再來說明「分舍利」。

「舍利」譯成中國又叫做「骨身或靈骨」。是由戒、定、慧熏修而成，堅固而不可毀壞，因而又名「堅固子」。

有：全身舍利和碎身舍利兩種。「全身」是整個身體歷久而不壞，「碎身」是火化以後，遺留下來一粒一粒像珍珠似的東西。

碎身舍利有白色骨舍利、黑色發舍利及赤色肉舍利的不同。

據《金光明經》的〈捨身品〉說：「是舍利者。乃即是無量六波羅蜜功德所熏。」

又曰：「此舍利者。是戒定慧之所熏修。甚難可得最上福田。」

所謂「福田」，是天下後世信佛弟子種福之田。

世尊火化以後，留下來甚多的舍利，以便天下後世的弟子們供養種福，結果引起了八個大國的國王，因爭取捨利，幾乎動武打仗。

據經上說，印度幾個大國家的國王、民眾聽到，釋迦如來在拘屍那城的雙樹林間入般涅槃，各個調兵遣將，分別駐紮在拘屍那城的附近，準備爭取捨利，並且派遣使臣，通知主管火葬事務的人。

迦毗羅衛國的使臣說：「釋迦如來出生在我們國家，舍利應該歸我國供養，不然的話，我國有派兵來……」。

拘屍那國的使臣說：「釋迦如來入滅於我國，舍利應歸我國供養，不然的話，我國也有派兵在此……」。

像這樣各有各的爭取理由，並且都不惜生命打算兵戎相見。

看來這一場戰爭幾乎是如箭在弦上，大有一觸即發的可能。

幸虧有一位婆羅門是信佛的弟子，年高有德，眾望所歸，自告奮勇地出來排解紛爭。

他說：「大家都是受佛教化的，怎麼能為此事而爭吵？

何況佛陀也曾去過天上、龍宮，不能因為他們不講話，就忘記他們，而且佛陀的舍利很多。所以應該將佛陀的舍利平均分配，也就是：天上、龍宮、八國的國王，各得一份，各個回去，建塔供養，這樣最圓滿了。」

各國都同意了，於是這一場風波才告平息。

阿育王。變古制。

「阿育王」的「阿育」譯成中文是「無憂」的意思。

阿育王出生在佛陀滅度以後一百年左右。

阿育王即位之初，本來是非常殘暴的人。他造人間地獄，荼毒人民，因此國人都稱呼他為惡王。他的都城是華氏城。

後來有一位少年比丘，名叫子海，遊行到華氏城。因為不認識路，誤掉落到地獄裡去了。

阿育王早已有下命令，凡是到地獄裡去的人，必須置之死地。

子海比丘自然不能例外，但子海比丘要求獄官，准許他一個月時間用功，但他只得到獄官允許的七日時間，讓他修持佛法。

碎寶末。造浮圖。

子海比丘親眼見到人在一時之間，立時粉身碎骨，感到人生的無常、苦、空。所以在七日中精進修持，證得了阿羅漢果。當假期滿了以後，獄官將他置之於大鍋子之中燒，可是燒盡了燃料，煮他不死。

獄官慌了，跑去跟阿育王講。阿育王一聽，也驚奇得不得了，趕快來到地獄之中視察。

子海比丘就涌身虛空，現大神變，使阿育王佩服得五體投地。比丘因而為王宣說佛法大意，並告訴阿育王：

「大王！你是先佛所記，應當散發舍利，遍閻浮提，建造寶塔，以為眾生植福的場所。」

阿育王接受了比丘的教誨，馬上將地獄毀了，並且皈依三寶，發願盡這一生護持佛法。

阿育王就由一位暴君轉成為佛教的大功臣，佛教就因他而傳布到南洋。以上是阿育王的簡介。

役鬼神。遍閻浮。

所謂「變古制」者，阿育王將世尊滅度以後，人間八國所分得的舍利，都取出來，碎七「寶」為「末」，加上種種的裝飾，造成八萬四千座小的寶塔，一塔安一粒佛陀的舍利。同時，役使「鬼神」，普「遍」分散到南「閻浮」提各個國家去，建塔供養。這就是「變古制」的「變」。

據說，中國曾經分配到十九個塔，而浙江寧波阿育王寺的舍利，因時代變遷，現在只有阿育王寺依然存在。

至於「遍閻浮」的「閻浮」，是南閻浮提的簡稱。

佛經上有所謂「四大部洲」：東勝神洲、西牛貨洲、北具盧洲、南贍部洲。

舍利塔的「塔」印度話叫塔波，是高顯的意思。

稱寶塔是因為：

第一、古時人造塔，多用七寶裝飾。像緬甸的大金塔，它的質料，大部分是黃金。中國歷史上的北魏有位胡太后，篤信佛教，曾經以二十萬兩黃金，造七層寶塔。

第二、佛陀或三乘聖賢們的舍利，都是多生多劫，勤修戒、定、慧熏修而成，絕對不是人世間的珍珠、寶石可以比擬，故稱為寶。

塔為珍藏舍利的處所，可以使後人供養禮拜而生福生慧。

優填王。始造像。

以下講最早有佛像的開始因緣：

「優填王」是拘睒彌國的國王。優填王造像的原因是：

釋迦牟尼佛的母親摩耶夫人生了世尊以後，才七天，就往生忉利天。

佛在成道以後，就上升忉利天，為母親說法，度脫母親，成了初果須陀洹聖人，並且在忉利天宮結夏安居九十天。

因為佛在天上住久了，優填王常常去請問舍利弗和阿難，佛去哪裡？但都得不到答覆。

後來經目連尊者以天眼觀察，知道世尊在忉利天宮為母說法，並且安居，短時間內不會回到人間來。而優填王思念佛卻與日具增。

巧的是有一位智臣獻計，可以僱用精於雕刻藝術的人，采旃檀香木為材料，雕刻世尊的形像，一樣地可以朝夕瞻禮。

優填王大喜，因而懇請目連尊者，運用他的神足，攜帶巧匠們去忉利天宮，瞻仰世尊的尊容。經過三次往返，才雕刻成功。

這就是「優填王。始造像。」

令後人。修供養。

是說：

世尊在忉利天宮安居期滿，回到人間，見到了旃檀像，對歡迎的大眾說：

「我滅度之後，有人供養、禮拜此像的話，一樣地生福生慧。」

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