悟道成佛之要（下部）

(二)　　△慎言語。雖有奔驥，難追片言之失。「駟不及舌」，可不畏哉！　　△言行，立身之基也。　　△一言興邦，一言喪邦，言語不可不慎也。　　△萬言萬當，不如一默。　　△口才是銀子，沉默是金子。　　△十語九中，未必稱奇；一語不中，則愆尤蝟集。十謀九成，未必歸功；一謀不成，則訾議共興。君子所以寧默勿躁，寧拙勿巧。　　△不管一個人說得多好，你要記住。當他說得太多的時候，終究會說出蠢話來。　　△夸夸其談是軟弱的標誌，而那些能夠做出大事的人，往往都是守口如瓶的。　　△三緘其口為宜！世上對於有才幹的人，通常是妒羨交加的，唯有收斂鋒芒才是上策！當然。過份沉默也不是好事，在適當的時候發表中肯的言論，才能獲得他人的尊敬。　　△開口動舌無益於人，戒之莫言；舉心動念無益於人，戒之莫起；舉足動步無益於人，戒之莫行。　　△謹言為修行之要。慎言，可以防身。　　△處世戒多言。言多必失。　　△多門之室生風，多言之人生禍。　　△開口譏誚人，是輕薄第一件。不惟喪德，亦足喪身。　　△人說一句謊言，每視為無關輕重。殊不知尚須另造二十句謊言，以維持其先發之一句也。　　△修己，以清心為要；涉世，以慎言為先。　　△悠悠之談，宜絕於智者之口。　　△群居，守口；獨坐，防心。　　△寡言語以養氣，寡思慮以養神，寡嗜欲以養精。　　△不可乘興而輕諾，不可因醉而生瞋，不可乘快而多事，不可因倦而鮮終。　　△是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。　　△君子不唱流言，流言止於智者。　　△要講別人之前，先和這個（指心）商量一下。　　△好說、好張羅、好結交、好游，實為修行人一大障礙，應沉默杜潛，則其益無量。　　△事到快意時須轉，言到快意時須住。　　△修行之人大忌說人長短是非。　　△上士閉心，中士閉口，下士閉門。　　△人家是說了再做，我卻是做了再說。人家是說了也不一定做，我卻是做了也不一定說。　　△吶吶寡言者未必愚，喋喋不休者未必智。　　△大辯若訥，大巧若拙，大勇若怯，大智若愚，吾師乎。　　△口是傷人斧，舌是割心刀；閉口深藏舌，安身處處牢。　　△禍從口出！夫口舌者，鑿身之斧，滅身之禍。　　△良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。　　△刀瘡易好，惡語難消。　　△傷人之語，深於矛戟，萬不可出言刺傷人心。　　△反省是禪。　　△見賢思齊，見不賢而內自省。　　△迷途知返，得道不遠。　　△見已不是，萬善之門；見人不是，諸惡之根。　　△靜坐常思己過，閑談莫論人非。　　△常見自己過，與道即相合。　　△真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。　　△學者事事要自責，慎勿責人。時時自反，才德無不進之理。　　△責人之心責己，恕己之心恕人。　　△責人時需想著：「人非聖賢，孰能無過？」律己時需想著：「細行不矜，終累大德。」　　△持己，當從無過中求有過；待人，當從有過中求無過。　　△夫責己者，兼可成人之善；專責人者，適以長己之惡。　　△愛人而人不愛，敬人而人不敬；君子必自反也。愛人而人即愛，敬人而人即敬；君子益加謹矣。　　△反省是智慧的果實，反省是進德的階梯，反省是修行中重要的功課。　　古今達士之為人處世、涵養識見是智慧之結晶，可令學人受用終生。但我們也不能僵直理解、機械照搬。比方說「君子不妄語」，當我們到人家家裡去拜訪，過了吃飯時間，主人問：「吃了飯嗎？」，你明明未吃，為了不打擾對方，卻回答說：「吃過了」。縱然欺騙了對方，其出發點卻是好的。又如醫生安慰患了絕症的病人，雖然打了妄語，但其動機是善良的。重要的是應該保證在善良意志的出發點上靈活掌握。　　△凡事以預立為為不勞，處眾以謙恭為有禮，遇險以不亂為定力，濟物以慈悲為根本。△敬畏天地神明、聖人之言，為萬善之本。　　△識時務者為俊傑。　　△智者順時而謀，愚者逆理而動。　　△處事不必與俗同，亦不宜與俗異；做事不必令人喜，亦不可令人憎。　　△知行知止唯賢者，能屈能伸是丈夫。　　△挫折自己的銳氣，化解自己的忿怒，收斂自己的智慧光芒，不使自己顯得太特殊，即所謂和光同塵，韜光養德。　　△待人處世的態度不可太輕率，否則將為事物所困擾，而無法修養自己的身心，但也不能太過份慎重，以致為外物所拘泥，而失去洒脫自在的氣度。　　△君子不蔽人之美，不成人之惡。　　△君子揚善不揚惡。　　△是非窩裡，人用口我用耳；熱鬧場中，人向前我落後。　　△君子不妄語。君子應該象竹子一樣直。　　△謙退，是保身第一法；安祥，是處事第一法；寬容，是待人第一法；恬淡，是養心第一法。　　△拙字可以寡過，緩字可以免悔，退字可以遠禍，苟字可以養福，靜字可以益壽。　　△節慾戒瞋，是保身法；中道而行，是處事法；隨順自然，是省事法；行善修心，是出世法。守此四法，結局通達。　　△閑時要有吃緊的心思，忙時要有悠閑的趣味，這是超越環境的限制。　　△小人固當遠之，然也不可顯為仇敵。君子固當親之，然也不可曲為附和。　　△擇善人而交，擇善書而讀，擇善言而聽，擇善行而從，是初學切要功夫。　　△與世人酬酌，唯以忠恕為懷，則一切時、一切處，惡念自無從而起。　　△得意淡然，失意泰然；落落大方，不卑不亢。　　△為人骨宜剛、氣宜柔、志宜大、膽宜小、心宜虛、言宜實、慧宜增、福宜惜、慮宜遠。　　△精明也要十分．只須藏在深厚里作用。古今得禍，精明人十居其九，少有渾厚而得禍者。　　△要養成敦厚正直的品格，敦厚故，隱惡揚善，處處替人著想；正直故，急公好義，言所當言。　　△一個人假使擁有完名美節，就容易招致他人的嫉妒與毀謗。因此，要多多少少分些給別人，以免自身遭到危害。同樣的，惡劣的名聲，也不能全往旁人身上推，自己好歹要分擔一些。能抱著這樣的處世態度，才可以修心養性。　　△爭利起於人各有欲，爭言起於人各有見。如能以淡泊自處，以知能讓人，胸中有無限快活處。　　△勿尋人小過而必究，勿乘人患難而相攻。　　△持身不可太皎潔，一切污辱垢穢要茹納得。與人不可太分明，一切善惡賢愚要包容得。　　△對情感較薄的人要寬厚，對情感太超過的人要方正，好比水太熱要加點冷水，水冷要加點熱水。人既不能離群獨居，處世就要中道，冷冰冰或熱情過份都不好。　　△處世不可任己意，要悉人之情；處事不可任己動，要悉事之理。　　△不蹈無人之室，不入有事之門，不進藏物之所，非但避嫌，亦以遠禍。　　△對失意人莫談得意事，處得意日莫忘失意時。　　△人有喜慶，不可生嫉妒心；人有禍患，不可生欣幸心。　　△人之有德於我也，不可忘也；我有德於人也，不可不忘也。　　△傳家有道惟忠厚，處世無奇但率直。　　△輕聽發言，安知非人之譖訴，當忍耐三分；因事相爭，焉知非我之不是，須平心暗想。　　△君子不受命運的捉弄。一個知天命的人，絕對不會站到有危險的牆邊。如果牆倒塌而被壓死，那是自己思慮不周而致，不能歸咎於天命！君子安貧樂道，對順境逆境，滿缺盛衰處之泰然，上天對於這種樂觀的人，根本無從擺弄，這就是所謂的「安心立命」。　　△肯替別人想，「愛人如己」，是第一等學問。　　△己溫思人之寒，己安思人之難。　　△我所欲，當念人亦欲，勿以自欲而妨人；我所不欲，當念人亦不欲，更當避免以利人。　　△寧可天下人負我，我不可負天下人。　　△寧可清貧自樂，不可濁富多憂。　　△仰不愧天，俯不愧人，內不愧心。　　△聲名顯著，守之以斂藏；利養豐饒，守之以儉樸；瞻仰人多，守之以謙下；朋儕嫉妒，守之以和忍。　　△處世讓一分為高，退步即進步的張本；待人寬一分是福，利人實利己的根基。　　△氣度寬宏的人無論遭遇到的命運為善為惡，皆能適度以應之。成功不以為喜，失敗不以為悲，外界的毀譽褒貶，一不介懷，只是為所當為，為所可為而已。　　△在毀譽榮辱之前，不但不為之動心，且把著這磨鍊意志的好機會。　　△得意勿恣意奢侈，失意勿抑鬱失措。　　△內不欺己，外不欺人，上不欺天。涵養與識見　　△存心養性，須要耐煩、耐苦、耐驚、耐怕，方能純熟。　　△當可怨、可怒、可辯、可訴、可喜、可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養。　　△經一番挫折，長一番見識；容一番橫逆，增一番氣度；省一分經營，多一分道義；學一分退讓，討一分便宜；增一分享用，減一分福澤；加一分體貼，知一分物情。　　△若學溫和，則於急怒時習之；若學止語，則於喧鬧時習之；若學恭敬，則於傲慢時習之；若學良善，則於狠戾時習之。　　△深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明才辯，是第三等資質。　　△小處不滲漏，暗處不欺隱。　　△大怒不怒，大喜不喜，大悲不悲，可以養心。　　△失意事來，治之以忍；快心事來，治之以淡。　　△勢不可使盡，福不可享盡，便宜不可佔盡，聰明不可用盡。　　△言語知節則愆尤少，舉動知節則悔吝少，愛慕知節則營求少，歡樂知節則禍敗少，飲食知節則疾病少。　　△勿以妄心害真心，勿以習氣害元氣。忿怒生時要忍得過，嗜欲生時要耐得過。　　△戒豪飲，豪飲傷神；戒貪色，貪色滅神；戒厚味，厚味昏神；戒飽食，飽食悶神；戒妄動，妄動亂神；戒多言，多言損神；戒多憂，多憂鬱神；戒多思，多思憂神；戒久睡，久睡倦神；戒久讀，久讀枯神。　　△志存忍辱，不貪名利，將過歸己，深戒綺語。處事必忠，視人如己。　　△得意不喜，失意不瞋，得意失意不動心。　　△氣貴平和，情貴淡泊。　　△「無是無非又一天」，心靈的平靜與身體的健康劃等號。　　△情憂不在多，一夕能白頭。　　△事到無心皆可樂，人非有品不能閑。　　△多忿害物，多欲害己，多逸害性，多憂害志。　　△心慈者壽必長，心刻者壽必促。　　△博厚為悠久之道，寬大為受福之基。　　△人不求福斯無禍，人不求利斯無害。　　△不自重者取辱，不自畏者招禍，不自滿者受益，不自是者博聞。　　△氣忌盛，心忌滿，才忌露。　　△明者遠見於未萌，智者避免於無形。　　△得寵思辱，居安思危。　　△滿招損，謙受益。　　△伏久者飛必高，開先者謝必早。　　△不說自己好，不道他人短。　　△儉，美德也，過儉則為慳吝，為鄙嗇，反傷施道；讓，懿德也，過讓則為足恭，為曲禮，多出機心。　　△憂勤是美德，太苦則無以適性怡情；淡泊是高風，太枯則無以濟人利物。　　△宦情太濃，歸時過不得；生趣太濃，死時過不得。　　△好說己長便是短，自知己短便是長。　　△短不可護，護短終短；長不可矜，矜則不長。　　△小人樂聞君子之過，君子恥聞小人之惡。　　△若真修道人，不見世間過。　　△人生至惡是善談人過，人生至愚是惡聞己過。　　△不責人之過，不揭人陰私，不念人舊惡，三者可以養德。　　△論人，當節取其長，曲諒其短。做事，必先審其害，後計其利。　　△論人須帶三分渾厚，非直遠禍。亦以留人掩蓋之路，觸人悔悟之機，養人體面之餘，猶天地含蓄之氣也。　　△不見其短，愚也，見而護，愚之愚也；不見人長，惡也。見而掩，惡之惡也。　　△當責備別人的過錯時，不可過於嚴厲，要顧及對方是否能承受。當教誨別人行善時，不可期望太高，要顧及對方能否做得到。　　△覺人之詐，不形於言。覺人之詐而不說破，待其自愧可也，若夫不知愧之人，又何責焉？　　△步步佔先者，必有人以擠之；事事爭勝者，必有人以挫之。　　△求肉體上愉快，則日趨鄙俗。求精神上愉快，則自然高明。　　△大丈夫論事，論是非不論利害；論順逆不論成敗，論萬世不論一生。改過與自強　　△蓋世的功勞，當不得一矜字；彌天的罪過當不得一悔字。　　△愧悔二字，乃吾人去惡遷善之門，起死回生之路也。人生若無此念頭，便是既死之寒灰，已枯之槁木矣，何處討些生理？　　△凡夫之人，舉足動步無非是罪，又復過去生中，皆曾造作無量惡業，追逐行者，如影隨形，若不懺悔，罪惡日深。　　△今人有過，便甘自棄，以為不可復入聖人境域。不知盜賊也許改惡從善，何害其為有過哉！只看歸宿處成個甚人？以前都饒得過。　　△一息尚存，彌天之惡猶可悔改，古有一生作惡臨死悔悟，發善念，隨得善終者。謂一念猛厲，足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷，一燈才照，則千年之暗俱除，故過不論久近，惟以改為貴。　　△人能一旦洗滌舊惡，雖昔為寇盜，今日亦不害為君子。　　△過而能知，可以謂明；知而能改，可以即聖。　　△有過則改之，未萌則戒之。　　△作福更宜惜福，悔過莫如寡過。　　△日日知非，日日改過。昨日之非不可留，留之則根在復萌，而小過轉為大非。　　△我有功於人不可念，而過則不可不念；人有恩於我不可忘，而怨則不可不忘。　　△改過不吝，從善如流。　　△於善也，無小而不舉；於過也，無微而不改。　　△人不可自恕，亦不可令人恕我。　　△忘怨不忘恩。　　△人無羞恥心，豈非類禽獸？知羞恥為改過之要機。　　△過有千端，惟心所造，吾心不動，過安從生。學者當於好色、好名、好貨、好怒種種諸過，不必逐類尋求，但當一心為善，正念現前，邪念自然污染不上。　　△過由心造，亦由心改，如斬毒樹，直斷其根。　　△「我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。　　△處世不必邀功，無過便是功；與人不求感德，無怨便是德。　　△反聽之謂聰，內視之謂明，自勝之謂強。　　△聖人為天下無怨無悔，小人為自己常憂常愁。　　△事稍拂逆，便思不如我的人，則怨尤自消；心若怠慌，便思勝似我的人，則精神自奮。　　△志不可一日墜，心不可一日放。　　△以聖賢之道教人易，以聖賢之道治己難；以聖賢之道出口易，以聖賢之道躬行難；以聖賢之道奮始易，以聖賢之道克終難。積德、惜福與感恩　　△貧莫貧於未聞道，富莫富於蓄道德。　　△立榮名不如種陰德，尚奇節不如謹庸行。　　△居家有二語：唯恕，則情平；唯儉，則用足。　　△成人之惡，罪莫大焉。導人為善，德莫大焉。　　△終日說善言，不如做了一件。　　△富以能施為德，貧以無求為德，貴以下人為德。　　△薄福者必刻薄，刻薄則福愈薄矣；厚福者必寬厚，厚則福益厚矣。　　△勿以善小而不為，勿以惡小而為之。　　△「莫輕小惡，以為無殃；滴水雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成。莫輕小善，以為無福，水滴雖微，漸盈大器，凡福充滿，從纖纖積。　　△急難救人，一善可當百善。　　△救人一命，勝造七級浮屠。　　△為惡恐人知，惡中猶有善路；為善急人知，善處即是惡根。　　△貧不能濟物者，遇人痴迷處，出一言提醒之，遇人急難時，出一言解救之，亦是無量功德。　　△語言之間最可積德，如見人為善，以一言贊成；見人為惡，以一言諫之；人有爭訟，以一言解勸；人有冤抑，以一言辯明；以至勿訐人陰私，勿談人閨閣，其功俱無量。　　△積德為產業，強勝於美宅良田。　　△德者才之主，才者德之奴。　　△扶危周急固為美事，能不自誇，則其德益厚。　　△得放寬時且放寬，積些陰德我心安，眼前地步須知退，好景須留日後看。　　△常將有日思無日，莫待無時思有時。　　△惜食惜衣，非為惜財,緣為惜福。惜財惜福，緣為惜德。　　△有福莫享盡，福盡身貧窮。有勢莫使盡，勢盡冤相逢。福兮常自惜，勢兮常自恭。人生驕與奢，有始多無終。　　△一粥一飯，當思來處不易。半絲半縷，恆念物力維艱。　　△三餐常思農夫苦，日用難忘眾生恩。　　△儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱從。　　△一個人要懂得感謝才會同情他人。感謝自己得到眾生許多好處：我們不種田有飯吃，不織布有衣服穿，不是建築師和建築工人，卻有房子住，這些都是應該感謝的，不知道感謝的人，他就只會自私自利。　　△每天的提醒——愛因斯坦：「我每天上百次地提醒自己，我的精神生活和物質生活都依靠別人（包括活著的人和死去的人）的勞動。我必須儘力以同樣的份量來報償我領受了和至今還領受著的東西。我強烈地嚮往著儉樸的生活，並且常為感覺自己佔有了同胞們過多的勞動而難以忍受。」　　△對任何事物都不應該從一個角度去看，而應保持多角度乃至圓的觀察。叫你看破、放下、叫你不要追逐名利富貴，不等於叫你不要隨緣，而是要你在思想境界上保持這樣的高度，不貪羨，不追求，但隨緣。看破、放下、隨緣、自在　　△有人問我是否要錢，或希望受到重視等等。我說，如果這些是有必要得到而又可以得到的話，我是不會拒絕的，但是我不會因為求之不得而失望。　　△知足者常樂。　　△平安即是幸，知足即是福。　　△無病第一利，知足第一富，善友第一親，溫馨第一樂。　　△知足是福，清心是祿，寡慾是壽。人生只要知足、清心，寡慾，就是福、祿、壽三星高照。　　△少欲最安樂，知足大富貴。　　△知足常足，終身不辱。知止常止，終身不恥。　　△知足者，貧賤亦樂；不知足者，富貴亦憂。　　△貧賤是苦事，能善處者自樂。富貴是樂境，不善處者更苦。　　△富貴是無情之物，你看得它重，它害你越大。貧賤是耐久之交，你處得它好，它益你必多。　　△滿足，是至高無上的財富。健康，是至高無上的利益。安祥，是至高無上的幸福。　　△身安不如心安，心寬強如屋寬。　　△罪莫大於多欲，禍莫大於不知足。　　△人之心胸，多欲則窄，寡慾則寬。　　△君子樂得其道，小人樂得其欲。　　△無欲之謂聖，寡慾之謂賢，多欲之謂凡，徇欲之謂犯。　　△世人以心肯處為樂，欲被樂心引在苦處。達人以心拂處為樂，終以苦心換得樂來。　　△厚味多殃，艷色危身，求高反墜，務厚更貧。　　△士能寡慾，安於清淡，不為富貴所淫，則其視外物也輕，自然進退不失其正。　　△不汲汲於富貴，不戚戚於貧賤。　　△他人騎馬我騎驢，仔細想來總不如。回頭看見推車漢，比上不足下有餘。　　△嗜欲正濃時能斬斷，怒氣正盛時能按捺，此皆學問得力處。　　△黃金未為貴，安樂值錢多。　　△世人貪戀世間的財色之樂，如同無知小兒貪吃刀鋒之蜜，不足一餐之美，卻有割舌之患。　　△人只一念貪私，便削剛為柔，塞智為昏，變恩為慘，染潔為污，壞了一生人品。故古人以不貪為寶，所以度得一世。　　△君子愛財取之有道，君子好色不淫不亂。　　△財富的獲得，是一個人的機緣，沒有機緣的人，想盡辦法也還得不到手。若是不該你得的東西，即使到手也還會落空。　　△貪多業也多，取少業亦少。萬般苦惱事，除貪一時了。　　△無病休嫌瘦，身安莫怨貧，豈能盡如人意。但求不愧我心。　　△要用淡泊的眼光看世情，則富貴好比過眼煙雲，用知足的心來取捨萬物，則清凈心不為物所染。　　△清高的人格，是能視富貴榮華如過眼煙雲。我們能對物慾減少一分，我們的人格就升高一分；我們對世間的情念減少一分，我們的道念就增強一分。　　△醉生夢死，恆言也，實至言也。世人約有富貴貧賤兩種。貧賤者固朝忙夕忙以營衣食，富貴者亦朝忙夕忙以享欲樂，受用不同，其忙一也。忙至死而後已，心卻未己矣。齎此心以往，而復生，而復忙，而復死，死死生生，昏昏昧昧，如醉如夢，經百千劫而了無出期。朗然獨醒，大丈夫應如是矣。　　△世事忙忙如水流，休將名利掛心頭。粗茶淡飯隨緣過，富貴榮華莫強求。　　△世人貪得，都務強求，不知一錢之所獲，尚有命焉，而況富貴功名之大。　　△功名的事，本來有定，得之勿喜，失之勿憂。　　△上士忘名，中士立名，下士竊名。　　△忘名利，甘淡薄，世間心輕微，道念自然濃厚。　　△透得名利關，方是小歇處。　　△凡名利之地，退一步便安穩，只管向前便危險。　　△榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。　　△萬般隨緣過，一切隨緣了。萬般將不去，唯有業隨身。　　△所謂權勢、物質、虛榮，既不真實，也不永恆，它只能構成對生命的煎熬、污染和懲罰。你必須控制它，讓自己生活在合理的慾望中。也就是說，人們肚子餓了有東西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮風蔽雨，就已經足夠了！　　△富貴的，一世寵榮，到死反增了一個「戀」字，如負重擔；貧賤的，一世清苦，到死反脫了一個「厭」字，如釋重枷。人誠想念至此，當急回貪戀之首，而猛舒愁苦之眉矣。　　△恩愛一縛，牽入罪門。對家室親眷，盡心不掛心。　　△夫妻一場應看空，大限來時各西東。夫妻本是同林鳥，可憐死後不相逢。　　△鳳侶鸞儔，恩愛牽纏何日休？活鬼喬相守，緣盡還分手，觀破冤家，各自尋門走，因此把魚水夫妻一筆勾。　　△若能斷酒性不狂，少欲保身壽則長。　　△酒亂性，又輕狂，耗散精神壞靈光。養身宜戒損已葯，修身須除敗事湯。　　△敗德之事非一，而酗酒者德必敗；傷生之事非一，而好色者生必傷。　　△兒女如過客，暫時來相見，來時固不拒，去時亦無戀。來去兩無心，此中有時限，情濃何太痴，請君自量忖。　　△子以三因緣生：一、父母先世負子債。二、子先世負父母債。三、怨家對頭或因緣深者來做子。　　△父母子女是債，欠債還債，無債不來。男女夫妻是緣，善緣惡緣，無緣不聚。　　△兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛。　　△勸父母，莫繫懷，兒孫八字自帶來。貧賤今生受孽報，富貴前生修積來。　　△積金遺於子孫，子孫未必能守；積書遺於子孫，子孫未必能讀。不如積陰德於冥冥之中。此乃萬世傳家之寶訓也。　　△上為父母，中為己身，下為兒女，做得清方了卻平生事。立上等品，為中等事，享下等福，守得定才是個安樂窩。　　△人們都要愛戀骨肉，貪財如命，這樣在世俗上這一邊情重了，如何談得上修行？要知道，從來妻子骨肉緣盡則散，散後都不相識。如果惡緣相聚，眷屬就是冤家，不知不覺暗受其害，想到此，不由人心不淡。財產等物轉眼成空，當然更應看破了。　　△人生直做百歲翁，亦是萬古一瞬中。　　△我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。　　△時時思及人生歲月匆匆，何必汲汲營營，以有限的生命去追求那無常的一切。　　△急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭。是是非非何時了？煩煩惱惱幾時休？明明白白一條路，萬萬千千不肯修。　　△天地有萬古，此身不易得。人生只百年，此日最易過。人身難得，人命只在呼吸間，一失人身，萬古難復。　　△飲食男女，人之大欲也。制之若無，斯為聖人。節而不縱，斯為貴人。縱而不節，是為愚人。△天理與人慾並存，天理就在人慾中流行。在人慾中能掌握天理，方是悟道之人。同是飲食男女之欲，便有君子、小人、禽獸之分。君子對此等慾望並不剋制，但求「合禮」，不會拚命追求，而能淡然處之。因此從心態到神色舉止，都表現出一種淡泰舒緩的氣象，飲食男女之欲全由他來支配，可多可少可無，運用之妙，存乎一心。小人則重視飲食男女之欲，心勞日拙，一天到晚都在為物質享受不夠而煩惱不堪（人慾是無止境的）。禽獸類人由於縱慾過度，已經全被飲食男女之欲支配了身心，是以凄凄惶惶，不可終日。　　△說世間有苦難，並不是否認人生有樂趣，如家庭之樂，五欲之樂，色身之樂，心靈之樂等等都是樂。可是，所有的樂都包含在「苦中」！這苦，並非通常所謂的苦難，而是「無常即是苦」。因為生活中快樂的感覺和快樂的境遇，是無常的、不永恆的，遲早要改變的。它改變的時候，就產生了痛苦、煩惱、不樂。　　△一旦無常到，方知夢裡人，萬般帶不去，唯有業隨身。　　△所有人類的頭上，都壓迫著「生老病死』的大山，老和病，一直不停地從各方面侵襲而來。雖然，我們隨時都會和它「碰面」，但完全不能預知「見面」的時間和地點，這正是人生的真相。我們沉迷於忙碌的生活，而忽略了這個真相——人生「無常」。　　△一切行無常，生者皆有苦，生——識托浮泡起，生從愛欲來，為迷真法性，還卻受輪迴。老——攬鏡容顏改，登階氣力衰，身似臨崖樹，心同念水龜。病——忽染沉痾疾，因成卧病人，楚痛抽千脈，呻吟徹四鄰。死——精魄辭生路，遊魂入死關，只聞千萬去，不見一人還。　　△對人類而言，感情的需求本來是自然的事情，只是感情如果處理不當，用情過多，反被多情所害。我們不能離開感情而生活，但是應該有所節制，過與不及都不恰當，應當過著中道的感情生活，把私情私愛升化成道情法愛，把佔有強求的感情，凈化成為奉獻、成全的慈悲，去慈愛萬眾生靈。　　△看破、放下不是消極的，教人家看破、放下，不是叫你不認真，不是教你不負責，不是教你不忠不孝不仁不義，恰恰相反，只有真正看破放下以後，才能真正做到這些。比如對父母要盡孝，對子女要慈，但都不必起貪愛心，要心無所住，才是真正的看破、放下，並不是叫你什麼都不要管，而是要你雖知一切法，但心不隨境轉。比如見一美好東西，雖見而心不愛著；見一醜惡的東西，雖見而心不厭憎，這就是心不隨境轉。　　△「心生則種種法生」，「三界唯心，萬法唯識。」　　△能看破，才能放下；能放下，就得自在。　　△隨緣是不生煩惱，不緊張也不興奮。因為興奮過後，情緒一定會低落，不如清凈心與平等心能如如不動。不能隨緣的毛病出在「我執」。　　△「風流得意之事，一過輒生悲涼；清真寂寞之鄉，愈久轉增意味」。　　「真味本是淡，淡味方能長。」　　△勿謂佛教只重理智，不講感情，須知大破除後才有大建立。佛法對追求出世間法——了生死苦，予眾生樂，圓成佛道是徹底的積極！對世間五欲——財色名食睡是徹底的消極！此大積極、大情懷、大慈悲豈同於世俗之「看破紅塵，消極逃世？」佛法說明了宇宙的真相、人生的意義和道德行為的軌則，教導我們怎樣止惡行善、離苦得樂、棄假求真。佛法，實是世界上最圓滿的真理，佛理太偉大，不學太可惜。

　　從許多事情看，一個人作惡作善，不但佛菩薩和天地鬼神都知道，並且多少年也不會消失，好象有個檔案袋，詳細記下善與惡，隨著業識一世一世地流轉，且不可說因緣果報是迷信，正象經說「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」因緣果報　　△信者，萬善之母；疑者，眾惡之根。　　△物成有敗日，人生有死時，善人得好報。惡人有怨對。　　△害人得害，行怨得怨，罵人得罵，擊人得擊。　　△多行不義必自斃。　　△如何短折亡身：出薄言，作薄事，存薄心，種種皆薄。如何凶災惡死：多陰毒，積陰私，有陰行，事事皆陰。　　△作善降福，作不善降殃。善人前惡先熟，不能先報其善；惡人前善先熟，不能先報其惡，不是不報，時候未到，時候一到，一切都報。　　△天道循環理最真，誰人常富更常貧。今朝受餓吞飢者，半是當年慳吝人。　　△善惡報應，莫道竟無前世事；利名競爭，須知總有下場時。　　△淚酸血咸，悔不該手毒口甜，莫道世間無苦海；金黃銀白，但見了眼紅心黑，豈知頭上有青天。　　△因果律是通看三世的，善惡因果是貫通三世而漸次受報的。今生的作善作惡，未必即生受報；今生的禍福苦樂，多半是往世的業報。所謂「要知前世因，今生受者是。要知後世果，今生作者是。」若懂得因果通三世的道理，就會對有些好人得惡報、壞人得好死的現象解得通了。　　△善惡之因，源清則流清，源濁則流濁。善談心性者，必不棄離於因果；而深信因果者，則終必大明乎心性。　　△人生之所以有貧富、貴賤，有苦樂勞逸，有榮辱壽夭，是因為前世所為有善惡，故以禍福報之也。　　△人之所以倒霉，自有倒霉之因；人之所以幸福，自有幸福之緣。　　△今世因循不悔，他生欲懺無期。冤讎迭報不差移，曾見誰人逃避。　　△因果分明定不差，古今種豆豈生麻；善惡若無罪福根，聖賢豈肯信服他。　　△做事須循天理，心術不可得罪於天地。　　△努力今生須了卻，莫教永劫受餘殃。　　△老來疾病，都是壯時種的！衰後怨孽，都是盛時作的。　　△舉念時明明白白，毋欺了自己；到頭處是是非非，曾放過誰人？　　△「法性本來空寂，因果絲毫不爽，自作還是自受，誰也替你不了。」△做個好人，心正身安魂夢穩；作些善事，天知地鑒鬼神欽。　　△人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。　　△行善之人有善緣，作惡之人天不容。　　△一毫之惡，勸人莫作。一毫之善，與人方便。　　△善為至寶，一生用之不盡；心作良田，百世耕之有餘。　　△福莫大於心善。　　△心善而子孫盛，根固而枝葉榮。　　△人有善念，天必佑之。　　△積德之人如治家之子，不見其益，然日積月累，自成陶朱之業。喪德之人如敗家之子，不見其損，然日侵月削，便無立錐之地。　　△貪了牲畜的滋益，必招性分的損；沾了人事的便宜，必受天道的虧。　　△為善不見其益，如草里冬瓜自應暗長。為惡不見其損，如庭前白雪，當必潛消。　　△見色而起淫心，報在妻女。匿怨而施暗箭，禍延子孫。　　△積財不如積德。　　△心地作善，福歸自己；若行惡習，禍非人替。　　△命相吉凶，皆宿世之心所造。宿世若行善事，則在胎自具貴相，出胎自值良時。宿世若造惡業，則與此相反，此命相不可不信也。然命相有定，心則無定，禍福之機，乃心所造，非命相所造，相可以隨心轉變，是命相不可盡信也。　　△佛法講命是不定的，是可以改變的。要隨時修好因，培好命，切忌修惡因轉成壞運。　　△一念常惺，才避得神弓鬼矢；纖塵不染，方解開地網天羅。　　△安分守命，趨吉避凶。　　△平凡的人聽從命運，只有強者才能自己作主宰。　　△妙藥難治冤業病，行短天教一世貧。　　△富貴定要守本份，貧窮不必枉思量。　　△受諸苦惱者，業由前生造，今世又不修，來生還招報。　　△「宇宙之謎」困惑了多少人？時至今日，還有多少哲學家、科學家在孜孜不倦地探索這個謎？只有因果律揭示了這個謎底：整個世界、亦即整個宇宙是什麼呢？是一業力之網，是從業力而生，是因業力而立的。

　　何謂業力？凡是身所作的事，口所說的話，心所想的念，都叫做「業」，由業所產生的作用就叫做「業力」。業力的連鎖作用，便叫做因果。

　　世界上一切事物，沒有一種不是受因果律所支配的，有如是因，便有如是果，猶如種瓜得瓜、種豆得豆般的準確。自因自果，自做自受，恰如其分，毫釐不爽！

　　簡單的因果，世人還能夠明白，複雜的因果，就難以索解了。種下的因，如無相應的果。那一定是有別的因混合了進去的原故，單一的因變成複雜的因罷了。

　　因果律不是宿命論也不是定命論，唯有重大的業力不能轉變而被稱為定業之外，人是可以憑後天的努力來改善先天之業因的，這就是隨心轉業和隨心造業的道理。明白這一道理的人，便知愚者可智，智者可愚；壽者可夭，夭者可壽；富貴貧賤，一一都可自做主宰。如果知道命自我立，福自我求，相貌隨汝心田轉的道理，一切壽富康寧之權，就都能夠由自己做主了。

　　△凡是禍福沒有不是從自己求得的，這就是聖賢話，如果說禍福是天掌握、天註定的，這就是世俗淺識的人言論了，故說「相隨心轉」，「天定者勝人，而人定者亦能勝天」。　　△「天作孽猶可違」，這句話的意思主要是說，自己前世所作的業報是可以由自己去違反、改造它的。你只要努力去做善事，多積陰德，這是自己所作的福。哪裡會自己不享受呢？要知道，普通平凡的人是有命數的，但大善的人，命數就拘不了他；大惡的人，命數也是拘不了他的，因此，光是相信因果報應，光是認命還不夠，還應該「立命」，也就是利用難得之人身，努力改造宿命，這才是正確的態度。

　　凡是有益於人的是善，有利於己的是惡。有益於人，就是打人罵人都是善。有利於己，就是禮人敬人都是惡。所以人們行善，利人的都是公，公就是真。利己就是私，私就是假。

　　凡是行善，純是濟世利人之心的就是端正，假使有一毫沽名釣譽的媚世之心，那就是曲。完全是愛人之心的就是端正，有一毫玩世不恭侮弄人心的就是曲。

　　現行雖善，而其流風足以害人，那是似善而非實善。現行所作的雖似不善，但其流風足以濟人，則實質卻是善的。其它如非義之義、非禮之禮、非慈之慈，都是應該考慮抉擇的。

　　△「從善如登，從惡如崩」，是說一個人的成功，要經過許久許久的努力，要一步步地攀登，事業的成功來自不易，而墮落犯罪卻如山崩，轉眼即毀。　　△人未證果，一言一行均當留心，不可輕發，無論境遇的順逆，必須深信因果報應不差。　　△聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。　　△直心直受直福，巧計巧來禍因。　　△陰功須向生前積，孽債休教身後還。　　△人間私語，天聞若雷。暗室虧心，神目如電。　　△天網恢恢，疏而不漏。　　△天地在上，神鬼難欺。我的過惡，雖在隱微之中，天地鬼神已經看見了知道了，重則降之百殃，輕則損失現福，怎麼可以不懼怕呢？　　△應知自己之心，與天地鬼神佛菩薩之心息息相通，起一不正念，行一不正事，早被天地鬼神、佛菩薩悉知悉見，如對明鏡，無可逃避。　　△白日青天不可欺，舉心動念已先知，勸君莫作虧心事，古往今來放過誰。　　△念頭端正福星臨，念頭不正災星照。　　△天道無私，常與善人。　　△「因果」是真正的不二價，修善決定有樂境，造惡必定受痛苦，沒有討價還價的餘地。　　△弘一大師說：「冥冥之中自有不可思議的感應。」又說：「我們無論如何必須深信善惡因果報應是絲毫不爽的！又須知我們一個人所有的行為、一舉一動，乃至起心動念，諸佛菩薩都看得清清楚楚，若時時作如是想，自不敢故作妄為。」　　△菩薩如明月，眾生如水面。水清月現，自然之理。若水混濁，月影終不能現，是水之咎，非月之過，眾生心垢若除，菩薩時時在前。　　△求佛菩薩未獲感應救護時，須知自己業障深重，益自慚愧，勿生怨望，勿生疑慮，應信我人言行善惡，因果報應，自做自受，深自慚愧、懺悔、發奮。　　△一個虔誠善信的人，本來就有善神的護持，只要信念堅強，若遇到特發的變故，雖不臨時祈禱，也會逢凶化吉。因為祈禱的功能，是由堅強的信念產生，所以，凡是信念堅強的人，也就等於時刻都處在祈禱的功能之中。　　△有福方登賢聖地，無緣難入涅槃門。　　△釋迦如來深知佛法中凈土一門，實為一切世間難信之法，故曉喻眾生曰：如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。如來覺智難量，神通無礙，定慧究竟，於法自在。如來所說，真實不虛，萬勿輕疑，但當仰信。佛是果覺，我是凡夫，焉可以凡夫愚昧之分別心，妄測如來聖智？但當信受，必滿所願。　　△一信如來金口誠言，決無欺誑。二信因果不昧，決定相隨。△釋迦如來梵音聲相，決無誑語；阿彌陀佛大慈悲心，決無虛願。以學佛之因，必感見佛與成佛之果，如種瓜得瓜，種豆得豆；響必應聲，影必隨形；因無虛棄，果無浪得。往生傳載高僧列傳，臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉！

阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！

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