學佛幾人是真信？為何仍懈怠懶散，甚至陽奉陰違？

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第62集 2014年6月14日講於香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊：皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第二百七十三頁第五行，從當中下半看起：

　　【解】古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也。

　　這就是為什麼經藏裡頭佛說經的時間沒有明確說明年月日，只說「一時」。「一時」很有道理，念老在此地告訴我們，古大德有說「三乘凡聖」，三乘是聲聞、圓覺、菩薩，這裡頭有凡、有聖。每一個人見到的佛身，或者報身、或是化身，佛年歲的長短，成佛是久遠劫成佛，還是現在成佛，各個不相同，這是什麼原因？諸佛菩薩應化在世間，是由眾生差別、妄念裡面反應出來的。

要記住：佛決定沒有起心動念；起心動念是凡夫。佛沒有起心動念、沒有分別執著；菩薩有起心動念，沒有分別、執著；阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著。只有六道眾生妄想、分別、執著都有，這些東西全是假的，不是真的。

　　所以佛的現身恆順眾生、隨喜功德，無非都是為了教學方便所設施的。教學方便一定是因眾生的根性，就是佛法講契機。現前眾生的根性不相同、機感不相同，所以佛的示現不相同，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身。《法華經·普門品》裡面說，觀世音菩薩三十二種應身，應以佛身而得度，就現佛身；應以菩薩身得度，就現菩薩身。

　　我相信我們中國古聖先賢裡頭，肯定有佛菩薩應化來的。三皇、五帝、孔子、老子，是不是佛菩薩在中國這個地區所現的身？中國地區的人民，自古以來尊重聖人、尊重聖賢，佛菩薩到中國來教化中國人，不能用佛菩薩的身，中國人不習慣；中國人對於聖、賢、君子非常熟悉，所以佛菩薩到中國來教化中國人，要現聖賢身；中國人對於皇帝非常尊重，可以現皇帝身，三皇、五帝都是大聖人，佛菩薩示現的。我這個想法曾經跟李老師報告過，向李老師請教，這個想法、說法行不行？老師笑著告訴我：理上講得通，事上沒證據。這是真的，事上沒證據，他們自己沒有暴露身份，應化到這個世間來的多，我們凡夫不認識，他不暴露身份。

　　你不知道，明明是聖賢來應化，都把他當作一般人看待，一直到現在亦如是。海賢老和尚我們要不細心觀察，細品表法的法味發現了，再來人。他在世的時候，每個人還不是把他當作普通人看待，沒有人尊重他，沒有人認真發心向他學習。

　　佛菩薩在印度示現，印度人尊重佛菩薩、尊重佛陀（什麼叫佛陀？下面「主成就」就學到了），所以在印度這個地方示現，教印度人，那就用佛、菩薩、比丘、比丘尼的身份，這個印度人歡喜。佛是應機說法，佛絕沒有主動我要現什麼身，沒有。如果有主動，他變成凡夫了，為什麼？他有起心動念，他有分別、執著，那跟我們有什麼兩樣！隨緣示現的身相一樣；語言一樣；智慧、神通、道力不一樣；教學的方式、手段不一樣。

　　佛法的教育是活活潑潑的，經上有一句話形容的非常好，叫「善巧方便」，真的是善巧方便到極處，這我們不能不佩服！善巧方便是智慧的落實，應用在事上，這就是古人所說的「古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故」，每個人都不一樣。其實許許多多佛菩薩久遠劫之前他就成佛了，這一次示現是什麼身份、示現是什麼樣的年齡，都是這個地區眾生的感應，感應道交，然後才曉得佛的示現。平等示現，沒有起心動念，沒有分別執著，妙到極處了！菩薩、聲聞也都能示現。

　　現在黃念老註解這部經，根據什麼？「止取佛及弟子」。釋迦牟尼佛當年在世，以及他的一些學生們，「師資機感相遇之頃」，在這一段時間、時空當中，遇到了，老師遇到了這些學生，學生又遇到這些老師。

　　在這一段時間裡面，「說聽事畢」，老師給學生說法，說完之後，這就叫「一時」。所以沒有記載年、月、日。因為年、月、日、時中國跟外國不一樣，印度跟中國不相同；又何況現在又隔兩千年了，這兩千年變化很大，寫出來也是白寫的，還是「一時」是正確。我們把時空的觀念放下，容易契入實相、容易契入自性，那這跟佛陀的教誨完全相應了。大乘法裡頭要把妄想、分別、執著完全放下，才能回歸一真，回歸自性。

　　【解】又《佛地論》云：「說聽究竟，總言一時。」 是故經中不言某年某月，但以師及弟子，機應和合，說聽事畢，即名一時。

　　好！這一次，現在我們這個地區，把「說聽」稱作論壇，論壇的時間不長，短的一天，長的三五天，更長的聽說有三個星期，這三個星期就叫做「一時」。

　　【解】又經中不舉年月者，各地曆法不同。又世界時分不一，四天王天一日，便是人間五十年。且現代科學證明，太陽圍繞銀河系中心運行一周（即太陽上之一年），相當於地球時間之二萬萬年；且物體運動速度接近光速時，則時間隨物體運動速度而變異，本非定量。故經中只言「一時」，最切實際。

　　這個用得非常的巧妙，用得好，這「一時」用得好，為什麼？我們有機緣參加釋迦牟尼佛的法會。像智者大師，唐朝時候人，誦《法華經》，念到藥王品，大師入定了，定中他到靈鷲山去了，釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》。換句話講，他在定中回到過去了，佛陀在世的時候，他還聽了一座。出定之後，告訴大家釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，現在還在講，還沒有解散。如果一定說某年、某月、某日不就過去了嗎？這什麼？機感相應。

　　時間隔一千年還能入一千年前釋迦的法會，還在，沒解散。這麼說來，無論是過去、無論是未來，只要有緣，緣會就叫「一時」，因緣聚會，這個好，我們都有機會參加諸佛菩薩的法會。所以說用「一時」是最切實際的。

　　【科】丁四、主成就

　　【經】佛。　

　　【解】「佛」者，主成就也。佛為一切眾生之宗主，故名為主。

　　「宗」什麼意思？主要的。他是說法之人，最主要的、大眾最尊崇的，故名為「主」，這一堂教課之主。

　　【解】又六成就中，主成就最為主故。

　　六種成就為什麼？統統是為了主。如果沒有佛了，六種就不能成就了，所以六種成就當中成就的成就就是「主」，「主成就」。

　　【解】「佛」者，梵語為佛陀，今只言佛，乃省文也。

　　佛法當年傳到中國來，為了翻譯佛經，造了不少新字，因為中國文字不夠用。這個「佛」字就是新造的，沒有「人」字邊的「弗（fú）」是中國古字，諸位在古時候你能夠看到，篆字甲骨文裡頭有這個「弗」字，有這個字，沒有「人」字邊。佛陀耶，這個「佛陀」跟沒有「人」字邊這個「弗」的音相近，但是「佛」是人，所以「弗」字旁邊加個「人」；這個字翻譯經裡頭專用的，專門對「佛」，翻「佛」這個字。

　　「佛陀耶」是尾音，中國人喜歡簡單，這一個主音就夠了，尾音就省掉了。只有在講解的時候提一提，平常都不用「佛陀耶」，就用一個「佛」字。

　　佛教到中國要隨順中國人的習慣，中國人就喜歡接受，歡喜親近你。中國人敬祖宗，中國人修孝道，那佛教中國人，你看「凈業三福」第一句「孝養父母」，中國人看到這一句歡喜；第二句「奉事師長」，正合中國人的意思。中國人最重視的就是「孝親尊師」，所以佛教到中國來沒有遇到任何障礙，中國人，從朝廷皇上到人民百姓人人歡喜，為什麼？它講「孝親」，它講「尊師」，跟中國古聖先賢的教誨完全相同；而且佛教真的是從這奠定基礎的，跟其他宗教不一樣。

　　那麼再翻它的意思，佛陀是什麼意思？

　　【解】譯為華言，則為覺者。自覺、覺他、覺行圓滿。

　　「覺者」就是這個是人，覺悟的人，他不是神。這個「覺」有三個意思，一個是自覺；第二個是覺他，自己覺悟了，幫助別人覺悟；第三個是覺行圓滿，自己覺悟這種行持達到圓滿了，也就是圓滿的覺悟，這個人印度稱之為佛陀。

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　　跟佛有緣，我們這一生得人身遇佛法，遇到能夠歡喜接受，過去生中阿賴耶種的緣。如果沒有過去世的緣，怎麼可能生起誠信愛好之心！這生不起來的。

　　看看我們現在學佛人、念佛人當中，有幾個是真信？為什麼還是懈怠懶散、甚至陽奉陰違？那是什麼？他的善根不夠厚。沒有善根遇不到；有善根，善根不厚，善根還不到位，這就是陽奉陰違。

　　隨眾學習不肯真干，甚至於對佛還有懷疑，那怎麼辦？這一生遇到佛又學一點，每一次得人身遇到的時候都把它加幾分。加到什麼時候你那個分數及格了？一遇到就能真信。

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　　【解】覺他異於二乘之獨覺；覺滿異於菩薩之在因。

　　「覺滿」就成佛了，跟菩薩不一樣；菩薩雖然覺悟了，還沒有圓滿，佛圓滿了。

　　【解】三覺俱圓，

　　「自覺」圓滿、「覺他」圓滿。

　　【解】眾聖中尊，故稱為佛。

　　阿羅漢是聖人，小聖；菩薩也是聖人，地位比阿羅漢高；佛是聖中之聖。「三覺俱圓，眾聖中尊，故稱為佛」。

　　「佛」是老師，我把他稱為「學位」。佛陀教育裡頭最高的學位是佛陀；第二個學位是菩薩；第三個學位是阿羅漢。好像現在大學，最高的學位是博士，佛是博士學位；菩薩是碩士學位；阿羅漢是學士學位，大學畢業了，拿到學位了。

　　佛菩薩不是神、不是仙，是佛門三個學位的稱呼。你只要肯學，依照它的理論跟方法，這三個學位你可以得到。所以大乘經里常說「一切眾生本來是佛」、「本來成佛」。

　　因為佛法的修學跟我們世間不一樣，世間要學很多東西，要學夠多少學分；佛法里不如是，佛法里功夫是放下。你在一念之間真正覺悟了，世間一切萬法都是假的，你能下定一個決心一下放下、統統放下了，那你就成佛了，這學位你就拿到了。放下一切妄想、分別、執著，那就成佛了。學東西多少沒關係，與這個沒關係，它講放下。放下起心動念，是放下無始無明煩惱；放下分別，分別是「塵沙煩惱」，像塵沙那麼多，從比喻說的；放下妄想，妄想是「見思煩惱」。這三種煩惱障礙了我們的自性，我們迷了，迷而不覺；這三種障礙放下了，自性現前了，自性覺。自性覺完全恢復了，這叫成佛。所以六祖慧能大師開悟了，明心見性、見性成佛。惠能大師不認識字、沒念過書，他對於學，學什麼？經教、學文字什麼，與這個不相干。

　　佛陀教育我們得認識清楚，佛陀教育，佛告訴我們，我們每個人的真心，真心就叫做自性。「性」是什麼意思？不生不滅這叫「性」，永恆不變。自性裡面本來有無量智慧、無量德能、無量相好，樣樣都無量、一樣也不缺，只要你見性了，智慧、德相統統現前，你受用不盡！沒有一樣是心外之法，「心外無法，法外無心」。所以見了真心，樣樣具足，是這麼回事情。

　　三種障礙都去掉了，「佛陀」這個學位就拿到了；如果無始無明還在，三種煩惱，這種煩惱還在，分別、執著放下了，與一切法不分別、不執著了，真放下了，恭喜你，你拿到佛教第二個學位——菩薩，你真的成菩薩了；如果你還有分別、沒有執著，執著放下了，那你拿到是第三個學位——阿羅漢。

　　釋迦牟尼佛做給我們看了，他十九歲出家，他是王子，放下王位的繼承權，放棄宮廷裡面榮華富貴的生活，他出家修道去了、求學去了，這個表示放下「煩惱障」。「煩惱障」是什麼？七情五欲，功名富貴。出去求學，學了十二年，印度所有的宗教、所有的學術他都去學過，為我們示現一個年輕的知識分子，好學多聞。學了十二年，發現了這些東西不能見性，所學的這些東西都見不了性、都不能開悟，放棄了，到菩提樹下去入定，定中覺悟了，大徹大悟、明心見性，他拿到佛的學位。開悟之後，這「自覺」，「自覺」之後馬上就「覺他」是教學。每天講經教學，四十九年沒有中斷，而且是義務的，沒有收學費。義務教學，不分國家（現在講不分國籍），不分種族，不分什麼信仰，都不分，只要你肯來學，他就教你，非常認真的教你，幫助你成菩薩、成阿羅漢。四十九年所說的一切經就是他的教科書，就是他所教的東西。這些東西，哪一樣是他學來的？他跟誰學的？他沒有老師，任何一部（無論是大部、小部）經典，都不是跟別人學來的，完全是自己智慧流露出來的。這個智慧從哪裡來的？開悟來的。佛講了：智慧是一切眾生沒有一個沒有，他跟我們說真話，「一切眾生皆有如來智慧德相」，是平等的；只是因為你有妄想、分別、執著而不能證得，就這麼回事情。

　　他把他怎麼得到的這個經驗告訴我們：放下萬緣，回歸一心清凈、平等。清凈，沒有染污；平等，沒有動搖，那就是真心，真心是如如不動的。六祖大師見性的時候告訴我們：自性是清凈的，自性沒有動搖，沒有動搖就平等的。六祖的報告第一句就是「清凈」，第四句是「平等」，教給你這個方法。

　　你只要真肯干、真肯放下，智慧、德能馬上就現前。難在哪裡？難在不肯放下！對這個世間七情五欲堅固的執著；對於這一切法（一切法是夢幻泡影，一切法都是虛妄的、沒有一樣是真實的），把一切虛妄相當作真實，念念想怎麼樣？想佔有它，想控制他、想支配他，這三個念頭造業！造什麼業？造六道輪迴業。六道從哪裡來的，就從這裡來的。佛覺悟了、明白了，知道這假的，所以他把控制放棄了、佔有放棄了，心地恢復到清凈、平等。清凈、平等心裡頭，自性的智慧、德能統統現前。佛教教育教這個東西，不是教別的，這是大圓滿，而且是真的、不是假的。

　　佛教實實在在是教育，我學佛首先認識了這一點。方東美先生告訴我的，是佛陀的教育、釋迦牟尼佛的教育。這個教育會給我們帶來真實的利益、真實的幸福美滿、真實的智慧、真實的德能，應當要學！一切教育裡頭無比殊勝。

學佛做事，事上有、心上無，做而無做是真學佛

　　學佛就要學釋迦牟尼佛，跟他一樣要成佛；成不了佛要成菩薩；最低也要成個阿羅漢，不要再搞六道輪迴。

　　六道輪迴就是三個原因：佔有，控制，支配。你只要有這三個念頭，六道出不去，為什麼？天天在製造。

　　那現在我有工作、我領導一個團體，我必須要管理它、要控制他們、要支配他們，這怎麼辦？你有心去做，把這些事情放在心上，這就是輪迴業。菩薩怎麼樣？菩薩做得很好，不放在心上；事上有制度、有方法，心上乾乾淨淨、一塵不染，這叫妙用！凡夫什麼？幹什麼心上有，「有」就壞了、就不妙了。有什麼？有輪迴、有報應，這個麻煩大！心上沒有，沒有輪迴、沒有報應，那變成什麼？變成功德；心上有是福德。造得好是福德，人天福報；造得不好是罪業，三途苦報，你天天干這個！

　　佛教我們不造罪業，教我們積功累德。那就是要做，事情隨緣，有這個緣要做，沒有緣不攀緣；做的時候不著相，就是「做而無作」，事做了，心沒做，這叫妙！本事在這個地方。領導，會領導的人很快樂，他沒事、他沒煩惱，他有智慧，指導別人去做。

　　佛法學了，男女老少、各行各業統統用得上，叫真妙！沒有一樣不得圓滿成就。不但圓滿成就，究竟圓滿成就，世間法裡頭找不到，永遠保持心地清凈、平等（一塵不染叫清凈；絲紋不動叫平等）。所以佛確實聖中之聖，印度人稱為「佛陀」。

　　【解】又雲智者，智即覺之義。

　　這個「佛」也翻成「智」、翻成「覺」，「覺」是它起作用。「智」是「覺」的體，「覺」是「智」起的作用，所以它又翻為「智者」，「智」就是「覺」的意思。

　　【解】智無不知，所謂得一切種智，即覺滿之義。

　　這個智慧是自性本具的。這個智慧現前，叫得「一切種智」。「一切種智」裡頭有兩個意思，一個叫「一切智」，一個是「種智」。

　　「一切智」知法總相，「總」是什麼？「總」是空。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這個叫「一切智」，阿羅漢證得了，所以他能放下。

　　「種智」是講現象，現象太多了，無量無邊，所以叫種種。這種種現象怎麼來的、種種現象是怎麼回事情？對於這個東西要是懂得了，這叫「種智」。所以「一切智」是知一切法的本體；「種智」是知一切法的現象、作用，無量無邊全知道，沒有一樣不知道。這就叫「覺滿」的意思，「滿」是圓滿，他的智慧、他的覺是圓滿的。

　　【解】在本經中，此處佛字，即指大恩慈父，本師釋迦牟尼佛。

　　釋迦牟尼佛跟我們是什麼關係？這裡說得很清楚，佛是我們的老師。老師上加個「本」，是根本的老師，佛教是從他教出來的；他沒有開班教學的時候，世間沒有佛陀教育，佛陀教育從他開始，他是佛陀教育裡面根本的老師，所以稱他「本師」；我們自己稱為弟子，「弟子」是學生。我們跟佛的關係搞清楚了，是師生關係。

　　師生關係是什麼？教學裡面有師生。我們跟阿彌陀佛也是稱「本師」，西方極樂世界的本師。無量無邊諸佛，那是在無量無邊剎土裡面示現的那個剎土裡面的本師，不能不搞清楚！這要錯了，你就錯到底了。

　　「皈依三寶」。「皈依三寶」是什麼意思？拜老師，我們中國講拜老師。我願意跟你學習、請你教導我，「皈依」是這個意思。「皈」是回歸，我以前在人生沒有方向、沒有目標、到處流浪，現在我認定了釋迦牟尼佛做老師，我願意跟他學習，我有了目標、我有了方向，是這個意思。老師教我們什麼？老師教我們三個原則，叫「三寶」（「寶」是無比珍貴），他傳授給我們、教我們學習。這個三寶叫「佛寶、法寶、僧寶」。

　　「佛、法、僧」寶要取它的意思：

　　什麼是「佛寶」？自性裡頭本具的智慧是「佛寶」。

　　什麼是「法寶」？自性裡頭本具的德能是「法寶」。

　　什麼是「僧寶」？自性本具的清凈、平等是「僧寶」。

　　我們跟佛學什麼？就學這三樣東西。這三樣東西在自性裡頭，開發我們自性裡面的三寶：智慧，德能，相好。清凈是相好。三寶的意思：「佛」是自性覺、自性智慧；「法」是自性德、自性能（自性裡頭本有的道德、本有的能量，現在講正能量）；自性本有的清凈、平等、心，這是佛陀教育裡頭三大綱領。學什麼？就學這三樣，學智慧，學能量，學相好。相好就是幸福，方東美先生所說的人生最高的享受；就是清凈，清凈、平等是最高的享受！

佛弟子欺騙佛菩薩、欺騙眾生，是無間地獄罪

　　佛門裡面供奉的佛菩薩的像很多，這些佛像就是教具，教學的工具，讓我們看到了，知道我們學什麼。看到佛就想到自性覺；看到法就想到自性正，正能量；看到出家人想到自性凈。這三個都是表法的，讓我們時時刻刻看到它，不要忘記自性三寶。

　　自性三寶從哪裡下手？從戒律下手。你看「三皈」完了之後，落實在「五戒」、「十善」。「五戒」、「十善」你沒有做到，你沒有學佛，你是假的，你不是真的。拜了老師沒有跟老師學習，老師給我們的，我們完全置之於外面，一樣也沒用上，這樣的「皈依」是欺騙。欺騙佛菩薩，欺騙眾生，欺騙自己，這個罪就重了。因為你欺騙佛菩薩，欺騙自己，讓外面人看到，你這個佛弟子是這樣的行持，對佛教產生懷疑，對佛教信心喪失掉，遠離佛教，不要學這個東西了，把別人的慧命斷絕了。這個罪過是什麼？無間地獄。

　　我們在此地，把這個佛字講清楚講明白了，果然能夠依教奉行，你要是遇到凈土法門，你這一生決定成佛去了，功德殊勝，不可思議！習氣再重、迷得再深，如果真正遇到善知識，他一口氣還沒斷，都還來得及，有緣人是他信得過的人，這叫「有緣」。功夫再好，智慧、德能再高，他不相信，那一點辦法都沒有。一定要遇到他自己心裏面最相信最佩服的這個人才管用。

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　　什麼叫善知識？是你自己對他有十足信心，這個人就是你的善知識。不是攀比外面的，是學生內心的問題，它不在外。我對他沒有信心就遠離他，在他面前時間愈長愈浪費自己時間，學不到東西。所以求學有求學的條件、有求學的方法，都離不開那個「信」字，離開「信」字無有一法可得。

　　【科】丁五、處成就

　　【經】 在王舍城。耆闍崛山中。

　　【解】王舍城古有二說，一曰上茅城（或作上第城）（舊城），一曰寒林城（新城），兩說不一。今據《智度論》中曰：「佛涅槃後，阿闍世王，以人民轉少故，舍王舍大城，其邊更作小城。」

　　這是經典上有記載的，阿闍世王他的都城原來是大城，就是舊城，因為人民少了，捨棄這個大城，更做一個小城，聚集人眾，便於防守，這是在戰爭的時候一種手段。這些地名，在這一段註解裡頭地名很多，在我們參考資料裡頭都收集了一些，便於同學們自己做參考，我們不必一一細說，耽誤時間。

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　　【解】《法華論》云：「如王舍城勝餘一切城舍故，顯此法門最勝義。」

　　這說的地方，佛為什麼在王舍城說這部經。在當時，佛講經這個當時，王舍城是印度十六大城市之一，現在講大都會、大城市、文化水平高、物產資源豐富，有高度的文化，又是一個經濟範疇發達的大城，在這個地區應當要說大乘經，應當要說最殊勝的經典。在最殊勝的地方講的，所謂時節因緣，都有表法的意思在裡頭。這個第二段就講到了，《法華論》云：「如王舍城勝餘一切城舍故，顯此法門最勝義。」這個第一裡頭最重要的文化水平高，不像現在，現在是把經濟貿易擺在第一，古時候，第一都是講文化水平。佛在這裡講經教學，這不是普通地方。

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　　【解】耆闍崛山，是王舍城外五山之一。《凈影疏》曰：「耆闍山，此翻名靈鷲山也。此山多有靈仙居住，故名為靈。亦有鷲居止此山，故名為鷲。」又「此山頂似鷲頭，又名鷲頭山。」《西域記》志此山曰：「北山之陽，孤標特起。既棲鷲鳥，又類高台，空翠相映，濃淡分色。如來御世垂五十年，多居此山，廣說妙法。」

　　《法華經》也在這講的，叫靈山一會。靈山就是耆闍崛山。

　　他到印度去取經，旅途當中的見聞他寫了一本書，介紹他所見所聞，王舍城他到過，靈鷲山他也上去看過，所以這個裡頭記載說：「北山之陽，孤標特起。既棲鷲鳥，又類高台，空翠相映，濃淡分色。如來御世垂五十年，多居此山，廣說妙法。」

　　這是玄奘大師記的，筆記里寫的，這個山在王舍城的北面，所記載的跟經典上所說的都相同，釋迦牟尼佛在這個世間「御世」。「御世」就是住世，四十九年，我們中國人講虛歲，虛歲就是五十年；釋迦牟尼佛滅度，中國人講八十歲，外國人講的是七十九歲。七十九歲過世就是四十九年，八十歲過世那就是五十年，這是佛講經教學，佛在世講經教學五十年。在這個山上講的很多，而且都是很重要的大經，最著名的《法華經》，「一乘圓教，會三歸一」。在這個山上，釋迦牟尼佛把他一生說法做總結，總結就是《法華》。《法華經》上佛才說出，他老人家一生教學，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，過去所講的都是方便說。說《阿含》、說《方等》、說《般若》都是方便法，最後會三乘歸一乘。

　　為什麼要說三乘？因為一乘太深了，不是一般人能理解。所以教學從小學、中學、大學，最後到研究所。研究所是真正要教你的，他的教學是順這個順序來的。法華會上，回小向大。那些小乘統統發菩提心，都入了菩薩的行列。世尊教學的本懷這才圓滿。

　　【解】《智度論》曰：「耆山於五山中最勝故。」

　　王舍城外有五座山，這個山最殊勝，他說出五種。

　　【解】① 山精舍，近城而難上，近城故乞食不疲，難上故雜人不來。故多住此，不在余處。

　　佛所住的地方，最重視的就是這個問題，離城市不能太遠，太遠乞食不方便；雖近城，難上。難上什麼？一般人不願意去，出家人在裡面就樂得清凈。所以雜人不來，「故多住此，不在余處。」

　　【解】②是耆山福德吉處，諸聖人喜住處。佛為諸聖主故多住。釋迦牟尼佛一生到處流浪，但是在這個山上住的時間最長，這是福地，福地福人居，釋迦牟尼佛這福德最大。

　　【解】③耆闍山是三世諸佛住處故。

　　這就是久遠劫以前，諸佛如來在這個地區度化眾生，都曾經在這個山上住過，古佛住世教化的道場，這是從歷史上來說。

　　【解】④是中清凈，有福德閑靜故。

　　這個地方我們看到福德。什麼叫福德？閑靜是福德，人住在這個地方修心養性，遠離煩惱，身心自在，福壽綿長，真正是福德寶地。

　　【解】「一切諸佛行處，十方諸菩薩讚歎恭敬，八部大力眾神所守護、恭敬供養處故。諸大乘經多在此山說。⑤是中十方無量智慧福德力大菩薩，常來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法故。諸大乘經多在此山說。」《法華論》云：「耆闍崛山勝余諸山。佛在於此說，顯此法最勝。」故本經即在此山說。

　　不是大福德之處所，怎麼能感動佛在那個地方長住為菩薩大眾說成佛的大法。《華嚴》、《法華》都叫一乘，一乘就是成佛的理論跟方法，都在這個地方講。《法華論》雲，耆闍山勝於諸山，其他山比不上這個山。佛在此說法，顯此法最勝。

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　　釋迦族被琉璃王滅了。釋迦牟尼佛勸導大家逃難，這一族遷移。佛為什麼不救他，佛知道因果。為什麼有這個戰爭？為什麼有這麼一場災難？是因為過去之中釋迦族是一群漁夫打魚的，琉璃王他前世就是那個魚塘裡頭的魚，魚也有領導。他們打魚把這個池塘水放干，把那個魚一網打盡。人家怨恨在心，你滅了他的族，現在這一世到人間來了，又遇到了，他要把你這族滅掉。這個事佛也沒辦法化解，佛只能勸族人逃難，翻過喜馬拉雅山，就是西藏。

所以釋迦族的後裔，那個時候逃到後藏之後，就再沒有回去了，在後藏就落腳了，變成西藏人，這是章嘉大師告訴我的。所以佛教整個都到中國來了，連釋迦族當年逃難逃到西藏沒回去。說明人在世間，與一切眾生不能結冤讎。這不是跟人結冤讎，跟魚，要吃它，會惹這麼大的災難。

　　釋迦牟尼佛都束手無策，因果多麼可怕！我們得罪人，跟人結怨，有意無意輕而易舉，那個人懷恨在心念念不忘，以後麻煩大了。這些事實丟在面前，稍稍留意你都能看到。真正學佛的人不敢；真正學佛的人寧願受委屈修忍辱波羅蜜，絕不敢怨恨一個人，怨恨一個人會招來無盡的麻煩。不要自以為聰明，那就是愚痴到極處才跟人結怨。真正有智慧的人決定不幹這個事情。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。