大智度論 白話譯（35）

【經】悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之。　

【論】問曰：云何悉知眾生心行？

【論】問：怎樣全知眾生心行？

答曰：知眾生心種種法中處處行，如日光遍照，菩薩悉知眾生心行有所趣向而教之。言一切眾生趣，有二種：一者、心常求樂；二者、智慧分別，能知好惡。

（答：知道眾生心種種法中處處行，如日光遍照，菩薩全知眾生心行有所趣向而教化他。說一切眾生趣向，有兩種：一、心常求樂；二、智慧分別，能知好惡。）

汝莫隨著心，當隨智慧，當自責心；汝無數劫來，集諸雜業而無厭足，而但馳逐世樂，不覺為苦。汝不見世間貪樂致患，五道受生，皆心所為，誰使爾者？汝如狂象蹈踖殘害，無所拘制，誰調汝者？若得善調，則離世患。

（你不要隨著心，當隨智慧，當自責心；你無數劫來，集各種雜業而無厭足，而但馳逐世樂，不覺為苦。你不見世間貪樂所致過患，五道受生，都是心所為，誰使你這樣的？你如狂象蹈踖殘害，無所拘制，誰調治你的？如果得善調御，則脫離世間禍患。）

當知處胎不凈，苦厄猶如地獄；既生在世，老病死苦，憂悲萬端；若生天上，當復墮落；三界無安，汝何以樂著？如是種種訶責其心，誓不隨汝，是為菩薩知眾生心行。

（當知處胎不凈，苦厄猶如地獄；既生在世，老病死苦，憂悲萬端；如果生天上，應當會再墮落；三界無安，你為什麼樂著？如是種種訶責他的心，誓不隨妄心，這是菩薩知眾生心行。）

問曰：云何名以微妙慧而度脫之？是中云何名微妙慧？云何名粗智慧？

（問：什麼叫用微妙慧而度脫他們？這中間什麼是微妙慧？什麼叫粗智慧？）　　

答曰：世界巧慧，是名粗智慧；行施、戒、定，是名微妙慧。

答：世界巧慧，這叫粗智慧；行施、戒、定，是名微妙慧。

複次，布施智是為粗慧，戒、定智是名微妙慧。

（又，布施智（這裡的智是智慧的意思下同）是粗慧，戒、定智叫微妙慧。）　　

複次，施戒智是為粗慧，禪、定智是名微妙慧。

（又，施戒智是粗慧，禪、定智是微妙慧。）　　

複次，禪定智是為粗慧，無倚禪是名微妙慧。

（又，禪定智是粗慧，無倚禪是微妙慧。）　　

複次，取諸法相是為粗慧；於諸法相不取不舍，是名微妙慧。

（又，取諸法相是粗慧；於一切法相不取不舍，是微妙慧。）

複次，破無明等諸煩惱，得諸法相，是名粗慧；入如法相者，譬如真金不損不失，亦如金剛不破不壞，又如虛空無染無著，是名微妙慧。如是等無量微妙慧，菩薩自得，復教眾生。以是故，說諸菩薩悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之。

（又，破無明等眾煩惱，得一切法實相，是粗慧；入如法相的人，譬如真金不損不失，也如金剛不破不壞，又如虛空無染無著，是微妙慧。像這樣等無量微妙慧，菩薩自得，再教眾生。所以說眾菩薩全知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫他。）

【經】意無掛礙。　　

【論】云何名意無掛礙？菩薩於一切怨、親、非怨非親人中，等心無有礙。

【論】什麼叫意無掛礙？菩薩於一切怨、親、非怨非親人中，等心沒有障礙。　　

複次，一切世界眾生中，若來侵害，心不恚恨；若種種恭敬，亦不喜悅。如偈說：　　

（又，一切世界中眾生，如果來侵害，心不恚恨；如果種種恭敬，也不喜悅。如偈說：）

眾佛菩薩，心不愛著；

外道惡人，心不憎恚。

如是清凈心，名為意無掛礙。

（這樣的清凈心，叫意無掛礙。）　　

複次，於諸法中心無礙。

（又，於一切法中心無礙。）　　

問曰：是菩薩未得佛道，未得一切智，云何於諸法中心無礙？

（問：此菩薩沒有得佛道，沒有得一切智，為什麼於一切法中心無礙？）　　

答曰：是菩薩得無量清凈智慧故，於諸法中心無礙。

（答：因為這些菩薩得無量清凈智慧，於一切法中心無礙。）

問曰：諸菩薩未得佛道故，不應有無量智；有殘結故，不應有清凈智。

（問：因為眾菩薩未得佛道，不應有無量智；因有殘結，不應有清凈智。）　　

答曰：是諸菩薩，非三界中結業肉身，皆得法身自在，過老病死；憐愍眾生故，在世界中行；為莊嚴佛土，教化眾生；已得自在，欲成佛能成。

（答：這些菩薩，不是三界中結業肉身，都得法身自在，沒有老病死；因為憐愍眾生，為莊嚴佛土，教化眾生，在世界中行；已得自在，想成佛能成。）　　

問曰：如法身菩薩，則與佛無異，何以名為菩薩？何以禮佛聽法？若與佛異，云何有無量清凈智？

（問：如法身菩薩，則與佛無異，為什麼稱為菩薩？為什麼禮佛聽法？如果與佛不同，為什麼有無量清凈智？）　　

答曰：是菩薩雖為法身，無老病死，與佛小異。譬如月十四日，眾人生疑，若滿若不滿；菩薩亦如是，雖能作佛，能說法，然未實成佛。佛如月十五日，滿足無疑。　　

答：這些菩薩雖是法身大士，沒有老病死，與佛小異。譬如月十四日，眾人生起疑惑，月圓或是不圓？菩薩也是這樣，雖能作佛，能說法，然而沒有真實成佛。佛如十五日月，圓滿沒有疑惑。

複次，無量清凈有二種：一者、實有量，於不能量者謂之無量。譬如海水、如恆河沙等，人不能量，名為無量；於諸佛菩薩，非為無量。菩薩無量清凈智亦復如是，於諸天人及聲聞、辟支佛所不能量，名為無量智；菩薩得無生道時，諸結使斷故，得清凈智。

（又，無量清凈有二種：一、實有量，在不能量的眾生面前說他無量。譬如海水、如恆河沙等，人不能量，稱為無量；對於一切佛菩薩，不能稱為無量。菩薩無量清凈智也是這樣，一切天人及聲聞、辟支佛所不能量，在他們面前稱為無量智；菩薩得無生道時，因為一切結使斷，得清凈智。）

問曰：若爾時已斷諸結，成佛時復何所斷？

（問：如果那時已斷一切結，成佛時再斷什麼？）　　

答曰：是清凈有二種：一者、得佛時余結都盡，得實清凈；二者、菩薩舍肉身得法身時，斷諸結清凈。譬如一燈能除諸暗，得有所作，更有大燈，倍復明了。佛及菩薩斷諸結使，亦復如是；菩薩所斷，雖曰已斷，於佛所斷猶為未盡。是名得無量清凈智故，於諸法中意無掛礙。　　

（答：此清凈有兩種：一、得佛時剩下的結使都斷完了，得到真實清凈；二、菩薩舍肉身得法身時，斷一切結清凈。譬如一燈能除眾暗，得有所作，更有大燈，倍復明了。佛及菩薩斷諸結使，也是這樣；菩薩所斷，雖說已斷，與佛所斷相比猶為未盡。這叫得無量清凈智，於一切法中意無掛礙。）

【經】大忍成就。　　

【論】問曰：先已說等忍、法忍，今何以故復說大忍成就？

（【論】問：先已說等忍、法忍，現在為什麼又說大忍成就？）　　

答曰：此二忍增長，名為大忍。

（答：此二忍增長，稱為大忍。）　　

複次，等忍在眾生中一切能忍；柔順法忍於深法中忍。此二忍增長作證，得無生忍；最後肉身，悉見十方諸佛化現在前於空中坐，是名大忍成就。譬如聲聞法中：暖法增長名為頂法，頂法增長名為忍法，更無異法增長為異。等忍、大忍，亦復如是。

（又，等忍在眾生中一切能忍；柔順法忍在深法中忍。此二忍增長作證，得無生忍；最後肉身，見十方眾佛化現在前於空中坐，這叫大忍成就。譬如聲聞法中：暖法增長稱為頂法，頂法增長稱為忍法，更無異法增長為異。等忍、大忍，也是這樣。）

複次，有二種忍：生忍、法忍。生忍名眾生中忍，如恆河沙劫等眾生種種加惡，心不瞋恚；種種恭敬供養，心不歡喜。

（又，有二種忍：生忍、法忍。生忍名眾生中忍，如恆河沙劫等眾生種種加惡，心不瞋恚；種種恭敬供養，心不歡喜。）

複次，觀眾生無初，若有初則無因緣，若有因緣則無初。若無初，亦應無後。何以故？初後相待故。若無初、後，中亦應無。如是觀時，不墮常、斷二邊，用安隱道觀眾生，不生邪見，是名生忍。甚深法中心無掛礙，是名法忍。　　

（又，觀察眾生沒有開始的時候，如果有開始的時候則沒有因緣，如果有因緣就沒有開始的時候。如果沒有開始的時候，也應該沒有後。為什麼？因為始後相對。如果沒有始、後，中也應該沒有。這樣觀察時，不墮常、斷二邊，用安隱道觀眾生，不生邪見，這叫生忍。甚深法中心無掛礙，這叫法忍。）　

問曰：何等甚深法？

（問：什麼甚深法？）　　

答曰：如先甚深法忍中說。

（答：如前面甚深法忍中說。）　　

複次，甚深法者，於十二因緣中展轉生果，因中非有果，亦非無果，從是中出，是名甚深法。

（又，甚深法的意思是，於十二因緣中展轉生果，因中不是有果，也不是沒有果，從此中出，這叫甚深法。）　　

複次，入三解脫門，空、無相、無作，則得涅槃常樂故，是名甚深法。

（又，因為入三解脫門，空、無相、無作，則得涅槃常樂，這叫甚深法。）

複次，觀一切法，非空非不空，非有相非無相，非有作非無作。如是觀中，心亦不著，是名甚深法。如偈說：

（又，觀察一切法，不是空不是不空，不是有相不是沒有相，不是有作不是沒有作。在這樣的觀中，心也不著，這叫甚深法。如偈說：）

因緣生法，是名空相，

亦名假名，亦說中道。　　　

若法實有，不應還無，

今無先有，是名為斷。　　　

不常不斷，亦不有無，

心識處滅，言說亦盡。　

於此深法信心無礙，不悔不沒，是名大忍成就。　

（於此深法信心無礙，不悔不沒，這叫大忍成就。）

【經】如實巧度。　　

【論】有外道法，雖度眾生，不如實度。何以故？種種邪見結使殘故。二乘雖有所度，不如所應度。何以故？無一切智，方便心薄故。唯有菩薩能如實巧度。譬如渡師，一人以浮囊草栰渡之，一人以方舟而渡，二渡之中相降懸殊；菩薩巧度眾生亦如是。

（【論】有外道法，雖度眾生，不如實度。為什麼？有種種邪見結使殘留。二乘雖有所度，不如所應度（此句的意思是，二乘人不能如實知道眾生的根基，不能應機說法）。為什麼？沒有一切智，方便心少。唯有菩薩能如實巧度。譬如渡師，一人用浮囊草栰渡他，一人用方舟而渡，二渡之中相差懸殊；菩薩巧度眾生也是這樣。

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