凈土大經科注　　（第一七一集）

凈土大經科注　　（第一七一集）　　2012/2/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0171諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第四百八十八頁第一行：我們前面學習到「蓮花化生」。念老引用蓮池大師《彌陀疏鈔》裡面的一段話，說明這個世間六道眾生，舍報之後去投胎，都是污穢不凈。哪有念佛人往生到凈土，一彈指之間蓮花化生，就往生極樂世界去了！這個蓮花，第一行從當中看起，「此蓮花者，實為行人」，行人是修行人，就是念佛人，「脫卸」，我們現在講放下，「凡夫罪身」，叫罪惡之身，「之玄幽宮殿」，這是比喻。六道眾生托生的時候，投胎在母親子宮，玄幽宮殿就是說的子宮，住在這個地方，慢慢在這個地方長大成人。怎麽能比得上，底下一句說，「安養當人慧命之神妙舍宅」。安養是極樂世界，當人是念佛的人，慧命往生到極樂世界，神妙舍宅是指的蓮花。這兩個對比，非常清楚。下面是念老的話，「上數語深表彌陀大願，悲心至極，妙德難思」。極樂世界蓮花化生是彌陀大願的成就，那個地方沒有胎生、沒有卵生、沒有濕生，只有化生，而且是蓮花化生。蓮花代表潔凈。我們這個世間蓮花，根生在蓮池泥土裡頭，泥土代表穢土；它的莖是在水當中，水是清凈的，表凈土；花開在水上面，表示染凈二邊都放下，取這個意思。蓮花化生代表中道第一義諦，所以妙德難思。又《大日經疏》十五卷說：「如世人以蓮華為吉祥清凈」，世間人心目當中看到蓮花認為這是吉祥，它清凈，它染凈二邊都不染，「能悅可眾心」，我們看到蓮花都會生歡喜心。「今秘藏中」，這是密宗裡頭，「亦以大悲胎藏妙法蓮華為最秘密吉祥」。它也以大悲胎藏，胎藏是佛教的術語，《佛學大辭典》有簡單的資料，我們節錄在此地。「胎藏又曰華藏，為眾生本具之菩提心」。菩提心是真心，是自性裡頭本來有的，一切眾生個個不無，人人皆有。這是說「肉團心所具菩提之理性」。一般人都把這個心以為是心臟，其實說心臟也沒有說錯；現在科學認為能夠思考的是腦，不是心臟，說腦也沒有說錯。為什麽？整個身體構造它是相通的。所以，真正理解它的意義這個重要。實在講就是藏識，阿賴耶識。阿賴耶識在哪裡？是在腦還是在心臟？哪個地方也找不到。我們在楞嚴會上，看到釋迦牟尼佛讓阿難去找心在哪裡。你說用心，阿難也講用心，佛也沒有說它是真心是妄心，佛只說心在哪裡？阿難找了七處，都被佛否定了。阿難驚慌了，這回過頭來向世尊請教。其實心在哪裡？一切法從心想生，一切法離不開心，心是一切法的本體，離開體哪有現象？所以，一切現象就是真心。禪宗大徹大悟的人知道，老和尚問他，開悟了，在哪裡？悟是什麽樣子？真正通達的人，隨拈一法。老和尚點頭，這個考試就通過了，真正彼此有默契。所以心是萬法的本體，心在一切法裡頭，阿難答的七處都是，不能指在哪一處，處處皆是，無有一處不是。現在我們明白了，科學家給我們證實，就是意念跟物質不能分開。我們看到科學報告，馬上就想起到《心經》上所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。任何一個現象，無論是物質現象、精神現象，統統離不開五蘊。我們從前以為五蘊是講色身，五蘊的色法是我們的肉身，五蘊的受想行識就是我們的心，這妄心，並沒有講錯，但也沒有講對。科學的報告，跟法相宗講阿賴耶三細相完全相應。三細相第一個業相，科學家說的能量就是業相，它是個波動的現象。阿賴耶的轉相，科學家所說的信息，就是受想行識。它有感受，它會想，它的感受、會想不間斷，一個接著一個。我們讀了彌勒菩薩的報告，一彈指三十二億百千念，也就是一彈指的時間，它這個相續有三百二十兆個念頭相續，這叫行。行是行動不間斷，是這個意思。識就是藏識，像資料庫一樣，所有的信息全在其中。哪些信息？遍法界虛空界所有信息都在裡頭。我們為什麽不知道？很有限的一部分知道，大部分不知道。這是因為我們有障礙，有煩惱、有業障。煩惱是貪瞋痴慢疑，這一類的，造成障礙，業障是我們造的業，造的善業、不善業，有這兩種東西把它障礙住了。所以信息雖然一條也沒漏，就是不知道。什麽時候才知道？只要我們把這兩種障礙化解了，等於說把這個機器修復了，它就非常靈敏，就起作用。這個修復就是把煩惱放下，業障化解掉，消業障、斷煩惱，我們自性裡面的作用就完全恢復了，真心就現前。真心就是菩提心。菩提心的他受用是大慈大悲，自受用是清凈平等覺，自受用，他受用是大慈大悲。所以這個胎藏是眾生本具的慈悲心。「言肉團心所具菩提之理性，依大悲之萬行，而生長發育，猶如母胎內之子，故曰大悲胎藏」，大悲胎藏四個字的意思說出來了。胎藏是比喻，不是真的，因為母胎胎藏能孕育嬰兒，這個地方講大悲能孕育菩薩，把它比喻作胎藏。「又胎藏謂肉團心開敷之八葉中台之大日，此中台之大日，以大悲出生無盡之諸尊垂普門之化用，故曰大悲之胎藏」，這又一個說法。大悲胎藏說肉團心，肉團心這是講心臟。心臟八葉中台，把心臟比喻一個蓮花，蓮花有八個葉子，當中是蓮台，蓮台當中是大日。大日也是比喻，日是光明遍照，比喻是智慧。從大悲心出生無盡諸尊垂普門的化用，這個無儘是指佛與法身大士。諸尊，四十一位法身大士，加上妙覺，四十二個位次。他們，垂是上對下，救護遍法界虛空界一切苦難眾生。平等的慈悲、無緣的慈悲，叫普門化用，教化眾生。這是自性的智慧與慈悲，則稱之為大日、大慈、大悲。所以稱它為大悲的胎藏。這個意思也很圓滿。所以秘藏裡頭說，亦以大悲胎藏的妙法蓮華為最秘密吉祥。這個秘密是深密的意思，佛法裡頭沒有秘密，秘密是不可告人的事情，佛法裡頭沒有，佛法大公無私。為什麽說它秘密？它太深了，不是一般人能理解的。像阿賴耶就是秘密，佛說得那麽清楚，真正能懂的人有幾個？我們學佛學了幾十年，對這樁事情也是模模糊糊的，沒搞清楚，半信半疑。確實，近代這些量子物理學家，他們這些研究報告幫助我們明白了。沒有看這些報告，講不圓，講不透徹。我們做學生學習的時候，老一代就是沒法子講清楚，辯論個多少次也是枉然，得不到一個具體的結論。科學的報告我們一看就明白了，就想到法相講的阿賴耶，八識五十一心所。這一連起來，所發現的原來就是佛經上所說的。再看佛經，看的時候看清楚了。他們的報告後面還有尾巴，不能解決的問題，我們全明白了。物質現象，物質沒有，假的，是意念糾纏產生的幻相。這個我們馬上把阿賴耶的境界相搞清楚了，它是從轉相變現出來的，這個清楚了。轉相，見分從哪裡來的？這個科學家沒搞清楚。現象看到了，這個意念是突然有的，但是立刻就不見了、消失了，速度非常快。彌勒菩薩告訴我們一個數字，一秒鐘一千六百兆，諸位想想，一千六百兆分之一秒，你怎麽能控制它？你沒辦法掌握它，它存在的時間就那麽長。所以它突然蹦出來，沒有理由、沒有原因，蹦出來馬上就消失，就沒有了。科學家說得很好，如果是一個物質現象，或者一個精神現象，單獨的，毫無意義。為什麽？它生滅速度太快了。就好比我們電影幻燈片，在放映機裡面放映，如果是一張，單獨一張，毫無意義。單獨一張在放映機裡面，我們以前這個老的機器，一秒鐘二十四張，就是二十四分之一秒，一閃就過去了。你睜著眼睛看這個東西晃一下，裡頭什麽東西都不知道，曉得有個東西閃了一下，到底是什麽不知道。如果二十四張連在一起一秒鐘，看出來了，也很快，一秒鐘就完了，能夠有個概念。所以單獨一張毫無意義。一秒鐘，一千六百兆分之一秒，可能連個樣子，閃的樣子我們都還沒有覺察到，也就是我們根本就不能夠意識到它的存在，單獨一個現象。必須眾多現象糾纏在一起，科學家就說這個才有意思，才能發覺它的存在，單獨一個是不可能的。這種現象從哪裡來的？沒有原因，找不到原因。佛法知道，它從業相裡頭來的。業相從哪裡來的？業相是一念不覺。自性裡面，那真的叫蹦出一個無明、妄心，那就是阿賴耶。一念不覺，出現一個阿賴耶，阿賴耶不是真的，是假的。所以叫它做無始無明，無始是什麽？沒有開始。必須無數的不覺糾纏在一起，它起作用了，在這個裡頭，由業相變成轉相，轉相變成境界相。無論怎麽變，一切相是一體。科學發現了，所有現象好像有個肉眼看不到、我們無法接觸的一個網，無形的網，這個網聯繫著整個宇宙。科學家說我們的身體是這個網裡頭的一分子，有能力接收這個宇宙網裡頭所有信息。而且自己這個網站也能夠發出信息，我們起心動念發出去了，我們這個肉身每個細胞都是在那裡發，速度是一秒鐘一千六百兆，都在發。如果它不發的話，現象就沒有了。所以它不是真的，是假的，這是佛在大經上說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的。只有自性是真的，但是自性沒有任何現象，能生一切現象。惠能大師的報告雖然簡單，說得很清楚，前面的四句是把自性描繪出來，自性的樣子。第一個，「本自清凈」；第二個，它不生不滅，「本不生滅」；第三個，它「本自具足」，什麽都沒有，它什麽都不缺；第四個，「本無動搖」，這句話很重要，說明什麽？說明自性本定，也就是自性不會妄動。自性確確實實沒有起心動念、沒有分別執著，自性本定。末後說「能生萬法」。這個能生萬法我們理解，它怎麽會生萬法？是眾生有感，它自然有應。這是個信息網，整個宇宙是一個信息網，是一體，哪個地方網裡動了，信息它都知道。只要是有緣立刻就應，眾生有感它就有應，沒有感的時候它不現形，它無處不在、無時不在。因為它沒有現象，所以你看不到它、你聽不到它、你摸不到它、你也想不到它。我們這八個識統統緣不到，它就在面前，它根本沒有離開。這是我們參考最近的科學報告，跟大乘經裡頭所說的一對比，搞清楚了，對諸佛菩薩不能不佩服。諸佛菩薩怎麽知道那麽清楚，比科學家還厲害？那就像經中所說的，這樁事情，就是明心見性，唯證方知。什麽人能證得？放下妄想分別執著就證得了，這《華嚴經》上說；大乘經裡面佛說，破無明煩惱、破塵沙煩惱、破見思煩惱你就見到了。名稱不一樣，事實跟《華嚴》完全相同。放下起心動念、分別執著你就見到了，你要不放下永遠見不到。所以，起心動念是障礙，分別執著是障礙，障礙去掉了，真相大白。再接著看，「一切加持法門之身坐此蓮台也」，這是胎藏，妙法蓮華。這裡有個名相，「加持」，我們常常看到的。《佛學大辭典》也有一點資料，《演密鈔》第二卷，「言加持者，加謂加被」，這個字是個破音字，跟我們衣服披在身上那個披，音相同，意思也相同。在這裡不能念「加被」，要用挑手邊，古時候它是通用的。「持謂任持」，任是自然的，自然而然保持它。「佛以上神力，加被任持現前大眾」，這種境界不是一般人都能見到的。佛所加持的人，這個人要有修行的功夫，也就是說這個人真正放下。放下為什麽還要加持？放下肯定得到加持。這就是科學家告訴我們，實際它是一個網路，是個大網，這個網裡頭任何一個點、一個網孔，這個信息整個網都知道。他需要加持，這就是感；諸佛如來加持，這就是應。最高是對法身菩薩的，就是凈宗裡面所說的，寂光土加持實報莊嚴土。寂光土裡面是妙覺如來，就是毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思是遍一切處，也翻作光明遍照。他自然，絕不是起心動念，自然就有這種反應，就加持他，讓他見到不思議的境界。被加持的人有相當的功夫他才能感，以他修持的功德來感，佛才有應。「得見如是不思議莊嚴境界」，這個境界是見到佛身、見到佛土。真見到，信心成就了，真相信了。為什麽？見到了，不是聽人講的，親自見到的，願心就格外懇切。佛的這個加持豈不就是接引嗎？這不是臨終的接引，這對於一個修行人，對他的信心、願心加強了，他對於見佛往生決定不懷疑。「即身成佛義曰」，這又有一個加持的意思，「加持者，表如來大悲與眾生信心。佛日之影，現眾生心水曰加，行者心水能感佛日曰持」。這個比喻很好，容易懂。眾生的心水，佛好比是太陽，這個影子現在池塘里的水裡面。眾生的心水就像池塘，把佛比作太陽，這個影子現在眾生心水當中，這個叫加。行者心水，這個心要乾凈、要不動，日月的影它才能在裡頭現出來。所以行者心水能感佛日。如果它的水很臟，水還有波浪，那就現不出太陽的影子，就現不出來，這就不能加了。可見得加持是雙方都有條件的，這就講緣，雙方有緣。佛沒有辦法加無緣的眾生，無緣就是他心不清凈，他的心有染污，他的心在浮動，這就不能夠感佛，就不能感，佛就沒有辦法應。佛現在眾生心，這叫加，眾生的心要清凈、要不動，這叫持。《八十華嚴經》第六卷說，「佛所加持無有邊」。佛的加持沒有起心動念，由此可知，眾生之感也沒有起心動念，那個感就特別殊勝。起心動念，心浮躁了。所以現在人麻煩在哪裡？心浮氣躁，不能感，就是沒有持，沒有奉持，佛日不能現。有沒有加？有加，佛日是從來沒有中斷的，怪我們自己心水染污，心水起波浪，心浮氣躁。如果我們的心是平靜的，心是清凈的，你跟諸佛如來那個感應不會中斷，常常有。這個事情我們能相信。在這個世間通靈的人很多，是真的還是假的？我們要細心去觀察，他的心清凈，他的妄念很少，我們就知道他有感的能力，他能見到一般人見不到的一些事情。如果他心浮氣躁，他妄想很多，那他不可能有感應。他所知道的，現在有一些靈媒附體，不是他自己的能力，這未必可靠。這就是過去李老師告訴我們，真正預知的能力是要禪定。佛可以把過去未來的現象，用他的神力突破時空界限，就在當下你就看到了。這是要定功，得到加持。這種信息那是真的，決定不是假的，為什麽？現量境界。比量境界，有時候很準確，有時候不準確，那就所謂是「差之毫厘，失之千里」。一切加持法門之身坐此蓮台也，念佛往生的人真的是無量功德成就。我們看到好像他沒修什麽功德，他就能往生，往往因此感到懷疑。其實我們所知道的太有限了，我們只看到眼前，看不到過去、看不到未來。而佛在這個經上告訴我們，只要是念佛往生的，都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，今天往生，得無量諸佛如來的加持，此地講一切加持法門之身。這不是偶然的，世間確實沒有偶然的事情。過去生中修的，這一生當中沒有遇到緣分，不知道接著修，而造了許許多多的惡業。惡業做得再多，可能他過去善根福德很厚，這一點惡業在他障礙不大。一遇到緣分他立刻就回頭，他能信、他能願、他肯念，念佛，句句佛號都是凈念相繼，這還得了！我們不如他，我們天天在念，一天念一萬聲抵不得他一聲，他一聲是凈念，我們一萬聲是雜念；他一聞，他不懷疑了，我們聽了多年還半信半疑，這就是說我們的善根福德不如他。所以，他雖然錯了一生，最後這個緣成熟的時候他還是決定成就。我們明白這個道理，疑惑就化解了，經典裡面這種說法，有理論依據，不是隨便說的。一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，只是一念迷，這一念錯了，才做許多惡事，但是一念覺，他立刻就回頭。我們沒做惡事，但是還回不了頭來，他一下就回頭了，他這一回頭我們就趕不上他。我們細細想，這裡頭這個道理並不很難懂。這一切加持，一切諸佛如來的加持，他坐蓮花了。「可見極樂九品之蓮，正顯大日如來密意，舉體皆是最勝秘密吉祥」。大日如來，這是密宗本尊。他是誰？顯密不是兩樣東西，是一樣東西。我們要有個認知，遍法界虛空界是一元的，不是多元的，是一體的，沒有分割的。任何宗教，他們所信仰的、奉持的神明也好、上帝也好、真主也好，無論稱什麽名相，都是一體的化身。就像日本過去中村康隆老和尚，我第一次跟他見面的時候他一百歲，一百零三歲的時候過世，我跟他見過好像是三次面。那幾年在日本開兩次會議，到日本我一定去看他老人家，很慈悲。第一次見面告訴我，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身，講得好！我們聽了歡喜。我離開的時候，那天離開，他的大徒弟橋本送我出門，告訴我，他說老和尚今天跟你說的話我們從來沒有聽過。這個也是說法應機，老和尚知道我這些年來在世界各地聯絡宗教，倡導世界宗教是一家，老和尚跟我說這個話。這是對的，沒錯，確實是一家。我們看底下這個資料，從《佛學大辭典》裡頭節錄出來的。「梵名」，古印度梵文，梵名稱為「摩訶毘盧遮那」。摩訶翻成中國意思是大的意思，毘盧遮那就是日，顯教裡面稱毘盧遮那佛，《華嚴經》的教主。我們現在背後這尊佛像就是毘盧遮那佛，華嚴三聖，當中是毘盧遮那，旁邊是文殊、普賢，華嚴三聖。也翻為日，就是太陽，摩訶是大，所以翻成中國意思是大日。《大日經疏》第一卷，這是密宗最主要的一部經典，說「即除暗遍明之義」，這解釋大日的意思，是除暗、遍明，普遍的光明。所以，毘盧遮那也翻成遍一切處。「然世間日則別方分」，方分是指空間，「若照其外不能及內」，明在一邊不至另外一邊。太陽照我們地球照一半，那一半是夜晚，這一半是白天，它不能遍照。大日不一樣，大日是遍照。「又唯在晝，光不燭夜」，白天太陽照到了，夜晚日光照不到。「如來智慧日光則不如是，遍一切處，作大照明矣，無有內外、方所、晝夜之別」，這些都沒有。「又，毘盧遮那者，光明遍照之義，謂之遍照如來」。所以，大日就是毘盧遮那，毘盧遮那就是大日，顯密是一不是二。密是顯之密說，顯是密之顯說，顯密是一不是二。所以華藏就是密嚴，密嚴就是華藏；毘盧遮那就是大日如來，大日如來就是毘盧遮那。如果學佛的人不懂，執著一邊，起門戶之見，就完全錯了。特別是學大乘，最重要的一個概念，就是認識遍法界虛空界是一體，這是大乘的根本。遍法界虛空界所有眾生跟自己什麽關係？一體。經上常說「生佛不二」，生是眾生，把眾生說在前面，佛在後頭，生佛，沒有說佛生。佛尊重一切眾生，平等當中尊重一切眾生，自己謙卑。尊重別人，把別人擺在前面，自己擺在後面。這些地方都是我們應當要學習的，永遠學習謙卑，不敢在別人前面，我們走在別人後頭。這都是教化眾生。每個人都能退一步，天下就太平了，所有一切爭執就化解了，讓別人就是讓自己。所以念老在此地做的總結，可見極樂九品之蓮，正顯大日如來的密意，舉體皆是最勝秘密吉祥，秘密吉祥就是極樂世界。下面是第二十五願，「天人禮敬」。【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清凈心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。】「右章三願」，本章三願，「從聞我名字至莫不致敬，是第二十五，天人禮敬願」。「從若聞我名下至諸根無缺，是第二十六」，底下這一段，一共有四句經文，「聞名得福願」。再下這是「第二十七，修殊勝行願」。這一章有三願，都是表聞名的功德。這是先說這一章經文的大意。上面「第十八願十念必生，乃往生之正因，四十八願之核心」。這個地方特別提醒我們，往生的正因就是執持名號。為什麽要執持名號？因為持名念佛能斷煩惱、能消業障、能生凈土、能見彌陀，道理在此地。你肯念佛，你肯定有信心、有願心，因為什麽？你行動出現了。真信、發願，不肯念，你有信、有願沒有行動，有行動決定有信、有願。可見得持名重要。古德教導我們，「少說一句話，多念一聲佛」，很有道理！說話造六道輪迴的業，無論你是善還是惡，離不開六道輪迴。念阿彌陀佛，這也是一句話，能幫助你了生死、脫輪迴、生凈土，它不一樣。為什麽不念佛？記住，念佛是往生的正因，是四十八願的核心。第十九願與二十這兩願，乃第十八願之開廣，就把它拓廣了。「第二十一願，專指具有宿惡之眾生，若能悔過，發菩提心，一心專念，亦皆得往生，不更惡道」。這是總結前面幾願，特別是第十八願十念必生，後面兩句經文，善導大師的解釋講得太好了！後面兩句講往生，十念必生，後頭說唯除五逆十惡，毀謗正法。很多人聽了這兩句，自己造業太重，好了，我往生沒指望了。善導大師給我們解釋，因為五逆十惡、毀謗正法是一切惡業裡頭最嚴重的，沒有比這個再重的了。阿彌陀佛在此地勸導我們別造這個業，並不是一定說造了這個業不能攝受，你不能往生，不是這個意思。善導大師為我們解釋，真正肯認錯、肯懺悔，回頭是岸，阿彌陀佛還是會攝受你、還是會接引你往生。這個開示不得了，讓一切造作罪業的人都有了希望，勸導大家改過自新。如果你不改過自新，那你肯定墮惡道，你造的是地獄業。縱然修了一點人天福報，你來生到人天享人天福報，福報享完了，罪報浮上來的時候還是要受。唐太宗在世的時候修了不少福報，死了時候迷惑顛倒，到畜生道去了。畜生死了以後，回到人道，人道那一點余福享盡了，地獄業現前，墮地獄。在地獄裡頭幾百年的時間，一直都在地獄，這一次才出來。這都是給我們示現的，善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到。因果面前人人平等，沒有人能夠逃過因果報應的。只有這一條路，信願持名、求生凈土。為什麽你一定要懂得，你才有信心，名號功德不可思議。為什麽不可思議？這句名號能幫你斷煩惱、消業障。在所有法門，八萬四千法門、無量法門，消業障、斷煩惱最有效果的方法，無過於念阿彌陀佛。你不認識、你不知道，你要真正知道了，你就抓住這句佛號。而且時間不會很長，念個一年、二年，業障真消掉了，你就往生極樂世界去了。還剩下一點沒關係，帶業往生，真去了！這是無與倫比、百千萬劫難遭遇的一樁事情，我們遇到了，無量劫來稀有難逢，我們今天逢到了，你說這多幸運。問題，問題怕我們遇到了不認識、不識貨，當面錯過，那就叫真錯了！希望我們這一生不會錯過，這個機會要抓好、要真干。經還是要聽、還是要學，為什麽？堅定我們的信心、願心。沒有經教，怕我們不善的習氣太嚴重了，今天信了，明天又懷疑。只有在經教天天不間斷薰習之下，把我們這個根薰習成堅定不拔，不再動搖，我們就決定得生，信心十足。所以二十一願好，專指具有宿惡的眾生，過去生中造的惡業，包括現前所造的惡業。我常說，只要你一口氣沒斷，你都有機會往生，這一口氣斷了，來不及了。在這一口氣沒斷之前真正悔過，承認自己的過錯，真正悔改，求願往生。彌陀慈悲，沒有分別心，不會嫌棄你，你還是蒙彌陀本願攝受，接引你往生。所以這裡頭幾句經文要記住，若能悔過，發菩提心，就是真信、真願意到極樂世界，去跟隨阿彌陀佛，要一心專念，亦皆得生，不更惡道。不更惡道是什麽？你那個惡業消掉了，完全從念佛功德裡頭消掉的。「第二十三願，則專指婦女，聞名凈信，發菩提心，求生凈土，則命終轉男，往生極樂」。上面這幾願，統統是「聞名發心，得生凈土，是為得益中之上者」，這個聞名得的利益，是上等的利益。這一章這是顯聞名得的是少許的利益，「下者」，這下者怎麽？他往生不了，我們看這一願裡頭沒有說往生。得到什麽好處？『諸天世人，莫不致敬』，大家對你恭敬，得這個利益，這不是得往生。我們接著看下面文，「今章」，這一章，「則顯其下者。蓋眾生根器不一，故聞名之信樂發心亦不一，或因大心未堅，或因信願不深，或以持念不專，是以未能全契彌陀十念必生等大願」。跟阿彌陀佛十念必生的大願不相應，這是念佛人為什麽不能往生。早年我在台中跟李老師學教，老師常說，他不說別人，說我們自己蓮社，都是念佛人，念佛的人多，往生的人少。老人常說，一萬個念佛人，真正能往生的只有三、五個。十萬人，那就有三、五十個。我離開台中，台中蓮友五十萬人，那往生的也有二、三百人，台中蓮社功德不可思議，這是老師教化的成就。為什麽不能像善導大師所說的萬修萬人去，一個也不漏？理上決定講得通，事上，這原因此地說出來了。聞阿彌陀佛名，聽《無量壽經》、《彌陀經》，大家的信、樂、發心不一樣，真發心的成就了，沒發心的不成就。為什麽沒有發心？親情放不下，世間的緣放不下，他不能往生。經教沒有真正聽懂，所謂一知半解，不能產生堅固的信心。或因大心未堅，是發了心，不堅固，常常退轉，遇到世緣，大心就不堅了，往生的念頭就沒有了。或因信願不深。都很容易被境界所轉，看到喜歡的手舞足蹈，看到不高興的，就要批評、就要教訓，這都是我們常常看到的。李老師對於這些蓮友們知道得很清楚，說不說？不說。為什麽不說？說了沒用，他不聽、他做不到，這就是煩惱習氣太重，大心、信願不堅固，就這麽個問題。我在台中，我感覺得很遺憾，什麽原因？老師講經太少，一個星期講一次。如果老師天天講，我想台中往生的不止三、五百人，三、五千人都可能，甚至於上萬人。大慈菩薩講過，如果度一萬人到極樂世界，那他就是阿彌陀，那功德太大了。能不能？真能！老師如果只搞一個蓮社，不再搞其他的，專心搞一個單位，他心是定的，他不亂。每天講經，天天勸導大家，密切薰修，人心就定了，真聽懂了、真聽明白了。講堂裡面，不要多，每天兩個小時講經，十個小時念佛，辦得到，不是辦不到。老師往生，我這件衣就是他老人家往生那天定做的，不用紅色，用這個顏色，現在用這個顏色很普遍。我在李老師之前，搭的衣也是紅色的，穿黃色的海青，老師過世之後我改了，我用灰色的海青，用這件衣。老師往生，在蓮社蓮友六百人，大殿裡頭鋪的蒲團六百個，四十九天日夜不斷，六百人念佛給他迴向。人怎麽念四十九天？外面的人很多，看到哪一個蒲團，人離開了，這個人就到那裡去，坐到那裡去念去了。四十九天蒲團裡頭沒有空的，只要有人離開了就馬上候補進來。在台灣是盛況空前，沒有一個人有這麽大的福報，全是自動的，晚上不睡覺在那等著，看哪個地方有空位子趕快去補。我看了很感動，這些人對老師做到了知恩報恩。老師走了之後，想到老師的教訓，我們要真干，不真干對不起他老人家。所以這幾句我們讀了，深深感到警惕。或以持念不專，這句話就是學習不能夠一門深入，長時薰修，學得太多、學得太雜，不專，這都是往生的障礙，跟阿彌陀佛第十八願不相應。「故當世未能了脫生死」，這樣學佛，這一生當中不能往生，不能往生一定是繼續去搞六道輪迴。這一生雖然不能往生，確實是斷惡修善，來生人天福報。人天福報享福就怕迷惑，要遇不到殊勝的緣分就迷了，愈迷愈深，麻煩就大了。「僅能獲福於現在及來生」，現在是這一生，未來是來世，來世肯定得人天福報。「故獲利未能如前之數願」，前面從十八到第二十四，這幾願殊勝的利益你沒有得到。念老這一段文，這個註解，放到此地好，特別提醒我們。後面再告訴我們二十五願，「第二十五願，修菩薩行謂六度萬行，是乃廣修眾善者。本經三輩往生，皆雲發菩提心，一向專念，蓋發心乃諸善中王，持名是萬行之首，缺此往生正因，雖行眾善，則廣而不專，博而未精，未契彌陀本願，難於今生現證，故唯受人天禮敬而已」。我們想想，這錯了！想想這些是不是我們現在的毛病？如果我們現在有這些毛病，要趕緊改過。如果不改，那就是修人天福報去了。人天福報，如果我們說一句不好聽的話，那叫什麽？叫惡作劇，你們想想對不對？在六道裡頭惡作劇。真搞清楚、搞明白了，不幹這個傻事，趕快回頭。讓我們想到，釋迦牟尼佛當年在世，為什麽天天講經。李老師我深深感到遺憾，他沒有天天講經。他的精神、體力非常好，這是修得的，修行有功夫。日中一食，生活非常簡單，那麽大的工作量，其實他那個工作量是可以把它減輕的，搞的事業太多，什麽事情都要過問，所以用心不專。如果專心教學，培養底下一代，不但佛門，連傳統文化的人才濟濟。所以做事，我看了明白了，事情不要在一個人手上做，交給下一代去，讓他們去做。好好的著重於培養人才，這個重要，比什麽都重要，所謂「人能弘道，非道弘人」。今天在這個世界，甚至於許多宗教，我認識的，幾乎都把培養人才這樁事情疏忽了。不是不知道重要，就是沒有真肯干。我們老一代的法師，也是常常口裡說到培養人才重要，但是沒有一個干這個事情。有這個認知，但認識不深、用心不堅決。現在愈來愈困難。如果沒有後繼的人才，佛法就會斷滅，肯定會斷滅。佛法如是，這世界上其他宗教也面臨同樣的危機，甚至於中國傳統文化儒釋道三家，這才是今天頭等大事，我們要全心全力。特別是年輕同修，一定要有使命感，古人所說的，「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為天下開太平」，這是大聖大賢的事業。用什麽樣的方式去落實？用教學，做一個好教員，像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛是王子，他不出家繼承王位，他把王位捨棄掉，去當一名職業老師。所以佛教是佛陀的教育，就是釋迦牟尼佛的教育，它是師道，它不是宗教。釋迦牟尼佛一生現身說法，做一個非常負責的教師，而且是義務教學，不收學費。對於學生一律平等，跟阿彌陀佛一樣，沒有貧富貴賤的差別，過同樣的生活方式，沿門托缽。釋迦三十歲開悟，七十九歲圓寂，開悟之後就開始教學，一直到圓寂，四十九年沒有間斷，模範老師。聖賢事業要用這個方式，才能夠永遠承傳下去。孔夫子當年在世，教學只有五年。夫子學成大概跟釋迦差不多，我們在《論語》裡頭讀到，孔子「十五有志於學，三十而立」。釋迦牟尼佛十九歲放棄王位的繼承，他離開家庭去求學，求學十二年，到三十歲，印度所有的宗教、學派他都曾經去學過、去涉獵過。三十歲這一年，他放棄廣學多聞，放棄這個念頭，採取一門深入，修更深層的禪定，大徹大悟。過去學習的不能解決的問題，徹悟之後全部解決了。自性般若智慧現前再開始教學，一直教到往生，給後世弟子做了真實的榜樣。師道，師道哪有不教學的道理！李老師是在家居士，他有職業、他有工作，用他公餘的時間來推動佛陀教育，他的一生做得很好、很如法，在家佛弟子。如果是出家的，寺院就是學校，寺院講經教學不可以中斷，哪個學校可以不上課的？沒這個道理。所以寺院庵堂應該要像釋迦牟尼佛一樣，每天教學不能中斷。釋迦牟尼佛沒有星期天，沒有放假的。每年只有一個夏安居，夏安居是教育，夏安居把他已經有成就的學生，平常四面八方教學，夏安居統統叫回來、招回來，就是再教育。我們現在講進修教育，提升這些老師自己的德行、學問、智慧，提升自己，安居結束之後再出去教。年年有三個月親近釋迦牟尼佛，提升。這個制度好，教學相長，永遠不中斷。所以夏安居是這個意思。夏安居是雨季，出去托缽都不方便，就不出去，安居在一處，接受信徒的供養，從早到晚都上課。早晚課不是像現在上殿，早晚是修定，修禪定，除了聽講經、研究、討論就是入定。這是世尊當年在世的狀況，我們應當學習。今天時間到了，我們就學習到此地。