從館藏門神木雕造像談門神的演變

門神是中國古代節慶時驅邪納福活動的產物，隨著社會的發展，人們從信仰樹木、禽獸等自然物並將它們作為守護門戶的神靈，過度到自然物人格化的形象，並漸漸喪失它原來所具有的神性，越來越接近平凡的人間世界。在中國古代人的巫術宗教意識中，門神是十分重要的祭祀對象，由於中國傳統建築的封閉式特點，大門具有重要的護衛作用。遠在2000多年以前的先秦時代就有祭祀門神的習俗。 　　一、館藏門神木雕分析 　　洛陽老子紀念館現藏的一對極富代表性的門神木雕造像――神荼與鬱壘（如圖），雕像高約27、寬8.5厘米。神荼身著戰甲，面容威嚴，姿態神武。手執戰戢；而鬱壘手執兵器，一襲戰袍，神情顯得閑適自在。 　　東漢應劭的《風俗通》中引《皇帝書》說，神荼和鬱壘原本是皇帝手下的大將，常在度朔山章桃樹下檢閱百鬼，對於無理害人的惡鬼，就用草繩把它捆起來給白虎吃。當黃帝得道成仙后，手下的兩名大將聽說也入主神界，日後百姓將他們視為捉鬼神差，將他們一同繪在門上，以保家宅平安。這就是兩門神的典故。 　　中國最古老的人形門神是神荼和鬱壘，漢畫里有其圖像。王充《論衡?訂鬼》引《山海經》：「滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北日鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼鬱壘與虎，懸葦索以御凶魅。」 　　二、民間門神形象的形成和發展 　　門神形象的形成年代，至今未能確證。據明代萬曆年間馮應京《月令廣義?十二月令》記：「道家謂門神，左曰『門丞』，右曰『戶尉』。蓋斯之神，其義本自桃符，以神荼、鬱壘辟邪，故樹之於門。後世畫將軍、朝官諸式，復加爵鹿蝠喜寶馬瓶鞍等狀，皆取美名，以迎祥祉。世俗傳來許久，未考防於何代。」 　　根據傳世文獻可知，遠在周朝就已經有祭祀門神的風俗禮儀制度，先秦時代的祭祀門神風俗，就是為了驅除家中的惡鬼，這種情結一直延續到今天。當然，在當時，這只是少數統治階級的人所為。 　　明清時期，人們迷信以為逢「武」都可辟邪，就把古來歷代武將，均列為門神畫像了，如蕭何與韓信、關羽與張飛、程咬金與史大奈、魯智深與李逵、武松與林沖、鄭成功與戚繼光……，均對對相印，貼上門去。 　　門神，在民間受到廣泛信仰，但是對於門神的理解則五花八門。有的說是鍾馗，有的說是神荼、鬱壘，有的說是秦瓊、尉遲恭，有的說是溫、岳元帥，等等。也有的乾脆說門神就是門神，單畫勇士於門即可，不必實有其人。其實我們根據時代的不同，功用的差別，對這些五花八門的神，作一番具體分析，門神的具體面貌，是可以搞清楚的。 　　古代本有五祀（又說有七祀），所祀的都是小神。究其本源，乃原始的自然崇拜，認為凡與人們日常生活有關的事物，都有神在。五祀所奉供的，都是對人們居處、出入、飲食有關的事物，故祭之以亂報德。這是門神觀念的最早來源。有的說門神是陰氣之神，所謂其居人間司察小過，以做譴告，則是門神職能社會化以後的事了，這種觀念漢晉時較為流行。《玉燭寶典》及《荊楚發時記》等古書記載，尚是這種信仰的遺風。以後五祀僅作為國家祀典中的一部分儀式，民間所信仰的門神、灶神等，已與其原始形態風馬牛不相及了。 　　古代門神的另一種職能，是驅鬼辟邪，保障家中平安。這種門神，據說始於神荼、鬱壘的稱呼，有種種說法，我們且沿用習慣的說法，仍稱之為神荼、鬱壘。他們本是神話人物，漢代民間頗為流行，認為他們有捉鬼力的神通。因為他們平時在度朔山大桃樹下，所以人們用於除夕時，懸掛挑人、葦索（二神用縛鬼），門上畫二神和虎（二神執鬼以食虎）的形象，用此方法來驅鬼辟邪。 　　這種風俗以後均化為懸桃符驅邪、守衛房門的責任，自唐以後，逐漸移交給鍾馗和武士門神。但宮廷、貴族家族沿用除夕懸掛神荼、鬱壘的名字，少數地方的人們，甚至不貼流行門神的肖像，而在門上書神荼、鬱壘的名字，顯示出傳統觀念的深遠影響。 　　由此可以看出古人造像的心理。直至唐玄宗時形貌猙獰古怪、能劈吃小鬼的鐘馗問世以後，迅速在民間廣為流傳，不久人們就繪其像，貼於門上、壁上。取代了神荼、鬱壘門神地位。明凌支翰《題鍾馗圖》：「終南進士倔然起，帶來藍袍靴露趾。手掣硬黃書一紙，若日上帝賜爾祉。……頤指守門荼和壘，青放狐狸九尾。」 　　前人對鍾馗的來歷，曾作過詳細的考證。中國古代曾稱一種棒槌為終葵。古人在舉行驅疫逐鬼的大儺儀式時，總要揮舞終葵。久而久之，它就成為驅鬼的象徵，從而在人們的心目中，具有辟邪的神通。自魏晉以至隋唐，常以鍾（與終音同）葵為名、字，如北魏堯暄本名鍾葵，字辟邪。葵或作馗，亦同音字。唐代文人有作遊戲文章之習，遂有虛構的鐘馗故事出現（見於《唐逸史》、《補筆談》。故事雖然出於虛構――以鍾馗為唐初落弟舉子，開元中在夢中為唐玄宗捉鬼。但鍾馗捉鬼圖的流行，確在玄宗世，而且相傳為吳道子所作。從此這個故事，不脛而走，從官禁到民間廣為流傳。道教也稱為它祛邪判官，說它和八仙之一的張果老，是混沌初分時黑白二蝙蝠所化（《歷代神仙通鑒》）。自唐末以來，多於除夕夜懸鐘馗像於門。近代，有的地方在五月初五端午節，常懸於堂屋中，門神則多半改用武士畫像了。 　　門神像畫武士，或出於小說家言。《漢書》載，西漢時已有圖繪勇士於殿門的做法，但不能確定其作用是否與門神相當。不過漢代的壁畫、門畫往往既有裝飾意義，也有神化和迷信意義。到了宋代，除了神荼、鬱壘、鍾馗之外，也常有畫武士為門神的。如《楓窗小牘》記，宋靖康以前，汴中門神從番樣，戴虎頭盔。《賓退錄》也說除夕用鎮康將軍二人，甲胄裝。《夷堅志》記類似這樣。唯當時所畫像，並未以人實之。元明以後，始出現秦、尉遲二將軍，溫、岳二元帥等稱呼。 　　武士們神中，在近代流傳最廣的是秦瓊、尉遲恭二位名將。關於他們充當門神的故事，始見於《西遊記》。但《西遊記》中的許多事情皆源自元代。明初的話本和民間傳說。即如魏徵夢斬涇河老龍王一節，明初的《永樂大典》，所收話本已有類似描寫。 　　所以我們推測，民間以秦、尉遲二將為門神的信仰的形式，當早於明代。近代的門神畫像，大多為這兩位將軍。《三教源流搜神大全》卷七載：門神乃是唐朝秦步保、尉遲敬德二將軍也。傳唐太宗不豫，寢門外拋磚弄瓦，鬼魅呼叫，三十六宮、七十二院夜不寧靜。太宗懼之，以告群臣。秦叔保出班奏曰：「臣平生殺人如剖瓜，積屍如聚蟻，何懼魍魎乎？願同敬德戎裝立門以伺。」太宗可其奏，夜裡無驚。太宗嘉之，謂二人守夜無眠，太守命畫工圖二人之形象全裝，手執玉斧，腰帶鞭練弓箭，怒發一如平時，懸於官掖之左右，邪崇以息，後世沿襲，遂永為門神。 　　有的地方的門神，供奉溫、岳二神。這種信仰主要流傳於蘇州一帶。岳即指岳飛；溫，有的說即晉之溫嶠，有的說東嶽有溫將軍，也稱溫元帥，不知二者哪個為準。 　　青龍白虎神，還有一種特殊的門神，專用於廟宇、道觀、山門。道觀本有以青龍白虎為護衛神的說法。 　　這些所謂的門神人物，都是小說《孫寵演義》《三國演義》《說唐》《水滸傳》《封神榜》……中的重要人物，因而受到民間的崇信。由此也可以看到，小說對於民眾的心理影響，中國信仰的神有不少是小說塑造出來的。 　　隨著社會的發展和意識形態的變化，人們對於門神的要求，已不僅是辟邪免災，還希望從他們那裡獲得功名利祿等。至遲在明代，武士門神像上，已常添畫「爵、鹿、蝠、喜、寶、馬、瓶、鞍，皆取美名，以迎祥址」。以後更取消門神的驅邪義務，專事祈福，於是民間形成天官、狀元、福祿壽星、和合、財神等為門神的風氣。 　　新中國成立後，人們科學意識增強，迷信意識淡薄，有些地方，更把劉胡蘭與趙一曼、董存瑞與黃繼光等抗日戰爭、解放戰爭、抗美援朝戰爭時期的戰鬥英雄、民族英雄的畫像，逢年過節貼在大門上。這樣以來，門神便不為門神，而演變成門畫了。 　　如今，門畫兒的內容更為廣泛，如彩繪福壽圖、五穀豐登圖、六畜興旺圖、工農建設圖、兒童歡樂圖、火箭騰空圖、十帥躍馬圖、擁政愛民圖、軍民聯歡圖，等等。 　　現在過春節，民戶大門還有不少張貼神荼、鬱壘、秦瓊與尉遲恭門神像和歷代武將畫像的，但與古代相比較，其意義已經截然不同了，古貼門神，為敬神、拜佛、求福祈禱平安。今貼門像，表達的是對平安、幸福的嚮往和追求。 　　三、結語 　　門神的形成和發展始終適應著人民的需要，由最先人們對毒蟲猛獸、洪水雷電等自然現象充滿恐懼心理情況下出現的「神荼鬱壘」二神之像，以拒邪於門外。到漢代後，出現武門神，用以保家護宅、趨吉避凶。發展到宋以後，隨著經濟的繁榮，人們的需要開始增添納福迎祥甚至住宅裝飾等多種需要，因此出現了適應這些需求的文門神。再到今天，門神最初驅逐鬼怪的迷信觀念已日趨淡薄，更多的是在歡慶春節時用以美化環境，表達對未來生活的美好理想和願望。作為我們民族特有的鄉土藝術，門神的藝術價值將越來越為世人所關注。 　　（責任編輯：阮富春）
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