2012淨土大經科註（第151集-第170集）

淨土大經科註-第151集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百九十九頁第一行，下面這句：

　　「《探玄記三》曰：三昧，此云等持，離沉浮故」。這也是平等受持，是定慧均等，這是佛家講的禪定。定慧要不等，定不能成就。如果定多慧少，容易昏沉；慧多定少，這個心就浮躁，心浮氣躁定不能成就。所以定成就一定要調，把它調伏，一定要調到定慧均等，禪定的境界就會現前。禪定不一定是打坐，打坐可以修，初學的時候比較容易，行住坐臥統統可以修。只要把定慧調到平等，心地清淨沒有雜念，沒有妄想，這就是禪定。很深的禪定、很高層的禪定動靜一如，像諸佛菩薩能在十法界現無量無邊身，他沒有起心動念，他在定中。像釋迦牟尼佛示現在我們世間，八相成道，住世八十年，講經教學四十九年，他沒有起心、沒有動念，他八十年在定中。所以定管用，不是不管用；盤對面壁那個定不管用，不能辦事，像這些法身菩薩、諸佛如來他的定管用。在西方極樂世界人全在定中，這些人在定中有能力分身無量無邊，到諸佛剎土去供佛、去聞法、去度化眾生，在定中，也就是說他沒有起心動念。起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著！所以他們的境界不可思議，我們怎麼想都想不到，這是什麼？這是自性的德用。「定慧等故，名等。心不散故」，心裡頭沒有妄念，沒有雜念，沒有妄想，心住在一處，這個一處就是跟真如相應，「住一境故，名持也」。

　　「至於諸三昧中，唯有念佛三昧，最尊如王，至貴若寶，故《大集經》中稱之為寶王三昧」，寶王三昧就是念佛三昧。「此處所指，應即此三昧也」，這個偈子裡面所說的，應該就是講念佛三昧，念佛成佛。「表以上種種盛德，乃由此三昧力也」。故云『無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力』，「此六句願文，以智慧為首，以寶王三昧及定慧等持為結」，為總結，「實有深意」。這個意思很深，顯示出自性的德用，自性的微妙，自性是萬法的本體。它沒有現象，所以我們的六根緣不到，六根裡面的意包括阿賴耶的意識跟末那識，都緣不到。它能起無量的妙用，上求下化。在果地只有下化，在因地，因地是法身菩薩，確實他見性，但是他的無明習氣沒有斷盡，在實報莊嚴土還有相，這個相不是阿賴耶的相分，是自性的相分，自性相分是什麼樣子沒法子說。

　　世尊在《觀經》裡面透了一點信息，阿彌陀佛的報身，佛的報身有八萬四千相，不是三十二相八十種好就結束了，有無量相，相有無量好，每個相有八萬四千好；身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，每個好放八萬四千光明，每一道光明裡面，都有佛菩薩在教化眾生、講經說法，示現度化眾生的事，看不盡，無法想像的。報身菩薩跟報身佛在極樂世界是一個相，完全相同的。所以說彌陀的報身，就是說每個往生到西方極樂世界都是得同樣的身。極樂世界是平等世界，所以身是法性身，居住的環境是法性土。這個身不需要飲食，壽命長遠無量壽，容貌不變；不像我們這個世間，隨著歲月漸漸老化。西方極樂世界沒有老化，永遠年輕他不老，為什麼？他沒有變化。老化是阿賴耶，阿賴耶是念念不住，是無常；它那邊沒有這個現象，所有一切物質不是波動現象產生的，它是自性光明裡頭變現出來的。這些現象也是妙有，非有而有，有而非有，不能執著，執著就錯了。這是念老在此地，註解裡頭末後這一句，說明六句偈的深義。

　　我們再看底下這一首，「如佛救苦」。

　　【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】

　　生死都能夠救度，其他的苦就不必再說，為什麼？這是最大的苦，最大的苦能救，那平常的、小的就不必說了，諸佛如來有這個能力。我們看念老的註解，上面這一段願文，「求佛之覺他德」，這幫助眾生。「首四句表法藏比丘願如過去無量一切諸佛，為一切有情之大導師，導引眾生，離苦得樂，從迷得悟，出生死海，入佛知見」。這一句裡頭說明法藏比丘他在沒成佛，在因地，但是他發願，要跟過去無量一切諸佛一樣，有同樣的德能，有同樣的智慧，能夠做一切有情眾生的『大導師』。大導師他做的是什麼？就是下面的，引導眾生，離苦得樂、從迷得悟，就這八個字。這八個字說明，十方三世一切諸佛如來應化在世間，目的是什麼？用意是什麼？是看到眾生太苦，迷惑顛倒，造作惡業，感得輪迴的苦報，是為這個來的。佛知道眾生的苦從哪來的，苦都從迷來的，迷了就有苦，不知道法界虛空界一切眾生的真相。經裡面所說的，「諸法實相」，就是一切法的真相，不了解它，迷了，看錯、想錯了，連帶的說錯、做錯了，錯了不是沒事，錯了有果報。果報是從感應當中出現的，善與善感應，惡與惡感應。

　　日本江本的水實驗，你看善念感應就很美，人看到歡喜；惡念，那感應很醜陋，人不願意看它。這個感應就是果報，這是果報的原理，這個感應是自然的，不是人為的，做了惡，閻羅王審判你，那閻羅王是你自性變現的，心外無法，法外無心。惡的念頭變現出來的，變現出地獄，變現出三途境界，統是自己變的。善念善行變現的天堂，二十八層天也是自己善念變現的，除了念頭之外什麼也沒有。就像今天科學家發現，說了一句真話，世間所有一切物質現象都是從念頭生的，這現在科學家相信。這個話三千年前佛說在先，經典裡面常說「相由心生」，相是現象，物質現象、精神現象、自然現象，全是從念頭生的。所以「境隨心轉」，外面的物質環境隨著你的念頭在轉變。起心動念不僅是周遍法界，後頭還變化無窮，《還源觀》上講「出生無盡」，就是變化無窮。

　　你說我看沒有變化，你看的是眼前，範圍太小，你看不見的地方有沒有變化？我們試想想，我們住在地球這個地方，整個地球有沒有變化？剎那剎那在變化。整個太陽系有沒有變化？整個銀河系有沒有變化？你往外面一推，出生無盡這一句就完全明白。所有一切變化跟我們的念頭有關係，不是沒有關係，好的加了一分，不好的也加了一分，起個惡念加一分不好的，起個善念加一分好的，就這麼個道理。因為念頭才動周遍法界，它就影響遍法界虛空界，理跟事都要明瞭。這是被科學家捕捉到、看見了，他承認，看不見的懷疑，這看見了。但是他看不見的還有很多，慢慢從這邊增長信心，要真正徹底了解，要放棄科學的方法，要用內證的功夫，就是戒定慧。戒定慧可以能夠親自看到，不用戒定慧不行，用儀器看得不圓滿，用戒定慧，用內功不求外頭幫助。所以幫助眾生離苦得樂就要從破迷開悟下手，因為苦樂是果，迷悟是因，果上沒辦法斷，斷一定從因上斷。迷破就離苦，苦就沒有，開悟樂就得到了，所以諸佛菩薩法喜充滿，常生歡喜心，為什麼？他開悟了，徹底開悟了。

　　出生死海，生死海有兩種，一種分段生死，我們六道眾生這分段生死，同時還有一個變易生死。我們人到世間來，從出生到死亡這一段，這叫做分段生死。變易生死是天天變化，一天比一天老，不是十年比十年老，一年比一年老，一天比一天老；再給你說，每一分鐘比每一分鐘老，這叫變易。變易從近處看不出來，隔一段長時期就看得很明顯，每天見面看不出你老，隔個三年、五年一見面，老了！那個老不是三年、五年才老的，天天在老化。所以佛知道破迷開悟能令眾生離苦得樂，用什麼手段？教學，諸佛菩薩沒有一個不教學的。他不是用教學做手段，他就是來表演，不外乎這兩種方法。表演是用身教，說法是用言教，他落實到這裡幫助眾生出兩種生死。入佛知見就是入佛的境界。「並以種種方便」，方是方法，便是便宜，它兩個合在一起，就是最妥當的方法，最善巧的方法，「令一切眾生得無畏力」。

　　我們這個地方，「佛知見」有術語的解釋，「了知照見諸法實相理之佛智慧也」，這種智慧叫佛智慧，是真實智慧。「是為二智中一切種智之用」，一切種智起的作用，「故就智體而云知。又為五眼中佛眼之用，故就眼而云見。得此佛知見，有開示悟入之次第」。智慧開了有大小不一樣，有小智慧、有大智慧，這裡分為四種，這個四種，「初於十住位斷一分之無明，得少分之佛知見，謂之開佛知見，乃至於十地終」，就十地圓滿，「斷盡無明，知見圓明，謂之入佛知見。釋迦佛出世之一大事因緣，為開示悟入此佛知見」。就是釋迦牟尼佛到這個世間來，來幹什麼的？幫助眾生開示悟入佛之知見。十住是開，十行是示，十迴向是悟，十地是入，開示悟入這四個字四個階段，《華嚴經》上所說的。

　　「《法華經．方便品》曰：諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨，故出現於世」，佛出現在世間幫助眾生開佛知見，這是第一步。第二，「欲示眾生佛之知見，故出現於世。欲令眾生悟佛知見，故出現於世。欲令眾生入佛知見道，故出現於世」。《法華文句》第四卷，《文句》智者大師作的，「佛以一切種智知，佛以佛眼見，開此智眼乃名佛知見」。《法華玄義》第九裡面說，「靈智寂照名佛知見」，後面這個意思說得很深，為什麼？法身無相。有沒有知見？有。佛無所不知，無所不見，極其微細，我們凡夫完全不能覺察，佛是清清楚楚、明明白白。

　　我們想以前的電影，是用幻燈片組成的，現在用數碼不一樣。幻燈片這個道理很容易懂，放映機鏡頭開關的速度很快，一秒鐘二十四次，我們睜開眼睛看銀幕，銀幕上的畫面是不斷重疊產生的，所以看到這個畫面會動，這個道理我們懂。如果幻燈片裡面，只有一張是有畫面的，有音聲、有畫面，一秒鐘這二十四張，只有一張有畫面，其他的都沒有，我們讓這片子在放映機裡面放，我們睜大眼睛看銀幕，會產生一個什麼現象？產生光一亮就沒有了，看到一道光，有一道光亮了一下，裡面的內容不知道，二十四分之一秒只看到一道光，光裡頭什麼不知道。現在把這個速度加到一秒鐘一千六百兆次，這個鏡頭的開關一秒鐘一千六百兆次，試問問，就在眼前你看到沒有？沒看到，連光都看不到。二十四分之一秒能看到一道光，這種現象千真萬確就在眼前，我們看不見；巨大的音聲，星球爆炸巨大的音聲聽不見。就在面前，聽不見、看不見，也想不出來，這個事實真相被現在量子力學家發現了，真的不是假的。所以佛教我們修定，定到一定的程度，我們的頻率跟宇宙現象的頻率相同就看到，不同看不到。這非常微細的念頭，我們的念頭太粗了。極其微細的念頭，大乘經裡常說八地以上，八地以上菩薩他們看到了。可見得佛知見是真有，而且佛告訴我們，一切眾生個個都有，不是只有他有，人人都有。只是你現在迷了，這個能量你失掉，失叫迷失，不是真的失掉，只要你把心定下來，它會恢復，它能夠現前。

　　所以佛能以種種方便，還教一切眾生得無畏力，如來果地上無所畏，沒有畏懼的，他樣樣明瞭。故曰，『能救一切諸世間，生老病死眾苦惱』，「諸世間者，淺言之，欲界、色界、無色界是世間。三界無安，猶如火宅，皆在生死海中」。這個三界就是六道輪迴，六道裡頭分三界，欲界有欲望，有欲的念頭就離不開欲界，欲界眾生情執最深。如果能把欲控制住，這要靠定功，所以要修四禪八定，真正得到禪定，禪定能把心集中在一處不散亂。所以，欲界裡面的習氣沒斷，但是有定功把它伏住，它不起作用。所以有初禪、二禪、三禪、四禪，佛告訴我們，四禪總共有十八層天。再往上去無色界，連身體都不要，我們一般人把它稱為靈界，這靈魂，他只有靈魂，他不要身體，他不去投胎，不要身體，這是世間凡夫，真正叫高級凡夫。有身體有累贅，不自由，沒有身體得大自在。

　　中國老子有這個想法，《老子》這本書裡頭有句話說，「吾有大患，為吾有身」，這老子說的。他說我有很大的憂患我有個身體，身體多麻煩！所以老子所期望的最好沒有身體，那就是無色界天。老子沒有遇到釋迦牟尼佛，要是遇到佛法他一定去修四空定，修四空定就能生無色界天，沒有身體。這個天壽命非常長，無色界第四層，最高的這一層壽命八萬大劫，這真長。一個大劫是世界成住壞空一次，換句話說，這個世界成住壞空八萬次，他的壽命才到。你說這壽命多長！但是再長總有到的一天，那天到了怎麼辦？還要繼續搞輪迴，所以這叫不究竟。三界無安，猶如火宅。好像房子，你住在這個地方，房子起火，沒有燒到你這層，很快就燒到。皆在生死海中，把六道輪迴比喻作生死大海，佛看見，法身菩薩看見，「故願救度」。為什麼他願意來救度？因為他知道一切眾生跟他自己是一體，都是一個自性變現出來，不是外人。一體怎麼能不關懷，怎麼能不照顧！

　　下面說，「進言之，則地前諸位亦是世間，無明未盡，亦應度脫」。這是前面註解沒有說到的，前面只講六道輪迴，這個地方講到四聖法界，四聖法界也是世間，為什麼？無明沒有破。見思煩惱破了，塵沙煩惱破了，無明沒破，他脫離了六道輪迴，沒有脫離十法界，六道十界統苦。諸佛菩薩發願來幫助這些眾生離苦得樂，必須離開六道才真正叫離苦，離開六道還不行得離十法界，真正離十法界，這真叫離苦得樂。我們今天學的這個法門，這個法門往生極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，就等同離苦得樂。阿惟越致菩薩是法身菩薩，上上品往生的沒問題，本經講的三輩，《無量壽經》講三輩，《觀無量壽佛經》講九品，三輩每一輩裡頭有上中下，三三九輩就是九品。上輩往生生實報土，中下兩輩不是實報土，但是不是實報土，他跟實報土的法身菩薩智慧平等，神通道力平等。這是一切經裡頭沒說過的，一切諸佛剎土裡沒這個事情，在遍法界虛空界只有阿彌陀佛這一處，他這個世界很特別。這是我們必須要把它搞清楚、搞明白，一定要發願求生，這條路確實是成佛的捷徑，非常快速而且穩當，好處太多了！一門超出，在修學時間上來講，大幅度的縮短，決定不能夠疏忽。

　　下面第四段，「悉令成佛」，幫助眾生幫助到什麼地步？一定要幫助他成佛，這幫人幫到底。

　　【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　這個願才叫圓滿，『常行布施』、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，用什麼方法來幫助他？用菩薩的六度。「六波羅蜜」，我們這個參考資料裡頭有，在第二十二頁，第一個「檀波羅蜜，檀者檀那之略」，翻成中國的意思叫布施。布施裡面有財施、有無畏施、有法布施，分為這三大類，能夠得到三種不同的果報，財布施得財富，無畏布施得健康長壽，法布施得聰明智慧。諺語有所謂「佛氏門中，有求必應」，真的，一點都不假。所以現在人想發財，想得聰明智慧，又想健康長壽，他又不學佛，還反對佛，那這三樣東西得不到。你要是學佛，這三樣東西得到，而且得到什麼？你心安理得。得到時候快樂，沒有憂慮，不會擔心，是正當得來的，不是用非法手段得來的，正常方法得來的。佛教給我們，你想發財，怎樣才能發財？財布施，愈施愈多，愈多愈施。你不要留，不要積財，經上常說「積財喪道」。財中國古人稱之為通貨，通是它流通的，這邊流出去，那邊就有進來的。你要是不讓它流出去，它就進不來，就這麼多，堵死了。所以它進多少你就出多少，愈來愈多，這是真的一點都不假。因此古人相信命運，命裡有時終須有，它一定會來的；命裡無時莫妄求，求不到。

　　《了凡四訓》是最好的例子，《了凡四訓》的光碟，我最欣賞的是早年馬來西亞拍攝的兩片，那個拍得好。不耽誤時間，等於是上《了凡四訓》課一樣，很短的時間，把裡頭精彩的統統講出來。現代人東西太長沒時間看，兩片四個小時可以，很喜歡看。《俞淨意公遇灶神記》也非常精彩，農曆年將到，這個做禮物好，又是財施，又是法施，又是無畏施，這種布施三種果報都得到。所以過年送禮要會送，送這個光碟是最好的禮物，勸人修財施，你就得財富。

　　中國古時候有一個人他懂得，范蠡，讀歷史一定會讀到他，越王勾踐的大夫。越王的國被吳滅掉，以後能中興，能夠再起來把吳國打敗，全靠兩個人，范蠡、文種這兩個人才。范蠡非常聰明，他知道越王勾踐這個人可以共患難，不能共富貴，患難時候，他有求於你，他需要你幫助，言聽計從。吳國打敗之後，統一了，他不用你，他不用你他又怕你，怕你造反奪他的政權，他一定要把你殺掉。所以他就悄悄的給文種講，文種不相信，留在越王身邊。他就逃掉，改姓名叫陶朱公，帶著西施，西施是他的妻子。真正做出了最大的奉獻，你看他的妻子給越王送給吳王夫差，做夫差的妃子，那去幹什麼？現在講當間諜。所以吳王點點滴滴的祕密她都傳給越王，也才能打勝仗。吳王死了以後，他們夫妻團圓，兩個人逃掉了，做生意，三年，從小本生意做起，三年發了大財，把他所得的財物統統救濟貧窮人家，散財。散掉之後從小生意再做起，三年又發，三聚三散，他懂得散財，所以生意就愈賺愈多，愈多愈散。中國人奉他為財神，這很有道理。這個人真聰明，為國家做出最大的犧牲奉獻，晚年做出好榜樣，教人發財之道。

　　第二個無畏施，別人有所畏懼、有恐怖，你能夠保護他、安慰他，讓他離開恐怖，這叫無畏施。無畏施裡面第一個不吃眾生肉，真正不吃眾生肉，野生的動物，你跟牠在一起，你招招手牠會來，牠不怕你，為什麼？牠眼睛能看到你很慈祥，你沒有殺氣。那個很凶猛、殺生的人，牠一看到趕快就跑掉；一個不吃肉的人，愛護眾生的人，你跟牠打招呼，牠來。外國的野生動物，人都會愛護，一般牠們都不怕人，小松鼠、小兔子野生的，真的一招手，手上拿一點東西給牠吃，牠就來。我住在澳洲院子很大，鳥很多，不是自己養的，野生的，早晨、晚上都餵鳥，統統都來，在院子都是的。我們的菜園很大，小動物很多，小袋鼠、兔子很多，早晨起來都會看見，我們的圍牆是鐵絲網，小松鼠很容易通過。所以無畏布施得健康長壽，幫助病人，幫助有苦難的人，幫助他們得健康長壽。

　　法布施得聰明智慧，釋迦牟尼佛四十九年講經教學就是法布施，果報！三種布施都修，認真的修、努力去修，這三種果報你都得到。三種果報都是人喜歡的，沒有人不要的，但是你得修因，你才能得到果報。這是如理如法，你得到的果報心安理得，是你修得的。命裡面沒有也能修得，命裡有那就增長、就加倍，更多，沒有的話會得到，有的就得更多。這是幫助苦難眾生。過去生中的事情我們自己不知道，阿羅漢以上的沒有一個不知道，菩薩、佛統統知道，知道你生生世世。

　　第二「尸羅波羅蜜。尸羅，譯曰戒」，就是持戒，戒律有在家戒、有出家戒，出家裡面有小乘戒、有大乘戒等之一切戒行。持戒能斷惡，佛教導我們斷惡修善，都含攝在這條裡頭。無論在家出家不能沒有規矩，中國人講規矩，印度人講戒律。中國人常講「家有家規，國有國法」，現在家規沒有了，大概公司行號、一般社團裡面還有章程，還有規約，這都是屬於中國家規一類的，必須要遵守，不遵守這個團體就亂。現在社會亂了，什麼原因？規矩沒有了，禮沒有了。儒家的禮就是佛家的戒律，名稱不一樣，意思完全相同。現在佛教裡頭也亂，無論出家在家都亂，什麼原因？把戒丟掉。我們想學佛要想成就，佛告訴我們戒定慧三學。如果沒有戒，你得不到定；換句話說，你的心不會清淨。心不清淨就不能開智慧，起心動念全是煩惱，這個問題非常嚴重。這些年來我們走遍許許多多地方，看到什麼？在家十善做不到，出家《沙彌律儀》做不到，這問題很嚴重。你問社會為什麼這麼亂？道理就在此地。要想社會恢復正常，恢復安定和諧，戒律太重要！

　　古人學戒很容易，一點都不難，現在為什麼這麼難？古人從小就教，教規矩。所以在中國，小孩在童年是嚴加管教，一定要守規矩，不守規矩的時候就處罰，不敢不守規矩，養成守規矩的習慣，從小養成好教。《弟子規》我們最近提倡的，《感應篇》、《十善業》，在中國過去都是小孩三歲之前學的；三歲之後學那就來不及，學壞了。三歲之前所有一切不善的東西，根本不能讓小孩接近，不能看，你要看了回家挨打，不能聽。所以孩童三、四歲以前，母親管得非常嚴，母親做榜樣把孩子都教好。所以到上學，六、七歲上學很有規矩，懂得孝順父母，懂得尊重兄長，懂得尊重老師，聽話，都是教出來的。現在不教這些了，誰教小孩？電視教小孩，網路教小孩。外國的小學生一年級就使用網路，用電腦，網路裡面東西很複雜，他什麼都看，什麼都學，本來是很好的根，全被教壞了，學壞了。

　　好像前幾天，有同學在網路上下載的新聞告訴我，好像是美國地區，有個小孩殺了他的父母，三個弟弟殺掉了。還有一個學校裡面，學生殺同學，死傷十幾個人。美國人槍枝氾濫，這個沒有禁止的，槍枝誰都可以去買，美國人講求自衛，所以幾乎家家都有槍枝，小孩拿到槍枝就殺人。所以沒有規矩怎麼行？學佛沒有規矩不會成就，道場沒有規矩叫造孽，道場沒有規矩就是破和合僧，罪過都在地獄。因為道場你自己沒有生產，你的衣食住行都是十方供養，十方為什麼供養你？希望得福報，你是福田，你有道德，你有功德。我們要問，我們接受人家供養，有什麼道德？有什麼功德？念幾句佛號有口無心，這迴向他能得福嗎？他要得不到，來生披毛戴角還。我們今天就欠施主的債，來生要還債逃不掉，因果的定律，殺生要償命，欠債要還錢。明瞭因果的人，不敢做虧心事，不敢做傷害眾生的事情，尤其不可以傷害三寶。

　　第三羼提，「羼提波羅蜜」，翻譯中文叫忍辱，「忍受一切有情罵辱擊打」，這碰到有情眾生統統能忍。不忍怎麼樣？不忍就打仗、就鬥爭，那個傷害就更大。忍，我受傷害，對方不受傷害，那就是你的無畏布施，你的果報得健康長壽。所以中國古人說「吃虧是福」，福不在眼前，福在之後，有人積的福很大，這一生晚年就享受到。所以忍不吃虧，忍是真正佔便宜，古人說的吃虧是福，是一點都不錯。所以對於人為的加害，一切都要能忍，替自己消業障，替自己增福慧，不但不怨恨還感謝。另外的是「非情」，不是有情眾生，環境寒熱飢渴，這些自然環境也要能忍，不能過分；資生之具適可而止，夠用就很好，決定不能貪求。飲食要節量，古人所說的「病從口入」，絕大多數人生病都是好吃，吃出病來的，所以飲食愈少愈好，這是什麼？叫自愛。因為你吃過分，腸胃要消化，太多它消化不了，它工作得很辛苦；少吃一點它消化很快，很舒暢，這你能夠愛護自己的腸胃，你才會健康長壽。不可以喜歡吃的東西就拼命吃，不喜歡吃的東西就不吃，挑挑揀揀的，這都是沒有福報的樣子。飲食決定不挑剔，有什麼吃什麼，愈簡單愈好，愈簡單愈健康、愈長壽。

　　第四是精進波羅蜜，「毗梨耶譯曰精進，精勵身心進修前後之五波羅蜜」。前面布施、持戒、忍辱要真幹、要精進，後面有禪定、有般若，精進對應哪裡？就對這五種。認真去做，絕不懈怠，果報不可思議。

　　第五禪定波羅蜜，「禪波羅蜜」，禪那翻譯中國的意思叫「惟修」，新譯的叫「靜慮。又名三昧，譯作定。思惟真理定止散亂之心之要法」。我們的心散亂，如何把散亂的心定下來？世出世間法都講究，定下來你就得安靜，所以它翻作靜慮。靜，心靜才能夠考慮問題，才不會把問題想錯了。世出世間都把這個看作真的修養，真實的功夫。愈是重大的事件愈要冷靜，要如如不動，你才有智慧能解決。如果問題到，心就慌亂了，你肯定失敗，要能定得住。這後面說，「有四禪八定乃至百八三昧」，四禪八定是世間禪定，百八三昧裡頭是出世間禪定，是佛門的。四禪八定是古婆羅門教傳下來的，世尊教小乘也用這個，也教大家修四禪八定。禪定就是我們經題上的，清淨心、平等心。這些方法無非是幫助我們放下執著，放下分別，放下妄想，這就屬於禪定。

　　最後一個，「般若波羅蜜」，般若翻成中文是智慧的意思，「通達諸法之智及斷惑證理之慧」。對於一切法的真相明瞭，明瞭的方法最重要是讀經，從經典裡面知道一切法的真相。然後在日常生活當中細心去觀察，讓我們自己在一切法當中，見到性空妙有，就契入了，這智慧就開了。我們所契入見到的，跟佛經上講的相同，用佛經來做證明，我們的看法沒有錯誤。如果我們看到跟佛經上講的不一樣，這個時候要承認我們看的有問題，佛經上沒有問題，對佛經要有信心。問題不能解決放在那邊，叫疑情，也許過一、二年你明白了，有時候過個十年、二十年搞清楚、明白了。這是大乘教裡面所說疑情，不是懷疑，我相信但是我的能力不夠，智慧達不到，所以小疑就小悟，大疑就大悟。這種疑情不要去找答案，找答案肯定是錯誤的，不找答案總有一天豁然開悟就明白了。「菩薩修此六法，究竟自利利他之大行，到涅槃之彼岸，故稱六波羅蜜」。菩薩所修的！

　　經裡面舉《華嚴經》一個比喻，我們把這個比喻念一念，《普賢行願品》裡頭的，「譬如曠野沙磧之中有大樹王」，這沙漠裡頭有大樹，「若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是」，也像這個樣子。「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」。「又《大日經》曰」，意思差不多，「大悲為根」。「今法藏菩薩亦復如是。以大悲故，廣行六度，普度群生」。

　　「六波羅蜜，即六度，是證涅槃之正因」。在這裡我們必須把六度度什麼要交代明白，布施就是度慳貪的，我們有貪心、有吝嗇，自己有的捨不得給別人。佛教我們布施把這個病根拔除，布施度慳貪，是我們的根本煩惱，人要沒有貪心、不吝嗇，他沒有煩惱。持戒度惡業，佛教我們不殺生、不偷盜、不淫欲這些惡業，持戒是度惡業的。忍辱是度瞋恚的，能忍，日常生活當中無論是人事，不如意的事情，或者寒暑。我聽說今年各地方氣候反常，澳洲悉尼白天溫度達到四十五度，這要忍；寒冷的地方氣溫在零下三十度，這對於大自然要忍耐，度瞋恚。精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚痴，它都有對象的。佛把我們的煩惱歸納六大類，用這六個方法來對治，所以叫六度。度我們自己的煩惱習氣，煩惱習氣統統沒有了，涅槃就現前，所以六度是證涅槃的正因。

　　「願行六度，即法門無邊誓願學」，四弘誓願裡頭第三句；「與佛道無上誓願證」，我們一般課誦裡頭是用誓願成，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這底下說了，「布施治慳貪，持戒治破戒」，破戒就是惡業，「忍辱治瞋恚，精進治懈怠，禪定治散亂，智慧治愚痴。常行六度，是即煩惱無邊誓願斷。自覺覺他，以己之覺，普覺眾生；以己之行，導引眾生；以己之德，迴向眾生，是即眾生無邊誓願度」。總是先成就自己然後才能幫助別人，自己沒有成就不能幫助別人，那全是假的，一定要自覺才能夠覺他。特別是在現代這時代，現在這個時代崇尚科學，科學是崇尚證據，你拿證據來。我們學佛要勸人修六度，有沒有證據給人看？自己確確實實慷慨大方，見到人有困難，真的全心全力幫助他，人家看到你修布施。三皈、五戒、十善、《弟子規》、《感應篇》落實在日常生活當中，人家看到他才相信，沒有看到他不相信。

　　忍辱，你遇到困難真能忍，真不生氣，真的若無其事，每天還歡歡喜喜。他要遇到逆境，他就會想到你，你怎麼應付的。我這個忍辱，是念初中三年級的時候，跟我一個同學學來的。可是我們離開學校之後，這個同學就沒有消息，同學當中打聽也沒有人知道。我這同學姓白，白振寰，有忍辱功夫，別人欺負他，他能忍，同學當中確實忍辱第一，做出來讓我們看到，我們心服口服。以後離開學校在社會工作，遇到這些事情我就會想起他，對我幫助很大！尤其學佛之後完全明白了，小不忍則結大怨，能忍不跟人結怨。永遠記住，跟任何人有誤會、有怨恨的統統要化解，忍辱就能夠化解，冤家宜解不宜結。他對我傷害再大，我也原諒他，不要計較，沒有報復，讓他過一段時期冷靜想想他會懺悔。為什麼？人都有良心，人都有善根，何必計較！

　　孔老夫子修忍辱波羅蜜，怎麼知道？《論語》上有一句話說，「夫子之道，忠恕而已矣」。那恕就是饒別人，饒恕別人，不跟人計較，就忍辱波羅蜜。學生們對夫子的批評，大家說老師有什麼德行，你看他們公認夫子有五種德行，一般人很難做到，溫良恭儉讓，他有個讓，不忍就不能讓。孔子溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這聖人，於人無爭，於世無求，這個生活過得多自在、過得多幸福！太平盛世如此，亂世就更應該，不跟人爭，看到什麼都好，沒有一樣不好，自己清心寡欲。把自己的德，好處、功德迴向給眾生，希望大家都能夠得佛菩薩加持，消災免難，福慧增長，這眾生無邊誓願度。積極的就是修三種布施。

　　故下云『未度有情令得度』，還沒有得度的眾生，要幫助他，真正能夠離苦得樂，破迷開悟，佛法講得究竟，一定要把佛法介紹給大家，不管他信不信。我聽說有人送一本《認識佛教》放在書架裡頭，七、八年沒看到，偶然翻翻看看他就信佛了。時節因緣沒成熟，他家書架上有，沒看，不定什麼緣分觸動他，看看好奇翻一翻，他就真得利益。『已度之者』，已經相信，一定要勸他念佛求生淨土，他就成佛了。「拯濟負荷，悉登彼岸。此之四句，實攝四宏誓願」。這個裡頭的意思就是四弘誓願，修布施、忍辱，特別是四攝法，四攝法真正落實在日常生活，跟人就結歡喜緣。別人對我怎麼不好不要緊，沒關係，慢慢的統統都感化了。他為什麼不好？生活在現前這個社會裡頭，天天跟人爭，勾心鬥角，他有什麼好心情，遇到我們這個老實人，他欺負我們，拿我們出氣，應該的，我們能想得到，讓他一點，算了！讓他出了氣就算了。過幾天他會慢慢想，常常看我們這個樣子，他慢慢會覺悟，這就是度了他。要有耐心，要長時間，你對我不好，我對你都好，跟你見面對你都打招呼，都給你行禮，不管你理不理，時間久了慢慢他就想通，他就感化了。好，今天時間到了。

淨土大經科註-第152集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百零一頁第四行，科題，「堅求正覺」，經文只有兩句：

　　【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】

　　這兩句經文，念老的集註，「恆沙者，指印度恆河之沙。因恆河沙多，又因大眾眼見，故佛常引為喻」。佛講到數量多，都用這個做比喻。恆河沙，印度我沒去過，可是早年在台灣有很多人到印度朝聖，回來都帶恆河沙，用小瓶子裝做禮物，我也收到。確實很難想像，它像麵粉一樣。我們中國沙灘的沙拿起來摸，有一粒一粒的，它沒有，它真的像麵粉一樣，很細。這是佛引用做比喻。這一句文的意思，「假令供養如恆河沙數無量諸佛」，供佛的福報大，「不如求正覺，堅勇而不怯」。求正覺比修福更重要，這個地方緩急輕重我們要有能力辨別清楚，這就叫做智慧。我們在這一生當中，什麼最重要？度眾生重要。但是要先度自己，自己沒度，怎麼能度眾生？自己度了一半，度眾生度不了，必須自己真正成就。真正成就，八萬四千法門，能夠在一生當中保證我們成就的，快速成就的只有一門，念佛求生淨土，除這一門之外不容易。

　　我們必須要知道，釋迦牟尼佛為一切不同根性的眾生，不同根性需要不同的法門來度他，為眾生開八萬四千法門，門門都是第一。《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」。善財童子五十三參，五十三位善知識代表五十三種不同的法門，我們沒有看到哪一個善知識批評別人法門、不贊成別人法門，沒有看到過，而都是互相讚歎，讚歎自己的法門，也讚歎別人學習的法門，這一點我們要細心去觀察。古人所謂「若要佛法興，唯有僧讚僧」，大家互相讚歎就能興旺，互相讚歎就能夠互相成就。如果互相攻擊，互相批評，那就造成社會大亂，造成眾生無所適從，這個因果要背的。每個法門都好，都是佛說的，廣學多聞是佛說的，一門深入也是佛說的，佛對不同根性的人說不同的法門，無非是令這個眾生契機契理，快速成就。

　　我在年輕的時候好學，所以迷在廣學多聞。我請了一套《大藏經》，那就是學廣學多聞。當時剛剛得到《大藏經》，我向演培法師請教。那個時候演培法師在善導寺做住持，他講經我每會必到，我一定去聽經。我向他請教，這《大藏經》怎麼看法？他告訴我，從頭看起，你一直看下去。我們第一批收到的是《阿含》。學了三十年，這當中有不少人，特別是李老師勸我，專修淨土，一門深入，我還不相信；懺雲法師也是這樣教我，沒有私心。三十年之後，《華嚴經》講了一半，才完全明白了。明白了，沒有真回頭，理上明白，習氣放不下，還是在廣學多聞上。

　　真正放下，走一門深入，最近這幾年。為什麼？年歲大了，住在這個世間不久了，八十七歲的人不多，現在要不真幹，那叫真的來不及了。所以我從八十五歲才真正搞一門深入，什麼事都不管了，你們幹什麼來問我，都好，沒有一樣不好。為什麼？人各有志，怎麼可以干涉別人？我現在真正明白，我告訴你都是老實話，你能接受很好，你有善根；你不能接受也很好，走上幾十年，你慢慢就有經驗，你才曉得搞別的法門真不行。怎麼樣能放下煩惱習氣，怎樣才能消除業障，能恢復到你清淨平等覺，這是一個標準，是個絕對的標準，最殊勝的標準。不管你怎麼學，你一定得清淨心、得平等心，開悟了，這就圓滿，覺就是開悟。圓滿的開悟是大徹大悟、明心見性，這真開悟；沒有到這個境界不算開悟，這是我們不能不知道的。不開悟，你對於了生死、出輪迴沒把握。修念佛法門，一心專念，心裡沒有妄想、沒有雜念，你往生就有把握。你功夫成片，法喜充滿，真有把握。只要有把握生到西方極樂世界，一切都圓滿了。我們的斷煩惱、化解習氣、消除業障、明心見性，這些事情統統在極樂世界辦。

　　我早年曾經勸過別人，四弘誓願前面兩願現在幹，認真幹；後面兩願，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，那兩願到極樂世界再辦。我是把它分成兩段，現前要發度眾生的大願，要發斷煩惱的大願。一門深入不是求智慧，不是求知識，一門深入的目的是在一心不亂，這個要知道。如果求知識，求智慧當然也行，一門深入，得定之後開慧，那個智慧一開，無所不知，無所不能，智慧開了。平常功夫從什麼地方去測驗？煩惱輕，智慧長。我們想一想，我們的煩惱今年跟去年比是不是少？智慧是不是增長？果然如是，我們的功夫得力，有進步。如果是跟去年還差不多，甚至比去年煩惱還多，那你就退步，你毫無進展，你往下墮落了。這個是自己勘驗自己最好的方法。人在進步的時候，法喜充滿；人在退步的時候，那是煩惱充滿。不能靠別人，別人幫不上忙，佛菩薩也幫不上忙，佛菩薩只指導我們、教導我們。所以一部經論足夠了，這一部經裡頭，大乘小乘、顯教密教、宗門教下全都包括在其中。尤其是黃念老這個集註，蒐集八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，它的內容太豐富了。所以我提出我的教學法，一門深入，長時薰修。

　　早年我在台中李老師辦的研究班，我在裡面擔任《金剛經》的教學，我就做了實驗。所以我教的方法，跟李老師、跟其他的老師不一樣，我根本就不講。上課的時候，指定從第幾頁第幾行到第幾頁第幾行，我們這個星期學這一段經文。註解，採取江味農居士的註解。註解分量太大，我做了個節本，《金剛經講義節要》。《講義》是江味農的，我把它做了個節要，我就用節要來學習。學習的同學可以參考《講義》全文，但是做報告的時候，就把我節要的這部分說清楚、說明白就行。一堂課一個小時，學生上講台講五十分鐘，最後十分鐘我做講評。我的課是這樣上的。所以我上課沒有經本、沒有講義，什麼都沒有。我坐在最後一行，你的音聲我要能聽得見，我給你做講評。所以學習的人非常辛苦，告訴我，我這兩個小時，他們來學習的同學足足要準備兩天。但是他們很歡喜，為什麼？真得受用。我說你們是來學的，我是教你怎麼個學法，我不是講給你聽的，你要講給我聽。

　　這個方法也不是我創造的，不是我發明的，《禮記．學記》裡頭所說的，古人的東西，我拿它來做實驗是真有效果，這古人高明。學的人不吃這個苦頭，他學不出來。所以資料參考書，一定要親自動手，別人幫你忙的時候，把你架空了。人家統統寫出來你做報告，你沒有這番苦頭、沒有這種經歷，你學不出來，一定要親自動手。我年輕的時候很勤奮，有的時候晚上搞到天亮都不知道，怎麼天亮了！現在人總想有幾個助手來幫助我，那不是學習，那是已經大成就了。叫助手幫助你是什麼？是培養助手，他們能成就。助手是學生，你是老師，不是你學習了，那是你在教學。真正學習，樣樣要親自下手，絕不能把事情交給別人做，自己真正得利益。求正覺重要，求正覺就是求開悟，大徹大悟、明心見性叫正覺。

　　「今此經文，正與《華嚴普賢行願品》一味。《行願品》曰：善男子，諸供養中，法供養最，所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。」普賢菩薩說出這麼多，這叫真供養。法供養最，為什麼？法供養能幫助人開悟，財供養做不到。所以《金剛經》上說，大千世界七寶供養，你用盡大千世界七寶供養，比不上四句偈的法供養。大千世界七寶我馬上得受用，四句偈的供養，我開不了悟也有這麼高的價值嗎？有。為什麼？這四句偈的佛法金剛種子，種在你八識田中永遠不壞。這一生不能成就、不能開悟，來生後世遇到緣，這個種子起作用。這個時候你就知道，這個功德超過一切財供養。這個利益，這因果，不講現世，要講三世，你就完全明白了。

　　我們今天對淨土能信、能解、能行，我們的信解行程度不足，阿賴耶裡頭有這個根，這個根是過去生中接受法布施的根，因！過去生中，我們自己修法布施的功德累積而成的，這一生才有機會得人身、聞佛法，遇到佛法當中第一微妙之法，稀有難逢。縱然不能在這一生當中成就，這是業障習氣重，不能成就，這一生當中又加深一層，再等來生後世再遇到，逐漸逐漸加深。加到多麼深？經上講的，每一個往生的人真正能往生，不管是什麼樣的情況他往生，都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，得諸佛加持，成就他的信願行，他往生了。沒有一個不是這個情形，所以這是好事。你學這個法門，即使退了心、墮落了、背道而馳，都是好事。

　　退轉是什麼原因？你有冤親債主，冤親債主有強烈的怨心。他怨什麼？他要報復你，他要障礙你，有這種強烈的心，你得接受他的報復。這一生退轉，報完了，這個帳了了，來生他不會障礙你了。所以一個人的修學到成功要千錘百鍊，在輪迴裡頭打滾，鍊到純真就超越了。你還沒有鍊到純真。可是也有提前的，那是什麼？那真正覺悟了，真正放下了，真正勇猛精進，可以把過去修行不足的地方在一生當中補滿。那是什麼人？像鍋漏匠那種人，像修無師那種人，像我們所見所聞的，不少，還挺多的。他們一心念佛，除一句佛號之外，心裡什麼都沒有。所以你看他慈悲到極處，遇到任何人笑咪咪的，你幹什麼他都說好，他都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，笑咪咪的。為什麼？他心裡沒事了，全放下了。好，與他不相干；不好，與他也不相干。與他相干的就一句阿彌陀佛，他念念不捨，這個人往往是二、三年之間，就把他無量劫來所欠缺的功德補滿了。補滿了，他想往生就走了，他要願意再多住幾年不礙事。為什麼住幾年？不是貪圖享受，這個世界都是苦，哪有樂！他遲兩年走，他是度眾生，還有有緣眾生他能夠影響他，換句話說，他會多帶幾個到極樂世界。這個好，好事！住在這個世界，他沒有關係，這個地方五欲六塵他不沾染，他不起心不動念，到極樂世界來去自如，想去就去，想來就來。《西方確指》覺明妙行菩薩是個念佛人往生淨土的，他常常到世間來，也常常回極樂世界，什麼身分都現，現過國王身，現過宰官身，現過菩薩身，現過小乘身，他什麼都現。現身都是為度那一類眾生，真自在！他是修這個法門成就的，憑他生生世世的經驗，唯獨這一門快速成就、穩當成就，決定不錯。

　　法供養裡面第一個，這是根本，決定不能疏忽，沒有這一條，後頭都做不到。第一條是根，「如說修行供養」，佛在經上怎麼說，我們就怎麼幹。你看前面常行布施，我們真幹，煩惱習氣放不下怎麼辦？菩薩舉個比喻，告訴這些學佛的朋友，如果有人無緣無故奪取你一塊錢，你生不生氣？馬上就生氣了；人家無緣無故給你一塊錢，你很歡喜。這說明什麼？喜跟怒。給你，你歡喜；把你搶走了，你生氣。這是什麼？這叫煩惱。煩惱從哪來的？從這來的。實際上是從你的心，你的心對財沒放下，所以會有這種情形發生。另外一個人是：這一塊錢小事情，他要奪去，給他吧！一塊錢沒什麼，他給我，我也不很歡喜。菩薩說：這個人看破了。把這個一塊錢提升到一百塊錢、一千塊錢、一萬塊錢、十萬塊錢、百萬塊錢、千萬塊錢、億萬塊錢也這樣看法，貪就斷掉了。最後看到，我的身心是假的，生不帶來，死不帶去，包括身體，何必得了就歡喜、失了就懊惱？沒這個必要。你在日常生活當中，常作如是觀，常修如是行，你的東西，再心愛的東西別人拿去了，提都不提，心上不落痕跡，就好像本來沒有一樣。人家供養你、送給你，擺在面前，也很好，也不再放在心上。常常念到這是我的，那就錯了，哪有我的、你的？再進一步，能夠真正理解到整個宇宙是一體，你就入如來境界。一體，沒有分別，沒有執著。果然不起心不動念，恭喜你，你圓滿成就了。所以如說修行供養擺在第一位，談到供養，第一句就是這個。

　　佛教我們修戒定慧，這真正叫根本法。我們這麼多年來，老師教導的，通過實驗證明這話是真的，不是假的。讀書千遍，其義自見，我們雖然沒有做過實驗，無論在理、在事，我們能夠想得通，這個有道理。為什麼？因戒得定，因定開慧。我們看釋迦牟尼佛他做的榜樣，十九歲離開家庭，捨棄名聞利養、富貴安樂，世間眾生所求的，他得到手，不要了，我在分享當中告訴大家，這叫放下煩惱障。出家修行，做苦行僧，日中一食，樹下一宿，財產就三衣一缽，其他的什麼都沒有。那個時候沒有書本，孔子教學也沒有書本，都是老師講學生聽，也沒人做筆記，這是世尊那個時代。在那個時候極少數、極少數，重要的開示，文字沒有發明，自己做記號刻在石頭上，刻在中國講甲骨，龜甲，烏龜龜殼上，刻在骨頭上，這是甲骨文。以後懂得用銅、用鐵，用銅鐵做成鐘鼎，把它刻在鐘鼎上。每天要用，每天看到，叫鐘鼎文、甲骨文，這是上古的文字。所以很簡單，字數很少，含義很深。從這些地方我們就能夠看到，文字沒有發明之前有文化，不能說沒有文化，有倫理、有道德。

　　教學最重要的，是啟發接受教學人的智慧，啟發他的悟性，這才管用，真正叫聖賢的教育。學生所具備的條件最重要的是一個字，那就是孝，孝是根，自性所有的德能都是從這個根裡頭延伸出來的。中國老祖宗掌握住這個根本，教孝，從孝流出悌。悌是什麼？悌是敬長。兄弟當中，比我年齡長的要敬，這叫悌道，弟弟、妹妹尊重兄長。再延伸就到老師，尊師重道，對老師跟對父母沒有兩樣，孝悌，這樣才真正能學到東西。觀察學生的本質，心地清淨，孝悌忠信，看他處事待人接物，大公無私，捨己為人，替別人想得多、想得周密，替自己想得少，他愛人必定能夠度人，用現在的話就是，必定能夠為眾生服務，這就是社會領導人物。言而有信，信最重要的不自欺，人不自欺就不會欺騙別人。人欺騙自己，他怎麼會不騙人？哪有這個道理！德行是自性本具的，開發出來它起作用。

　　如說修行，決定就會「利益眾生」。今天這個社會動亂，他天天在這裡觀察，社會為什麼會動亂，把動亂的因素找出來，把這個因素化解掉，動亂就不見，安定和諧就現前。無需要在書本裡去找。釋迦世尊在世的時候沒有書，孔孟在世的時候沒有書。惠能大師能幫助人解決一切問題，無論世間法、出世間法，他沒有一樣不通。不認識字，沒念過書。大師為人說法也引經據典。那是聽別人念經，他記住那麼幾句。他憑什麼？憑智慧，憑自性流露出來的智慧。所以利益眾生就是大慈悲心、大愛，這種心就能供養諸佛如來、就能供養一切眾生，普賢十願廣修供養就是這些。

　　「攝受眾生供養」，這都看緣分，有這個緣要攝受，攝受是真正伸出援手。眾生，苦難眾生有小的、有中年的、有老年的，幼小要教他，這是攝受，育幼；年輕也要教他，教他做人的道理，教他生活的技術，他有能力謀生，他懂得做人；年老的，攝受他要養老。他年老了，體力衰，不能再工作，最好是每天講經給他聽，讓他聽經，讓他念佛，他真聽明白，他就有信心發願求生淨土，幫助他往生極樂世界，這是圓滿的供養。

　　「代眾生苦」，眾生造的惡因多，不善的業因感的是苦報，彌陀弟子承受這個苦報，不怨天，不尤人，把這個苦報看作自己應該承受的，不能夠推卸，我代他承受，希望能減輕他的罪業。能不能真正減輕是他的造化，我不能沒有這個心。怎麼能減輕？他要能夠覺悟、能夠回頭就減輕了。如果我們怨天尤人，一腔的怨恨，還有報復的念頭，對方看到了會加重惡業。為什麼？他要防範你的報復，他要還擊你，那他造的業就更重。我們表明態度，一切災殃、苦報我都接受，沒有報復。他看久了，他會受感動，他有懺悔心，他的業障就減輕，這是真正慈悲的表現。我們在旁邊看得很清楚，他墮入惡道，希望在惡道少受一點苦，早一點離開；我們不能沒有這個心，不但有這個心，還要有這個行為，要做出來，表演給他看，這叫彌陀弟子，代眾生苦。

　　「勤修善根供養」，善根就是三善根，無貪、無瞋、無痴。順境裡面沒有貪的念頭，沒有痴，不愚痴；逆境裡面沒有瞋恚、沒有怨恨，也不痴。所以無論是順境逆境、善緣惡緣，都是彌陀弟子修行的好環境，不在這個東西鍛鍊出來，不是真功夫；換句話說，他禁得起考驗，考驗沒有止境。到什麼時候考驗就沒有？契入常寂光就沒有了。等覺位裡頭還有考驗，何況其下！禁不起考驗，受不了，那你就被淘汰掉了。淘汰到哪裡去？受更嚴重的考驗。受盡了考驗，吃盡了苦頭，你才能成佛，把你的煩惱、業障、習氣磨得乾乾淨淨。這些考驗你的，無論順境、逆境，都是菩薩。所以在一切境界裡頭不起貪瞋痴，就叫勤修善根供養。

　　「不捨菩薩業供養」，業是事業，菩薩的事業就是教化眾生。而教化眾生裡面，身教是第一。身是榜樣，人家看你，頭一個就看你的身相，看你的容貌，看你的談吐舉止，首先看這個。所以一切時一切處，不失律儀，這很重要。律是規矩，就是社會大眾的楷模。佛家的律儀，就是儒家的禮儀，不能失禮，失禮就錯了。基本的律儀在沙彌戒，沙彌只有十戒二十四門威儀。中國人講究禮儀，叫禮義之邦，自古以來，不能不講禮。所以在生活活動當中，處處都有禮節、都有規矩，它一點都不亂，穿衣吃飯都有規矩。守規矩的人生活有規律，他的居處整整齊齊、乾乾淨淨，沒有絲毫凌亂，叫你一看到就舒服，叫別人看到就尊重你，你可以給他做榜樣。菩薩的大事業就是幫助一切眾生離苦得樂，這菩薩的事業。四弘誓願是菩薩事業的標準，第一個度眾生，教化眾生；第二個，斷煩惱，自己要把煩惱斷盡，叫大家看到你沒有煩惱，他就佩服你、羨慕你，願意向你學習；第三個，好學；第四個，一心一意要成佛道，證得究竟圓滿。這不捨菩薩業，不離菩提心，菩提心是菩薩行的總綱領、總原則。

　　菩提心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。真誠是體。人不是真心，沒有誠意，那就是六道眾生。生活、工作、待人接物純真純誠，把真誠做到極處，這個人是菩薩。做到極處是什麼樣子？看得出來，做到極處的樣子，對自己清淨平等覺，對別人一片慈悲，那就是樣子。讓人家在你身上看到什麼？戒定慧，持戒得清淨心，修定得平等心，清淨平等就開悟，智慧就現前。你讓人家看到你的樣子是智慧慈悲的樣子，聽到你的言語是智慧慈悲的言語，他對你就有信心，他就願意接受你的教誨，你教的是真實的，你不騙人。這「不離菩提心供養」。

　　普賢菩薩說，「善男子：如前供養無量功德」，前面所說的六波羅蜜的供養，「比法供養一念功德，百分不及一」。《金剛經》上講的，用大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈的功德。「百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優婆尼沙陀分，亦不及一」。這些有的是印度的數目字，有的是比喻，我們參考資料裡頭有，略微說一說。「俱胝」，是梵語，「此云百億」。中國人講一百億，一百億是一個俱胝。「那由他」，也是數目名，中國人講億，那由他是億。但是億有三種說法，有十萬叫億，百萬叫億，千萬叫億，「故諸師定那由多之數不同」。為什麼會有這個情形？這個地方一定要知道，釋迦牟尼佛在世，印度沒有統一。這個半島上，印度三面是海洋，北面是喜馬拉雅山，是個很大的半島，沒有統一，有幾百個小國家。跟中國三代完全相同，中國三代是講夏商周，沒統一。中國統一是秦始皇，到漢朝的時候就真正是堅固的統一了。

　　周朝，我們看到史書上記載的，八百諸侯。周朝時候，中國幅員多大？北面是黃河流域，到南面是珠江流域，就這麼大的範圍。中原這個地帶，長江流域。我們的發源地是黃河流域，以後南遷到長江，再南遷到珠江，到廣東這一帶。東北那邊，那都是野蠻民族。所以華夏地區範圍並不大，現在東南沿海十幾個省分。八百多個諸侯，就是有八百多個小國。周天子他的國不大，方圓一百里；商湯，方圓只七十里，那是他自己的本國。那個時候稱為天子，就像現在聯合國一樣，沒有統治權，有影響力。因為他的政治辦得最好，人民幸福，許許多多國家都向他請教、向他學習，所以他有影響力。佛出世，印度也沒有統一，你看經上講的，大國王，大國，大概超過一百里的，這樣的一個國有十六個，其他小的都不說了。這十六國的國王都是依釋迦牟尼佛為老師，稱佛為老師，自己做弟子，向釋迦牟尼佛學習。你看，釋迦牟尼佛變成法王，用現在的話說，變成這些國家領導人的顧問，他們有疑難問題解決不了的，一定找釋迦牟尼佛請教。

　　所以那由他的數目不一樣，在這個國家是十萬，在那個國家是百萬，另外一個國家去它是千萬。中國古時候也是這樣的情形，每個國家名詞一樣，實際數量不相同。所以，「本行經十二曰：那由他」，這是隋朝時候翻譯的，「數千萬」。玄應音義裡頭所說的：「那術」，就是那由他，合中國十萬。「光讚經云：億」，億是中國的意思，「那述劫是也」，那述劫就是那由他，翻作億。

　　下面一個，「迦羅分：又作哥羅，歌羅。分量名」。「慧苑音義上曰：哥羅分，正云迦羅，此云竪，折人身上一毛為百分中之一分也。或曰：十六分之一分」，這是慧苑音義。「玄應音義四曰：折一毛以為百分，一分為歌羅分，論以義翻名為力勝。以無漏善法一歌羅分，勝有漏千分故。」這是說小的，小到什麼程度？歌羅分，我們身上一根汗毛，把一根汗毛從豎切，切成一百。這個汗毛很細了，把這個汗毛切成一百根，裡頭的一根叫一個歌羅，汗毛的百分之一。也有人說是十六分之一，十六分之一就粗，百分之一就很細。經上有這個比喻，無漏善法一歌羅分，勝有漏千分故也，有漏的千分只能等於無漏的善一分。什麼叫有漏善，什麼叫無漏善？同樣是行善，有分別、有執著就叫有漏。我們今天做一樁善事、好事，常常念在心上，我今天做了善事，這叫有漏善。做了好事忘掉了，如同沒做，心裡乾乾淨淨，一絲毫念頭都沒有，這叫無漏善。無漏善的一分抵得有漏善的一千分。今天這個世間修無漏善人家不幹，要修有漏善。寺廟裡頭捐錢，造一根柱子，柱子上還刻上名字，唯恐人不知道。你們到寶蓮寺，香港寶蓮寺，大嶼山去參觀，寶蓮寺的大佛，你看每一塊瓦上面都有名字，哪個人捐的，我去看過。如果我們有這個心、有這個念頭，這個善就是有漏善；沒有這個念頭，是無漏善。沒有這個念頭，別人把你刻上去，這個沒有關係。別人刻上去的作用在什麼？希望人家看到也來捐一塊，這個意思。可是自己確確實實沒有這個念頭，這還是無漏善。所以有漏、無漏不在外面決定，在自己念頭上決定，這個很重要。

　　「優婆尼沙陀分」，這就更細了，比迦羅分還要微細。《佛學大辭典》裡面翻的是「鄔波尼殺曇」，音差不多，都是從梵文音譯過來的。它翻成中國的意思，叫「近少，微細，因等」。慧琳音義裡面說，「優波尼沙陀分」，是梵語的算法，是數目字的單位。「數之極也」，小到不能再小了，「大論釋為微細分析至極之言也」。「同十」，就是第十卷，這是《大智度論》，「義譯為微細，極至鄰虛，名塢波尼殺曇。」這我們就有個概念，就是佛在經上常講的，極微之微，微細到極處，再分就沒有了。那我們現在知道，現在科學家分到物質裡頭最微細的，是微中子。微中子微細到什麼程度？用電子來做比喻，電子是原子裡面的一部分，原子是由原子核、電子、中子組成的，它的形狀很像太陽系，原子核在中間，電子圍繞它旋轉。一個原子帶電子多少不一樣，有帶一個，有帶兩個，有帶三、四個，不相同，這就構成原子性質不一樣。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，它的體積等於一個電子。也就是說，把原子裡頭的電子分成一百億個，那裡頭的一個就是微中子，叫微中子。這個不能再分了，再分就沒有了，所以叫鄰虛塵，它跟虛空做隔壁、做鄰居，叫鄰虛塵。

　　我們再看底下文，「何以故？以諸如來尊重法故」。為什麼說有漏的功德比不上無漏？這是諸佛如來尊重法。「以如說行，出生諸佛故」。你要能夠依照法去修行，人能斷惑、能證真、能成佛，這個功德太大了！有漏的功德是決定做不到的，有漏所以稱為福報、福德，不稱功德。功德能了生死、能出三界、能證佛果，福德不能，這個一定要知道。福德所感的，人天福報。這個人有福，修了很多福，但是他心不善，他到哪裡去？他到惡道，惡道去享福去了。到鬼道裡面，他去做鬼王。看他福有多大？福大的，他去做閻羅王；福小的，去做土地公，都是有福報的。如果他修善，他心也善，行為也善，他的福報在人天。修了很大福，人間沒有這個福報，到天上去了。人間沒這麼大的福報，到天上作天王，中國人講玉皇大帝，天上的國王，作神仙。這個都是大福報，而且人很善良。這樁事情佛經講得很清楚，講得很明白，我們對於佛經要認真看，要相信它不是假的，它不是寓言，它所說的是事實真相。佛不騙人，教別人真誠，哪有自己虛偽的道理？所以句句都是實話。

　　「若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。」法供養中第一個，如說修行供養，讓我們想到，淨業三福是佛對所有學佛的人、這些弟子們共同的教誨，是佛教人的總綱領、總原則，這決定不能違背的。總原則總共是三條，一共十一句，第一條四句，第二條三句，第三條四句，所以十一句。頭一句裡頭，叫根之根，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要如教修行供養。我們用認真如教修行就是供養佛陀、供養彌陀、供養十方三世一切諸佛如來。孝養父母，怎麼孝法？世間孝養落實在《弟子規》、落實在《感應篇》、落實在《十善業》，我們能把這三樣東西統統做到，真正孝順父母，真正奉事師長，根紮穩了。這什麼根？世間法，聖賢之根；出世間法，佛菩薩的根。根要是不穩，搖擺不定，成就難！

　　教化眾生，學佛，佛要遇到沒有善根的，佛教不教他？教他。管不管他？不管他，讓他慢慢薰習、慢慢成長，現在不是管的時候。到聽話了，打他都打不走，那個時候就要管了。這是我們在李老師會下學到的。李老師對學生因材施教，不是一個方法。最明顯的，你們可以看到，那個時候我們跟老師最接近的三個人，周家麟一個，徐醒民跟我，我們三個跟老師最接近，老師對我們三個人就不一樣。你看看，周家麟記筆記非常勤快，筆記本裝在口袋裡，老師每句話他都記下來。講經的時候，他帶筆記本，非常勤快，聽老師所講都有完整的筆記。我寫筆記，我記重點，不像家麟，他每句話都記下來。我記得好像是兩次，老師講經一個星期講一次，第三次，他就把我叫到房間裡，他問我，你聽經在寫什麼？我說寫筆記。他就告訴我，你寫的這個東西沒用。我說怕忘記。他說到明年你的境界提升，這不管用了，你白記了。我想有道理。他不准，那怎麼辦？專心聽講，不記筆記。周家麟記筆記他不說，我記筆記他就禁止我。

　　我離開台中，出家了，李老師很難過，叫了一個三輪車，從慈光圖書館送我到火車站。在車上告訴我，他說你們同學當中，他只看重兩個人，希望能傳他的法，周家麟跟我兩個。他說，周家麟的長處，他的基礎比你好。他大我七歲，私塾的底子比我厚，他至少私塾念了八、九年，我在私塾只念一年，那跟他比差太遠了。但是老師說，你的悟性比他高。所以老師，因為我有悟性，不准寫筆記。他，他用記性，他悟性比我差，老師准他記筆記，不讓我寫筆記。我在台中十年，我用的薄薄的筆記本，很薄的一本，只寫了三分之一，後面三分之二是空白的。十年，聽一次經難得寫一句話。這學生稟性不一樣，不能用一個方法教。

　　所以當時不能怪老師，怪自己，老師教我一門深入，我喜歡廣學多聞，沒聽話！如果真聽話，那個時候就專攻一門，現在可能開悟了。這真的，不是假的。那個時候年輕，興趣很廣，廣學多聞，四弘誓願裡面說的，「法門無量誓願學」；「煩惱無量誓願斷」，沒有認真去斷煩惱，可是很認真去學法門。學法門不能成就，只是學一些常識。這都是事實，這個不是假的。老師是善教，但是我們是很聽話，尊重老師，老師對我們太客氣了，沒有嚴格的管我們。嚴加管教，我們會聽話，我們也是打都打不跑的，我們對老師尊重、對老師愛護。

　　所以我在台中一年三個月，我離開台中出家了，我到台中不到半年，老師所用的這些筆記我完全能看懂，這個是其他同學找不到的。我不聽他講這部經，我只看他編的表解，解釋的表解，大綱，我依他的綱領，就能把這部經講得跟他差不多，就有八九不離十。同學感到很奇怪，他說，你怎麼講得跟老師一樣？我告訴他，老師的思想我知道，老師這些方法我知道，他列的這些表解，我照他的表解講，跟他不會差距太多。如果聽他講一遍，那就更圓滿，不聽他講也八九不離十。所以我在經學班就當助教，同學們不懂的地方他全來找我。還有慈光大專佛學講座，這些學生對我都很好，他們聽老師有疑難的、沒有聽懂的都來找我，我幫他們解釋。我沒有擔任他們課，但是課外我幫助他們解釋，解決難題。所以悟性比記誦還要高。

　　悟性再能加上記，記憶，這就更好了。我年輕的時候記憶力好，聽老師講一遍，一個星期之內我要是複講一遍，可以能夠講到百分之九十五，有這個能力，所以學東西學得快。我沒有出家之前，跟他十五個月學十三部經，十三部經我都能講，而且都講得很好。那個進度平均是一個月學一部經，士氣非常高，歡喜，有成就感，一個月學會一部經。我一出家教佛學院，一個學期只教一部經，佛學院三年畢業，六個學期，我只用上六部，還有七部沒有派上用場。我對佛學院就很失望，學不到東西。星雲法師創辦佛光山，東方佛教學院，請我去做教務主任。他用的方法是一般學校的方法，六個老師開的六門課。我不贊成這種教學法。六個老師可以，分成六個班，六個教室，哪個學生喜歡學什麼，跟一個老師，這個我贊成。一個學期學一種，他學會了，那一年至少他能講兩部經，這不錯了。我是一年學十二部經的。標準是能拿得出去上台去講，才算是及格。那就是李老師的標準，不能上台這不算。所以才知道中國古老的教學法，真有它的優點。

　　現在給人講不相信，尤其是一門深入，長時薰修，目的是開智慧，不是學知識，不是教你講得怎麼樣，不是的，是讓你開悟，這是中國傳統教學理念跟方法。這一部經，從經到註解，像念老這一部註解統統能背過，背下來，決定得三昧。這個三昧是什麼？就是清淨心，得定，修這個法門證念佛三昧，用背誦經註成就的。心定了，沒有雜念，沒有妄想，再能放下是非人我、貪瞋痴慢、五欲六塵，真得定，得定就能開慧。得定不能開慧，如果自己還有欲望、煩惱，那障礙。萬緣放下，沒有一個不開悟的；萬緣放不下，得定不能開悟。萬緣真放下，得定哪有不開悟的道理！開悟就是明心見性。

　　這是世尊傳統的教學法。所以我也是領悟到了，世尊是圓滿智慧的人，為什麼不辦大學？為什麼要用私塾這種教學法？他可以辦大學，贊助的人很多，十六大國王護法，還得了嗎？現在科學的教學法不管用，不能開悟，那是傳授知識。佛教學的目的是教你大徹大悟，明心見性，見性成佛。孔子亦如是。孔子教學時間雖然不長，六十八歲，周遊列國沒人用他，回老家就教學，七十三歲過世，教學只有五年。但是，這記載上面寫，他有弟子三千，人數不少。學生當中精通六藝的有七十二個人，這七十二個是傳人，可以辦一個大學，為什麼不辦？聖賢教育，它的教育目的是教你做聖人、做賢人，不是傳授知識。就像佛的教育，佛教學的目標是希望你成佛、成菩薩。所以理念跟方法不一樣。我們今天雖然講科學方法什麼都好，是好、不錯，成就科技人才，成就專才的人才，各行業的專家，不能成聖成賢，不能成佛成菩薩，不一樣！這很難懂。所以佛家這一套東西現在人不能接受，說這個什麼？這都落伍了，這是沒開化之前可以用，現在怎麼還可以用這個？所以這個事情是個麻煩事情。現在時間到了，這一堂我們就學到此地。

淨土大經科註-第153集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百零二頁第四行，第二句看起：

　　「最後優婆尼沙陀分，將大地碎為極微之微塵，其數眾多。法供養之功德，如地球所有微塵之總數，至於財物供養之功德尚不及一微塵」，這個比喻一般人想不出來。「更何能比於地球微塵之總和？此乃盛讚法供養功德不可思議。此較量彌顯法藏菩薩堅勇求正覺，其功德遠超供養恆沙諸聖」。「堅勇求正覺」怎麼求法？堅定的決心，一心一意求生西方極樂世界，就是堅勇求正覺。為什麼？往生到西方極樂世界，一生成佛，究竟圓滿的功德。大千世界七寶布施，在整個宇宙之間也真是一粒沙塵一樣的，微不足道。法藏比丘清楚、明瞭，他一心一意先求成佛，然後才能廣度眾生，自己沒有成就，度不了眾生。

　　所以底下這一段經文，「願求淨土」。法藏是堅定願力成就了極樂世界，我們今天要堅定的願力往生淨土。為什麼我們念佛求生淨土不能夠如願以償？就是因為我們的心沒有堅勇，堅固、勇猛精進，脫離六道輪迴。我們看下面的經文：

　　【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。】

　　前面是「感得淨剎」，然後才能普度眾生。右面這兩小科是求成佛道攝淨土願，「此二偈」，這是第一首，後面是「盡度眾生」，是第二首，這個兩首偈，「實以上諸願之總歸」。發一切大願就總歸在這兩首，我要成就佛剎，要普度眾生，亦是下面四十八願的核心。所以，這個兩首偈八句經文非常重要。底下一首，「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」，速生兩個字重要，趕快往生，不要留戀，「常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生」，我們要做表法，表法給大家看看。

　　「《普賢行願品》曰：若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故菩提，屬於眾生」。《行願品》的話說得好，假若這些菩薩們，就是以大慈大悲的心、大慈大悲的行，這個心行饒益眾生，令眾生得最豐饒的利益。這最豐饒的利益就是得到正法，正法的利益無邊。聞正法不容易，現在正法都偏了、都邪了，邪是變質，偏是迂迴，我們一般講走彎路，是可以走到，但是時間很長久，時間長久就免不了輪迴。李老師過去曾經說過，不求淨土修學大乘，雖然能成就，但是不免長劫輪迴。這個話說的是真的，不是假的。聽到淨土，就應當下定決心早去，愈早愈好。發大慈悲心，行大慈悲行，饒益眾生，這樣就能夠成就無上菩提。所以說菩提屬於眾生，就是你要度眾生，你要幫助眾生，你要成就眾生，你才能成就無上菩提。如果捨棄眾生，無上菩提得不到。

　　「為成就度生事業之究竟方便，故發大願攝淨國土」。這就是我們現在的話，建立教學的實驗點。西方極樂世界，是諸佛如來在遍法界虛空界所建立的一個實驗點，他的實驗成功了。極樂世界建立到現在，世尊告訴我們已經十劫。十劫在整個宇宙裡面是很短的時間，諸佛修行成就都是講無量劫，無量劫跟十劫比較，十劫是很短的時間。這個十劫當中，彌陀度生無量，無法計算。

　　『願當安住三摩地，恆放光明照一切』。上句中的「三摩地」就是三昧、就是正定。「願安住於正定之中，常放光明，遍照一切」。由此可知，你能夠放光遍照，放光就是智慧現前，遍照是用你的智慧幫助一切迷惑苦難的眾生，是這個意思。智慧從哪裡來的？從定當中來的。所以上句是「願當安住三摩地」，這是定，把心放在定中。我們今天學佛，把心放在阿彌陀佛名號之中，就是念佛三昧。真正放進心中，沒有妄想分別執著，智慧就現前了。自己有智慧，能度自己，能度自己也能夠幫助別人。所以下面這一句「恆放光明照一切」，這是智慧，利他，上面一句是智慧，自利，自利利他。「此二句正表定慧等持、寂照同時、體用不二之妙德。放光表修德，其體為性德。寂而常照，照而恆寂」。土就是常寂光，身就是無量壽，「無量光如來」，無量壽、無量光。身沒有形相，土也沒有形相，整個是一片光明。「故安住寂定，恆放光明，遍於一切」，這是法身如來。法身如來跟一切眾生，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，每一個佛剎土就像世尊一樣，娑婆世界，三千大千世界，這裡面有十法界、有六道，恆放光明遍於一切。

　　「至於所感得者，乃廣大清淨之佛國」，就是西方極樂世界。西方極樂世界從哪來的？是彌陀的弘願四十八願、彌陀無量劫修行功德之所成就。居，指國土。廣大，經中所說的「寬廣平正，不可限極」。我們中國古人所說的，其大無外，其小無內，也就是我們常講的遍法界虛空界，現在所謂全宇宙。「故云廣大清淨居。如《往生論》所謂三種莊嚴入一法句，一法句者，清淨句。清淨句者，真實智慧無為法身」。無為法身是體，無為法身無處不在、無時不在，我們為什麼見不到？為什麼感受不到？就是因為它無為，法身無為。無為是說它沒有現象，有現象就有作為，無現象沒有作為。所以我們說它沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象。大乘佛法說它是真空。又說真空不空，妙有非有，為什麼？無為法身能現一切法。所現的法就是我們現在所感受的整個宇宙，怎麼現的？一念頓現。大乘經上常常告訴我們，一念不覺而有無明，這一念不覺，萬相就現前，整個宇宙的相就現出來了，從一念不覺而現的；如果一念覺，這相就沒有了。所以凡所有相，皆是虛妄，我們要很細心的、很冷靜的去觀察、去體會，

　　念佛人必須要放下萬緣，為什麼？清淨心才能現前。有一絲毫的染著，就是萬相紛呈，擾亂你的清淨心。清淨心是真心，妄念、雜念那是你的妄心。我們今天是用妄心，不知道用真心，念念都是住在妄念上，妄心當家做主。妄心裡面流現出來的就是六道輪迴，染淨、善惡、因果都從這流出。我們想往生淨佛國土，沒有別的，就是放下；放下，心清淨了，佛國土才現前。「故云：感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫。」「無等倫」，就是沒有跟它相等，沒有能跟它相比。這句話說什麼？說十方一切諸佛剎土，不能跟極樂世界相比，沒有能夠像極樂世界這樣的，極樂世界超越太多太多，「無能等，無能比」。

　　「又《魏譯》曰道場超絕」，這個道場就是極樂世界。通常我們講極樂國，實際上它是個道場，它不是個國家。國家一定有國王，有天帝，這個極樂世界沒有，極樂世界沒有天王、沒有大臣，沒有這些天神，極樂世界沒有士農工商。極樂世界，釋迦牟尼佛給我們介紹得很多，只說出有佛、有菩薩，佛是老師，菩薩是學生。所以極樂世界只有兩種人，它是真正諸佛所建立的一個實驗道場，實驗什麼？快速成佛。行嗎？行。你問什麼道理？因為你有佛心，你本來是佛，那怎麼不能成佛？成佛是在自己一念之間。

　　「《嘉祥疏》曰：修道疾速成佛，故云超絕。嘉祥大師一語破的」，一句話說破了，說清楚、說明白了。修道疾速成佛，沒有能比得上西方極樂世界，一切諸佛剎土當然都能成佛，它要很長的時間，唯有極樂世界很快就成就，這是極樂世界無比殊勝。我們今天要真幹，遇到不容易，得人身難，遇佛法難，遇大乘難，遇淨宗就更難，你說我們多少個難關我們通過了。我們今天遇到這部經書，淨土裡面你遇到這個會集本難，遇到這個集註更難。我們所有的難關都通過了，現在問題在自己，是不是真信了？是不是真放下了？是不是真願往生？是不是真心念佛？如果樣樣都真，恭喜你，你往生極樂世界就在轉眼之間。

　　我們看底下這首偈。

　　【輪迴諸趣眾生類。】

　　速生，這兩個字重要。

　　【速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】

　　我們也發心給眾生做個示現，為什麼？今天眾生沒有看到榜樣他不相信。劉素青居士我聽說她還有十年壽命，她發心做試驗。做一個念佛人，而且是依這部會集本，依黃念祖老居士的註解，依我們講解的這些光碟，她做試驗給人看，她真往生了。她的妹妹劉素雲，在她往生前十幾天，靈感得到一個信息，這個信息是個數字，２０１２１１２１１２，這麼一個數字。她把它記下來，心裡想到可能是她姐姐往生的日子。她送給她姐姐看，姐姐點點頭，沒有說話，把這個紙條收起來了。２０１２是年，１１是月份，十一月，２１是二十一號，１２是十二點鐘，一分一秒都不差，真的是這個時候走的。在走前這二、三分鐘跟大家有說有笑，時間一到一揮手，好像再見，她就走了。為什麼能？徹底放下了。她能，你也能、我也能，個個都能。她為大家做個見證，因為有許多人對會集本懷疑，對念老集註沒有信心，對我們的修學在觀望。她的表演，用意是幫助大家斷疑生信，真走得了，說走就走。

　　我們看念老的註解，「淨宗之殊勝超絕，首在疾速成佛」，就在速生這兩個字，疾速，非常快速，「凡夫往生，逕登不退」，這一句重要，因為不退才能夠疾速成佛。除這個法門之外，修學任何法門都有進有退，進進退退、退退進進，所以時間拉得很長。西方極樂世界只有進步，沒有退轉。「因有此殊勝方便，故普願」，偈子裡面說，『輪迴諸趣眾生類』，包括我們在內，六道輪迴裡頭所有的眾生，從二十八層天到無間地獄，這裡頭所有眾生統統包括在其中，『速生我剎受安樂』。「此之安樂，才是真實安樂」。這個世界不安，這個世界沒有樂，一定要知道。不但世界不安不樂，我們的身體也不安不樂。身體有疾病在纏繞，有冤親債主附身，這種情形很多，國內、國外都常見，無量劫來跟眾生結的恩恩怨怨。極樂世界才是真實安樂，這個安樂誰給的？阿彌陀佛給的，這個不能不知道。「頓脫生死，速成正覺，故云安樂」，往生極樂世界在一念，一念間。極樂世界不但沒有苦給你受，連苦的名詞都聽不到，我們今天有緣願遇到，就要下定願心，真誠願心，求生彼國。

　　「又《稱讚淨土經》」這裡頭說，「為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂」。這是極樂世界阿彌陀佛，常常為這些往生極樂世界的菩薩們，生極樂世界，下下品往生也是菩薩。彌陀本願告訴我們，皆作阿惟越致菩薩，到極樂世界統統都是阿惟越致菩薩，好！佛是時時刻刻為這一切往生的有情眾生，宣說甚深微妙之法。這甚深微妙之法是什麼？是斷煩惱、消業障，明心見性，究竟涅槃的大法。眾生聽聞之後，能解、能行、能證，佛沒有白講，菩薩們沒有白聽，真正得受用。

　　「又無有一切身心憂苦」，這是我們當前身心所感受的，心有憂、身有苦，這叫娑婆世界。極樂裡面的眾生，往生的人永遠擺脫身心憂苦，心之憂喜、身的苦樂統統擺脫掉。「唯有無量清淨喜樂」，這個喜樂是自性流出來的，喜是法喜。《論語》裡頭頭一句，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是喜悅，這個喜悅不是從外頭來的，是從學習當中得來的。夫子所說的，世間法，世間聖賢能夠得到世法的喜樂，不藉外緣，跟外緣不相干，這個我們要明瞭。佛法裡面，諸佛國土裡頭，喜樂是從真如自性裡頭流出來的，所以它有無量清淨喜樂。「是故名為極樂世界」，極樂世界的名稱就從這來的。「故云受安樂」，他們享受的真正的安樂。安是平安，平等心得到了就平，平就安，安就樂。心平等是因，安是果；安又是因，樂又是果。但是心要平，首先得和，和平安樂，這四個字互為因果。

　　所以佛法，根本法裡頭有六和敬。不和，安樂就沒有了，不和就不平，不平就不安，不安就有苦沒有樂。佛教人，人與人之間要懂得六和。六和，佛讓僧團做示範，讓所有的佛弟子，無論在家出家都懂得修六和。六和第一個是「見和同解」，就是大家的想法、看法要一致。見和同解是六和的根本，從哪裡得來？佛法當中得來。佛法怎麼得來？佛告訴我們，遍法界虛空界跟自己是一體，一體就和了。一體，別人有錯誤就能原諒。舌頭跟牙齒是一體，牙齒咬破了舌頭，舌頭不會報復，舌頭不會怨恨，為什麼？一體。忍著痛，忍受著流血，也沒有報復的念頭。佛說這個話是真的嗎？千真萬確，絲毫不差，是真的。但是眾生不懂，眾生為什麼不懂？迷了，迷失了自性，所以不懂。這才出了問題，見解個個不相同。這個世間沒有和諧、沒有和平，是因為一切眾生不了解宇宙人生的真相，真了解了，問題就解決了。

　　下面這幾句話非常重要，「經云惠以真實之利正指此」，就是指這樁事情。極樂世界有樂沒有苦，因為他們見和同解。怎麼知道他見和同解？他們每天都聽佛講經。極樂世界講經教學沒有中斷過的，從這個地方成就「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。所以，極樂世界是六和敬的道場，它是整個世界這六和敬。

　　下面兩句，『常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生』。運是運動，運動是什麼？大慈大悲對一切有情眾生。「度盡無邊苦眾生」，對象是遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面的六道眾生。底下給我們解釋，「慈者，與樂。悲者，拔苦」。悲是同情心、憐憫心，看到眾生苦，他去救他；慈是愛心，給他樂。給眾生樂，那就得教他，彌陀天天說法不斷，就是給眾生樂，讓眾生天天聞法，法喜充滿。這兩句表法藏大慈大悲的弘誓，阿彌陀佛四十八願就是大慈大悲的落實、大慈大悲的形象。彌陀「願常為一切眾生拔苦與樂，盡未來際拯濟負荷」，拯濟負荷，現在人所說的使命感、責任感。救苦救難、講經教學是他的責任，是他的使命，幫助眾生，希望眾生都覺悟過來、都清醒過來，方成正覺，「度盡眾生，方成正覺」。

　　「常，指時間。過去、未來、現在」，這叫三際，也叫三世。「常即豎窮三際，包括過去、現在、未來一切時間」，沒有中斷。「無邊兼指空間，遍及十方虛空」，就是橫遍十虛，豎窮三際，這兩句包括一切時空。「故無邊者，乃十方三世無量無邊。法藏菩薩於一切時中，於一切處，大慈大悲度脫眾生，務期度盡方休。但時間無有窮盡，空間無有窮盡，眾生亦無有窮盡，故此大慈大悲大願大行」也沒有窮盡。彌陀在極樂世界，的確這個慈悲願心沒有中斷。因為極樂世界的人證得的身是法性身，法性身不需要飲食，不需要睡眠，極樂世界沒有夜晚，沒有黑暗，所以彌陀有能力在講堂上是永遠講下去，沒有休息。聽眾在講堂裡面，法喜充滿，沒有疲厭，疲倦厭煩，沒有這個現象。

　　所以我常說，進入阿彌陀佛的大講堂，學生，離開講堂就是畢業了，就成佛了。沒有成佛不會離開講堂，所以離開講堂就是畢業。幾堂課？一堂課。這叫速生，這叫頓超，這叫惠以真實之利，十方世界沒聽說過。進講堂的時候，煩惱習氣沒斷盡，甚至於像我們這種凡夫帶業的，還有三途帶業的眾生，到達西方極樂世界得的是同樣的身，居住是同樣的環境，都是法性身、法性土，不可思議。經中所說的點點滴滴、字字句句，我們要細心去參透，我們對它產生堅定的信心，認真學習，沒有不成就的。

　　下面這個話很重要，法藏菩薩於一切時中，於一切處，極樂世界實在說是遍法界虛空界就是一個極樂世界。極樂世界在哪裡？就在當下，我們念佛功夫純熟了，你就見到了。大慈大悲度脫眾生，務期度盡方休，所以眾生無盡，彌陀的弘願無窮。我們看六道眾生有多少，我們所看到是娑婆世界的一個小角落，眾生多難度，什麼時候才能度脫？眾生造業受報，一定要到苦盡甘來，他受報受到苦盡了，他才想我不想再受苦了。能有這一念，這一念是個善念，這一念就是他的得度的機緣。有這一念，佛菩薩就來照顧他，就來幫助他；沒有這一念，佛菩薩不來，為什麼？沒有緣。這一念就是能感，佛菩薩他就能應；沒有這一念，佛菩薩就沒有感，這一念關係很大。我這個苦吃盡了，我不想再吃苦，跟佛菩薩就感應道交。不想再受苦，你就真正能夠把六道捨掉，我不想再搞六道輪迴，我想出離。

　　底下一段「請證」。法藏比丘請佛給他做證明。

　　【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】

　　度眾生的願心不退。本頌分三大段，這是講這個地方所說的偈頌，前面第一段是「讚佛」，第二段是「發願」，「在末後四句偈，則為請佛證明，法藏比丘發願已，即請世自在王如來為作證明」。我，是法藏比丘自稱，我的願、我的行，「所具決定堅固之力」。他發的願是真願，不是假的，永遠不會變更的，不會改變的。我們世間人發願靠不住，為什麼？他會退心，他會改變，說了往往不算數，這就是願不堅固，這個願不能成就。願不能夠隨便發，不能輕易發，但是現在人發願都是輕易、草率，不是從真心裡頭，妄念裡頭，高興了發個願，他這麼搞的。所以他不是真心，隨著境界他就轉變了，遇順境，被人誘惑了，遇逆境他就改變了，心不專一，所以什麼都不能成就。這些事情連他自己都不知道，但是佛知道，菩薩知道。換句話說，現在人打妄語，騙自己、騙眾生、騙佛菩薩，正常現象。你說為什麼？因為他用的妄心，妄心不確定，用真心就確定了。法藏比丘用真心，不是妄心。所以法藏說，我，法藏自稱，「我之願行，所具決定堅固之力，唯佛世尊三覺圓滿，五眼明朗，智慧無礙，始能為我真實證明」。法藏不找別人，請佛給他做證明。

　　五眼，我們參考資料裡頭錄得這一段。眼，「照燭之義」。燭是比喻光，有光才能見，沒有光就不能見。「瑜伽師地論云：能觀眾色，故名為眼。眼是總名，從用分別，則有五種」。大乘經上所說的，這個五種，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《金剛經》上說的五眼，這個五眼是從作用講的。第一個「肉眼，假父母氣血所成，即人中能見之眼」。肉眼每個眾生都有，人有、畜生有，餓鬼、地獄、諸天統統都有，這叫肉眼。肉眼「見近不見遠」，近距離的我們能看見，遠了就看不見；「見前不見後」，眼能夠看到前面，看不到後面；「見內不見外」，像我們在房子裡面，我能看到房子內面，我看不到外面；「見晝不見夜」，晝，陽光普照，我看得清楚，晚上如果沒有月亮、沒有燈，看不到；「見上不見下，因有色質障礙故也」，能看到上面，看不到地下，地下有東西，有很多，看不到。這肉眼，受許許多多的障礙。

　　「天眼，謂諸天因修禪定而得。此眼遠近、前後、內外、晝夜、上下皆悉能見」，它沒有色質的障礙。這個色質，今天講物質現象，它不受物質現象的障礙。天眼的能量比我們大，很遠的東西它看得很清楚，就像在眼前。住在房子裡面，內外統見，牆壁不障礙它。現在人住高樓，往上，上面樓層看得清楚，往下也看得清楚，它沒有障礙，透明的。所以天眼通。

　　慧眼能量更大，「謂二乘人，以所得慧眼」，阿羅漢、辟支佛，「觀一切法皆空，不見有眾生相，及滅一切異相，捨離諸著，不受一切法也」。二乘人觀一切法皆空，為什麼？這個眼的能量高了。一切法是不是空的？是空的。像我們看電影，老式的電影是幻燈片組成的，慧眼有能力看到每一張、每一張的底片；也就是說，一秒鐘二十四個生滅，他沒有障礙，他能夠捕捉得到，就是說他能夠看到二十四分之一秒裡頭的內容，他有這個本事。能看到這個內容，整個宇宙是假的，不是真的，整個宇宙是波動現象所產生的。所以佛說，凡所有相，皆是虛妄，沒有一樣是真的，身心都是假的。這是慧眼，觀一切法皆空，不見一切眾生相，及滅一切異相，一切眾生生住異滅。捨離諸著，他不執著了，知道是假的，心裡把這一切法統統放下了，這就是小乘涅槃的境界。放下什麼？放下一切執著，於這個世間一切法不再執著。

　　第四「法眼，法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼遍觀一切諸法，能知能行，謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便門，令修令證」。法眼是菩薩所得到的，慧眼觀空，法眼觀有，有而非有。菩薩要幫助一切眾生，幫助他破迷開悟，所以他對於一切法的真相，體是空的，相有。體空叫真空，真空不空；相是有的，相有是幻有，是假有不是真有。於是他就能幫助眾生，讓眾生了解事實真相，就能夠借假修真。假有裡頭斷惡修善，積功累德，像阿彌陀佛無量劫假有當中累積功德，能成就極樂世界。菩薩聚集功德，能幫助眾生離苦得樂，能幫助眾生破迷開悟。幫助眾生離苦得樂是福，幫助眾生破迷開悟是慧，成就眾生，福慧雙修，這得靠法眼。

　　末後，「佛眼，佛眼者，謂具前四眼之用，無不見知。如人見極遠處，佛見則為至近」，為什麼？在佛、菩薩的境界，時間跟空間沒有了。沒有空間就沒有遠近，極遠的地方都在眼前。我們今天講，幾百萬光年之外的星球，佛看在眼前，今天望遠鏡望不到，佛能看見。時間沒有了，時間沒有了能看到過去，能看到未來。過去億萬年前的事情，它在眼前，親眼看到；未來，還沒有到的，幾十年以後、幾百年以後、幾千年以後這世界什麼樣子，佛看得清清楚楚、明明白白，有這個本事。

　　這種事情不稀奇，佛在大乘教裡頭告訴我們不是他的專利，菩薩有，能量比他差一點；阿羅漢也有，能量就更差一點。阿羅漢要作意，就是他要入定，他才能看到，看過去、看未來，看此界、看他方。超越時間、超越空間，阿羅漢能做到，但是一定入定。菩薩比阿羅漢高，不必入定就能看到，但是沒有佛那麼清楚，沒有佛那麼究竟。到佛眼那是看到徹底究竟明瞭，能看到極微色，物質的最小單位。念頭，最細微的念頭佛都知道。譬如經上所說的，「相由心生，色由心現」，這都是極微細的，佛說出來了，什麼人懂？明心見性的人懂。不是明心見性，聽了佛這些話，只有一個模糊的概念。我們相信佛說的，為什麼？佛不妄語。不妄語，保證佛所說的話是真的。我們相信是真的，但是沒見到，沒見到總有一個疑問。什麼時候能見到？佛說了，你好好修行，八地以上就見到了。

　　八地是菩薩的等級，《華嚴經》菩薩一共有五十二個等級，實在講五十一，第五十二成佛了，五十一個等級。五十一個等級裡面分十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十個，上面一個等覺，再上面就成佛了，再上面叫妙覺。這五十一個級別裡頭，八地以上，如果從最上面來算，最上面的四層，八地、九地、十地、等覺，五十一個階層最上面的四層，佛說的這個他知道，為什麼？他看見了，七地以下沒見到。當然信心，愈往上，信心愈清淨、愈沒有懷疑。像我們現在在門外，初信都沒有證得，這個要知道。我們不念佛不能成就，決定繼續搞輪迴。要想不搞輪迴，你一定要記住，萬緣放下，一心一意求生淨土，決定可以去。不再搞輪迴，輪迴太苦了。

　　機緣非常難得，我們這一生，這是過去修來的，佛說人身難得，我們得人身；佛法難聞，我們聞佛法；淨土難信，我們遇到了、信了。但是我們的信心還不夠標準，能夠標準，往生就有把握。我們信心裡頭夾雜著懷疑，夾雜著妄念，如何把我們的懷疑放下、把雜念放下，不受一切外緣的干擾，我們往生就有把握了。而且怎麼樣？可以隨時往生，還有壽命不要了。自己這一生，就是真正學佛人，我們的一生交給佛菩薩，自己不聞不問，一切由佛菩薩安排，做一個學佛的好榜樣，這就對了。

　　佛眼，「乃至無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見」。後頭這句話說得好，無所思惟一切才能見，有所思惟就見不到了。諸佛如來常住定中，八地以上為什麼能見到極其微細的，跟佛的這個見幾乎是相同？那也是他住在定中，他無所思惟，萬緣放下。萬緣放下就回歸自性，五眼是性德，就是法爾如是，一切眾生個個具足，不是說佛有別人沒有，不是的，一切眾生統統都有，只是你現在不能起用。為什麼不能起用？你的心亂了，心好像水一樣，你的水現在渾濁、動盪，不能照見。如果你放下染污，你的清淨心現前，不染污了；平等就不動了，水不動的時候是平等，動它就起波浪，起波浪就不平等，浪有高低，不一樣。清淨心，小定，阿羅漢、辟支佛證得的；平等心是菩薩證得的，大定，不動了。

　　阿羅漢的心雖然清淨，他還有動，所以他要入定。你們在《地藏經》上看到，光目女母親過世了，她自己心裡想著，母親一生造很多的惡業，殺生、吃肉，想必是墮在地獄裡頭。自己不知道，找到一個羅漢，求教於他。羅漢入定，出定之後告訴她，她母親在地獄受苦。她想救她的母親，這是個孝女，求阿羅漢教她方法。阿羅漢教她念佛，那個時候清淨蓮華目如來。她一天一夜，用真誠心、恭敬心念了一天一夜，跟佛起感應道交。佛安慰她，因為妳的孝心，感動佛菩薩，感動天地鬼神，妳的母親已經離開地獄了。念佛功德不可思議。這些事情，久遠劫之前的事情，久遠劫之前沒有極樂世界，極樂世界距離我們才十劫，很近。如果是現在的話，清淨蓮華目如來一定教她念阿彌陀佛求生淨土。淨土法門於是可知，真正不容易遇到。

　　阿彌陀佛會不會滅度？經上講的有。但是極樂世界有個好處，阿彌陀佛滅度了，觀世音菩薩成佛；換句話說，佛是會換的，道場不會變動，這個道場非常殊勝。觀音菩薩成佛度化眾生不亞於阿彌陀佛。觀音菩薩入滅了，大勢至示現成佛，一個接一個、一個接一個。彌陀弘願無盡，極樂世界這個道場成就眾生也無盡。我們要相信，我們要一定要求往生，其他的統統放下，連一切法門我都放下了。為什麼？來日無多，機會決定不能錯過。

　　後面說，「又法藏發願時已是地上菩薩，境界甚深，故非餘人所能知，唯佛聖智始能作證，此亦深表法藏大士妙德難測」。法藏比丘遇到世間自在王的時候，他自己本身也是無量劫修行，證得地上菩薩的果位，哪一地我們不曉得。地上菩薩就是阿惟越致菩薩，從初地到十地，住實報莊嚴土。

　　最後這兩句，「結誓立心」。『縱使身止諸苦中，如是願心永不退』。《唐譯》曰，縱然沉淪到無間地獄，如是願心也不退。這個願心非常堅定，非常深廣。「無間地獄，苦毒無限，《唐譯》舉地獄極重之苦以攝諸餘」，墮無間地獄都不退，其他的苦那就是小事了，無間地獄苦是最苦的。這個願就是再大的苦難他也不退心，「正顯前文，我行決定堅固力」。「又《會疏》曰：但有其願，願即虛」，人要發願，只有願沒有行，這個願是假的，不是真的。但有其行，沒有願，這個行是假的，也不是真的。願是先導，願是方向、是目標，如果沒有願有行，不知道往哪裡行，不知道往哪裡去，沒有目標、沒有方向，所以他不能成就。真正成就，一定是有願有行。

　　世間法，古聖先賢常說要立志，人要立志。人有志，他的一生有方向、有目標，他決定有成就；人要沒有志，隨波逐流，他有再好的德行，有再好的學問、能力，都不會有成就。佛法亦如是。我們看古今中外，凡是有成就的人，你細心去觀察，年輕的時候就有志，一生他就走他的方向，就向著他的目標，中年、晚年他到達了，他成就了。中國古時候，讀書人志在聖賢，所以為社會大眾所尊重。聖人不見得有地位，也不見得有財富，像孔子、孟子，他們在世沒有社會地位，沒有做大官，沒有顯要的社會地位，沒有財富。他們一生也都教學，有學生，生活都很清寒。雖然也認識不少諸侯，這些諸侯沒用他。由此可知，古人講得不錯，富貴、貧賤是命，命裡有的你就會有，命裡沒有的不要去強求。

　　可是佛法，佛法能造命，能改變命運；儒跟道也講，沒有佛講得這麼具體、這麼踏實。改造命運要斷惡修善，佛教人很具體，你想求財富，修財布施；你想求聰明智慧，修法布施；想求健康長壽，修無畏布施。得真幹才能得到，不真幹怎麼能得到？儒也講，道也講，真正相信、真正肯幹的人，他真改善自己的生活條件。貴在真信，真正相信聖賢的話，真正相信佛菩薩的教誨，真正立願。像《了凡四訓》，了凡先生改過修善，命運真改變了。讀書人，以前讀書人，目的是做官，為國家服務，他的功名，今天講學位，命裡頭只有秀才，秀才以上的，舉人、進士他沒分，命裡沒有。他斷惡修善，積功累德，將這些善行迴向求功名，他得到了，舉人考中了，進士也考中。命裡沒有兒子，他求兒子，也真得到了。他命中壽命只有五十三歲，沒有求長壽，自自然然延壽，他七十四歲走的。命中只有五十三，到七十四，他多活了二十一年。這個二十一年沒有求，斷惡修善、積功累德自然延長的。

　　所以，「願行相扶，所為皆剋」，剋就是成就。你有願有行，你一定會成就，一定會圓滿。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第154集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百零六頁，第三行：

　　【至心精進第五】

　　請看念老的註解，「本品續前。法藏菩薩發大願曰：我已發無上正覺之心。我成佛時，國土佛號，悉聞十方，一切有情乃至下等蟲類，生我國者，悉作菩薩，無有餘乘」。念老告訴我們，這一品經，繼續前面一品。法藏比丘發了大願，他說，「我已發無上正覺之心」，這個心發了，我成佛的時候，這就是願，希望自己將來成佛，國土佛號悉聞十方，十方世界一切諸佛都幫他介紹、幫他宣揚。為什麼？這是一些業障深重的眾生，修行的緣不具足，都在三途苦難當中，他發願來度。這些有情眾生，乃至下等蟲類，經上常講的蜎飛蠕動，小飛蟲、小爬蟲，蚊蟲螞蟻這一類的，還有比牠更小的。這些眾生生到西方極樂世界都作菩薩。

　　西方極樂世界只有一乘法，沒有餘乘，餘乘就是聲聞、緣覺。聲聞緣覺尚且沒有，更沒有人天。經上明明說，極樂世界有四土三輩九品，有同居土，同居土裡頭只有人天，六道，它只有兩道，其他的四道沒有；方便有餘土就是四聖法界，別教的三乘，聲聞、緣覺、菩薩；實報土是一佛乘。現在為什麼說無有餘乘，只有實報土，其他的都沒有？這個是四十八願第二十願，法藏比丘說，只要是生到西方極樂世界，三輩九品，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是一佛乘。這個問題到第六品的時候，願文裡面我們來細細的介紹，完全是彌陀本願跟他無量劫修行功德的加持，讓這些業障深重的眾生都能提升到阿惟越致。阿惟越致，中國大乘裡面所說的明心見性，大徹大悟，提升到這個層次，見性成佛。雖然不是圓滿佛，天台大師說他們是分證佛，他是真佛，不是假佛，這就是無有餘乘。

　　「並願所發之一乘願海，超踰無數佛國」，超過，超過一切諸佛的剎土。「世間自在王如來應其所請」，他來請法，佛應他所請，完全接受，「為現二百一十億佛剎」，為他展現二百一十億佛剎。這個二百一十億不是數字，是表法的。密宗裡頭以二十一為圓滿，二百一十億就代表的是大圓滿，一個沒有漏。世間自在王如來有這樣大的神通道力，將十方三世一切諸佛剎土展現給他看，讓他統統看見。就像《觀經》裡面所說的，韋提希夫人遭到家庭的政變，兒子要殺父親，要害母親，奪取王位，遭這麼大的難，韋提希夫人求佛幫助她，苦不堪言。佛應其所求，韋提希夫人一動念，佛就知道了，佛帶著阿難尊者從空中降下來。她敘說她自己的痛苦，向佛請教，有沒有世界，沒有這些惡劣事情發生的安樂世界？釋迦牟尼佛用他的神力把十方諸佛剎土展現在她面前，讓她看。她選擇了極樂世界，她說這個世界好，向佛請求，她怎麼樣才能往生？世尊教給她往生的方法，這就是《十六觀經》，十六種方法。

　　十六種方法，任何一種都能夠往生淨土。念佛這個法門是第十六種，最後一種。這裡頭有觀想念佛、觀像念佛，有持名念佛。觀想不容易，為什麼？人，不是法門有問題，人有問題，人粗心大意，每個觀都非常微細，心要不清淨觀不出來。觀像，離開佛像，你的功夫就間斷了，不能繼續。所以，最後這一門持名念佛，行住坐臥，一切時、一切處功夫都可以不斷。這個法門好！《阿彌陀經》、《無量壽經》就專門提倡這個法門，在十六觀是最後一觀。這個地方，法藏向他的老師世間自在王如來請教，佛為他展現遍法界虛空界一切諸佛剎土，二百一十億就這個意思。他都看到了。

　　「法藏皆悉睹見」，等於說讓他去考察，讓他去學習。「乃於五劫精勤修習，結得勝願」。佛的展現，一切諸佛剎土，你看到了，諸佛剎土裡面好的，你可以採取，不好的你可以不要。所以西方極樂世界這四十八願怎麼來的？四十八願是考察二百一十億佛剎得來的總結。他用多少時間？他用了五劫的時間。這是很長的一個時間，五劫精勤修習，不是短時間，可見得他看得很細，真正是取其精華。這個方法非常合乎邏輯。四十八願不是世間自在王說的，也不是法藏比丘憑空想像的，真正叫有憑有據，它這麼得來的。換句話說，極樂世界的成就就是集二百一十億佛剎之大成，這些佛剎真善美好的大成。這結得勝願，勝願是總結。

　　「所攝佛國超過彼二百一十億佛剎」，所攝佛國就是極樂世界，他所建立的佛國超過一切諸佛剎土。為什麼？它是集一切諸佛剎土美好的大成，集大成，不是憑空想像的。中國人所說的，「讀萬卷書，行萬里路」。萬卷書是聞，別人記載的你看看，你聽說的。行萬里路，我親自到那裡去看，一方面體驗你說的是不是真實，第二我到那裡去看，也有好的地方你還沒寫到，你沒提到；有哪些缺點你也沒提到，不夠圓滿。不如親自去考察，親自去觀察，這樣自己總結，帶回去為自己建立佛剎的章本、依據。

　　「是故本品名為至心精進」，這品題。「至心者，如經文中所示至誠無上之種種心行」。這是學佛、學聖賢之道必須具備的心態，沒有這個心態，佛給我們講，我們也沒辦法契入。你能夠明白多少，你能夠體會多少，與這個心態有密切關係。講的老師不行，但是他沒有講錯；聽的人那種真誠恭敬超過老師，他領悟就超越了。這是中國古人所說的「青出於藍而勝於藍」，學生跟老師學的，超過老師太多太多了！好不好？好！一代比一代超越，這個就是有進步的現象，前途一片光明。如果學生不如老師，一代不如一代，這是黑暗，這個道統傳不下去，決定會消失掉。為什麼？沒有傳人。所以真正的老師他最歡喜的、最值得安慰的，他有學生超過他，這真歡喜、真安慰，向前看，無量光明；學生不如自己，完了。可是學生的心態不是教出來的，是學生發的大心、發的無上心。

　　師資之道是緣分，絲毫不能勉強，有緣，自然來了，自然來了要認識、要能抓住，有善巧方便勉勵學生。自己做不到的，希望學生能做到，彌補自己的缺點，在這個道路上向上提升，不要往下下墜。老師要帶著學生向下，怕學生超過自己，這個老師的果報在地獄。李老師以前講經，給我們講了一個故事，可能是個寓言，但是它很有道理。他說有個醫生，我們叫蒙古大夫，庸醫，治病治死了不少人，閻王把他打到第十八層地獄，他喊冤枉，他說我不是有意害人，我是錯用了藥，不是有心，無意，我冤枉。喊冤枉，在跳腳，不服。可是聽到下面還有人叫，他說：老兄、老兄，你不要亂蹦亂跳，你這灰落到我一身。他說怎麼下面還有人？是。他說你在哪一層？他說我在十九層地獄，你十八層，我十九層。你是幹什麼的？我是教書的。這就是說庸教教人，誤人子弟，比庸醫殺人的罪還重。雖然是個寓言，寓意很深。

　　所以從前老師不好當。人家家長請老師，那是費了很多的心，觀察、考察這個老師是不是真正有德行、有學問，而且還會教學生。這三個條件不具足，人家不請你。古時候請老師的都是家塾，我們講私塾，私塾是家族的子弟學校。古時候的家是大家庭，上上下下一家人總有二、三百人口，小孩大概就有五、六十個，一定要請老師來教。這個事情是家庭裡面第一樁大事。長輩，父親還不行，祖父、曾祖父、高祖父，他們年歲大，有經驗、有閱歷，心很細，為這一家的子孫，對老師精挑細選。選上之後，再去接洽，他願不願意來。願意來了，接待老師的禮節非常隆重，家裡面這些長輩對老師都要行大禮。在什麼地方？在祠堂。祠堂是祖宗作證，這不是開玩笑的。這個家族都集合在祠堂裡面拜師，家裡面的長輩，祖父、曾祖父、高祖父，婦女不出來的，高祖父、曾祖父、祖父一定在場，向老師行最敬禮，三跪九叩首，跟見皇上的禮一樣的，大禮。一家人列在祠堂大殿的兩面，統統看到。哪個人敢對老師不恭敬？那就是不尊敬父母、不尊敬祖父母、不尊敬曾祖父母，於是不敢不尊敬。老師教學生要不是真誠懇切、認真教學，老師怎麼能對得起這家人？對你這麼恭敬，人家這一家人的後代能不能出人才，這個使命都付託給你了。老師教學認真。

　　現在學校老師沒這個使命感，沒有人對你這樣的要求，所以現在這一代不出聖賢，聖賢沒有了，出一些科學技術的知識分子。聖賢君子沒有了，社會亂了，人心壞了，生活在這個世界裡就要受苦受難。我們到這個世間來，應劫而來的，過去生中沒修得好，苦難時候到這個世間來了。來到這個世間兩種人，一種就是來受報的，要無怨無悔、甘心情願受這個報應，為什麼？因是自己造的，你該受的。業因果報絲毫不爽。第二種人是來示現的，是來救苦救難的，那是佛菩薩，就是再來人。他跟大家一起受苦，雖受苦他覺悟眾生、幫助眾生。這兩種人。不是這兩種人，怎麼會到這來！

　　我們是屬於哪種？前面一種，業報，我們乘業報而來的。幸運的是遇到佛法，遇到佛法能不能轉業報身為應化身？就看這個能不能轉得過來。能轉得過來嗎？能。你看袁了凡不就轉過來命運！但是他轉的是世間善惡，他沒有做個大轉。大轉，做出世間的善惡，徹底覺悟世間是怎麼回事情，我這一生勢必要超越，出世間，遇到這個法門就有可能，遇不到這個法門，想轉未必能轉得了。遇到這個法門是真正可以轉得了，問題就是我們有沒有這個決心。真正轉過來，往生極樂世界。

　　我們看覺明妙行菩薩，他是在我們這個世間念佛往生的。往生到極樂世界之後，他常常往返，回到這個娑婆世界來。他慈悲心重，看到這個世間有很多過去生中有緣的，在一塊修行的，沒成功，還搞六道輪迴。現在他們這些人又到人道來了，他又到人道來，有的是一、二百年，有的是六、七百年，他到人道來又跟他們碰頭，來度他們。來來去去，從娑婆世界到極樂世界，往生去了；從極樂世界到娑婆世界，倒駕慈航來了，他不迷。這是給我們很好的一個榜樣。你要是不生到極樂世界，你沒這個本事，哪有來去這麼自由！

　　來去自由，只有你已經往生極樂世界了。你的本身、真身沒來、沒動，真身在阿彌陀佛講堂裡面聽經聞法，你怎麼來的？化身來的。化身真管用，化身能投胎，就是示現應身八相成道這個意思。不是以佛身，以讀書人的身分、以農民的身分、以工商的身分，不定什麼身分，它裡頭記載的，還有一次做國王的身分，有一世是王子，應以什麼身來，他就示現什麼身。《普門品》觀世音三十二應，他做出來了。《西方確指》這個小冊子，就是說覺明妙行菩薩的故事。這故事從哪裡來？扶鸞來的。印光大師說，乩壇扶鸞只有這一種是真的，其他都是假的。因為覺明妙行菩薩降壇，傳的這個信息跟淨宗經典完全相應，沒有一句是離譜的。彭際清居士給它作後序，對這個書非常讚歎。所以我們學習，至心兩個字是關鍵，至心才能信，至心才能解，至心發的願是真的，至誠恭敬心。下面說，至誠無上之種種心行，信心、願心、度眾生的心。

　　「又有進者，法藏於親睹無邊佛剎後」，這更進一步，他親眼見到一切諸佛剎土，他在這裡面挑選。「便一其心，選擇所欲」，在一切剎土裡頭選擇他自己想要的。便一其心，「文中一心正顯至心也」。便一其心就是至心，一心一意，沒有二念。文中一心正顯至心。「精進者，精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫」，這麼長的時間，不是短時間。極樂世界成就到今天才十劫，換句話說，這是十五劫之前的事情。精勤求索，五劫長的時間幹這樁事情。選擇所欲之後，就恭慎保持，恭恭敬敬，慎是謹慎，保持不要失掉；不能保持就失掉了。保持是念念不忘，極樂世界的出現，他心裡所願望的統統實現了。

　　「成就莊嚴佛土清淨之行也」，成就無比殊勝莊嚴的極樂世界清淨之行，是個清淨世界，沒有絲毫染著，平等世界，生佛平等。首先從相貌平等，相貌從哪裡來的？是從一切諸佛來的。佛的相好，集所有佛相之美好。佛身，金剛紫磨真金色身，金剛不壞身，法性變現出來的。這種身不會生病、不會變化，不是阿賴耶的相分。阿賴耶的相分是一秒鐘一千六百兆次的頻率變化，念念不住，叫無常。極樂世界的天人，他是法性身，如如不動，跟惠能大師開悟所描繪的完全相同，清淨、不生不滅、本自具足。不要學，無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好全是自性本自具足的。所以佛經教學重在開悟，不重記問。這是連中國古人都不重視記問，「記問之學，不足以為人師」。背得再多、記得再多，叫你背、叫你記，它的目的是定，用記問做手段，用背誦做為手段。這個有記問他不問，為什麼？問開不了悟，它著重在心地清淨，著重在一念不生。起心動念斷不掉，為什麼？太微細了。你根本就不知道，你怎麼能斷它？必須你看到了，你才能斷它。換句話說，斷起心動念，什麼人？八地以上，八地見到了，開始斷它，到等覺才斷乾淨，真正不起心不動念。

　　我們就知道，圓教十住、十行、十迴向，不起心不動念是粗的，粗的念頭不起不動了，八地以上是極其微細的細念。世尊所問的「心有所念」，這是粗念。別教三賢斷粗念，不起心、不動念，他就能入實報土就能夠離開十法界。從圓教初住到等覺，四十一個階級，《華嚴經》上告訴我們，要三大阿僧祇劫才能斷乾淨。這個地方修行沒有方法的，為什麼？有方法就錯了，就起心動念了。這個地方修行就是不起心不動念，無功用道，古人所說，「此處用不得力」。要加緊吧，努力吧，此處用不得力，一用力就著相，一用力就分別了。不分別、不執著、不起心、不動念，用不得力。一切隨它去吧！自己該做的，那我們念佛的人一定是阿彌陀佛不斷去念，在一真法界裡還是念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒念頭，這行。阿彌陀佛念頭愈念愈微細，念到最後念而無念，無念而念，就成功了，那就八地以上。法門真叫妙絕了，無量法門，沒有一個法門能跟它相比，一生決定往生，往生，一生決定成佛。快速！沒比這更快的，真正不可思議。我們這一生要是錯過了，那真叫可惜，真可惜也真冤枉！

　　我們現在看經文。「丁三、法藏請法」，它分三科，首先總明：

　　【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。】

　　這個話跟惠能大師見五祖，五祖問他，你到這來想做什麼？惠能大師說，我來想作佛。這就對了，祖師天天在等，等了幾十年，終於等到了，有一個人想來作佛，他就能成佛。這句話重要！你來幹什麼？我來想度眾生。好不好？好。自己沒有成佛，你怎麼度得了眾生？唯有成佛是一切圓滿。我想做一個大導師，這都不是真心，真心就是作佛，真心就是我來了生死出三界。真正了生死出三界，阿羅漢也做到了，小乘的圓滿，也還不錯。真正要來作佛，這是大圓滿。

　　我們看念老註解，右面這一段，承上啟下，上一品當中，「以偈表願」，法藏說偈、發願，「今文中乃以長行白言」，『已發無上正覺之心』。長行是沒有拘束的。從文體上來講，佛經只有三種。一種是長行，我們現在叫散文，沒有任何拘束，句子沒有限定，長句、短句不限定。第二種是偈頌，偈頌是詩歌，形式有一定的，有四個字的，一句四個字，一句三個字，或者一句五個字、六個字、七個字、八個字、九個字都有，它整整齊齊，四句是一首。它也押韻，可以唱誦，有限制。散文沒有限制，敘述理與事都非常方便。

　　下面這都是念老的話，「蓋入道要門，發心為首；修行急務，立願居先」，這是古德說的。入道重要的門徑，叫門檻，你要想入門，首先要發心。今天許多人，我們在討論辦學，辦學不難，難在哪裡？難在發心。你發的是什麼心，將來這個學能不能有什麼成就，關鍵在此地。如果發心不正，你入不了門。今天發心，你看看法藏比丘，他發心成佛，他作佛去。在世間法說，我發心作聖人，我學孔子、我學孟子。

　　孔子一生發心學周公，周公的德學他學到了，周公的事業他沒有，那是命裡頭沒有。有周公之才之美，沒有周公的地位。孔子周遊列國，希望有一個諸侯國能用他做宰相，他能夠施展他的抱負，可以把政治做得像周公一樣，可是沒有人用他。為什麼沒有人用他？那些諸侯國的國君不是聖賢。不是聖賢，不會用聖賢。周公何以能夠成就？他父親是文王，武王是他的兄弟，他父親是文王，武王是他長兄，長兄過世了，侄子繼位，武王的兒子成王。成王只有十歲不能問政，他做攝政王，代理國王。等到成王長大了，他王位歸還給他。他有這個機會，孔子沒有這個機會，周遊列國的目的在此地。最後到六十八歲，年歲老了，沒希望了，回家去教學。如果他能像釋迦牟尼佛，三十而立，釋迦牟尼佛三十歲示現大徹大悟，明心見性，就開始教學。孔子如果三十歲就示現一心教學，教到七十三歲，那他在中國的成就可不得了，真會像佛一樣。一心專注在教學上會開悟。

　　孔子並沒有把志擺在這裡，真的想求個一官半職，就是想做宰相。這個東西要靠命，不靠命怎麼辦？革命把別人推翻，行不行？行，他真有這個本事，而且學生那麼多，真有能人。這什麼？這不義，聖賢人不開這個例子。開這個例子，以後這個世間就亂了，你不行，我取而代之。這社會動亂，人民很苦。這是真正有覺悟的人絕不幹這種傻事情。這個可以把人家推翻，唐太宗把隋推翻了，取而代之，你看看他墮地獄了。只不過就做了二十三年皇帝，打仗打了十幾、二十年，殺多少人！要不是《群書治要》，還是個好皇帝，他出不了地獄，沒那麼容易的。他覺悟得早，雖覺悟，但是冤親債主太多，也不饒他。這一部《群書治要》出現了，流通到全世界，這個功德很大，能幫助這個世界恢復安定和平，這樣的功德，他才有機會離開地獄。所以，發心太重要了。

　　修行急務，立願居先。修行最重要的，你要立願，志願。你的願是什麼？阿彌陀佛四十八願，四十八願為什麼？為度眾生。用最簡單的一句話，幫助一切苦難眾生離苦得樂，這就是總願。你用什麼方法讓這些眾生離苦得樂？四十八個，幫助眾生離究竟苦、得究竟樂，這四十八願。「是故法藏菩薩於發無上菩提心後，祈結大願」，發無上菩提心，接著就是四十八願，「超勝無數佛國，故請求世尊為演經法」。演是表演，世尊把二百一十億佛剎展示出來，這是演。讓法藏自己去看，你自己去選擇，這都是演。

　　此段大意是「我今行菩薩道時，已發無上菩提之心，願成佛，願一切如佛」。『取願作佛』是願成佛，『悉令如佛』是希望樣樣都跟佛一樣。又右段中之『為菩薩道』，這個為是行，行為，就是行菩薩道。為跟行是一個意思，它是動詞。「無上正覺」，就是無上正等正覺的簡稱，「梵語阿耨多羅三藐三菩提」。這句話可以翻，翻作中文就是無上正等正覺，為什麼不翻？叫尊重不翻。這是大乘佛法修學總目標。學佛希望得到什麼？就得這個東西，不為別的。這個裡頭沒有名聞利養、沒有高官厚爵，跟名利財色完全不相干，跟地位也不相干。這個目標純了，這是每個人決定可以得到的，為什麼？是你自己心裡頭本有的，不從外來，從外來的不一定。孔子想求個官，是外頭給他的，人家不給他，他就沒辦法。這是自己內心裡頭有的，所以只要你真正發願，你決定可以證得。

　　做老師的人、做父母的人希望你證得，為什麼？諺語所謂，「一子成佛，九祖生天」，他得大福報。佛的父母、佛的祖父母，天上人間哪個不恭敬？老師，佛的老師，佛的老師雖然是凡人，也受天人恭敬供養。為什麼？學生成佛了，沒有一個不沾光。佛經上說得更好，你只要成佛了，跟你沾一點邊緣，冤親債主無量劫來個個沾光，這就是普度眾生。為什麼父母那麼苦心教兒女？希望兒女成聖成賢，他付出這些代價值得，太值得了！所以做父母的人他真幹，自己知道自己不行，指望兒女。可是現在的人這種觀念沒有了，不相信這些。這個問題嚴重，非常嚴重。如何我們能讓這個世界一些人能夠恢復信心？全體恢復不可能，多數恢復也不可能，只有少數。要勸請，要把這些道理講清楚、講明白，真清楚、真明白他覺悟了，他才肯放下，他才真放下。障礙放下了，成功就有把握。

　　下面，別明，分四科，第一，「學法門」：

　　【願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。】

　　這是法藏向老師請法。念老的註解，「故請求世尊為我廣說經法，我當信奉，如法修行」。『經法』，「佛之金口所說，為萬世之常法者，稱為經法」。這個法，用現在人的話來講就是真理，永恆不變，萬世之常法。佛說什麼？世間聖人跟佛說的是一樣的，孝道！淨業三福，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是萬世之常法。中國古聖先賢所說的五倫、五常，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這五樁事情出了問題，天下就大亂了。

　　上古，三皇以道治天下。什麼是道？就這個是道。人人都能夠明瞭，人人都講求，人人都落實，社會自然安定，以道治天下。到五帝的時代，道衰微了，必須要提倡德。德是從道裡頭衍生出來的，五常，仁義禮智信，以這個治天下，能夠把五倫穩住，用五德來支持它。人要愛人，仁從哪裡來的？直接從父子有親來的。父子的親愛是性德，是自性本有的。人只是迷了性德不愛其親，其親不愛其子，迷了。覺悟，哪有不愛的？真愛。從這個地方生出了仁，仁者愛人，「己所不欲，勿施於人」。給你講這些道理，勸你愛人。五帝用這個治天下。

　　義，義是從君臣有義演變出來的，還是這個字，要特別講求的合情合理合法，思想、言語、行為，從起心動念到一切造作一定要如理、合情、合法，大家都能夠遵守。禮是禮節。人與人之間，日常生活待人接物，都有一定的規矩，像《弟子規》裡頭所說的，基本的規矩，人人都必須要學習的。《弟子規》從哪裡來的？世世代代累積的經驗，好東西。養老育幼、修身齊家根本的道理在裡頭，真是寶。統統都做到了，這是聖人；能夠做到個七、八十分，賢人；有五、六十分就是君子；做不到的，叫小人。換句話說，五帝是用五常來治國，仁義禮智信。到三王，三代，夏、商、周三代，德也衰了。所以，三代的王以仁治天下，仁者愛人，以真誠的愛心來推動政治，也做得不錯。到春秋戰國，周朝衰了，但是春秋戰國那些霸主還講義氣，這個很難得，不亂來。秦統一之後，因為不仁不義，秦始皇橫行霸道，十五年亡國。漢取而代之，漢有四百年。漢武帝接受董仲舒的建議，用儒治國。諸子百家的學說，用孔孟，孔孟是仁義忠恕。用儒家治國，是以禮治國，一直到滿清沒有改變，將近兩千年。所以中國叫禮義之邦，大同之治，嚮往這個目標。

　　民國成立之後，禮沒有了。禮沒有了，天下大亂。現在真的一點沒錯，左丘明在《左傳》上說，「人棄常則妖興」，常就是五常，仁義禮智信，我們把仁義禮智信全丟掉了。現在的社會不仁、不義、無禮、無智、無信，五個字全沒有了。人活在這個世間非常可憐，心不安，平安兩個字完全沒有，生活在恐怖的世界，生活在憂患的環境。中國自古以來，修身、齊國、治國這些道理方法全都不要了，一昧學西方的。孫中山先生說過，修齊治平是中國人的特長，外國人沒有。外國人比中國強的是機器，除機器之外，沒有一樣能跟中國比。

　　中國今天最大的憂患是什麼？對自己信心失掉了，不相信自己，完全相信外國。這個問題嚴重！不了解事實真相，這一生迷惑顛倒來，還是迷惑顛倒去，繼續搞六道輪迴。有緣接觸到聖賢教育，稍稍明白一點，那就看他有沒有使命感。使命感是什麼？要把老祖宗東西好好傳下去，不能讓它斷掉了。我一個人能傳一個人，我就盡到我對歷史的責任。傳多不敢講，這是可遇不可求，傳一個、二個、三個不得了。一生一個都遇不到，那是命。怎麼辦？在今天科學技術發達，我們利用它得到一點方便，我們可以把自己所知道的詳詳細細講出來，這個光碟傳下去，聽的人很多。光碟不管它壽命長短，在光碟上能夠有一、二個覺悟了，也是傳人。這個傳人不認識，沒見過面。有沒有？肯定有。這都是方法，古人用書，著書立說，自己一生沒有這個機緣，不遇就著書立說傳給後世。

　　孔子是個代表人物，周遊列國十幾年，沒人用他，回家去刪詩書，重新整訂古聖先賢留下來這些寶貴的遺產。經過他整理寫成文字，留傳給後世。所以孔子是集大成者，述而不作，沒有自己的創造，把古聖先賢東西留下來了。我們感他的恩，沒有他這樣做法，中國的文化就沒有源頭，他把源頭清理得乾乾淨淨，讓這個一直留下來，這個功德不得了。我們今天能看到哪一個家庭祖宗，世世代代像孔家這麼清楚？在中國只有這一家。他們家的家譜，這個世系一直到今天七十多代，清清楚楚記載。中國歷史第一家，哪個帝王都不行，比不上他。這是什麼？他這個功德，就是把中國傳統文化的根源清理，讓它很舒暢的流通下去。這個德不得了，任何朝代帝王將相不能跟他比。也是孔子遇到這個機會，有這個緣分，自己也有這個修養、有這個能力做這樁好事情。他能有這麼好的影響，說實在的，他老人家在世，自己也沒想到。兩千年後看到了，源遠流長，留傳到今天。頭是什麼？頭是孔子幹的，孟子接著加一把勁，這是真正的好事。所以我們對於經法要尊重，經是經典，法是方法，經法代表中國古聖先賢的智慧、理念和方法。在此地，這是佛金口所說，為萬世之常法者，這是佛的經法。

　　『奉持』，「即常見之奉行」，奉受與行持這兩個意思。「故經末常為信受奉行，表敬受遵行、拳拳服膺之義」。拳拳服膺，這個參考資料，第五品第一頁，《漢語大詞典》，「誠懇信奉，衷心信服」，這不容易。話說得很簡單，不容易做到。為什麼做不到？知道得不夠清楚。真正了解清楚，這個態度自然就出現了，所以跟自己的學養有關係，學問、修養。他沒有達到這個程度，他這種真誠恭敬心生不起來。想不想生？想，就是生不出來，功力達不到。古人比我們現在好，因為他從小有培植，父母盡到了責任，從小教導，根紮得穩，一生一世都不會出亂子。換句話說，一生一世不敢做對不起父母的事情。父母雖然不在了，這個影響力在，不能做犯法的事情。為什麼？父母蒙羞，父母沒有面子見人，這怎麼能做！學佛，不敢做對不起釋迦牟尼佛的事情；修淨土，不可以做對不起阿彌陀佛的事情，都要底子紮得深、紮得厚，才真正起作用。誠懇信奉，衷心信服。

　　「拳拳：奉持之貌。服膺：銘記在心；衷心信奉」。這個態度是學聖賢之道。以學聖賢的心態來學佛，也能夠成就。這是佛法傳到中國來，為什麼兩千多年不衰？為什麼佛陀的教傳在全世界全沒有了？我們很驚訝，也很敬佩、也很感恩，我們看到斯里蘭卡的佛教全民落實，雖然是小乘，稀有難逢。想不到在我們這一生當中，還真正看到佛法的教學普及在民間，這是我們學佛學了一輩子，無比的欣慰。我們上一代人沒見過，上一代這些老和尚沒有到斯里蘭卡去訪問過，訪問印度，朝聖，沒到過斯里蘭卡。我們對這個地方陌生，什麼都不知道，只聽說很落後、很貧窮。到我們飛機落地，看到它時才感到驚訝，跟我們想像的完全不一樣。這是世尊給我們安排的，讓我們見到了。雖然是小乘，小乘是大乘的基礎。

　　《佛藏經》上說，佛講的話，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛法的教學按部就班，佛不希望人躐等，從小乘再進入大乘，再進入一佛乘，循序而進，這是正確的。小乘沒有就學大乘，就跟讀書一樣，小學沒念，中學沒念，就念大學了。那國家辦小學、辦中學，不就白辦了？不叫浪費嗎？直接辦大學就好了。現在我們的佛教就變成這個樣子，沒有中小學，只有大學。佛教變質了，變成世間一種學術，完全違背了佛陀的教學。佛法確實不重視知識，重視明心見性。李老師告訴我，八萬四千法門，沒有一門不是以明心見性為它的終極目標。然後告訴我，淨土也不例外。淨土的明心見性是放在極樂世界，就是不是我們這一生，我們往生到極樂世界才能明心見性，還是這個。所以真正是法門平等無有高下，明心見性就平等了。沒有明心見性之前，有高下，不平等，見性全平等了。

　　佛教導我們，我們沒有放在心上，沒有依教奉行。依教奉行，就要依淨業三福，從孝養父母、奉事師長開始，再提升到慈心不殺、修十善業，把人天腳跟紮穩，再向上提升入佛門。一入佛門，受三皈五戒，三皈是知，五戒是行。三皈，你看看佛，一進門就把學佛方向目標告訴你，你就向這個方向走，向這個目標去接近。三皈是覺正淨，覺而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，淨而不染是皈依僧。學佛學什麼？學覺正淨。覺是覺悟，正是正知正見，淨是清淨不受染污。自私自利是染污，人我是非是染污，貪瞋痴慢是染污，財色名利是染污，五欲六塵是染污。要遠離染污得清淨心，遠離分別得平等，遠離迷惑顛倒成覺悟，目標方向指出來了。從哪裡做起？從五戒做起，從十善做起。善跟戒，名稱相同，意思不相同。善是世人必須遵守的，不是佛教的，人人應該遵守。戒是佛弟子必須遵守的。五戒就是十善裡頭重要的部分，不殺、不盜、不淫、不妄語，後面加了個不飲酒，前面四個是十善裡頭最重要的部分。十善你已經學了，因為在三福第一福學過了，有很好的基礎，所以五戒這一加強，真正是斷惡修善。如果出家，則有沙彌戒律，十條戒二十四門威儀必須要遵守，出家人。

　　現在佛沒有了。戒沒有了，佛就沒有了。在家，十善做不到；出家，《沙彌律儀》沒做到，三皈五戒沒做到。雖然沒有殺生，我們吃長素，沒有殺生，但是還有時候叫別人因我而生煩惱，這個是屬於戒律裡的，屬於殺生的，惱害眾生。我沒有加害於他，但是我讓他生煩惱。雖然沒有偷盜，還有佔便宜的念頭。佔便宜這個念頭是盜心，就是這個心不清淨，沒斷。淫心最難斷，雖然沒有這個行為，還有念頭，五戒不清淨。妄語很容易犯，不知不覺的，可能我們還在騙人，如果有意的，罪更重，無意的輕。比較起來，不飲酒比較容易受持。

　　第二福後頭是教導我們，佛制定的一切戒律都要遵守，三聚淨戒。受持三聚淨戒，不犯威儀，是個出家弟子的好榜樣，為世間人做出最好榜樣，這個人是如來弟子，沒有不尊敬的。尊敬如來弟子就是尊敬佛陀。現在我們自己敗壞，不遵守佛的教誡，所以，佛教在社會上沒有地位，一般人瞧不起。聽到你是學佛的，看到你是學佛的，都認為你不太正常，怎麼會去搞這個東西？現在連聯合國的人還有這個問題。斯里蘭卡想辦一個佛教大學，宗教大學，他們不贊成，他們說應該改作文化大學，文化裡頭可以包含這些，這些東西不可以露出來。湯恩比博士說，唯有佛教能夠拯救這個社會。大家提到佛教特別反感，什麼原因？我們這一代的佛弟子沒有依教奉行，小小乘都沒有做出來，讓人家瞧不起。發心沒用，沒做出來，心發得很大，結果人家一看是假的，不是真的，意冷心灰。我們自己想想，怎麼能對得起佛？

　　下面鄭玄的註子，是在《禮記》上的，「拳拳，奉持之貌」，就是奉持的樣子。朱熹集注裡頭，「服，猶著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之間」，就是我心裡常常想著，真的把它放在心上，「言能守也」。我能把它守住，不會把它丟掉；我能把它做到，表現在我生活當中，這叫拳拳服膺。末後是指佛所說的一切經，一切經最後一句就是信受奉行，也是佛對所有聽經人的期望。你們要相信、要接受，要認真把它做到，佛就沒有白說。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第155集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百零八頁，第三行，科題「斷煩惱」。經文只有一句：

　　【拔諸勤苦生死根本。】

　　前面第一段是「學法門」，這第二段「斷煩惱」，第三段「成佛道」，第四段「度眾生」，這四弘誓願。學法門裡面有一句話最重要，如法修行，說「我當奉持，如法修行」。這是說阿彌陀佛在因地，沒有成佛之前，出家做比丘，在老師世間自在王佛前面發的誓願，慈悲心特重，心量特大，真的，四弘誓願第一願他做到了。「眾生無邊誓願度」，度人一定先度自己，經教裡佛說，自己未度要想度人，無有是處，沒這個道理。要自度先要學看破，然後才能放下，這是章嘉大師教給我的。怎麼才能看破？要學經教。經教幫助我們了解宇宙人生的真相，真相明白之後才知道應該怎麼做法。這個問題在今天說它作哲學問題、科學問題。

　　所以整個佛法說的什麼？諸佛如來、釋迦如來說的什麼？我們把它總結，不外乎五門，對初學，佛跟他講倫理、講道德、講因果，小乘經典裡面說得最多；大乘教裡面講哲學、講科學，要說明宇宙人生真相，說明宇宙怎麼來的。宗教裡面說宇宙是神造的，佛教不是的。佛教告訴我們，宇宙是從一念不覺而有無明，從這來的。所以經論當中常講，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。中國道家講宇宙的源起，它講太極，太極無有形相，真有這個東西，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，說得也很有道理。畢竟大乘經教對這個問題講得透徹、講得詳細，代表的是《大方廣佛華嚴經》。

　　我們曾經學過，賢首國師，可以說是學習《華嚴》的論文，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這一篇東西，現在的博士論文。你看看，那麼大的一部《華嚴經》，他用最少的文字，一共只有六段，就把宇宙人生說得清清楚楚、明明白白。這是真實智慧，這是真正的學問。從哪裡來的？宇宙有個本體，哲學講本體論。但是哲學裡面提出這個本體，本體沒講清楚。在探討這個本體，說法很多，都不能叫人心服口服，是他自己見解。佛法是真正找到了。佛是怎麼找到的？用內功，現在科學說本能。人，古人有一種本能，他能見到一般人見不到的東西，他能摸著一般人摸不到的東西。這個東西佛叫它做自性，叫它做法性，叫它做真如，叫它做法身、法界，名詞幾十種之多，全是說一樁事情。一樁事情，釋迦牟尼佛為什麼說這麼多的名相？那個用意就是教你不要著相，怎麼說都行，別著相，著相全錯了，不著相全對了。佛法的深妙就在這個地方，決定不能執著，連佛法都不可以執著。不執著是真佛法，執著了就是假的，馬上就變質，為什麼？你著相了，你起心動念了。

　　今天這個地方講斷煩惱，煩惱確實是生死根本，煩惱是因，生死是果，你來投生是煩惱來的，你死亡也是煩惱去的，你永遠離不開煩惱。如果你離開煩惱，生死就沒有了，生死不是真的。這些要很細心去觀察、很細心去體會，佛經裡頭字字句句都是真理，字字句句都從真性裡頭流出來的。學佛難，真的，這個世間找不到幾個人學佛的。為什麼這麼說？佛法、中國古聖先賢的法怎樣才能夠聽得進去，就是聽得懂？怎樣才能看得懂？要沒有心，沒有妄心才行。為什麼？佛、聖，他們的言語、他們的文字是從心性裡頭流出來的，不是從阿賴耶識。我們用妄心，妄想分別執著這是妄心，這個跟佛、跟聖不相應。所以你用阿賴耶識去認識佛法，那就全錯了，把佛法當作一種常識來研究、知識來研究。佛法裡頭沒有知識，但是現在人所說的，佛法有智慧，智慧能解決問題，知識不能解決。

　　今天，人心壞了，世界亂了，有知識的人很多，他們解決不了問題。我見過的很多。只有智慧，但是有智慧的人太少了。佛菩薩有智慧，應該說學佛的人有智慧。學佛要用真心，不能用妄心。大乘經教一開頭就教你發菩提心，菩提心一發，煩惱就沒有了。為什麼？菩提心的體是真誠。佛在《觀無量壽經》裡面教給我們，菩提心的體是至誠心，真誠到極處。菩提心的用就是至誠心起作用，作用有兩種，一個叫自受用，一個叫他受用。自受用叫深心，古德註解上給我們說的，什麼叫深心？深心是好善好德，關鍵在那個「好」，真正愛好，好善好德。他受用，是真誠心待別人，是個什麼樣子？是大慈大悲，大慈大悲就是大愛。愛為什麼稱為慈悲？因為世間愛裡頭有情執，所以佛不講愛，佛講慈悲。慈悲是從理性為基礎發出來的，世間人這個愛是情執裡頭發生的，那個情的根沒有斷，情是迷惑、是染污，這個東西沒斷，所以佛不講愛講慈悲。慈悲跟愛在表現上完全相同，根源上不一樣，這個我們一定要知道。也就是慈悲是從真誠心為基礎，真誠心裡流出來的；世間人這個愛是從他的情執裡頭，父子、兄弟，他情執做為基礎，這個不相同的。表現可能是一樣的，那個根源不一樣。所以菩提心了不起，菩提心真實，那個愛是真的愛，不是假的；世間人那個愛是假的，不是真的，它會變。我們看男女相愛，相愛就結婚，結婚沒有幾天又鬧離婚，兩個分手了。這是假的不是真的。

　　佛菩薩愛是真的，我們看釋迦牟尼佛對提婆達多。學佛，對於釋迦牟尼佛一生的行誼要觀察仔細，要了解，要向他老人家學習。他的一生不是一帆風順，挫折重重，提婆達多就是最大的冤家對頭，偏偏又是堂兄弟。提婆達多嫉妒的心非常嚴重，他自己本身也非常聰明，他對於這個堂兄，他們兄弟八個，堂兄弟，釋迦牟尼佛是大哥，他對大哥不服氣，認為自己超過他。他出家了，也是以他的大哥為老師。但是出家之後，搞小團體，鬧分裂，他想把釋迦牟尼佛推翻，自己作佛，有這麼大的野心。不但有這個心，他有行為，他真的障礙，他也講經說法，毀謗佛法，讓人聽他的。出佛身血的典故是從他來的。因為造的罪業太重，真是老天爺懲罰他，讓大家看到，這個大地裂開，他墮下去了，墮地獄。

　　佛是用什麼心對待他？佛是用對待自己的心對待他，沒有絲毫怨恨，沒有絲毫報復，真正愛他，把自己修行的功德迴向給他，希望他在地獄少受一點苦。佛在經上告訴我們，提婆達多墮阿鼻地獄，在阿鼻地獄裡頭的生活像在忉利天一樣。確實是在地獄，但是他的生活像忉利天一樣享受。這是什麼原因？他成就了佛陀忍辱波羅蜜，成就了佛陀無盡的慈悲。這慈悲從哪裡看？就從這樁事情看，讓大家對佛尊重敬仰那個心達到極點。等於說，提婆達多表演，讓眾生看到釋迦牟尼佛沒有一點點怨恨心。為什麼？他知道遍法界虛空界跟自己是一體，所以他用清淨心對待、用平等心對待，決定沒有迷惑，決定不生煩惱。煩惱就是七情五欲，佛沒有。實際上就像舞台表演一樣，提婆達多表演一個丑角，表演一個壞人，做得很像、很逼真，這台戲唱得好圓滿。你要把這個東西統統看清楚、看明白了，你會哈哈一笑，原來如此。

　　人生就是一台戲，佛給我們表演正面，魔王波旬給我們表演是負面的，都唱得好角色。波旬也是菩薩化身，也不是凡人，他從負面顯示你的性德。世尊是從正面顯示，他從負面顯示，讓你反正兩面都看到，你對於事實真相完全了解、完全明白。所以你就曉得要怎樣向釋迦牟尼佛學習，那就是依教奉行，佛所教給我們的我們得真幹。佛法之難，難在哪裡？沒有真幹的人。真幹的人到哪裡去找？找自己，別找別人。找別人你會大失所望，你找自己就對了。不求別人，自己成就了，慢慢影響別人。影響，不要有影響的心，存一個影響的心，錯了，你還有妄念，你還有染污。這個影響是自然的，經上常講「法爾如是」，真的不是假的。你是純真，你才能影響人。我想影響人，這個心就錯了，你就影響不了人，你還有個妄念在裡頭。那個妄念是假的，這一點點假把你的真全破壞了。

　　今天講斷煩惱，從哪裡斷起？早年章嘉大師教我，我也是提出這個問題，從哪裡入門？那個時候我剛剛學佛，接觸佛法才一個多月，還不到兩個月。我的佛法是方東美先生傳給我的，我跟他學哲學，他為我講了一部「哲學概論」。上課是在他家裡上的，學生就我一個，每一個星期兩個小時，上午九點半到十一點半。最後一個單元是「佛經哲學」，我從這裡入門，從哲學入門的，不是從宗教入門的。老師告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，這老師告訴我。這話很中聽、很動人，我就這樣入門了。但是要追求，哲學最高峰從哪裡下手？有這個殊勝的緣分，老師給我講這個課程，大概二、三個月，我就有機會認識章嘉大師，接受他老人家指導。我向他老人家請教，第一天見面，第一句話提的問題，就是佛法這麼好，沒想到，有沒有什麼方法，讓我們很快就能夠契入境界？我提出這麼一個問題。

　　那個時候年輕，我記得我二十六歲，我的問題提出來，大師看著我，我看著他，我們對看了半個多鐘點，一句話沒有，整個房間非常清靜，聽不到一點聲音。半個多小時之後，他說了一個「有」。我在等他開示，他說有，我們的心就動了，振奮起來了。他不說了，停了六、七分鐘，我們又靜下來，他才告訴我，「看得破，放得下」。他說話的速度很慢，一個字一個字說，這個很深的印象，我們一輩子不會忘記。十幾年之後，我才想起來，這個教學法高明！他為什麼不說，很容易的兩句話，為什麼要我等那麼久？而是什麼？年輕人心浮氣躁，心浮氣躁聽東西，所謂這邊進去，那邊就出去了，一定要等到你浮躁的心念完全平定下來，他才給你講。我跟大師三年，也是每個星期見一次面，他有時間，他給我兩個小時；如果有客人多的話，至少會給我一個小時。對我非常愛護，每個星期一定要去，不去他會打電話給我，叫他的副官打電話給我，為什麼沒有來？是不是生病？很關懷，搞得我不好意思不能不去，用這種方法逼著我去。所以我學佛的基礎完全是他奠定的。

　　最重要的，心地清淨真誠，具足恭敬信心，你才能得到東西。現在人呢？現在人真的就是心浮氣躁。我這個心浮氣躁比一般人還好一點，他都要這樣子訓練我。現在，現在這種人找不到，我這一生沒遇到過，頭腦清楚冷靜的人，具足誠敬。印祖常說，一分誠敬得一分收穫，十分誠敬得十分受用，沒有誠敬，佛菩薩來教，得不到。看破就是了解事實真相，真相明白之後，你自然放下。真相是什麼相？《還源觀》上講得很好，這《華嚴經》上說的，《華嚴經》的精華，賢首國師為我們提煉出來，這是真正之寶。從一體，這一體，真的一直到今天，全世界哲學家沒搞清楚，所以哲學不能向上提升。這個體找不到，假立一個名稱，「自性清淨圓明體」。這一句七個字，惠能大師見性的時候所說的二十個字，可以說就是這一句的解釋。自性，這後頭五個字，清淨圓明體。你看六祖能大師的解釋，第一句說「何期自性，本自清淨」；第二句話說「本不生滅」，不生不滅，這是體，體不生不滅；「本自具足」，那是圓，圓滿，沒欠缺。具足什麼？《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是具足這些。具足如來智慧，具足如來德能，具足如來相好，統統具足，這是圓的意思。第四句，「何期自性，本無動搖」，真心不動，妄心是動的，真心不動。妄心是迷，真心是覺，覺就是明，它放光，普照法界。末後一句，「能生萬法」。萬法就是自性清淨圓明體，誰能夠看出來？諸佛如來看出來，法身大士看到了，法身大士以下沒看到，完全不知道這個事情。

　　自性清淨圓明體就是哲學所追求的本體，沒有一個哲學家能把它說出來，尤其像賢首國師這種人。整個宇宙就是從它來的，它不生不滅，它是真的。它沒有現象，所以說它空，叫它做真空。為什麼？它沒有物質現象。沒有物質現象，我們的五根緣不到。你看，眼耳鼻舌身，這是物質；物質能緣到物質，它不是物質，緣不到了，不是物質現象。它不是精神現象，精神現象是見聞覺知。這是在覺的狀態之下，稱見聞覺知；迷了，就不叫見聞覺知，迷了叫受想行識。受想行識四個字，染污；見聞覺知四個字，清淨。染污，統統緣不到。所以心想不到它，事上，眼耳鼻舌身緣不到它，它真在，無處不在，無時不在，就在眼前，就在當下。所以叫它做真空，真空不空。它真有這些東西，但是這些東西它沒有現象，非物質、非精神，也非自然，真存在，無時不在，無處不在，就是緣不到。

　　它遇到緣，它能現一切法。遇到緣就起二用，你看從一體起二用。這個二用，第一個依報出現了，第二個正報出現了，依正莊嚴，這兩種作用。依報是什麼？法界。遍法界虛空界，無量無邊無盡無數的諸佛剎土依正莊嚴，都從它變現出來的，從這個體變現出來的。體能現能生，整個宇宙跟我們自己，我們自己叫正報，除自己之外都叫做依報。所以這個地方的正報，不能看作有情眾生，不是這個意思，是自己。一切有情眾生是我們依報裡頭的有情，物質環境是依報裡面無情的眾生，情與無情，山河大地、樹木花草，這是無情眾生。《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」。這句話不好懂。一切有情眾生，同圓種智是成佛，能講得通，它有情識，它有佛性，凡是有佛性的皆當作佛，這是大乘教上講的。因為有情，在我們的境界裡頭，不出於六道輪迴，他造的罪業重，墮個身變成螞蟻、變成蚊蟲，甚至於更小的變成細菌，那都是有生命的。很小，肉眼看不見，放在高倍顯微鏡裡頭看見了。

　　我在台灣治牙周病，以前我根本不懂得什麼叫牙周病，聽人家說，不曉得什麼叫牙周病。劉醫生從我牙齒牙根那個地方，我看到有一條黑黑的，那很髒，那個髒東西，他用針挑了一點，這個黑的東西，髒的東西挑了一點，放在玻璃片上，把它放在顯微鏡底下。顯微鏡跟電視接成一條線，讓我在電視螢幕上看這個畫面。看到什麼？像糞坑的蛆一樣，都在動，密密麻麻。我說這什麼東西？他告訴我，這就是你剛才牙齒底下的。我說你這放大多少倍？三千六百倍。看到了，像蛆蟲。這個才知道，嚇到了，這麼嚴重。他說這些細菌就把你牙根咬壞了、吃掉了。這我才懂得什麼叫牙周病。他說刷牙不是刷上面，也不是刷下面，最重要就是溝，那個髒東西把它刷乾淨就對了。你看到那個溝黑黑的，那就叫牙周病。我才懂得！肉眼根本看不見，放在顯微鏡下就像那糞坑的蛆一樣。蛆滿的，沒有空缺的。他告訴我，太嚴重了，你這個牙周病應該十年前就要治。他說你幸虧講經，佛菩薩保佑你，要不然你牙齒全完了。

　　講到這裡，這是念力了，我們沒有想到，所以它沒有產生嚴重。我們天天想到佛，沒有想到病，如果想到病，那牙齒就會掉光了。所以念力的關係不可思議，念力對於健康比什麼都重要。一個人心情好，心地善良，沒有惡念，他縱然有病，不嚴重，沒事情。如果天天想到病，天天想到我這病怎麼治，這個病會愈來愈嚴重。這就是佛經上常說的，「相由心生」、「色由心生」、「一切法從心想生」、「制心一處，無事不辦」，這都是佛說的，這些話非常重要。所以不要念病，身體好也好，不好也好，隨它去，一心念阿彌陀佛，你什麼事都沒有。你念病好、念病壞，對於病，等於說都給它營養，讓這個病不斷在發展；你根本不去想它，不給它營養，那個病就死掉，自然沒有了。不是奇蹟，佛經上有道理，哪裡是奇蹟？你只要別理它，不要把它當一回事情，身體有，很好，有一天念一天佛，哪一天沒有了，阿彌陀佛就接我走了，你看你多自在。一切交給阿彌陀佛，自己不聞不問。我活一天，讀經依教奉行，快樂無比，你自然健康長壽。

　　我也沒有求健康長壽，章嘉大師教我，那個時候我在台中學《楞嚴經》，大師給我說「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。一切交給佛照顧你，一生都得到佛的照顧，自己專心修學、專心弘法，對於自己其他的，不要動一個念頭。佛照顧，這個好，我聽到很開心，那我不就沒事了嗎？我就真發這個心。所以我非常感激老師教我這個方法。真的，方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，我享受到了！就是什麼心都不要操，什麼念頭都不要有，不要為自己去打算，不要為自己去經營。環境，順境好，逆境也好，沒有一樣不好。為什麼？佛安排的還能不好嗎？順境裡面不起貪戀，逆境裡頭不生怨恨，永遠保持清淨平等覺，這就是用真心、用菩提心。菩提心發了之後，就是生活，就是工作，處事待人接物，統統用這個心，一切境緣佛菩薩安排，多自在！

　　修行在哪裡？就在生活上，離開生活修什麼行？老師教我放下，放下什麼？放下執著，放下分別，放下起心動念。於一切法不執著了，清淨心現前；不分別了，平等心現前；不迷惑了，覺心現前，就是經題上的「清淨平等覺」。往生西方極樂世界真正的條件，心淨則佛土淨，跟極樂世界才產生感應。染污的心不感應，分別心不感應，迷惑的心不感應，誰能把不感應的東西放下？放下的，真正的彌陀弟子；沒有放下，假的。假心假意念佛怎麼能往生？我在台中，李老師常說，他不說別人，說我們蓮社，自己的蓮友，一萬個念佛人，真正往生只有三、五個，老師在的那個時候。現在差不多四十年了，現在大概是一萬個念佛的人，往生只有一、二個，那個時候還有三、五個。唐朝時代，我們淨宗祖師善導大師所說的念佛人，萬修萬人去，那個時代。到今天，一萬個人修，只有一、二個人去。什麼原因？沒有用真心，全用的是妄心，沒有放下，對這個世間還有留戀，不能往生的原因就在這裡。

　　佛跟我們講真相，像《還源觀》上所說的，體是空寂的，了不可得；相，相是幻有，相是生滅的，相是無常的，根本就得不到。《大般若經》我看了一遍，得出一個結論，它說什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。世尊當年在世講了二十二年，就說這樁事情。這樁事情真難，我們雖然得出這個結論，這是我還在台灣求學的時候，是沒錯，沒有說錯，可是真正的真實境界我們沒有證得，不知道。所以縱然得出這個結論，能解不能行。但是這些事情總是擺在心上，禪宗叫疑情，不是懷疑，就是這個問題沒解決，沒得到證據。直到最近這三、四年，這個問題澄清了、解決了，不再懷疑。怎麼解決？看到現代量子力學家的研究報告，對我們有幫助。這些量子力學家真的也很聰明，我們一般講叫很厲害，他能把物質現象搞清楚。佛經上的物質現象，一句話，四個字說破了，凡所有相「皆是虛妄」。這個相就是物質現象，還包括精神現象，主要是物質現象，皆是虛妄，不是真的。

　　我們看到全是真的，怎麼是虛妄的？這些量子力學家裡頭，有一些人專門研究物質到底是什麼，用的方法跟佛經上講的完全一樣，分析的方法。佛經上所舉的比喻，牛毛塵，牛毛比較粗，一根牛毛頂尖上有一粒塵土，我們知道彼此都有吸引力，在這個毛端上它不會掉下來，倒過來它也不會掉下來，它有吸力，彼此相吸，這很小了。把這一粒小塵，把它分為七分，七分之一叫羊毛塵。羊毛塵再分七分，七分之一叫兔毛塵。愈分愈細，分到最後不能再分了，叫極微之微。極微之微，小到不能再小，再分就沒有了，物質就沒有了。佛經上有這種說法，科學家是用這個方法。

　　我們知道，八十年前，就是第二次世界大戰之前，科學發現原子，認為原子是物質裡頭最小的。第二次大戰四年半，最後是用原子彈結束的。這八十年當中，科學進步可以說突飛猛進。為什麼？機器愈來愈精密，這儀器，觀察儀器；實驗的器材愈來愈進步，能夠幫助他把原子打破，看看什麼東西。原子一給它分裂開之後，看到有原子核、有電子、有中子，這個都是很小的東西，肉眼看不見的。佛經上所說的，阿羅漢的天眼能夠看到微塵，在我們想這個微塵可能就是原子。原子再分的時候變成粒子，粒子有五、六十種之多。粒子再分析就變成夸克，也有很多種。這些東西大概都是佛經上講的色聚極微，它是色法，色聚集在一起很微細的。最後的是，分到什麼？極微之微，色聚極微再打破就是極微之微，極微之微就不能分了，再分就沒有了。

　　科學家把極微之微找到，極微之微，佛經上講八地菩薩才能看到，現在科學家在特殊高倍的顯微鏡之下看見了。把它打破，打破之後物質沒有了，那就是佛經講的極微之微，再分就沒有了。物質沒有了看到是什麼東西？是念頭波動的現象。所以科學家恍然大悟，物質從哪裡來？物質從念頭生的。這不就佛經講的嗎？相由心生，色由心生，不就是證明了嗎？費這麼大力氣，佛三千年前，佛早就講過了。這讓我們對佛五體投地，佛怎麼知道的？這是科學，尖端科學。念頭從哪裡來的？科學家看到了，念頭有生滅。生滅，他說沒有理由，突然蹦出來，立刻就沒有了。這個現象《楞嚴經》上說了，「當處出生，隨處滅盡」。我們對這些話才有個清楚的概念，以前很模糊。讀《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，深般若波羅蜜，著力那個「深」字，那是很深的禪定，禪定生慧，慧馬上就了解，是這麼回事情。甚深禪定裡生的智慧，把宇宙的源起看到了。所以賢首國師的《還源觀》，要沒有現代科學來解釋，很難懂。

　　以前我們五蘊皆空搞不清楚，古人的解釋都很模糊，我們都認為用身來解釋。色受想行識，色是我們的身體，色身，物質現象；受是感受，有苦樂憂喜捨的感受；想是思想，想前想後，想過去、想未來，這是想；行是念頭繼續不斷，一個念頭接一個念頭，前念滅後念生，這是行；識是這些所有現象的本體。這個講法幾個人能聽懂？我們除了這個講法沒得講，就依樣畫葫蘆。直到近代量子力學的報告，我們才真正把它搞清楚了。五蘊皆空是說什麼？是說宇宙萬有那個一念不覺出來最微細的東西，最原始的物質現象跟意念的現象。科學家稱這個最小的物質，我們佛經上說極微之微，他們的名詞叫微中子。微中子有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集起來，一百億個，它的體積等於原子裡面的一個電子。換句話說，阿羅漢看不見。這麼小，當處出生，隨處滅盡，就在我們面前，我們決定沒有感覺。它就在面前，就沒有感覺，為什麼？太快了。

　　這些事情，我們在經典上讀到，是在《菩薩處胎經》裡說的，裡面我們看到世尊跟彌勒菩薩對話，佛問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」，佛提出這個問題。心有所念，一個人起個念頭，這個念頭裡頭有多少念？有多少相？相是物質現象，有多少識？識是念頭的現象。彌勒菩薩回答，「一彈指有三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭。「念念成形」，形是物質現象；「形皆有識」，每一個形裡頭都有識，那就是受想行識。這個被現代科學家證明了。所以科學家承認，近代四百年的科學走了一個錯誤的方向，造成今天的混亂。這個錯誤方向是什麼？就是二分法，把宇宙之間一切法分為兩分，物理、心理，就是物理學跟心理學，這是絕大的錯誤。真相是什麼？真相是心跟物不能分，它是一。相由心生，境隨心轉，它是一，它不是二。只要是物質，活的。換句話，用現在的話說，整個宇宙是個有機體，它是有生命的，它不是死東西。只要是物質都有受想行識。

　　日本江本博士做水實驗，水是物質，實驗出來，他做了十幾年，水會看、會聽，懂得人的意思。實驗幾十萬次，真正證明了。他在聯合國做了好幾次報告，現在世界科學家對他的研究承認。我們在台灣高雄，劉醫生搞了一個實驗室，也在做實驗，做得很成功，成績我覺得不輸給東京的江本。他們用的儀器比他高，江本博士的顯微鏡是二百五十倍，他們現在的顯微鏡比他倍數高很多，做出的效果我看到了，很好。其實物質，什麼物質，不但是水、泥沙，只要是物質現象，我們身上這個汗毛，這都是物質，統統都有受想行識。這下子我們才把五蘊搞清楚，五蘊皆空原來是這麼回事情，就是量子力學家講的，物質是假的，不是真的，完全是念頭波動現象產生的。這個波動現象就是阿賴耶的業相；這裡面有精神現象，就是阿賴耶的轉相，就是末那識；有物質現象，就是阿賴耶的境界相，阿賴耶的相分。我們念頭才搞出來，以前想不通，這科學幫了大忙。科學家現在承認佛學了不起，現在他們懷疑，這佛怎麼知道的？所以就想，應該人有一種本能，古人有本能，現在人把本能失掉了。這個話說得很正確。本能是什麼？定慧，人心清淨。因為在定中，空間、時間都不存在，無量劫前就在面前，無量劫後也在面前，沒有時間，所以他能看到宇宙的開端，怎麼來的，這說出來了。所以佛經，高等科學、高等哲學，這一點都不錯。我們從哲學、從科學入佛法，一點迷信都沒有。

　　美國有個修．藍博士，他用意念為人治病，治好幾千人，不要用藥，不要打針，完全用念頭，他到我這裡來過。我們怎麼不相信他，還去找醫生，為什麼不知道用意念？這原因是什麼？信心不足。信心不足的原因是什麼？對它了解不夠透徹，就是道理了解不夠透徹。如果真正了解透徹，信心具足，病自己可以治，還可以幫別人治。他到我們攝影棚裡參觀，告訴大家，這個桌子，它會看、會聽、會懂得人的意思，地板也會聽，牆壁、天花板，沒有一個物質現象它不會看、不會聽、不懂人的意思，沒有一個，多可怕。我們中國古人講，舉頭三尺有神明，它不到三尺，三尺太遠了。你起心動念，沒有一個物質不知道。

　　法身沒有相，法身遍一切法。法身是什麼？所有一切現象就叫法身。是我們迷，見不到。一切現象是生滅法，為什麼是生滅法？它有阿賴耶在裡頭。阿賴耶不能生，也不能現，但是它能變。阿賴耶跟自性一合起來，這個物質現象就會變，就產生變化。如果自性所現所生的這個現象沒有阿賴耶的話，那是什麼境界？就是實報莊嚴土。實報莊嚴土沒有阿賴耶，為什麼？統統轉識成智了。所以他沒有阿賴耶，他永遠不變，壽命無量，色相不變，年年年輕，他不老。為什麼？它不變。這個道理我們才真把它搞清楚、搞明白了。搞清楚、搞明白要落實，要如教修行，這個話太重要了。

　　如教修行，首先相信自己，要努力再去讀大乘經。所以這個經要專搞一門，不能搞太多，搞太多你搞雜了、搞亂了。我在台中的時候，沒有出家之前，跟老師學了十五個月，台中住十五個月，學會十三部經。那都是小部經，十三部我都能講，還講得不錯。所以我一出家，白聖法師就請我教佛學院，三藏學院。學生三年畢業，六個學期，我一個學期講一部經，教學生一部經，把他們教畢業了，我所學的只用了一半，還有七種沒用上。我那個時候就很感慨，佛學院學不到東西。李老師那個為什麼學那麼快？一個月學一部，士氣高昂，真歡喜！為什麼？有成就感，一個月學會一部。佛學院念上一年，好多個課程，一樣都不精，完全學一些皮毛常識，不如一門深入。

　　李老師教我們，只准學一部，學兩部不教你，一樣一樣學，一樣學會了再教一樣。那個會的標準是上台講給他聽，他在台下聽，聽了滿意，你沒講錯。講得好不好，那另當別論，無所謂，不能把東西講錯了，這是他嚴格要求的。我參加他的經學班，我是最後去的，他們學習的次序是按這個順序的，我擺在最後。擺在最後，恐怕等兩年以後才能夠輪流到，所以沒輪到我，我就出家了。我在旁邊聽，老師一次教兩個人，那兩個人坐在他面前，跟他面對面坐，我們坐在旁邊，叫旁聽的，我坐在最後。我那個時候記憶力好，聽老師所講的，幾乎全部能記得，我要上台複講，至少能講到百分之九十五，有這樣的程度，理解力還行，有這兩個特長。所以我聽老師的教導，我全學會了，他們沒學會。他們上台去講經，有難題來找我，我無形當中變成助教了。

　　教了一年佛學院，我覺得不行，底子還不夠，要去學一部大經。所以在臨濟寺住了一年，向老和尚白聖法師告假，到台中去學一部大經，就學《楞嚴經》。每個星期三老師講一遍，我星期四複講，他講了一遍，我也講一遍完整的。我的複講，聽眾六個人，連我一共七個，我們七個同學，每一個星期來複習老師的《楞嚴經》。第一天，星期三講，第二天我們複習，在台中蓮社小教室。這就有把握了。所以以後我在台北、在其他地方，包括香港，我《楞嚴經》講了七遍。這個才有信心，不是這樣學出來，沒信心。

　　老師教東西，著重開智慧，著重戒定慧，他對我完全用這個方法，我知道。聽經的時候，萬緣放下，一心專注，這是持戒。不准寫筆記，為什麼？寫筆記分心。所以老師的教學，因人施教，經學班二十多個人，老師對待大家，方法、態度不一樣。這是我看出來的。他完全是中國傳統私塾教學法，就是個別教授，大家都在一起，個別教授。對我的要求就是專注，專注這裡頭就有戒定，叫你自己有悟處。他對周家麟，這是我的老同學，跟我的完全相反，周家麟寫筆記，幾乎速記，每句都記下來。他上台講經，拿到他的筆記，有地方漏掉了，對不起，這一段我沒有記下來，他就這樣說法，也非常可愛。這真叫照本宣科，依老師的。所以他有完整的筆記，我沒有。我在台中十年，一本很薄的筆記本，寫了三分之一，後頭還空下來。

　　我出家的時候，大概老師告訴同學們，那時台中蓮社成立十年，他說我們在一起十年，你們跟到我，你們什麼都沒學會，學會的人走了。大家就會想到我了，學會的人走了。所以一年之後我再回到台中去學大部經，本來想學《法華》，老師正好講《楞嚴》，告訴我，你就學《楞嚴》好了，你要學《法華》，我得另外找時間，實在找不出時間，你就跟著學好了，這就換了。這同學來找我，老師說你學到你就走了，那就是你一個，你到底，老師傳你什麼？我說老師沒有傳我什麼，老師上課大家都在一起。我說不同的一點，可能是我覺得緣分太難得，太稀有，我專注。你們住在台中不在乎，今年不會還有明年，明年不會還有後年，你們有個依賴；我沒得依賴，我每一天都看得很寶貴。這個心態不一樣，可能是這個。

　　所以他們來問，問我為什麼？我畫了三個圖表，畫了三張圖表，我學的東西都在此地，發給大家。發了之後，圖表送給老師看。這個資料可能現在不曉得還在不在澳洲，我那個老筆記本裡頭就有這個圖表。極樂世界跟明心見性，我是把它分列成兩個，老師在這裡畫一條線，畫一個箭頭，告訴我，到極樂世界還是要明心見性，老師只給我補充，加了這個箭頭，他說這就對了，完整了。我們往生極樂世界目的是什麼？目的是明心見性。在此地見不了性、明不了心，才要到極樂世界；到極樂世界完成明心見性，見性成佛，這對了。由此可知，戒定慧三學，無論哪個法門，包括淨土，你要不走這個路子，未必能往生。

　　有很多根本不懂，他真往生了，念佛的這些阿公阿婆們，走的時候瑞相稀有，真的，不是假的。但是他沒有聽過經，他不認識字，這怎麼回事情？這一部經裡頭有講到，凡是往生的人，無論是什麼樣的方式，真往生了，這些人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，他有這個大善根。所以這一生當中念佛，得到無量諸佛威神加持，他才能成就。無量諸佛，我們很羨慕，怎麼辦？如果過去生中沒有供養無量諸佛，我們到哪一生哪一劫才能滿這個願？《華嚴經》上有一句話，如果我們真懂，就能得到安慰了。《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一，一多不二」。這句話真聽懂了，這一句阿彌陀佛就是無量諸佛。為什麼？無量諸佛都稱讚阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王。所以你真誠心，以無量的心，真誠恭敬，無量的心，心量擴大，一句佛號就是無量無邊一切諸佛。

　　這個法門不得了！你只要老實念下去，你過去欠缺的善根福德，在這一生當中能補足，甚至於一年就補足，一個月就補足。為什麼？時間、空間是假的，不是真的，無量劫就在一念，你一念真心就是無量劫。所以這些，這都是最高深的哲理，是真的，決定不是假的。念佛重要，分秒必爭，你一秒鐘不念佛，這一秒鐘空過，損失太大了！為什麼？你妄念，妄念都是六道，妄念都是搞生死，錯了。這一念心取極樂世界，決定得生，生到極樂世界決定成就。八萬四千法門、無量法門都不能跟念佛法門比。我過去講《華嚴》講了四千多個小時，這些大經大論無法跟淨宗相比。

　　所以前年，我八十五歲，清明節這一天，我們想到，這個社會亂了，人心壞了，災難這麼多，如何自度度他？唯一的辦法就是專修淨土，所以把《華嚴》放下，講《無量壽經》。《無量壽經》過去講過十遍，但不是細講。從清明這一天開始，專講黃念老的註解。我也是報他的恩，他這個本子完成之後，大概第一部就是送給我的。第一部是油印的本子，我們知道油印頂多只能印個幾十套、幾十部，它一部是四冊。再多了，再多不清楚了，模糊了。他到美國去帶了一套，我相信一定是挑選到最好的這一套，帶到美國。碰到我了，這一套就送給我。我就問他有沒有版權？有版權就算了，沒有版權，我說我替你翻印。他說沒有版權，還要我給它寫序，給它題字。我們在台灣印了一萬冊，真不容易。他是梅光羲的外甥，夏蓮居老居士的學生，我們李老師是梅光羲居士的學生，所以我們有這麼個關係在。在那個時候講會集本的，在海外就是我一個人，在國內，他一個，很少人知道這個本子，所以我們一見如故。認識之後，我每年會有二、三次到北京，主要就是看他。他把這個經，弘揚的這樁事情，勸我來做。我答應他了。

　　我相信這部經會集得非常圓滿，沒有瑕疵，可惜印光大師沒有看見。這個書會集出來，印祖已經往生了；如果印祖看見，一定非常讚歎。過去幾種會集本都有瑕疵，都遭後人批評。蓮公用了十年時間，初稿三年完成，每一字、每一句都是五種原譯本的原文，不敢改動一個字，字字句句都有出處。這個本子，五譯本裡頭所不同的全收了，重複的，選擇再選擇，務必叫大家看到容易體會、容易明白，非常難得。再加上六、七年的核對、校對，成為這樣完整的本子。我們有福報能遇到。老師，是律航法師，律航法師沒有出家之前是將軍，中將，在山東親近夏老師，他是夏老的學生，到台灣來，把這個本子帶了幾本，帶到台灣，送給李老師。李老師一看前面那篇長序是他老師梅光羲寫的，就特別親切，在台中講過一遍。自己用毛筆，行楷，做了一個眉註，做得非常好。我過去講的十遍都是用老師眉註的本子。我離開台中的時候，老師就把這個本子給我，我們把它弘遍全世界。

　　依照這個本子修行，念佛往生的人這些年不少，反對的人也不少。那我們就想到，釋迦牟尼佛在世，反對他的人很多，他做榜樣給我們看。那是來考驗我們自己是不是真的對這個法門認識清楚？我們的信心會不會動搖，我們的願心會不會改變，無非是考驗這些。對我的考驗尤其嚴重，我們要忍受。我向大家說了，全世界的人不相信，我相信，為什麼？我相信老師，老師傳給我的，我相信老師。你們跟我的老師沒見過面，沒親近過他，所以老師也不會傳給你。如果我要不相信，改變了，我的罪名真成立，背師叛道，那這個罪名真成立了。我說全天下人壓迫我，我不會做背師叛道的事情，老師教給我的，我一定依教奉行。只要我不動搖，就有不少人信心能夠堅定住；我要一動搖，對這個法門、對這部經典的打擊那就太大，所以我決定不會做的。

　　我活一天講一天，講到往生為止，給大家做個好樣子。告訴大家，肯定這部經是一切經當中的第一經，一切法門裡頭第一法門，往後世尊末法九千年，真正能得度的就這部經。黃念老告訴我的，我相信。換句話說，他們兩個人為什麼來的？就是為了末法眾生。自己的善根福德因緣都比不上前人，愈往後愈差，除這個法門之外，任何一個法門都不得力。將來佛教的法門會變成佛學，就是變成一種知識，佛學的知識，沒有人認真修行了。要真正續佛慧命，不能不重視戒律。今天為什麼搞成這個樣子？我們幾乎看到全世界，在家學佛《十善業道》做不到，出家學佛《沙彌律儀》做不到。你要問佛法為什麼衰？就衰在這裡。戒沒有了，佛就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了。

　　過去，一九七０年代，英國湯恩比博士說，能解決二十一世紀社會問題的，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。英國人說的，這是世界鼎鼎聞名的歷史哲學家，他是世界權威，這個話沒有人敢反對，但是贊成的人幾乎我也沒看見。我兩次訪問倫敦，參觀劍橋大學、牛津大學跟倫敦大學，這三個學校都有中文系、漢學系。就漢學這一方面，倫敦大學辦得最好，這三個學校都不錯，是歐洲漢學中心。我跟這些同學們交流，跟他們教授舉行座談，我問他們，湯恩比博士說的話你們能相信嗎？我說我不問別人，別人不是專學漢學的，你們是專學漢學。他們讀中國文言文，儒釋道三教的這些經典，他研究這些，拿這些東西寫博士論文，看中國古人的註解，我們真佩服！現在中國找不到這個程度，他們完全沒有中文的底蘊、中國文化的底蘊，他能學得這麼好。我問他們，你們的文言文學了多久？他說三年。不難！外國人學文言文三年，中國人學文言文頂多兩年。這為什麼不行？沒有信心，被文言文嚇到了，不敢碰它。真正肯學它的時候，我相信兩年一定成就。

　　李老師當年教導我們，要求我們背古文，老師說能背五十篇古文，你就有能力讀文言文；能夠背一百篇古文，你就能夠寫文言文。講了不少遍，我們這些學生真正依教奉行的，沒有。現在看起來，認真學儒的，儒家經籍的，大概就是徐醒民居士，他用的功、用的時間比我們多，我的時間幾乎全部用在經教上。經教的利益，如果你真的去幹，確實離苦得樂。離苦得樂這一點，不要小看它，真正離苦得樂，他生活快樂，心沒有憂喜，身沒有苦樂，你多自在。無論順境逆境，順境沒有貪戀，不生貪戀，逆境不生瞋恚，戒定慧三學全在其中。戒定慧要用在生活上，要用在工作、用在處事待人接物，活學活用，才是真的。掌握到真實的清淨平等覺，清淨是戒，平等是定，覺就是智慧。所以這部經，全都在經題上，清淨平等覺就是戒定慧，清淨平等覺就是佛法僧。清淨是僧，平等是經、是法，覺是佛，佛法僧三寶。三學、三寶、三慧統統在其中，這部經上就是教我們這些。

　　所以我們『拔諸勤苦生死根本』，這眾生真的對生死根本他勤苦在做，不肯停止，勸都勸不動。起心動念、分別執著，而且這些念頭善少惡多，從個人身心到整個世界，都不離開念頭。佛說「一切法從心想生」，念頭端正，身心健康，家庭和睦，事業順利，國泰民安；念頭一錯，落到貪瞋痴慢，落到名聞利養，落到是非人我，自然就亂了。世間第一大寶就是佛的經教，中國的《四庫全書》，這是真正的寶，其他都不是真的，我們得認真去學習。《四庫》的精華，唐太宗把它編成一部《群書治要》，是修身、齊家、治國、平天下的寶典，是智慧。治學，民國初年有一些學者編了一套《國學治要》，專門是講做學問的，治學的。《群書治要》是講的修身、齊家、治國，平天下就是天下太平，國際之間和諧相處，平等對待，是說這個，真有效果。所以湯恩比講的話一點都不錯，現代人解讀錯誤，不敢批評他，也不敢反對他。所以要講清楚、要講明白，讓大家在這個動亂的環境當中尋找一條出路，我們有責任去幫助他們。今天時間到了，我們就講到此地。

淨土大經科註-第156集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百零八頁，從第三行看起，科題「斷煩惱」。經文：

　　【拔諸勤苦生死根本。】

　　前面一集裡頭，我們說得很多。這一句經文意思深廣沒有邊際，對我們現前修行人來說非常重要。我們功夫不得力，學了這麼多年，對生死問題，消息都沒有著落，到底是什麼原因。我們將念老的註解念一遍。「願永離一切勤苦生死之本。蓋生死極苦，又無休歇，故曰勤苦」。生死輪迴它接著不斷，這個身死了，四十九天又找一個身體去投胎，生死、死生，沒完沒了，這是六道輪迴的真相。沒有出離六道輪迴，誰都免不了。這個事情我們經歷許許多多次，對這樁事情永遠沒有辦法解脫，所以叫勤苦。

　　「欲除生死苦果，當拔其根」，這個就很重要了。為什麼會有生死？生死是果，它有因，如果我們知道它的因，把這個因拔除掉，我們就能夠脫離六道輪迴，永遠離開生死苦果。誰能幫助我們？佛能幫助，特別是諸佛之中的阿彌陀佛，我們不能不知道，不能不重視。那它根是什麼？生死的根就是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。不但是煩惱，也是迷惑，因為迷惑才生煩惱，如果覺悟了，煩惱就不生了，自然就斷掉。斷盡這些煩惱，那就叫『拔諸勤苦生死根本』。這三種煩惱，能夠把見思拔掉，見是見解，思是思想，這個見解是錯誤的，思想也是錯誤的，你能夠把錯誤的見解、思想放下，就叫拔除見思煩惱。真能拔除見思煩惱，你就叫做阿羅漢。

　　所以，學佛的同學一定要記住，佛陀、菩薩、羅漢是佛教裡面學位的名稱，像現在大學裡頭博士、碩士、學士。佛不是神，菩薩也不是仙人，於神仙不相干。佛陀是梵語，翻成中國的意思叫覺者，就是覺悟的人。它跟中國聖字有一點相應，中國人稱聖人，聖什麼意思？明白人，對於世出世間一切法他通達明瞭，中國人稱聖人。菩薩有這個意思，但是比聖的意思還要廣、還要深。因為佛法講過去、講未來，講全宇宙，它的範圍沒有極限，這是中國聖字不能包括的，佛陀包括了，是佛教裡最高的學位。學位人人都可以拿得到，好好的念書都可以拿到博士學位。上帝那就不行了，不能說人人都可以做上帝，人人都可以成神，神是唯一的真神，他跟人不一樣。佛跟人一樣，一切眾生都可以成佛，佛跟人是平等的，這是不能不知道的。

　　迷了自性就叫凡夫，悟了自性就叫佛，佛是究竟圓滿的覺悟。覺悟沒有達到圓滿稱為菩薩，所以菩薩是第二個學位。阿羅漢是剛剛覺悟，這是最低的一個學位，好像學士。但是他真有成就，他的成就就是現在所說的見思、塵沙、無明，見思煩惱斷了證阿羅漢，塵沙煩惱斷了就證菩薩，無明煩惱斷了叫成佛，它條件在此地。中國聖人沒有這個條件，佛這裡有這個條件，很清楚擺在面前。八萬四千法門，法是離苦得樂的方法，方法有八萬四千，方法有無量無邊。不管用什麼方法，都是斷見思、塵沙、無明煩惱，所以《金剛經》上說「法門平等，無有高下」。

　　今天這三種煩惱都非常嚴重，什麼原因？沒人教，沒人會教。整個世界的動亂，有識之士，高等知識分子，沒有一個不擔心戰爭。為什麼會有戰爭？衝突；為什麼會有衝突？把眼前的理跟事看錯了。美國跟伊拉克的戰爭，那正是布希總統。我住在美國的時候住在德州，在那邊建了個道場，那個時候他是德州的州長，像中國的省長一樣，我們在那個時候認識的，他還送我一個德州榮譽公民。他做了總統之後，邀請我到白宮去訪問，那時候我正好在澳洲，移民到澳洲，在澳洲籌建淨宗學院，我就沒有去。我寫了一封信給他，正好醞釀這個戰爭，我就勸他，不能用戰爭手段解決問題，可以用談判，和平的方法來解決。我們大家都很清楚，美國的目的沒有別的，還不就是想要石油，拿錢買多好，兩方面都歡喜，何必用戰爭的方法。戰爭這個方法，開戰容易，收尾很難，到以後真的收不了尾。

　　第二次，發生戰爭之前的三個月，我寫了一封信給他，他也邀請我，我們到白宮見了一次面。戰爭爆發了，真的，收尾麻煩。所以我也說這仗打得好，怎麼說打得好？讓人家看到這個戰爭的後遺症，不敢再輕易發動戰爭。後遺症是什麼？後遺症變成了恐怖戰爭，這是沒有人想到的，美國才真正嘗到苦頭。美國在過去確實人間天堂，人民真自由。我們住在美國，就是出國到國外的飛機，我們送朋友，送到哪裡？送到飛機進他的艙，找他的位子讓他坐好，行李把它放好，再握手告別，這麼自由。國內的就像搭巴士一樣。恐怖戰爭一爆發之後，緊張了，檢查非常嚴格，這一檢查對大家感到非常不方便。送客的人不能接近飛機了，不能進去，這個對於人民的生活造成嚴重的傷害。甚至於嚴格檢查的時候還搜身，這個讓很多人不敢到美國去，認為脫衣服搜身這是一種侮辱，不願意去了。

　　我們再細細觀察，每個國家財政收支，最大的開銷是什麼？軍費。這個讓我們感到非常難過。中國在古代，最大的開銷是什麼？是教育，中國人重視教育。在行政體系裡面，把教育擺在第一，換句話說一切都是為教育服務，這個國家長治久安，沒有把軍事擺在第一。教育部在從前叫禮部，因為事情沒有現在這麼繁雜，古時候只有六個部，禮部尚書在六部裡他擺在第一，重視教育。宰相有事不能視事，禮部尚書代理。從這些地方你就能看到中國人對教育的重視。教什麼？跟外國人、跟現在人完全不一樣，現在一開端就把人教壞了，人心壞了。中國古人有說，子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了。現在有學校教，教什麼？把他教壞了。教什麼？教競爭。哪一個父母不是教兒女競爭？念書要拿第一，什麼都要第一，這對孩子是個錯誤觀念，這個根不好。

　　中國的教育，從千萬年前，我相信我們中國傳統文化至少有一萬三千年歷史，不是五千年，五千年是有文字記載，沒有文字不能說沒有文化。我相信我們老祖宗制定的這些真理的教誨，永恆不能改變的，那都是一萬年之前，中國老祖宗有智慧，給後世子子孫孫定下來，永遠不能改變的。四科，第一個是五倫，第二個五常，第三個四維，第四個八德，簡單扼要，口傳不會錯誤。最長的就是五倫，五倫總共二十個字，會傳錯嗎？我相信傳十萬年，它也不會傳錯一個字。這就是中國人的教育，老祖宗對後人教育，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。五倫是道，這是中國傳統的大道，人人都能夠遵守，人，個人身心健康，家庭幸福美滿，社會安定和諧，國家富強，對處理整個世界，天下太平。今天講的和諧世界，中國人講平天下，治國、平天下，所以國家盛世。只把這個東西做到，效果就出來了。周朝有成康之治，唐朝有貞觀、開元，漢朝也有，文景之治，唐朝有貞觀、開元，清朝有乾康盛世，那個成就超過古人。靠什麼？就靠這個，從小教，人人遵守。這是人走的道路，人要不守這個就不是人了。古人所說的，人沒有倫外之人，你沒有辦法超越五倫之外，那你必須得遵守。

　　五倫是道，五常是德，做人必須要具備的德行，這道德，只有五個字，更好記，仁義禮智信。做人要懂得愛人，己所不欲，勿施於人。仁是二人，想自己就想到別人，仁是愛。義，義是講理，起心動念、言語造作要合情、合理、合法，這是義。情理法你看面面都顧到，立法要嚴格，執行要通情達理，要寬厚一點。法律制定得很嚴，但是執行的時候寬厚。中國人心，愛心，能看出來。禮，禮是禮節，也就是規矩。家有家規，國有國法，沒有規矩就亂了，所以制定這些規矩要遵守。

　　最近這十幾年，我們提倡《弟子規》，這是中國傳統教育裡頭最重要的一個環節，它是教育的根本的根本。我為什麼想起這個？就是這麼多年在國外走很多地方，看到我們佛門的同學，在家的，十善業做不到，出家的，沙彌律儀做不到。到底什麼原因？為什麼古人能做到，我們做不到？回頭這一看就看出來了，我們這一代的人沒有紮根教育。不能怪父母，父母不知道，也不能怪祖父母，祖父母也不知道。中國傳統這個好的教育，應該是疏忽兩百年。很多人說應該從慈禧算起，這個有道理，慈禧太后把中國傳統文化跟佛法疏忽了，她不尊重。清代從開國到咸豐，咸豐是慈禧的丈夫，世世代代都是皈依三寶，三寶弟子。慈禧反過來，自稱為老佛爺，把佛菩薩往兩邊擺，她當中坐起來。上行下效，這頭帶得不好，這麼一開端，政府官員跟民間對傳統文化、對大乘佛法恭敬心就減輕了，不是沒有，降溫了。這個一下降，那就一年比一年低，到清朝滅亡之後，提都沒有人提了。所以現在講中國傳統文化，很多外國人研究的比我們知道得多，我們自己中國人不知道，這個悲哀！

　　我們要救傳統文化，為什麼？傳統文化是佛法的根基，沒有傳統文化，佛法就不能建立。佛法是師道，傳統文化是孝道，師道建立在孝道的基礎上。這個人不孝父母，不會尊重老師；不尊重老師，老師再好，教他東西他學不會，他體會不到。他會把教的東西曲解了，會誤會了，他沒有真正體會到，錯誤的體會，這個事情可麻煩了。所以我們才提倡儒釋道的三個根。現在戒律為什麼人不能遵守？他根沒有，根之根就是《弟子規》。所以，我們還是依從佛陀的教誨，《觀經》裡面所講的淨業三福。第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一福，第一福是人天福報，是佛法的根。第二福才講到「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，二乘福，聲聞、緣覺，根！再往上去，大乘的根，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這就不一樣了，勸進行者，勸進行者是教化眾生。前面十個是自利，後頭一個是利他，自己成就了要幫助別人。

　　儒釋道的三個根，《弟子規》落實在孝親尊師，慈心不殺落實在《太上感應篇》，後面修十善業就不成問題。確確實實，明清兩代，佛門裡面，無論是出家的法師、在家的居士，都用功過格。《了凡四訓》的功過格，蓮池大師也用，功過格是依什麼？依《太上感應篇》。《太上感應篇》一共講善有善果、惡有惡報，總共有一百九十多樁事。這個東西真正放在心上，人不敢起惡念，為什麼？有果報。道德約束人，人不好意思作惡，因果叫你不敢作惡，道德叫你不好意思作惡，所以因果比道德還好、還厲害。人有這種基礎，好教，所以我們提倡從三個根，儒釋道三個根，從這裡下手。我們普遍在宣揚，有效果，在國內、在國外，大家慢慢覺悟了，人不能害人，人不能有惡念。害人最嚴重的就是戰爭，戰爭怎麼起來的？從衝突起來的；衝突怎麼起來的？從競爭起來的。所以今天學校，從幼稚園就教競爭，這果是什麼？就叫天下大亂。天下不能不亂，你教出來的。

　　我算是很幸運，這樣的年齡在中國傳統文化斷層的邊緣，比我小二、三歲的人，這個機會就沒有了。我是最後看到的，傳統教學，中國民間的私塾。抗戰之前，我們也幸好生長在農村，如果生長在城市，這個緣就沒有了，生長在農村。農村那個時候還有大家族，兄弟不分家的，是大家庭，我們還看到。我看到這個大家庭，自己家庭衰了，是我姑媽的家庭，我們在她那裡住了五年，四、五年，我父親的姐姐。我那個姑丈，兄弟十個沒分家，在一起生活，所以讓我看到，有這個概念，大家庭的概念。大家庭裡都有規矩，要沒有規矩家就亂了。大家庭裡面有養老、育幼，它有它的好處，父母自己不會教小孩，家教。因為大家庭，父母、祖父母、曾祖父母，甚至於高祖父母都在，叫五代同堂。五代同堂比較少，四代同堂很多，這一個家族，一家人。小孩教什麼？都教讓。如果教爭，每個人都爭，這個家不完了，馬上就完了，都教讓。兄弟姐妹之間，堂兄弟、從兄弟、再從兄弟在一起都要講讓，讓就不爭。從小教忍讓，稍大一點的時候教謙讓，自己要學謙虛，長大踏進社會禮讓，一路讓到底。所以它這個社會安定和諧，太平盛世，不能爭！中國文化裡面講爭，孔子說過，爭是什麼？只有射箭比賽的時候，我要射中，那還不是你個人練習好，爭這個，這君子之爭。

　　這是東方教學跟西方的智慧不一樣、理念不一樣、方法不一樣，當然它的效果不相同。中國在這方面非常了不起，累積的智慧、經驗、方法，世界上任何一個國家民族都找不到。這麼好的東西，難怪湯恩比博士讚歎，要解決二十一世紀的問題，需要中國孔孟學說、大乘佛法，這他說的。歐洲一些學者專家我見到很多人，提到這樁事情他們不敢批評，也不敢相信。這是真的，湯恩比博士沒有講清楚，我跟他們接觸的時候，我說大家解讀錯誤。提到孔孟學說一定就想到四書五經、十三經，他們點頭；提到大乘佛法一定想到《華嚴》、《法華》、《般若》，想到這些大經大論。這些他們都研究過，都讀過，能解決現在社會問題嗎？沒有一個人敢說。所以我跟他們交流的時候，我就打比喻給他們說，我說你們所看到的，提到儒跟佛，你們看到的是花果，儒家跟大乘的花果，那個高，不是一般人能接受。花果從哪來的？從枝條上長的；枝從哪來的？枝從幹上長的；幹從哪來的？幹從本上長的；本從哪來的？本從根生的。我說你這樣一望，你就能看出來。

　　孔孟的根是什麼？大乘的根是什麼？愈簡單愈好，不能囉嗦。「孔曰成仁，孟曰取義」，孔孟的根是仁義。每個人心中有仁、有義，能解決問題。《論語》裡頭說，「夫子之道，忠恕而已矣」，孔子的存心，忠恕。忠，你看心上面是個中字，用心不偏不邪，大公無私，這叫忠。恕是什麼？寬恕別人。為什麼要寬恕？今天人所做的些罪惡，從小沒人教，斷了幾代，多少代了，至少七、八代。所以，佛在這個經上講，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這佛教我們用忠恕，不能怪他。因為他沒有學，他做很多錯誤，他的想法、看法全是錯誤的，所以說法、做法全錯了，才帶給社會這麼多的麻煩、這麼多災難。我們今天，從今天起，大家坐下來，過去的要饒恕他，從今之後我們一起來學孔孟學說、來學大乘佛法。大乘佛法講真誠慈悲，我們就用四個字，大乘的真誠慈悲，孔孟的仁義忠恕，我們存的這個心。能不能解決問題？能。

　　所以，我們要講求紮根教育，從小，小朋友開始，就要教他學孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，十二個字。從小要教，大人要做樣子給他看，他就相信了。這個能夠普遍去宣揚，社會就安定了。作惡的那些人良心會發現，他就會改邪歸正。真正懺悔、真正改過，他就是好人，不要再責備他過去，古人所說的，浪子回頭金不換，懂得回頭都是好人。這個方法真有效。如果作惡的人你不饒恕他，他們聚集起來，那是作惡的一個集團，很麻煩，會給這個世界帶來更大的動亂，很可能帶來災難的戰爭。今天戰爭，不打則已，一打起來是核武戰爭、是生化戰爭，沒有輸贏的，同歸於盡，你要我死，你也活不了。瘋狂的戰爭，消滅人類的戰爭，這個戰爭決定不能打。所以我們這麼多年參加聯合國的會議，我們主題講演都勸大家，最好能把核武銷毀，把這些錢用在教育上，用在幫助苦難人民身上，積大功德。發展武器這是最大的錯誤，不可以。我也講過不少次，美國的核武可以消滅中國一百次，中國的核武可以消滅美國一次，一次跟一百次是平等的，全都完了。所以你想想看，這個戰爭能打嗎？

　　不同的族群、不同的文化、不同的信仰，可不可以在一起生活？我們已經做出一個樣板出來，澳洲圖文巴這個小城，他們用了一年的時間，做出來了，詳細的報告我還沒看到。真正做出來，我們過去湯池是個小鎮，現在這個地方是一個城市，規模比我們上次大，是由當地十幾個宗教出來領導的，宗教和諧。大家發願，我們團結，教導我們的信徒與不同的宗教和睦相處，平等對待，互相學習，把我們居住的小城，造成世界上第一個多元文化和諧示範城市，好！我在這個小城住了十一年，我在那裡夢想，沒有想到夢想成真。因為是這些宗教領袖人主動來給我講的，不是我要求他的。我說太好了，你們一年能夠做出來，我一定想方法在聯合國辦個活動，把這個小城向全世界展示，歡迎大家來參觀、來考察。說明什麼？說明人是可以在一起生活的，不是要爭得個你死我活，不是，那是錯誤的思想；和睦相處，平等對待，這是正確的。

　　宗教怎麼團結的？我團結宗教用一個字，愛。因為這個字每個宗教經典都說，佛教講慈悲，伊斯蘭教講仁慈。《聖經》，《聖經》是三個宗教用它的，猶太教用《舊約》，基督教用《新約》，天主教是《新舊約》都用。所以他們這三個教，有人來問過我，歐洲人，問我對他們怎麼看法？我說他們是一家人，三派，猶太教，皇上那一派，天主教，皇后那一派，基督教，太子那一派。他們聽了很歡喜，你這個比喻很恰當。但是什麼？統統講神愛世人，上帝愛世人。所以我們用這個愛字團結世界上所有宗教，都能接受。宗教這個愛字，可以團結不同的族群、不同的文化、不同的信仰，統統變成一家人。所以我在聯合國建議他們，聯合國應當辦一個世界宗教大學，目的就是讓所有的宗教變成同學。每一個宗教成立一個學院，大家都是一個宗教大學的，一個學校，我們學的科系不相同。真正能夠讓聯合國帶頭，把全世界宗教統一起來，宗教之間不再有摩擦，不再有誤會，不再有戰爭，宗教帶給社會永久的和平，我非常有信心。我在一九九九年，團結新加坡九個宗教，隨後這幾年來，印尼宗教團結了，澳洲宗教團結了，馬來西亞宗教團結了，好事！

　　宗教要互相交流，一定要多多接觸，不能各人搞各人的，各人搞各人的產生誤會、產生偏見。我們中國古人說見面三分情，要常常見面，什麼問題都解決了。不見面很麻煩，我猜你、你猜我，全都猜錯了，是以訛傳訛，這個非常危險的一樁事情，必須得面對面。你看伊拉克當時，如果布希總統跟伊拉克總統見見面，問題不就解決了嗎？何必要發動戰爭？這個仗打了這麼多年，戰爭的時候沒死多少人，然後這些暴力事件，在後遺症裡頭死了好幾千人，不值得！花的錢，如果拿這個錢來買石油要買多少？伊拉克全國產油都賣給你可能還不夠。你說為什麼不拿這些錢去買石油，要去打仗？跟這個國家民族結上仇恨，這個仇恨生生世世要不能化解，那個冤冤相報沒完沒了。這是因果，我們相信，他們不相信。因果是真的，不是假的。

　　所以，戰爭是決定要避免。希望全世界的人民頭腦清醒一點，喜歡打仗的別選他做總統，這是個好辦法。宗教團結起來管用，宗教徒都愛好和平，我們都選愛好和平的人來領導這個國家，避免一切有形無形種種戰爭。要用一個愛心對不同的族群、不同的宗教、不同的國家，平等的愛心，和睦相處。我們求世界大同，將來整個世界變成地球上的太平盛世，觀光旅遊何必要護照？這麼麻煩！這個東西取消多好，一家人。我們努力向這個目標去奮鬥，這都是「拔諸勤苦生死根本」。

　　佛教導我們，聖人、宗教經典都教導我們，對於宇宙人生有正確的看法、有正確的思想，我們就有正確的言論、有正確的行為。中國這些東西很健全，佛教的戒律，都是教我們斷惡修善。伊斯蘭的聖訓內容非常豐富，也是教人斷惡修善。伊斯蘭《古蘭經》裡面有聖戰，你細心去讀它，那個聖戰是自衛戰爭，是不得已，敵人侵略我們，不能不抵抗。中國過去跟日本的八年抗戰是聖戰，《古蘭經》裡面說聖戰，為什麼？保衛自己的戰爭，不是侵略戰爭。《古蘭經》裡頭告訴人，戰爭的時候，敵人放下武器，就要把他當作自己兄弟一樣看待，不能虐待他。這在戰場，經典裡頭明文記載。伊斯蘭是阿拉伯語，意思就是和平，這是個愛好和平的族群，愛好和平的宗教。但是經典要認真教學，不教學，人家不懂，說聖戰，神保佑你，你就去參加，幹這個傻事，你被人騙了。統統講清楚、講明白，就不會被那些少數極端分子利用。

　　宗教不可以迷信，宗教要學習經典，儀規固然重要，經典更重要，不懂經典，的確被人利用。佛教也是的，有些不善的人利用佛教，在裡頭取得名聞利養，他拿來搞這個東西。甚至於我還聽說過，有些很聰明的人，大學畢業了，他去出家。他為什麼？出家人搞名聞利養比在家方便，還高，你看供養的錢不要繳稅。還有這些念頭，這是絕大的錯誤。這樣的心出家，他不能到極樂世界，他將來墮到地獄去了。別以為很聰明，錯了！佛門這碗飯不好吃，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這出家人大概都知道。如何在今生了道？你不辜負齋主對你的期望，這就對了。所以我曾經說過，出家比要飯的飯難吃，要飯人家給你，沒有求你的福報，出家人，他來種福田，我們是福田嗎？我們有多大的福能加持他？沒福，我們全靠釋迦牟尼佛的福。不認真修行就不是福田，這不能不知道。

　　僧團一定要團結，不可以有門戶之見。有些人為自己的小道場，違背戒律，在信徒面前自讚毀他，菩薩戒這條戒是重戒。目的何在？目的是把別人信徒拉到我這裡來，供養到我家來，爭名奪利。同是一個宗派，都是修淨土的，兩個不相往來，形成兩派對立，這能往生嗎？一個都不能。你要問，這毛病到底出在哪裡？出在對於經教不明白的過失。如果把經講清楚、講明白了，這弊病全沒有了。佛教如是，其他宗教亦如是，沒有例外的。所以我勸大家，宗教要回歸教育，宗教要互相學習，世界宗教是一家，都是神聖、聖賢的子弟。神聖、聖賢的賜福就是經典、就是教誨，你要依照經典依教奉行，真正得福。諺語有所謂「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，不是假的。真正立心斷惡修善，不求福福自然來，還來得更多。有心求，來得不多，沒有心的話來得更多。這什麼道理？這是性德，自性法爾如是。真搞清楚、搞明白了，決定依教奉行。對於世間事，因為你的心正，你的心不偏不邪不迷惑，那就是智慧，你看得比別人清楚，看得比別人深、廣，你就能解決問題。

　　所以，這一句我們要非常重視，「拔諸勤苦生死根本」。那就是邪知邪見，頭一個身見，學佛第一個破身見，身不是我。不是我以為是我，錯了。為了這個身，養這個身，搞名聞利養，貪戀五欲六塵，你造作這些，這錯了，這些造作所感的都是三途地獄。讀聖賢書，沒有把身放下，心善、行善，將來果報三善道。三善道是消你福報的，三惡道也是消你惡報的，統統是消業的。佛法，佛法是善惡二邊都沒有，不但善惡沒有，染淨也沒有，才叫真正清淨。染淨、善惡都不沾，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這才真正自在快樂。無論是順境、逆境，沒有不快樂的，心地要做到一塵不染。念佛的人就一句阿彌陀佛，一個方向、一個目標，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，這就行了。這個要斷煩惱，千萬不要添煩惱，添煩惱你就全錯了。

　　底下這一科，「成佛道」，這是我們學佛終極的目標。

　　【速成無上正等正覺。】

　　這裡特別要注意到『速成』，很快成就了。真的嗎？真的，大乘佛教裡頭決定沒有妄語。為什麼能速成？你能夠把見思、塵沙、無明放下，就成了。釋迦牟尼佛給我們做了表演，他三十歲成道，在菩提樹下把見思、塵沙、無明統統放下，那就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。十九歲出家，放下煩惱障；三十歲成道，放下所知障。他十九歲出去參學，學了十二年，印度的宗教、學派統統學習過，不能解決問題。他有什麼問題？我想現在有很多年輕人都有跟他同樣的問題。印度這些宗教、學派統統修四禪八定，我們相信釋迦牟尼佛四禪八定功夫一定非常高，修得這個禪定，對於六道輪迴的現象完全通達了解。禪定裡面沒有空間維次，就是時間、空間都不存在，它的範圍是六道輪迴。可是這六道輪迴從哪來的？為什麼會有六道輪迴？六道輪迴之外還有沒有世界？這個問題，印度宗教不能回答，印度的哲學也不能回答。所以世尊就放下了，在菩提樹下入更深的禪定，深到什麼程度？我們知道，深到自性本定。六祖惠能大師說的，「何期自性，本無動搖」，本不動搖，那個不動不搖就是自性本定。真心不動的，真心沒有念頭，他見到了，這叫明心見性。這些於修學、於識字、學經教不相干，所以凡夫成佛真正能速成，只要你放下。

　　我向章嘉大師請教，佛法裡頭有沒有什麼方法，讓我們很快契入境界？你看，我講給你們聽了，他就告訴我看破、放下，就入境界了，一點都不錯。看破放下是用最淺顯的言語告訴我，我那時候剛入佛門，就是佛大乘講的止觀，止是放下，觀是看破。止觀是禪定，止是放下一切，觀是通達明瞭。從初發心到如來地，就用這個方法，先看破幫助放下，放下幫助看破，看破再幫助放下，像走樓梯，從初發心到如來地。言語簡單，祕訣就告訴我們了。

　　我們現在曉得，身是假的，特別是量子力學告訴我們。德國普朗克博士，愛因斯坦的老師，他一生專門研究物質，物質到底是什麼，最後這個謎底揭穿了，物質是念頭波動產生的幻相。所以他在報告當中說，根據他的研究，世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的。這個假的是什麼？它是生滅相，一個接一個、一個接一個，相似相續相，不是真相續；真相續，前念跟後念完全相同，這叫相續。前念跟後念不同，念念是獨立的。這個東西就像我們看電影，現在電影是數碼，速度快，從前那個電影是動畫，是幻燈片，所以就很容易體會到。

　　這是以前電影的底片，這完全是幻燈，在放映機裡面，一秒鐘二十四個生滅。鏡頭一打開，一張，照到銀幕上，立刻關起來，再打開，第二張。一秒鐘二十四張，我們在電影上看到就好像是真的，其實很多張疊在一起，重疊在一起，我們看到這個假相，不是真的，完全是假相。如果說真的相，我們能夠想像得到，我們只留一張，一秒當中二十四張，我們只留一張，其他的統統把它除掉。讓它放在放映機上，我們在銀幕上睜大眼睛看，能夠覺察到，覺察什麼？有一道光，一下就沒有了，一閃就沒有了，這光裡頭什麼東西沒看清楚。二十四分之一秒我們就看不見了，只知道有個光，這眼睛很差勁。

　　現在佛告訴我們，你看世尊跟彌勒菩薩對話，佛問彌勒菩薩，「心有所念」，凡夫心裡動個念頭，佛問「幾念幾相識耶」？動這一念，它有多少個細的念頭，有多少相、有多少識？這就是五蘊，相就是色，識就是受想行識，有幾多。彌勒菩薩回答說，一彈指有三十二億百千念。我們不敢想像，一彈指三十二億，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指，三百二十兆。一秒鐘我們能彈幾次？我相信年輕人有力氣，至少可以彈五次。要彈五次，再乘五，這一秒鐘，三百二十兆乘五，一千六百兆。電影一秒鐘二十四張，我們現前這個境界，一秒鐘是一千六百兆，所以就在你面前，你完全不知道。我們今天所看的相，相似相續相，真相沒人知道。

　　沒有人知道，佛怎麼知道的？佛說了，八地以上知道。要有八地以上那樣的定功，你就看到了，看到宇宙的源起。什麼時候源起的？就在當下，沒有過去、沒有未來。過去未來是錯誤概念，沒有過去未來，所以速成。今天量子力學家幫我們很大的忙，佛經裡面許許多多問題，他們證明了。但是他成不了佛，原因在哪裡？他不是用禪定得來的，他是用儀器、用數學，用儀器觀察到的，所以他還是有見思、塵沙、無明。你雖然知道，這是常識，宇宙之間祕密你發現了、你知道了，你不能了生死，你出不了六道輪迴。但是對於學佛的人有太大的幫助，學佛的人懂得了，該放下。假的！身是假的，房子是假的，地球是假的，整個宇宙都是假的，凡所有相，皆是虛妄，一切法無所有、畢竟空、不可得。不可得要想得，這就是迷惑；不可得，放下就是覺悟。你是放下你還是要求得？放下，沒有得的。你說我要想得，你根本得不到。想得就得到，釋迦牟尼佛就拜你做老師了，你有這個本事，釋迦牟尼佛沒這個本事。每個剎那都留不住，而且什麼？它當處出生，隨處就滅盡，真妙！無法想像，不可思議的境界。這成正覺。

　　阿彌陀佛他怎麼樣成正覺的？念老註解裡頭說，「復願速成正覺」，文中的速，即上品中，速生我剎受安樂中的速字，這個很好。「兩個速字」，速生我剎受安樂，『速成無上正等正覺』，統統都顯一心。「蓋法藏菩薩度生心切，故願輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」。顯示法藏菩薩的願心，法藏菩薩的智慧，法藏菩薩的願力，真能滿願。你這一念覺悟，放下了，問題立刻解決，就見性了。不能一念覺了，底下一念又迷了，我們犯的病就在此地。你看，聽講經的時候好像覺悟了，遇到事情馬上就迷了，沒有辦法像惠能大師一樣，覺了之後他能夠住在那個覺裡頭，他不迷了。這就是速成正等正覺。

　　所以，凡夫成佛，給你說真話，是一念之間。給你說很久很久，要無量劫、要三大阿僧祇劫，那是什麼？那是刺激你，那不是真的，真的就是一念覺。覺，馬上就放下。我們今天麻煩的，跟科學家犯一個毛病，覺了、明白了，放不下，不就這麼回事情嗎？放不下就變成佛學，能講，講得天花亂墜，自己出不了六道輪迴。這就是把佛法變成了佛學，現在的名詞叫佛學，世間一種學術。佛怎麼說的跟我不相干，不知道佛所說的就是我們自己自性裡頭本來有的東西。佛說、我說是一說，是一不是二，偏偏把二看作二，不能夠回歸到一，問題在這裡；真正回歸到一，天下本無事。現在社會沒事，地球爆炸也沒事，怎麼沒事？幻相，一念當中產生的幻相，不是真的。這個裡頭學問可大了，再大的學問你全明白了，全懂了。

　　這個世界的形相如何保持的？念頭。一定要記住佛在經上說的，這被現在科學家證明了，「境隨心轉」。這個話你要是真正明白了，我們身體的疾病自己可以控制，不需要醫療，用自己的清淨平等覺就能把自己的身心調整，完全恢復正常健康。沒念頭，念頭只許一個，阿彌陀佛念頭，不許有第二個念頭。阿彌陀佛無量壽，我念阿彌陀佛就是無量壽。要把這個身轉過來，這個身現在要用它，用它度眾生。知道這個世間是假的，像作夢一樣，我知道在作夢，我不要醒過來，我要幫助夢中眾生。可不可以醒？可以，醒過來之後就沒有了，無有眾生可度。但是那裡頭有很多眾生，還在迷惑顛倒，像我過去一樣。現在我覺悟了，我有義務，我也應該要幫助他們，為什麼？他跟我是同體，是一體，同體大悲，無緣大慈。這個理、事、境、緣都要普遍跟大家去宣揚，跟大家一起分享。我求解脫，眾生統統都解脫，為什麼？眾生跟我是一體。所以《華嚴經》的問題解決了，什麼問題？情與無情，同圓種智，這個問題很難解決。

　　我初學佛的時候在佛光山教書，我記得有一次，我們六個老師在一起，星雲、會性、我一個，我們三個出家老師，還有在家的方倫居士、唐一玄居士，教佛學的，另外有個教音樂的。在一塊，星雲法師就提出來，「情與無情，同圓種智」怎麼講？有情眾生成佛，我們沒有問題；無情眾生，樹木花草、山河大地，它怎麼成佛？把我們這幾個老師，包括唐一玄，唐老師是在家居士，佛法功底很深，那個時候八十歲，都沒有辦法講清楚。最後結論，看古人怎麼講，看註解，依樣畫葫蘆。現在明白了，現在懂得了，為什麼？原來我們認為無情，佛隨順我們說的，說無情，其實統統是有情。但是佛說過，經上說過，常說，我們沒有在意，體會不到。

　　佛講，沒有大小、沒有內外、沒有遠近，給我們講不二法門，這大乘經上講得很多，不就是講這個問題嗎？情與無情不二，是一。彌勒菩薩講了，任何一個物質現象裡頭，統統都有受想行識，佛問的也就是這個意思。念，念頭一動，有相有識，每個念頭裡頭都有相、都有識，它分不開的。剛才我們講的，一秒鐘一千六百兆個念頭，每個念頭都有相、都有識。換句話說，整個宇宙是活的，今天講有機體。你要承認整個宇宙是活生生的，你能不把這些思想、念頭統統放下嗎？為什麼？錯誤的。真心離念，沒有念頭，有念是妄心；有念造業，無念不造業。無念他真無念，雖無念，一切明瞭，不是糊塗。如果無念，什麼都不知道，那叫無想定，那個不行，那是完全墮在無明裡頭。無念，樣樣明瞭，這是真無念。像一面湖，這湖水乾淨，沒有染污，沒有風浪，平的，它像一面鏡子一樣，它無念，它什麼都照見。無想定是無念，他什麼不知道。無想定也不容易，無想定生無想天，在第四禪，那個大錯特錯。佛的禪定是定慧等學，定中有慧，慧中有定。講到這個根本，你看定中，物質現象定中，它有受想行識，它是一體，它不能分開。

　　這個道理很深，真叫太深了，如果不是科學家的破解，我們對這個問題，那就像唐一玄老師所說的，看古人註解，依樣畫葫蘆。這個問題總是在心上，解決不了。這就是宗門所講的疑情，不是否定它，不是懷疑它，沒搞清楚，總是放在心上。禪宗說，小疑有小悟，大疑有大悟，不疑那就沒有開悟的希望。所以疑情是好事，不是壞事。你不要去想它怎麼解決，想不出來，只有緣成熟了，就豁然開悟。沒有疑的話，他就沒有疑情，他就沒有開悟的機緣，要有。但是要信，真正相信，太深了，不能夠明白是什麼意思，這才有開悟的機會。

　　開悟，真正想開悟，走戒定慧就對了，戒定慧三學是十方三世一切菩薩成佛唯一的一條道路，沒有第二條，你想再找個門道你就錯誤了。因戒得定，因定開慧，戒修好了天下就太平。所以現在人不重視戒律，人心壞了，社會亂了，亂象沒有辦法收拾。往後愈來愈亂，亂到最後世界末日出現，那整個世界毀滅。怎麼拯救？湯恩比的話是正確的，要從教育，恢復傳統的教育，恢復大乘的教育。為什麼？傳統是祖宗的智慧，不要小看它。現在人瞧不起祖宗，認為祖宗沒有科學。祖宗沒有科學，科學才四百年，四百年前的人怎麼活下來的？歷史上記載，四百年前有過太平盛世，有過輝煌的成就。現在雖然有科技，我們的生活比不上古人，古人心清淨，真有快樂，現在人沒有快樂，現在人生活在恐怖當中。無論多高的地位、多大的財富，他心性不安。我見過，億萬富翁，告訴我晚上睡覺吃安眠藥，吃上癮了，沒有安眠藥不能睡覺，你就想到他多痛苦。地位再高，一天他要聽多少事、多少信息。

　　古大德教給我們，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，你要認識那麼多人幹什麼？那是非就多。一個人清心寡欲，我大概有五十多年沒看電視，不看報紙，沒有雜誌，我這裡沒有信息，我手機都沒有，丟掉了。省事！何必要聽那麼多信息？給你帶來煩惱。不聽，心清淨，你有權利放送這些信息，我有權利不接收。我每天看的是佛經、聖賢典籍，我跟聖人在一起，跟佛菩薩在一起，你說有多快樂。說明這個事情現在人行，可以能跟古人同樣的心情、同樣的磁場，只是你願不願意幹。願意這裡打聽，那裡去打聽，你有麻煩可大了，是你自找煩惱，叫自尋煩惱；不是煩惱找你，你找煩惱。我們只要是不肯，不接受煩惱，它就沒辦法找我。我們突然碰到這個事情，我們看得比他清楚，看得比他準確。心地愈清淨，起心動念是智慧。不能有欲望，就是不能有自私自利，不能有名聞利養，不能有貪瞋痴慢，這個東西害死人的，有這個東西，智慧就生不起來。負面東西全部排除，統統放下，你遇到的，那個反應是智慧。

　　傳統裡面教學，教背書，佛教裡面也是這個事。我第一次到香港，一九七七年，三十五年前，在香港住了四個月，講《楞嚴經》。香港有一位海仁老和尚，那個時候九十多歲，我去見他。他是楞嚴專家，香港人稱他為首楞嚴王，我這個晚輩，剛出家學講經的，見他老人家。他有六個學生，他的方法就是一門深入，一生專攻《楞嚴經》，對《楞嚴》熟透了，《楞嚴經》連註解都會背，我們真佩服。他選的註解也很特別，我們知道《楞嚴》最出名的註解，古註是長水，新的註解是交光。他都不用這兩個人，他用蕅益大師的，蕅益大師有《楞嚴經文句》，他是連經帶註解統統背過。做他的學生也要這樣的，這個註解，《楞嚴文句》不能背，他不收你做學生，所以一生只有六個。

　　我們知道傳統教學法裡面的精神，如果是背書，為了背書做他的學生，這個學生書是能背了，不會開悟。如果覺得背書是我修行的一個法門，我應該認真這樣做法，他會開悟。為什麼？背書是法，就是戒律，用這個當戒律。背書是修禪定，念念在這個文字上，沒有第二個念頭。所以他念久了，念一千遍、兩千遍、三千遍、四千遍，豁然大悟，他開悟了。還是戒定慧，用背書做手段。我們才知道中國老祖宗的智慧真了不起，從小教小朋友背書。為什麼？背書他就減少胡思亂想，不背書，小孩也會胡思亂想。用背書這個方法收他的心，讓他心保持平靜，他定，從小就這樣訓練，他慢慢他會開悟。書背熟了，那是附帶的，不是主目的，是附帶的；主目的是叫你得三昧，大徹大悟，這主目的。所以，佛經的教學跟世間教學不一樣。

　　可是佛教傳到中國來之後，佛教這套方法，戒定慧方法，儒接受了，道也接受了。雖然接受，也有相當成就，不徹底。不徹底是什麼原因？我沒放下，放下我就徹底了，無我。《金剛經》前半部，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，哪有不得三昧的道理，哪有不開悟的道理！依戒定慧，我還在，得三昧很難；背誦，可以，沒問題，他能背誦。這是孔子所說的，「記問之學，不足以為人師也」，中國古時候，為人老師要開悟才行，才能當老師。開悟是什麼？活的；沒有開悟，死東西。所以，無我比什麼都重要。一定曉得性是空的，自性空寂，什麼都沒有，但是能生萬法。所以叫真空不空，它能生萬法。萬法是妙有，妙有非有。這樣一來什麼？性空、妙有二邊都不沾，你才真正入門了。你沾著真空，不究竟，你心不清淨，沾著妙有也不清淨。那佛法是什麼？佛法不能說，開口便錯，動念即乖，這才是真的。真的，世尊也表演了，拈花微笑，那真的。誰知道？只有一個迦葉尊者知道，佛這個拈花示意，就是空有二邊不沾，這才真正契入境界。

　　神秀跟五祖多少年，為什麼不能見性？我沒有放下。《壇經》裡頭記載你看得到，他作了首偈子，不敢送給五祖，不放心。最後沒辦法，寫在牆上，五祖讚歎，我就出來說是我作的，不讚歎就算了，別提了。你看，沒放下。惠能一聽這個偈子就穿了，就知道了，沒見性。把這個偈子修改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，改了。這一改，五祖知道了，知道有一個人懂，明白人。趕緊把偈子擦掉，也沒有開悟，向大家宣布，怕人害他，他保護他。

　　所以祖師這些東西實在是不得了，真是中國，中國這個瑰寶能救全世界，能救全人類。我們要真幹，尤其年輕人。從哪裡幹起？從紮根幹起，《弟子規》、《感應篇》要做到。為什麼？中國唐朝中葉之後，祖師大德們把小乘放棄了，但是不從小乘決定不能成就，所以中國祖師用儒跟道代替小乘。行，這一千三百多年來，出了不少祖師大德，說明是可以的。但是今天儒不學了，道也不學，小乘也不要了，大乘架空了，這問題嚴重，全是假大乘，不是真大乘。所以還不如斯里蘭卡，斯里蘭卡真小乘，它的小乘人民全部落實了。他們的出家人對於小乘經都會講，小乘經講倫理、講道德，都勸善。人民個個都善良，個個都沒有競爭的心，都是知足常樂。常樂怎麼？知足就常樂，不求了，所以社會非常安定。很難得的一個好地方，到那裡看到佛教落實在人民生活當中。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第157集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百零九頁第三行，科題，「度眾生」，分為兩科，「庚一、願普聞」，再分三小段，第一段，「正報妙」。

　　我們從前面一直看下來，學法門，斷煩惱，成佛道，度眾生。度眾生，先決的條件就是自己成就，自己不能成就，就不能度眾生。特別是在現代這個時代，人受了科學教育，科學偏重在物質，在物理學。科學的精神，第一個條件就是懷疑，從懷疑發現問題，然後再研究觀察，把原因找出來，消除原因，取得結果。在科學上行，但是在聖賢教育、在佛法不行。佛法只要有稍稍懷疑，你就不能夠契入，入不了門，研究一輩子，充其量是知識，不是智慧，所以聖賢教育、佛法不許懷疑。什麼樣的心態才能學習？印光大師在《文鈔》裡說得很多，「一分誠敬得一分利益」；換句話，真誠恭敬，沒有真誠恭敬心，你不能入門，它跟科學精神完全相反，這心理學。

　　現在的人這個真誠恭敬心失掉了。古時候，紮根教育就學恭敬、就學不懷疑，小孩對父母不懷疑，對長輩不懷疑，對大人不懷疑，認為他們都是好人，他們都像父母一樣的疼愛我們，關懷照顧我們，從來沒有懷疑的念頭。現在不行，現在教育，父母從小就教小孩要懷疑，不要相信人，人很多是壞人。在現實環境當中，他這個教法也不能說錯，社會上確實有拐騙孩童的人，這人口販子，古時候沒聽說過，典籍裡頭沒有這個名詞。這都是最近兩百年，我們把傳統東西丟掉了，最先是懷疑，看到西方科學技術產生羨慕，認為中國比不上西方，就是我們傳統文化錯誤了。西方人尚競爭，我們不競爭，我們處處忍讓，所以我們吃虧了，必須要把舊的東西排斥掉，接受西方新東西。那兩百年的今天，我們嘗到苦果了，有一些人覺悟了，我們錯了，我們趕快回頭找老祖宗，肯定老祖宗的智慧、老祖宗的理念，老祖宗比我們看得清楚，比我們看得深遠，我們比不上。佛經上說回頭是岸，回頭就有救了。甚至於在今天，許許多多外國有志之士也發現問題嚴重，聽說中國古老東西好，他們想聽，他們想學。只要他有一分誠意，恭敬心，他也能學得會，為什麼？人性是平等的，「人之初，性本善」，只要他是人，我們就有理由相信他本性本善，他所有一切不善都是後天學來的，不是他的本性。

　　所以我們看法藏的學習，你看，從哪裡下手？從聞法，聞法是看破，接著斷煩惱是放下，看破放下才能成佛道，成佛道就是成就圓滿的智慧德相，這才能幫助眾生。幫助眾生，首先我們自己要像個樣子，正報是說自己，自己不能把戒定慧三學做出來，別人怎麼肯相信？從哪裡做起？從真誠做起。真誠從哪裡做起？從不妄語做起，從不欺騙自己做起。人不自欺才可以做到不欺人，他欺騙別人，首先欺騙自己，所以自欺才會欺騙別人。那我們就曉得，一個會欺騙別人的人，他善於欺騙自己，這個人絕對不是聖賢，這個人是凡人，看人從這地方看。觀察一個人，你看他生活點點滴滴，他是不是很認真、是不是很負責任把自己照顧好，從這看起，實地生活上看起。明眼人一眼就看穿了，你是真的還是假的。看你的交友，你跟哪些人在一起，「物以類聚，人以群分」，就看出來了，你屬於哪一類。

　　古聖先賢觀察人，並沒有天眼，沒神通，為什麼看得那麼準？我們在《了凡四訓》裡頭，看袁了凡先生，他觀察人，觀察哪些人？跟他一同去趕考的人，參加國家的考試，他能夠預料我們這一班朋友當中哪幾個人這一科一定會考中。結果放榜果然不錯，他所料的幾個人全都中了。憑什麼？幾天在一起生活就看出來了。看他起心動念，看他言語動作，看他待人接物，凡是謙虛的、尊重別人的人，處處自己往後站的人，這人有德行，一定會成就；處處搶先的人，顧自己，不顧別人，這人決定考不中。功名，古人相信有鬼神在操縱，鬼神尊重有德行的人，就是他的仇敵，他有德行，他也尊重，想報復，不敢動手；他沒有德行的時候，他就下手。

　　人不能不修養道德，心地不能不厚道，不能不愛人。家親眷屬你當然愛，這是跟你有親情的，冤家對頭你愛不愛？毀謗你的人、侮辱你的人、破壞你的人、嫉妒你的人、陷害你的人，愛不愛他？愛他，跟愛我們自己兄弟姐妹一樣的愛。為什麼？他是人，「凡是人，皆須愛」。他對我種種的誤會，是他跟我接觸太少了，他不了解我，聽信別人的謠言，怎麼能怪他？跟我長久的人，二、三十年的人，最後叛變了，離開我了，也加入傷害我的這個行列，能不能怪他？不能怪他。為什麼不能怪他？他從小沒有受過紮根教育，沒有根，跟我雖然二、三十年還依舊會動搖，真正不動搖的，那是根紮得穩，所以統統要原諒。真有智慧的人，化敵為友，一生絕不樹敵。冤家要化解不要結，這是老祖宗對我們最寶貴、最真實的教誨，我們要牢牢記在心上。

　　上幾個星期，有人跟我做出一個訪談，提出釣魚台的問題來問我。我給他的答覆，中日兩國，兄弟之邦，在歷史上往來二千五百年了。戰國的時候歷史上就有記載，春秋的末年、戰國的初年，日本就到中國來留學，很多。日本的文化，它本身沒有文化。我先後去過七次，最後一次是在岡山講經，住了兩個星期。日本的農村我很喜歡、我很讚歎，完全保存著中國古代那些風俗習慣，到日本農村住了半個月，就好像回到古時候一樣，心情舒暢。他們今天還是夜不閉戶，路不拾遺。我看到賣菜的，早晨把菜洗乾淨，一把一把擺上去標上價錢，旁邊放一個木頭箱子，收錢的。人回家去了，一天沒人照顧，晚上回來收攤、收錢。人家拿的時候，都會把錢丟在這個箱子裡頭，這在日本鄉下很多地方都可以看到的。接受中國傳統文化，都市變了，變成西方的，農村還保守著傳統，幾千年的傳統。我們住在那裡的客人，旅館的主人把我們當作自己一家人，招待非常親切，那都是信佛的佛教徒。我住在岡山，那是個溫泉之鄉，遊客非常多，最禮遇的遊客，門口鋪上紅地毯，他們接待我。

　　所以兄弟手足，釣魚台有什麼好爭的？坐下來談談，問題不就解決了嗎？決定不能打仗。過去中日戰爭，雙方是慘痛的教訓，不可以再有了。中國的古時候教學都教讓，大家都讓一步不就天下太平！如果釣魚台這個島上有寶藏，值得開採的，兩國共享，兩國平分，多好！何必要競爭，何必要獨佔？沒有這個必要。今天小戰爭，如果引起其他國家，那就會變成大戰爭，大戰爭就不是這些普通的武器了，就會用核武、用生化。那個時候我們就知道，佛經上講的一個星期，刀兵劫七天，全世界毀滅了。過去我們八年抗戰，在佛經上不算刀兵劫，為什麼七天戰爭算是刀兵劫，算是小三災？

　　這個是我在第一次，那一年好像我是五十九歲，第一次到日本，道安法師組了一個宗教團訪問日本，前後二十多天，我們對日本的印象就很深。中國傳統的東西全在日本，我們讀古書、讀《禮記》，很多地方不懂，到日本去看完全看到了，依然完完整整的保守到現在，值得我們尊敬。日本開一條馬路，它以前舊的古道它保留，它在古道旁邊另外開一條，這個保留到，從前是騎馬，馬車走的道路，它珍惜文物，不破壞古蹟。宮殿、寺院都是宮殿式的建築，一千多年前建的，它翻修用什麼樣的材料？原來的，依舊找這個材料不能改變，依舊用這個模式不改變，古色古香。文字是從漢字稍微加以改變創造的，以漢字為主。二戰之後，因為接受外國文化，外國拼音的字多了，漢字逐漸減少了。在過去以漢字為主的時候，言語不通，我們寫字通，在韓國亦如是。

　　所以為什麼要打仗？中國是大國，要把日本當作兄弟看待，它有過失要原諒它。我們怎樣？不但要團結日本，要團結全世界，希望這個地球上永遠沒有戰爭、永遠沒有衝突，這是中國文化的理想，世界大同；是大乘佛教的理想，極樂世界。那是我們自己創造的，用什麼方法創造的？用教育。我們傳統倫理道德的教育日本人懂，但是日本人也丟掉了，不比我們強多少，因為日本接受西方文化比我們早，我們接受西方從日本傳來的，它比我們早兩百年。我在日本講經，日本的法師告訴我，我們這個活動雖然時間不長，會寫到日本佛教史。我說會有這麼隆重嗎？他說是的，因為四百年來沒有人講過經，他說法師你第一次。告訴我四百年前日本的寺院庵堂法師統統講經。我相信，為什麼？看日本過去法師對經論的註解就看出來了。多！《無量壽經》三十多種註解。有一些，大概三分之一註得都很好，非常值得我們做參考，黃念老這裡就引用了好幾種。講經中斷了四百年，怎麼中斷的？外國文化進來了。人有一種喜新厭舊的心理，這個心理作祟，這是好玩意，機器，對於傳統東西疏忽了。《群書治要》，唐朝傳到日本，至少在日本盛行了一千年，西方文化傳來之後，對中國這個舊東西不再深入研究了，所以才有今天這種心理、錯誤的觀念。他有我們也有，我們丟掉兩百年了，滿清最後一百年，有人講，沒有人行，滿清滅亡之後到現在這一百年，講的人都沒有了。

　　我們生在這個時代，也是稀有難得的緣分，讓我們認識了傳統、認識了大乘，這個真正是稀有的因緣，通過六十多年的學習，我們肯定了，愈深入，信心愈增長。從信心裡面就產生了愛心，愛護傳統文化，認為傳統文化真正不但救自己國家民族，能救全世界。中國在強盛的時候，你們去看中國歷史，對周邊的鄰國完全是禮遇，沒有侵略過他們，沒有傷害過他們，對他們都是有利益的，文化上的幫助，農業、工業、技術上的幫助，是這些，都是兄弟之邦。周邊這些國家對中國皇帝進貢，就是送的禮物，中國人回禮都加一倍。這是什麼？這是中國傳統教育，教我們對人要厚道，薄來厚往。從小對鄰居，鄰里鄉黨，這樣子我們這一個鄉、一個鄰里自然就團結了，自自然然變成一家人，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，寧願自己節儉減省一點，也要把別人照顧好，跟人不結怨恨，結恩惠。

　　中國對日本有恩，歷朝歷代日本到中國的留學生，中國這些祖師大德都非常重視他們，認真教導他們，他們回國之後建立宗派，成為祖師。但是這些人了不起，知恩報恩，他沒有把祖宗忘掉，在日本建立一個宗派，這宗派他創的，應該是初祖，他不是的，中國的老師初祖，他算第二代。我們在日本很多寺廟看到，淨土宗的善導，初祖；天台宗的智者，初祖，我們看到很感動，中國的寺廟都把祖師忘掉了，他們還天天拜祖師。雖然不講經了，只留了個形式，可是每天還給祖師那裡燒一炷香，磕三個頭，我們看了很感動。這就是什麼？他不忘本，他知道他的根在中國。所以我們中日兩國的人民頭腦都應該清醒。

　　我們學習傳統文化，日本的傳統文化全是中國的。我在日本聽說，日本人告訴我，他們的天皇，第一代的天皇是徐福，所以皇家是徐福的後代。他們問我是不是真有這個人？我說有，中國歷史上有記載，秦始皇曾經派他帶五百童男、五百童女到海上求神仙，以後沒回來，到日本了。如果日本皇族是徐福的後代，我俗家姓徐，跟我是一家人。秦始皇是不好，是個暴君，因為徐福沒有消息回來，以後徐家這一族都被秦始皇殺了。當然他們在國外聽到，這個仇恨很深。我說仇恨把它忘掉了，二千多年了，冤冤相報沒完沒了，這又何必！何況殺人、造作惡業，果報都在地獄。連唐太宗，在中國歷史上是個好皇帝，隋朝亂了，起義的人很多，他也參加了，把其他的人都打敗，自己得到政權，偃武修文，造成貞觀之治。因為殺人太多，他墮地獄。所以要想打仗的人，最好把唐太宗這個光碟多看幾遍，你願不願意墮地獄？殺人愈多，罪業愈重。唐太宗靠這一部《群書治要》這個功德離開地獄了，把他的事情向我們做了個說明我們才知道。你有什麼功德能救世界？如果沒有的話，那地獄就很難出來，不是好玩的。你說不相信，不相信它還有，不是沒有。如果這個東西是信則有、不信則無，這事好辦，不管你信不信，它真有。

　　我們學佛的同學要注意一點，我們起心動念不能有惡念，不能有殺害眾生的惡念，不能有盜取眾生的惡念，有這個惡念都是地獄種子，何況發動戰爭，來宣揚戰爭、鼓勵戰爭、贊成戰爭，統統是地獄罪。淨宗同學，我們的目標在西方極樂世界，我們一心一意要親近阿彌陀佛，到西方極樂世界去成佛，速成無上正等正覺，這是我們第一個目標，我們不能忘記。我們念念都是速成無上正等正覺，念念是普度一切苦難眾生，我們怎麼能幹這個事情？不但不能幹、不能說，念頭都不能起，希望同學記住。念佛，分秒必爭。

　　這些年來，海內海外有一些人反對會集本，反對我講這部經，人不在少數，不但有言論，報紙雜誌還有很大的分量。有人拿來給我看，我沒看，我統統把它裝在一個小盒子，放在韋馱菩薩腳下，請韋馱菩薩處理。我哪有時間看這個，我念佛的時間都不夠了，我還有時間看這個嗎？這個事情不是我的事情，護法神的事情，交給護法神處理去。我每天念我的阿彌陀佛、講我的經，一天都不中斷。我心清淨，他罵我沒聽到，他寫的文字我沒看到，拿到手裝在盒子裡頭交給韋馱菩薩，不操一點心，不受絲毫干擾。頂多，他們的意圖我清楚，不願意我回到中國大陸。我不回去好了，我很聽話，你們不讓我回去我就不回去，政府請我回去，你們不答應，我還是不回去，我滿你的願。我住香港這個小地區，我每天念佛講經不中斷，可以了。我們用網路、用衛星電視，你們喜歡聽可以聽得到，天天能收看到，你看到我天天都快快樂樂。

　　不能受干擾，受干擾我的虧就吃大了，我不幹這個傻事，那我這六十年的佛白學了，我這個佛就白念了，怎麼這一點小風小浪都禁不起！我不但不怨恨，我非常感謝你們，我在這裡講經，給你們立功德牌位，希望你們長命富貴。人家問我為什麼這麼做，我說如果沒有這些風浪，我們的修學沒有通過考驗，是真是假不可靠。你們都來考我，天天來考我，我關關通過，沒有受絲毫影響，我考試及格，我要感謝考試的老師。無論你怎麼樣對待我，我對待你跟對待我自己一樣，為什麼？你不知道，我知道，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體。一體，我怎麼可以傷害？你是牙齒，我是舌頭，你牙齒咬了舌頭，舌頭能怪牙齒嗎？能發個狠心把我牙齒消滅掉嗎？不可能。了解事實真相，這些錯誤的概念完全沒有了。

　　錯誤從哪裡來的？清清楚楚、明明白白，都從疏忽紮根教育來的。那紮根教育你不知道，你的父母也不知道，曾祖父母，甚至於高祖父母都不知道，怎麼能怪你？佛在這個經上說得好，這些人，造作罪業的人，「先人無知」，你們的先人，父母、祖父母無知，「不識道德，無有語者」，沒人告訴你，「殊無怪也」，不可以責怪，責怪你那是不仁。如果你們受過嚴格紮根教育的薰習，你們犯這個錯誤是不能原諒的，是要受處分的，但是你們不知道，不知道就可以原諒。伊斯蘭教《古蘭經》裡頭，我讀過，保衛戰爭裡面，敵人放下武器，真主的告誡，必須以兄弟對待他們，這是仁慈。敵人放下武器，要對待他們像兄弟一樣，不可以有仇恨，仇恨是罪惡，自己懷的有仇恨，自己在造罪惡。這種罪惡生生世世冤冤相報沒完沒了，痛苦極了！這個事實真相沒人知道，知道才知道這是世間最慘痛的事情，不能做，決定不可以做！一定從本身做起，熱愛一切眾生，一切眾生愛你，你不愛他，他就不愛你；你恨他，他也恨你。

　　所以極樂世界是人建造的，阿彌陀佛提倡，每個往生的人響應，極樂世界的人心純淨純善，有一個惡念的人不能往生。《無量壽經》的會集本，你反對它、你批判它，你不能往生極樂世界，這是肯定的。但是你不能往生極樂世界，你不可能障礙我往生，我一心一意專心精進，一切境緣都不能動搖、都不能干擾，以清淨心、歡喜心來接受，這就對了。所以正報，經文只有一句：

　　【欲令我作佛時。智慧光明。】

　　我把底下都念下去：

　　【所居國土。教授名字。皆聞十方。】

　　這每一句就是一樁事情，所以分成小科，第一個，正報妙。智慧是從清淨心生的，有怨恨心、有惱怒，只生煩惱，不生智慧。我處理這個事情，剛才告訴諸位了，我把這些資料疊得整整齊齊、封得好好的放在韋馱菩薩座下，我是這樣處理的，我不看它的。別人送來，我問他是什麼，這一類的，凡是反對這一類的、批評這一類的我都不看。我每天給他們迴向，希望佛菩薩加持他，讓他們真正覺悟。

　　念老的註解說，「故知速欲成佛，旨在速度眾生」。主要的為什麼趕快成佛？主要的原因是我趕快有能力幫助眾生。「為欲速度眾生，故須作佛之時，自之智慧光明」。度眾生的智慧、度眾生的德能，完全來自智慧，智慧擺在第一。智慧從哪裡來的？從三昧當中來的。三昧是什麼？清淨心、平等心，我們就用經題上的字來說。心不能染污，我們六根接觸外面六塵境界是非常容易受染污的，這是許許多多學佛人一生不能成就的主要原因。你為什麼會被它染污？你接受了它，受想行識你受了，你就有染污；你不受，不受就沒染污。他有能量把這些不善的東西四面八方去播放，我們有我們自己的主見，我不接受。我們在講席裡頭，我也講過多次，現在人最大的干擾，排名第一的是什麼？手機，最大的干擾。你看，無論到什麼地方，那一響，你趕快就動心了，你就被干擾了。所以我勸大家，我自己帶頭，手機不要了。好，省事！不受干擾。每天過的是太平盛世，這每天都是太平盛世，充滿了喜悅。

　　上一個星期，我們協會有一個弟子規班，來了二、三十個小朋友，最小的才三、四歲，大的十一、二歲，他們來見我。小朋友問了我一個問題，問我為什麼這麼健康，小朋友問這個問題，很難得。我告訴他，心地清淨、充滿了愛心的人就會很健康。從小要教他，保護清淨心，負面的東西不見，不看、不聽，我們看到的、聽到的全是正面的。跟他講相隨心轉他不懂，他太小了，告訴他愛心能養生，能幫助我們健康，幫助我們不容易衰老。中國古人說「憂能使人老」，一個人有憂慮、有煩惱，容易老化。沒有憂慮，孤家寡人一個，雖有個團體，假的，我根本就不問事，一生守住我的原則，不管人、不管事、不管錢，你說多自在！這一管就生煩惱。我為什麼不管？我的功力不夠。那些煩惱繞在旁邊不受干擾，那個功夫比我高，我不如他。我要有那種功夫，我就可以管，那是什麼人？真正覺悟的人，那是真正再來人。我們不是，我們是凡夫俗子，業障深重，幸虧有緣遇到佛法，佛法幫助我們解脫，幫助我們得自在。我們愛佛法，我們要成就佛法，我們要承傳佛法。人心地慈悲，誠於中，必然形於外，別人親近你，你這個慈悲的磁場他能感受得到，然後你善言善語教他，他能聽得進去，他能理解、他能相信。是不是能行，不必考慮這些，那是他自己的事情，他能行，他就能成就；他不能行，也種了善根，所以一歷耳根，永為道種。求智慧就是求清淨心，清淨心是三昧，也就是佛在大小乘經裡頭常說「制心一處」，這就是定、就是三昧。有時候也寫「止心一處」，停止的止，意思一樣的，止心一處，一念不生，都是這個意思。這個一念不生，是妄念，沒有一個妄念，沒有妄念就叫做正念，正念無念，無妄念，這是養生之道第一個祕訣，省很多事情。

　　為什麼人老了就會生病？這個機器老舊了、不靈了，如果心不正，就非常容易感染疾病。為什麼年輕不生病、少壯不生病，老才生病？老人妄想多，擔心的多、害怕的多，怕沒有人照顧，尤其是基本生活。老人可憐。在中國過去的社會，家庭養老，所以中國人有一句話說，落葉歸根。落葉歸根是什麼？退休了，退休年齡到了，不再工作了，回老家，回老家養老。中國的家擔負起兩個大的責任，一個是育幼，一個養老，這是家庭當中兩樁大事，必須讓老人回家度晚年，天倫之樂。中國人這個理念跟外國人相反，外國人，人生一生最享受的是童年，兒童的天堂；中國人最幸福的一個時期是晚年，所有的福報晚年享。幼年嚴格管教，沒自由，學倫理、學道德、學規矩，學這些經教；中年，奉獻於社會國家，為國家、為社會、為家庭造福；晚年享福。跟外國人不一樣，外國人兒童享福，年輕人的戰場，去拼命，去鬥爭、競爭，晚年就是墳墓。墳墓是什麼？老人院就是墳墓。進老人院，那個心很悲傷，老了社會不要我了，沒有人再請我去工作了，失業了，住在老人院。像美國這些富有的國家，國家養老，國家看自己財政收入，收入的多，每個月多一點給你，收入的少，每個月就少一點。我在美國住兩個地方，德州稍微差一點，一個月三百多塊錢，生活費用；加州好一點，可以拿到五百塊，國家養老。這個錢都交給養老院做生活費用，大概還可以多餘，一百塊錢、幾十塊錢做零用錢，這外國老人。每天養老院人，人跟人都不講話，個個都像木頭一樣，我們中國人所說的，坐吃等死。養老院的老人幾乎每個星期總有二、三個走了，你就看到抬出去了，他慢慢想哪一天輪到我了。從這兩方面來看，中國這文化比外國優越太多了，這完全從人生苦樂兩方面來看。

　　所以我讚歎大家庭，我喜歡大家庭。大家庭是什麼？家庭負責任。家庭養老照顧無微不至，為什麼？照顧你的人都是晚輩。老人每天跟小孩玩在一起，叫老小老小。養老，老人活動場所多半都在祠堂。因為祠堂那些房子沒用處，一年只春秋祭祀，每次祭祀活動大概三天，一年才用六天，其他都空著的，所以辦學在祠堂辦，養老，老人俱樂部，老人在一塊的時候都在祠堂大廳，那個地方像茶館一樣，有人照顧，茶水、點心。那個家庭富有的大家族，這些照顧都不要錢的；家庭比較差一點的，是很便宜的價錢，收成本，收一點費用。好！老人在一起真快樂，聊天的、講故事的，中國民間這些藝術，說唱藝術，都非常有趣味，小朋友也喜歡聽，也喜歡來敲敲打打，小朋友上課，下課都來了。真的是天倫之樂！老人對待這些小孩，個個都喜歡、個個都愛護。能懂一點事了，大概十歲左右，就給他們講故事，都是老人一生的經歷。小孩聽了他吸收了，他將來處事待人接物的依據，生活教育。老人有專長，特別開闢一個房間給他傳授，書法、繪畫這些藝術都讓小孩學，像專科。還有特殊專長的，都能從小教導這些兒童，培養他的根基，他有興趣，他將來可以學習、深造。

　　所以戒定慧非常重要，現在真正懂得這個道理、這個事實真相的人愈來愈少了。今天大家念頭慢慢在轉，往東方轉，都知道培養人才重要，多少人來問我怎麼辦學校？辦學校不難，只要有錢，校舍馬上可以建好，學生也多，一號召，學生都來了，誰教？老師沒有了，教學理念有問題，教學方法有問題。要是用現在一般學校的理念跟方法，那這個學校辦不辦也無所謂了。要用傳統的方法是好，沒有人相信，所以那怎麼辦？辦實驗學校，政府要能承認，這個學校是特殊學校、實驗學校，不算正式的。它實驗，實驗成功了，效果很好，大家再來研究、再來考察。如果真的覺得好，可以做為國家辦教育的參考，修正我們辦學的理念，修正辦學的方法，來把這個實驗推廣。這要時間，眼前我們這一代看不到，總得要三、四代之後才能看到成果，古人所謂的百年樹人，「十年樹木，百年樹人」。達摩祖師到中國來只傳一個人，傳到第六代，到惠能大師開花結果，六代。前面五代單傳，六代，到第六代，禪宗才遍中國，到處都是。我們的傳統文化丟掉兩百年了，想在短時間看到花果，這個做不到。短時間，最重要的就是培養人才。

　　人才，今天沒有老師，怎麼培養？要用戒定慧這個方法去摸索，一門深入，長時薰修。譬如你學《論語》，專學《論語》，一生就學這一部書。學了十年，有可觀的成就。十年之後，你能夠教人，沒問題。一遍一遍去讀它，《論語》不長，每天至少可以讀兩遍，三年可以讀兩千遍。如果能讀上一萬遍，你就是孔老夫子再來，就變成現代的孔子。得要真幹，真下決心，一門深入，長時薰修。古人說「讀書千遍，其義自見」，能念上一萬遍，大徹大悟。如果能把名聞利養放下，他會明心見性；妄想分別執著沒放下，他得的是世間禪定，真的可以達到孔孟的境界，聖人出來了。

　　我們在馬來西亞辦漢學院，目的就在此地。所以我是實驗學校，這些人都稱為研究員，不是學生，也不是老師，我提供這個環境給你好好念書，你的生活我們照顧，你不用擔憂，衣食住行我都照顧到，只希望你在這裡專攻一樣。每個星期給我們做兩個小時報告，這是什麼？成績檢查。這些報告都現場錄像，光碟保存，這就是你的資料，這是你的真正成就。十年之後，把你這個成就送給國家，讓國家教育部來認定你能不能達到大學博士的標準，如果能夠達到，授予博士學位。我在馬來西亞跟納吉首相談這個問題，他問我，你這個學校將來老師有多少博士、多少碩士？我說一個都沒有。他很驚訝。我說碩士、博士我請得到，我認識的很多，但是他不能教我的課程。我的課程，是每個研究員自修成就的。他們每天可以有兩個小時在一起做交流的活動，學習心得交流，每個人做幾分鐘的報告，二、三分鐘的報告，他學的這門的心得，最好的東西，幾句話，這是精華。多半的時間他自己去找參考資料、去學習，這麼個方法才能把人才培養出來。一定要有堅實的戒定慧的基礎，才能成為一代大師，不吃苦頭，僥倖得不來的。

　　依報，『所居國土』，這就是學習的環境，要給他提供合理的學習環境，環境要幽雅，設備要齊全。特別是圖書館，要有豐足的藏書，他想找的資料統統可以找到，要有個規模大的圖書館。這個裡面不邀請專家學者來講學，這是李老師教我的。我當時問他為什麼，學生專心學一樣東西，常常聽到外面人講的話，受影響，古人所謂「寧動千江水，不動道人心」。最怕的是自讚毀他，聽多了，知見分歧，自己沒有方向、沒有目標，這最可怕的事情。我在台中跟李老師十年，這些高僧大德、長者居士經過台中，老師向來請他們吃飯，歡迎、接待他們，不請他們講演，我在這裡學到這個。內行的人不怕，現在都是外行。內行是什麼？內行是僧讚僧，請你去講演什麼？讚歎，讓他們的學生、信眾增長信心。這個對！外行的是，我學的這個比你們這個好，你們這個沒有我的好，學生一聽心慌了，那裡還有好東西。這找麻煩的！所以我們看善財童子五十三參，那是榜樣，參學的榜樣，每個善知識對自己所學的這個東西謙虛，讚歎別人，沒有一個例外的，自讚毀他一個也找不到，《華嚴經》給我們做了示範。

　　所以我在各處講經這麼多年，很多寺廟一些老和尚都願意來請我，什麼原因？我讚歎他們，讚歎方丈住持，讚歎這個寺廟裡面的大眾、法師，讚歎他們的信徒，讚歎他們學習的法門。他們聽了之後，對老和尚更尊敬，對這個道場法師更有信心，歡喜！我在各地講經，所有信徒的供養我一分錢不帶，統統歸常住，名利雙收，要不然誰敢請你？道場最怕的是什麼？你來講經，收了一批皈依弟子去了，把紅包都帶走了，下一次人家再不請你了。我們法緣殊勝是這麼來的。我到每個地方去所要求的，旅費道場給我，只需要這個，在那邊講經期間，吃住接受你供養，其他的都不要。到以後發展了，別的宗教也請我講經，我講它的經。我在天主教講《玫瑰經》，《玫瑰經》是天主教的早晚課誦本，是最重要的部分，天天要念的；在伊斯蘭教，我講過《古蘭經》，都歡迎，讚歎它，沒有小看它，沒有批評它。

　　現在人喜歡批評，我覺得今天的亂世，我們最好少批評，我們厚道一點、仁慈一點，多讚歎，不要給眾生添麻煩。盛世，太平盛世可以批評；亂世，要團結重要，這時代不一樣。今天我們迫切需要的，沒有別的，就是安定和平，安定和平是決定不可以批評。尤其要常常勉勵大家不競爭，不學外國人的競爭，不競爭就不會有鬥爭，不鬥爭就不會有戰爭。所以戰爭是從競爭升級上來的，這個不是好事情。鼓勵大家知足常樂，生活需要適可而止，絕不浪費。我聽說中國習主席已經在提倡這些好的方面，提倡廉潔、提倡節儉。過去官場請客浪費很多，聽說他現在要求的是三菜一湯、還是四菜一湯，這個好！這一天替國家培多少的福報，替自己培多少福報？這不能估量。造罪業就感得惡報，感來的災難、疾病。這種健康的飲食，身心健康，幸福快樂，社會安定，世界和諧，中國人可以領導全世界。決定要消除戰爭，要消除戰爭就首先要消除鬥爭，要消除鬥爭，必須消除競爭。我們中國人自古以來沒有講競爭的，講盡分。盡分是什麼？我自己本分的事情我做好，我盡本分，我不跟人競爭，這個很重要。國家現在在提倡，好事情，每個人都要學習，每個家庭都要學習，替自己培福，也替國家、替社會培福。

　　下面這一小科，「名號妙」，他度眾生這個善巧太奇妙了！『教授名字，皆聞十方』。「此即四十八願中，第十七，諸佛稱歎願」。十方三世一切諸佛如來，沒有不稱讚阿彌陀佛、讚歎阿彌陀佛，為什麼？他有真實的實德能，真實的智慧，真實的道德，真實的利益，給眾生真實利益。這下面給我們說，第十七願，諸佛稱歎，第十八願，「十念必生」，第十九願，「聞名發心」，第二十願這裡沒有寫，二十願也很重要，「皆作阿惟越致菩薩」，不得了！這是本願裡頭所包括的。這個是十念必生，不分男女老少、貴賤貧富，乃至於毀謗大乘、五逆十惡，只要一口氣沒斷，最後的那一口氣真正懺悔，真正認錯、懺悔，發願念佛求生，阿彌陀佛都來接引，這真叫同體大悲、同體大慈，慈悲到了盡處。

　　彌陀是我們的導師、是我們的典型、是我們的榜樣，我們要向他學習。他在哪裡？這本書就是。這本書是五種原譯本的全本，因為五種原譯本互有欠缺，有的這個本子有，那個本子沒有；那個本子有，這個本子沒有，它這個把所有統統聚集在一起，你讀這一本就讀了五種原譯本。原譯本裡面全讀到了，重複的地方略去了，真是五種原譯本的精華，圓滿具足。關鍵就是「發菩提心，一向專念」，經只是勸導我們，把西方極樂世界介紹給我們，要懂得這個意思。我們明白了，才真正發心選擇西方極樂世界做我們修行的場所。我們修行找不到個好地方，環境好，極樂世界；老師好，阿彌陀佛。同時這阿彌陀佛心量大，不小氣，你只可以跟我學，不能跟別人學，不是的，阿彌陀佛鼓勵每一個人心量拓開，到十方世界諸佛剎土裡頭去參學，這個心量多大！

　　這些參學的人他們有本事，他有化身，所以出去參學，本身沒有離開阿彌陀佛，在阿彌陀佛講堂裡面聽經，沒動，分身去了。分身管用，分身到諸佛剎土，供佛修福；聞經是修慧，福慧雙修。我們在這個世界想見一尊佛都難，遇不到，到西方極樂世界，念念之中完全隨自己意思，能親近遍法界虛空界一切諸佛剎土裡頭的如來。不但上求福慧，而且還下化眾生，他們可以分應化身，度一切有緣眾生。這地方能不去嗎？學佛的人念念就是想得到這些，它太難了，要把煩惱統統斷掉都斷不了，很想斷就是斷不了，彌陀開這個法門，帶業往生，不斷也能往生。不斷怎麼往生？只要把煩惱控制住、伏住了，煩惱沒斷，但是它不起現行，一念當中就能往生。這個我們每個人都能做到，問題就是你肯不肯做，沒有一個做不到的。

　　最近，十一月的事情，也就是兩個月之前，東北劉素青居士發心表演給我們看，做成功了，劉素雲的姐姐。劉素雲是一個很好的學習榜樣，她在十幾年前得紅斑狼瘡，這個病比癌症還厲害，很少人能活下來的。她得紅斑狼瘡，不能工作了，在家裡頭，她得到一套我講《無量壽經》的光碟，早年講的，十幾年前。得到之後，每天聽經十個小時，她十個小時只聽一個小時的。因為那個時候經講得沒這麼詳細，講得很簡單，大概只有一百多個小時，這部經就講完了。現在我們的標準時間是一千二百個小時。每天聽一講，就是一個小時聽一講，這一講聽十遍，長時薰修。所以聽十個小時，每一個小時聽十遍這樣聽法，以外時間全念佛。過了幾個月，那個紅斑狼瘡好了，到醫院檢查完全沒有了，連疤都沒有。醫生就問妳怎麼好的？他說一般雖然好了，那個疤痕是除不掉的，妳怎麼連個疤都沒有。她跟他說我念佛念好的，沒有看醫生，也沒有吃任何藥、擦任何東西，都沒有，每天就念阿彌陀佛，聽經。她說的話你要相信，她在這個地方，一生不打妄語，這個一般人做不到，所以她說的話沒有人不相信，決定不會說假話的。我們也是在很多年之前，有一個新聞記者訪問她，這個光碟我看到了，看到的時候我就找人跟她聯絡，才聯絡上。到我這來過幾次，參加論壇，講得好，沒有學過的經她統統會講。十年時間，十年就一部《無量壽經》，應該是開悟了，不是大徹大悟，肯定是大悟。

　　有一天她跟她姐姐講，念佛法門這麼好，往生這麼容易，要有個人來表演一下念佛往生，快快樂樂往生，讓大家看到，可以做證明，是真的不是假的，找到有這麼個人就好了。她姐姐一口答應，我來。她來表演。姐姐念佛不過三、四年的時間，時間不長，因為她是家庭主婦，家務事很重。她答應，她真幹。她說我幹這個事情證明什麼事情？證明我是依夏蓮居老居士會集本修行的，我是依黃念祖老居士註解修行的，我是聽淨空法師光碟修行的，是真的不是假的，她來表演。發這個心之後沒多久，劉素雲偶然得到一個信息，也不曉得從哪來的，好像耳朵聽到些聲音，是數目字，她就把它寫下來了。這個信息是二０一二一一二一一二，就這麼幾個字。劉素雲心裡一想，是不是她姐姐往生的那一天，她就記下來，送給她姐姐。她姐姐看了一看，點點頭，就收起來了。她的解答是二０一二是年，一一是十一月，二一是二十一號，一二是十二點鐘。

　　果然在這一天，大家歡歡喜喜在一起說笑話，她就說明她要表法，我要做給大家看，念佛人活著走的，歡歡喜喜走的、快快樂樂走的，跟大家來宣布、來說明。時間到了，正好是這個時間，一秒都不差，跟大家揮揮手，好像再見，她就走了。走的時候她有幾個動作，也是預先告訴人的，她說阿彌陀佛來接我，我見得到，你們見不到，我坐上蓮花你們也看不到，她說我上蓮花那個動作做給你看，預先跟大家講了，走的時候果然是這幾個動作。這個光碟我們這裡有，把它錄下來了，一點都不假，佛來接引她。這在三轉法輪裡頭叫作證轉，來給大家做證明，這個經沒錯，依照這個經修行真能往生，我就是榜樣。

　　四十八願裡頭，第十七、十八、十九、二十都是非常重要的大願。「欲令十方眾生，聞佛名號，乃能發菩提心，一向專念，乃至下至十念」，這是最下的，只有十念，「皆悉得生」。臨終十念就能往生。「故知眾生得度，首在聞名」，這名號，「故法藏菩薩願成佛時，佛之智慧光明，國土之超勝殊妙，導師（就是教主彌陀）之名號功德，普聞十方。端為眾生聞名發心，得生極樂，決定成佛」。這些話我們要相信，決定不能疑惑，這幾句話是這部經裡頭最重要的一段開示。這個法門確實是難信易行。

　　早年我年輕的時候，章嘉大師給我講過，世尊的教學，他老人家告訴我，知難行易。因為知難，所以佛才四十九年講經教學，知太難了，行真容易，你看看大乘教告訴我們，只要你能夠放下妄想分別執著，就成佛了，就轉凡成聖，一念之間。釋迦牟尼佛做給我們看，菩提樹下入定，萬緣放下，大徹大悟，明心見性，他成佛了，就那麼簡單。六祖惠能在中國表演給我們看也是那麼簡單，不認識字，雖然在黃梅住八個月，禪堂沒去過、講堂沒去過。在黃梅，換句話說，他什麼都沒學到，只是在碓房裡每天舂米、破柴。我們看他是舂米破柴，他自己修甚深禪定，只有五祖忍和尚知道，沒有另外一個人知道。所以五祖傳法向大家宣布，你們每個人修了這麼多年，寫一首偈子來給我看看，真的明心見性，衣缽就傳給他，立為第六代祖。忍和尚雖然宣布，沒有人敢作偈子，大家都以為第六代祖肯定是神秀。神秀當時可以說是五祖的助教，得力的幫手，到山上來參學，很多都是神秀代替五祖來接待。逼著神秀寫偈子。這一段故事大家都知道。

　　佛教不講別的，講放下就是。佛教有什麼好爭的？釋迦牟尼佛說他一生一句話都沒說，誰要說他說法，這叫謗佛，這毀謗他。說了四十九年，怎麼沒有說法？這個意思很深，說而無說，無說而說。既然是說而無說，有什麼好爭的？這爭就錯了。就是六祖在光孝寺講的風動幡動，「不是風動，不是幡動，仁者心動」，這話說得好！好，時間到了。

淨土大經科註-第158集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百一十頁，我們從第三行念起，從註解：

　　『教授名字，皆聞十方』。「此即四十八願中，第十七，諸佛稱歎願，第十八，十念必生願，第十九，聞名發心願之根本。欲令十方眾生，聞佛名號，乃能發菩提心，一向專念，乃至下至十念，皆悉得生。」淨宗的殊勝，就是殊勝在此地。我們這一生如果遇不到這個法門，修學任何一個法門都很難成就。成就的標準是脫離六道輪迴。換句話說，其他法門，實在講法門平等，無有高下，每一個法門都能幫助我們成就無上菩提，可是都要斷惑。惑是煩惱、迷惑，煩惱無量無邊。佛將煩惱歸納為三大類，第一類見思煩惱。我們對於眼前一切諸法的真相，迷了，於是都看錯、都想錯；看錯、想錯，當然就說錯、就做錯。這些錯誤會引發業報，如果錯誤當中心行善，感得就是三善道的果報；如果不善，則感得三惡道的果報。這就是不能超越六道輪迴，這沒有成就，這苦不堪言。比這個更高的，沒有塵沙煩惱，有無明煩惱，一層比一層困難。突破無明煩惱，這才算是成就，不但超越六道，他超越十法界，真成就。超越六道輪迴是小乘的成就，這事真難！

　　煩惱能斷嗎？我們看看經教裡頭告訴我們的，煩惱從哪裡斷起？看小乘初果，大乘十信位的菩薩初信位。《華嚴經》講五十一個位次，十信好比是小學，十住好比是中學，十迴向是大學，十地是研究所，等覺是博士班，我們用這個做比喻，大家好懂。初信位的菩薩，這入門，真正佛弟子，上小學一年級；小乘初果，叫須陀洹。它的條件是真正放下身見，五種見惑，邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大類錯誤的看法，他放下，才能證得。我們試試看，能不能放下？如果我們不能放下，換句話說，你沒有入門，你在佛門外。證得初果，才是真正佛弟子。這樁事情對我們來講，真難住了。五種見惑我們知道，五種思惑我們也曉得，思惑是貪瞋痴慢疑，見惑斷掉再斷思惑，它有層次的。斷見惑證初果，思惑，在上面三個位次，小乘二果、三果，四果才斷盡，思惑斷盡，證阿羅漢，這就出六道輪迴。初果、二果、三果都沒有出六道，但是他是聖人，他不是凡夫，他證得位不退，不會退落到凡夫。我們就說須陀洹，天上人間七次往返，他就證阿羅漢果，就出離六道輪迴。我們自己想想，這個實在是斷不了。

　　只有這個法門可以得度，淨土法門。這個法門跟我們說帶業往生，也就是說不必斷煩惱，煩惱可以帶到極樂世界去，就能往生。可是它有條件，煩惱雖然沒有斷，往生那一念，煩惱不起現行，才管用。如果往生那一念，煩惱起來了，那不管用。往生那一念，要是阿彌陀佛才行，十念、一念必生，最後一念是念佛，沒有煩惱的念頭。這樁事說得容易，做起來可不容易，誰有能力保證自己最後一念是阿彌陀佛？沒有一個人敢保證，人怎麼走法也不一定。想到這樁事情，我們不能不做周全的準備，這比什麼都重要。那是什麼？我們得認真念佛，把佛號念熟，熟透了，日常生活當中起心動念全是阿彌陀佛，這就是我們往生的保證。

　　萬緣放下，不但世間法要放下，佛法也要放下。《金剛經》上佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。他說得有道理，如果法要不捨，你還執著這個法，換句話說，你須陀洹果都證不到。佛說得好，真實狀況全教給我們，我們要會聽，我們要能夠體會佛的意思，要把講的話聽懂，應用在日常生活當中。為什麼要放下？自性清淨心中，你想有佛法嗎？自性清淨心中，一法不立，哪來的佛法？所以佛告訴我們，佛法因緣生，因為有世間法，所以佛就建立一個佛法。可別把佛法當真，世間法我不執著，我執著佛法；不是教你換對象，是教你把執著放下，換對象不行。教你說一切法都沒有，你又害怕，你沒有把握，所以佛方便起見給你建立一個法，要懂得佛法是因緣所生法。《中觀論》說得很好，「因緣所生法，我說即是空」，八不中觀裡頭說的，那個「我」是釋迦牟尼佛，佛講的。所以一定要懂得，要慢慢體會到真相。

　　佛在大乘教裡講得很清楚、很明白，但是統統在言外。李老師以前告訴我們，看佛經、聽佛法，要懂得弦外之音。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們學習佛法的方法，聽經，離言說相，離名字相，離心緣相，你就真聽懂了；看經，離文字相，離名字相，離心緣相，這個經你就能看懂。不能著相，著相是有執著、有分別、有起心動念，那全錯了。佛講得真好，只要你不起心、不動念、不分別、不執著，你就成佛，你就證得佛法。佛法是你心裡的心法，不在外頭，統統在自性裡。十方三世佛，共同一法身，法身就是自性，法身沒有相。現在有一些宗教說真神沒有相，這個說法跟佛法講的法身一樣。它是一切萬法的本體，所以稱它作法身，就是一切法之本身。一切法是假的，不是真的，這現在科學家知道，一切法都是從波動現象裡頭發生的。理太深了，叫深密，現象不可思議，無法想像，所以叫言語道斷、心行處滅。法身無相，法身無不相，法身的體，無相；法身起作用，什麼相它都能現，能生萬法。雖生萬法，萬法不是真的，是假的，這個一定要知道。凡所有相皆是虛妄，因此統統不能執著，執著就錯了，不執著就對了。所以空有二邊都要放下，都不能執著。二乘人執著空，凡夫執著有。二乘人能夠離開六道輪迴的苦報，比我們好多了，但是他還是放不下，我執沒有，他有法執。

　　那麼這個法門，這個法門是指方立相，確確實實給我們指定一方，西方極樂世界，有阿彌陀佛，教我們執持名號。你看，佛法破執著，這個法門就教你用執著。你不是喜歡執著，執著放不下嗎？把執著換掉，世出世間的執著放下，就執著阿彌陀佛。這是阿彌陀佛度眾生的善巧方便，巧妙到極處，你念這個名號就跟他相應。其實名號的意思，全是自性。阿彌陀佛四個字，梵語音譯過來的，要翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無量覺是什麼？自性。人人都有無量覺，人人本來是無量覺，所以《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」，一點都不錯。阿彌陀佛就用無量覺做他的德號，勸導大家念這一句佛號，跟他就相應，跟他相應，跟自性相應。名號功德不可思議，名號功德無量無邊，真難信！如果真正相信，真正搞清楚、搞明白，他在現實這一生當中，就一樁事情，念阿彌陀佛，除念阿彌陀佛之外，他沒事。

　　早年我跟李老師在一起，老師給我說了很多遍，他很想學鄉下的阿公阿婆，學了幾年學不像，不簡單。中國古人所說，「唯上智與下愚不移」，這兩種人是決定去往生。上智，上上根人。那個阿公阿婆是下下根人，最下根人，他什麼都不懂，你問他什麼都不曉得，他就一句阿彌陀佛，一天到晚笑咪咪的，像彌勒佛一樣。看到你笑，好像很傻一樣，傻笑，你問他什麼都是阿彌陀佛，你跟他講什麼話，阿彌陀佛、阿彌陀佛，他就點頭，也不知道聽見沒聽見，除一句阿彌陀佛之外，他什麼都沒有。這種人往生，往往是上上品往生。為什麼？他跟上智的人不一樣，但是用的功夫一樣，用的方法一樣，換句話說，得的果報應該是一樣。不敢輕視，對這種人我們要恭敬頂禮。

　　廬江有幾位法師來看我，我就說這個給他聽，他說他們寺廟旁邊有好幾個。我說那是菩薩，你們千萬不要小看他，不要看不起，他往生成就在我們之上，我們對他要恭敬讚歎。有這種人，這種人才叫真念佛！我們這個念佛裡頭還夾雜著不少雜念，他不夾雜，他是純淨純善。所以這種人，寺廟旁邊附近有這麼幾個，這寺廟有福，有他們加持，這個地區不會有災難。為什麼？有真用功的人在那裡，那是菩薩。往往這些人，沒人瞧得起，都不理會，這是我們的過失。我們懂得、明白了，看到這個，就會自然對他禮敬、稱讚。

　　所以這個十念必生，我們要牢牢記在心上，最好是把這句佛號念在心上。李老師以前教給我們，把我們心裡面不善的念頭放下，善的念頭也放下，把阿彌陀佛裝在心裡，心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，才能夠做到一念相應一念佛，念念相應念念佛。這法子好！聽經是為了斷疑生信，目的在此地。我的疑心沒斷，我的信心生不起來。信心有了，但是信心力量不夠，對這個世間還放不下，這就是信心力量不夠。信心力量充足了，世出世間一切法全放下，只有這一念。念到個半年、一年，問你往生有沒有把握，你會拍拍胸膛，我有把握。《淨土聖賢錄》、《往生傳》所記載的，真正念佛人，三年往生佔一半以上。

　　我年輕初出來講經，三十幾歲，三十三歲出家就開始講經。基隆有個德融法師，現在不在了，年齡跟我差不多，曾經提出一個問題問我，這個問題我想大家也有。《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡頭，差不多有一半都是念佛三年就往生，他問我，是不是他們壽命就到了？這個在邏輯上講有問題，哪有那麼巧的事情？二、三個可能有，不能那麼多。那是什麼原因？有壽命，不要了。我跟阿彌陀佛這個信息通了，我的壽命不要了，求阿彌陀佛來接引我，行不行？行。我們在《淨土聖賢錄》看到宋朝瑩珂法師，那不就是個例子嗎？瑩珂法師是個破戒比丘，他的好處就是他相信因果，他知道他所作所為必定墮無間地獄。想到無間地獄，他就害怕，他向他的同參請教，有沒有方法叫我不墮地獄？就有一個同學給他一本《往生傳》，他去讀，每讀一個人都流眼淚，非常受感動。這本書看完之後下定決心，把自己關在寮房裡面，不吃不喝，也不睡覺，一句彌陀念到底。念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。真信，真幹！佛告訴他，你壽命還有十年，等十年到了，到你命終的時候，我來接引你。這等於說，佛給他授記，他還有十年就可以往生。他很聰明，他向佛要求，我十年壽命不要了，我現在跟你去。什麼原因？我的劣根性很重，禁不起誘惑，這十年我又不知道要幹多少壞事，恐怕到那時候不能往生，我現在就走。佛就答應他，行，三天之後我來接引你。三天之後真走了。

　　為什麼當時佛不帶他走，要等三天？這裡頭有道理。當時帶他走，人家把房門打開一看，瑩珂自殺了，不知道他往生，以為他自殺了。所以三天之後，他有足夠的時間，把他的信息傳給別人，讓多少人注意這個事情，然後看他往生，真的不是假的，增長對淨宗的信心。所以他向寺廟人都說，三天之後阿彌陀佛來接引我，人家不相信，你這個無惡不作的出家人，關在房裡關三天，佛就會來接引你？沒人相信。好在三天不遠，大家看，看你三天往不往生？到第三天，他請求大家念佛送他。大家歡喜，好，我們送你。果然，念了大概一刻鐘，古時候的一刻，大概是我們的半個小時，半個多小時。因為古時候只用十二個時辰，子丑寅卯辰巳午未，用十二個時辰；我們現在用這個時是西洋的，二十四，稱為小時，我們的時辰比它大。瑩珂告訴大家，「阿彌陀佛來了，我要走了」，跟大家告辭，真走了，沒生病，一絲毫障礙都沒有。這樁事情記在《淨土聖賢錄》、記在《往生傳》裡頭，《安士全書．西歸直指》這裡頭也節錄了一小段。所以真求往生，佛很慈悲，想什麼時候去就什麼時候去。真正到功夫念熟了，想在這個世間多住幾年，也不礙事。為什麼多住？多住絕不是為自己，是為度眾生，還有有緣的眾生，你跟他講他相信，那就是說我要多帶幾個人到極樂世界，這是阿彌陀佛很高興的事情。

　　這一部經，這個會集本，夏蓮老用了十年的時間會集成的，可以說是五種原譯本的集大成。重複的地方一再斟酌，消深易淺，文字通暢，很容易看懂。五種經裡面所說的，一樣不漏，專門為世尊末法九千年做得度的津梁，稀有難逢，我們能夠遇到，真不容易。黃念老他的集註，實在可以說是這部經圓滿的註解，用心良苦，不用自己的意思來註，用集註。用自己的意思來註，毀謗的人就更多了。現在人瞧不起古人，也瞧不起真正有德行、有修持的人，他瞧不起，他會毀謗你，你有什麼資格註？念老說，不是我註的，佛在這個經上說的、那個經上說的，古來祖師大德說的，都是他們講的，不是我說的。這大家沒話說了。這是智慧！總共採用一百九十三種註疏，所以看他註解，等於讀了八十三部經論、一百一十種祖師的語錄。經稀有，註也稀有，我們有緣得到的，這也是稀有，一定要認真努力。極樂、娑婆，搞清楚、搞明白了，你自然會放棄娑婆，求生極樂。這就是現在人講的移民，我們移民到西方極樂世界去。這個經本是護照，保證書，依教修行的人，沒有一個不往生。真的，善導大師所說的萬修萬人去。

　　下面說，「故知眾生得度，首在聞名」，這是彌陀無比殊勝的大願，給我們開了這樣方便之門，聽到這一句名號，阿賴耶裡頭就種了佛種子，就跟極樂世界有緣，名號功德不可思議。「故法藏菩薩願成佛時，佛之智慧光明」，這是他所希望得到的，第一個，如同佛一樣的智慧光明。「國土之超勝殊妙」，他建立這個道場，實在這個國土是道場。《無量壽經》是世尊在世多次宣講，這很特別。一切經佛只講一遍，沒有講重複的，唯獨這部經多次宣講。所以譯本裡面出入很大，不同的意思很多，這絕對不是一次講的。古人判斷至少是三次以上，因為還有七種翻譯本子失傳了。本經在中國十二次翻譯，現在留下的是五種翻譯本，如果那七種要是發現了，可能還有不同的。為什麼要多次宣說？度眾生最重要的一個法門，希望大家遇到別的法門，沒有辦法斷煩惱、不能成就，就取這個法門，這個法門肯定成就，保險的成就。

　　所以道場殊勝，極樂世界是個道場。佛說這麼多次，只說極樂世界兩種人，一個是阿彌陀佛，一個是菩薩，阿彌陀佛是老師，菩薩是學生。它是學校，是個大學校，只有老師跟學生；沒有國王，沒有玉皇大帝，沒聽說極樂世界有；沒有士農工商，它完全是個學校。我們今天跟世界其他宗教在一起交流的時候，就可以把佛法介紹給他。因為現在很多不同宗教，他喜歡知道佛教是什麼。佛教是教育，神聖的教育，到極樂世界去上學去的，拿到最高的學位，成佛，你又可以回到你的宗教。宗教好比是家裡，有父母，學校有老師，沒有衝突。任何宗教都可以學佛，為什麼？成佛，成就圓滿的智慧，你到你那個宗教裡頭去作神、作天使，好，可以普度眾生，一點妨礙都沒有。

　　我過去在美國，人數不多，十幾個美國人，我們的鄰居，四鄰，他們來找我，問我們是幹什麼的，好像每天都很快樂，到處看到你們都是滿面笑容，你們是學什麼的？我們就告訴他，我們是學佛。他說，佛是什麼？我們給他講，佛是快樂；要，他們要快樂；佛是清淨，清淨他也要；佛是長壽，長壽更要了。這問題就沒有了。我說好，我們星期六給你們開一個班，歡迎你們到我這邊來，學智慧、學清淨、學長壽，跟我們一樣快樂。星期天他們上教堂，沒有衝突，教堂是你們的神，你們跟神是父子關係，你們稱他作父、稱上帝，自己是上帝的子民；在佛這裡，是釋迦牟尼佛的學生。極樂世界是學校，不是教堂，不是天堂，是學校。很容易接受，很歡喜學習。

　　現在還有一些西方的朋友，他們對輪迴感到挺新鮮的，問我，輪迴是真的嗎？我記得西方有這些資料，早年我在美國有看過，西方人的輪迴。特別的是，這些年來西方的催眠很發達，到處都有。催眠能說出你一個人過去生，過去一世，再過去一世。我看到有一個報告，她催眠的深度，到好像過去八十多世，四千年前，她能說出來，她住在岩洞裡頭，在那個時候沒有房子，住在岩洞裡頭，打獵為生，說出那個時候的生活狀況。證明真有，不是假的。還有在催眠當中說明現在跟家裡妻子兒女前世的關係，過去生中都有緣分，又轉世來了，又到一起來了。還有人在催眠時候，曉得過去生中住在哪個村莊，走的時候是什麼樣子，他死了以後埋葬在什麼地方，去找，果然找到。看到病歷一查，沒錯，是這樣的。就證明真的，不是假的，人不是死了就沒了。我常講，人死了就不得了，必須在那一口氣在的時候，要把我們的問題解決，不再搞輪迴了。輪迴不好玩，很辛苦。今天我們找出一條出路，往生極樂世界，人人有分，人人都去得了，我們才學。如果學了沒有把握，要斷煩惱，要斷習氣，這個難。我們找一個很輕鬆的法門，很有把握的，十念必生。

　　學校，國土就是學校，殊勝微妙。「導師」，極樂世界只有導師阿彌陀佛。往生去的人程度不一樣，有菩薩往生的，高級班；有二乘人往生的，中級班；我們人天往生的，初級班。它那裡分三班，但是三班是平等的。是有三班，沒錯，待遇平等，阿彌陀佛加持，統統都作阿惟越致菩薩。換句話說，智慧、神通、道力都跟實報土的菩薩平等，這沒聽說過。釋迦牟尼佛講經四十九年，從來沒有說哪個佛國土裡頭有這樁事情，平等的，所有諸佛剎土就跟我們這個娑婆世界一樣不平等。菩薩住實報土，我們見不到；他能見到我們，我們見不到他。阿羅漢住方便土，就是四聖法界，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛。方便土還有四層，高可以看下面，下面看不到上面。極樂世界統統都能看見，不但看見，就好像在一起學習、在一起上課。這個我們在經文裡頭讀過，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。極樂世界阿彌陀佛說法，一音說法，不同的程度人去聽，淺深就不一樣。我程度淺，聽得淺，我明白、歡喜；他程度深，他聽得深。我喜歡聽《無量壽經》，佛給我講《無量壽經》；那個人喜歡《法華經》，聽的，佛跟他講《法華》，不一樣。佛講經沒有教材，聽經沒有課本，你想聽什麼，聽到那個聲音就是佛說的，佛就是給我講這部經，所以特別親切。佛為誰講的？為我講的。

　　所以我看這個經，看這麼多遍，也講了十來遍，我看到一樁什麼事情？它真妙，妙極了！我發現一樁事情，往生極樂世界，進入阿彌陀佛的講堂，是學生；出講堂呢？出講堂就成佛了。沒有成佛，你不會出講堂，離開講堂就成佛，不可思議。修行無量劫，無量劫可以濃縮成一剎那，一剎那延伸就是無量劫，在極樂世界念劫圓融，沒有時間限制。真是這個樣子的。為什麼？到極樂世界，這個身不是肉身。我們現在這個身是阿賴耶的相分，我們起心動念是阿賴耶的見分，阿賴耶是妄心，它當家做主。到極樂世界，沒有妄心了，個個人轉識成智。在哪裡轉的？在蓮花裡頭轉的。你看，我們這個身捨掉，阿彌陀佛拿蓮花接我，我們坐在蓮花裡頭，蓮花合起來；到極樂世界，蓮花開了，蓮花開了身就變了，這肉身沒有了，轉八識成四智。所以到極樂世界的身是法性身，居住的環境是法性土，法性不生不滅。阿賴耶是生滅的、無常的，法性真常，不生不滅。所以不要吃飯，不要睡覺。極樂世界沒有月亮、太陽，一片光明，佛身放光，每一個人身都放光，花草樹木放光，宮殿放光，大地都放光，光明世界，沒有黑夜。所以你進講堂去聽經，聽到大徹大悟、明心見性，出來了，成佛。不成佛不出來，成佛就出來了。出來，到他方世界，跟你有緣的世界，你到那裡去作佛，去教化眾生。經上講，你的名號叫妙音如來。妙音是什麼？阿彌陀佛，妙音，我們是因妙音成就的，將來我們教一切眾生，統統是念佛法門，非常不可思議。

　　如果你對其他，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論特別喜歡的，你在極樂世界聽經，那就聽那個經，也聽到大徹大悟，明心見性，成佛了。極樂世界是一個佛教大學，是個速成班，非常快速。一定要把握住，這個機會放棄了，下一次再碰到，肯定會碰到，但是要經過很長時間，李老師說的長劫流轉。這一生不把握，不免長劫流轉，這都是真話，不是假的。抓到這一點，就抓到一切，這一部經就是一切經。

　　我學了六十多年，講經五十五年。我二十六歲聞佛法，三十三歲出家，出家就在三藏學院教書，就開始講經。第一個講經的道場，台東佛教蓮社。那個時候的住持是明訓法師，我們的師兄弟，好像還在，在埔里，對，他還在。頭一個他請我去講經，我對外講經第一個在那裡，講《阿難問事佛吉凶經》。這麼多年，大小經講了幾十部，最後的選擇就是選擇這部會集本。本子是李老師給我的，他在台中講一遍，我沒聽到，那個時候我跟他還不認識，在法華寺講的，大概時間也不是太長。他老人家講經，一個星期講一次，這個經我相信大概要講半年。他的眉註，自己用毛筆寫的，老師講這部經的時候，六十多歲，不到七十歲。這個本子給我，我從頭到尾一看，無量歡喜，因為他的註子我看得懂。那個時候我就發心想講，給老師報告，老師說不行，你太年輕了。太年輕，其他的經我都講。他說，這個經有爭議，有一些法師不同意，他們出來講話反駁，你抵不住。我那個時候沒想到這些事情。所以就把它收起來了。

　　到老師往生了，我在美國，這本子我找到，想紀念老師，把這個本子印了一萬本，在海外流通。每個人看到都歡喜，找我來講。所以我第一次講這個經在加拿大溫哥華，第二次在美國加州，以後回到台灣，台灣同修找我講，在台灣好像講過二、三遍，總共講了十遍，用老師的本子講了十遍。沒有想到這些年來，果然遇到這麼大的風波，老師的話應現了。好在我們年齡也大了，能禁得起，能不為他們所動搖，依照這個經修行的人非常之多。這個本子印的也多，到處都印。真正是個好本子，用世間法來說，修身、齊家、治國、平天下，這本子全有。不但能幫助我們往生，就世間法也了不起，所以要認真努力的來學習。

　　「導師之名號功德普聞十方，端為眾生聞名發心，得生極樂，決定成佛。」這是彌陀教化眾生目的之所在，幫助大家往生到極樂，聽他教誨，決定成佛，這保證你。「教授」，這個地方講的，經文上講的教授。「教授。宣傳聖言，名之為教。訓誨於義，名之為授。」佛經上稱教授，我們有時候連到教授和尚，其實和尚就是教授，教授就是和尚。和尚是印度話，親教師，不是普通教授，他親自指導我的，我是他的學生。我這一生，我的親教師，李炳南老居士是我的和尚，我的法從他那裡來的。和尚，在家人可以稱，不分在家出家，親教師。比丘，只有出家人專稱，在家人不能稱。法師，在家人也可以稱，不分在家出家、不分男女。教授也是如此，教授也不分男女、不分在家出家。他有修行，他有智慧，真正能指導你的，這就是教授和尚。「即教導與傳授經法義理之義」，這樣的人才稱為教授。「如是之善知識，稱為教授善知識，今之經文，乃其簡稱，義即導師。」從義理上來說，教授就是導師。

　　我們一般把導師看得更高，在佛門裡頭只有佛稱為導師。對人稱導師，過分了，不應該的。稱大師，就更不應該了。佛門裡的大師，只是佛稱大師。你看翻經的法師，三藏法師，都不稱大師。這個一定要知道。三藏法師，他精通三藏，也等於說他的學歷，他是三藏法師。我們明白這個意思，要清楚，導師雖然是尊稱，但是不適合。可是大師，唯有淨土宗的祖師稱大師。但是淨土宗的祖師都是往生之後，這一個時代的人，大家尊稱他為這一代祖師。它沒有承傳，不像其他宗派，它有師承、承傳，淨土宗沒有，淨土宗是民主、民選的，往生之後大家選的。他修淨土，對淨土的弘揚有特殊的貢獻，在這個時代第一，舉他為祖師。如果沒有這樣的人，寧願空到，所以淨宗只有十三代。你看慧遠，一直到唐代才有善導，這當中好幾百年都沒有。沒有這樣的人，就不說。所以這個東西，他不是在世的時候稱大師，他已經往生了。淨土宗的祖師真的是大師，跟佛沒有兩樣。他傳的這個法門當生成就，只要真幹，沒有一個不是當生成就的，所以跟佛沒有兩樣。

　　下面這一段，「願普攝」。攝受是對象，阿彌陀佛度眾生的對象，是哪幾類？

　　【諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。】

　　這心量不可思議。『諸天人民』，「諸天」，這個裡頭四禪天以下，四空天沒有。為什麼？四空天他不學佛，他有個很大的誤會，以為四空天就是大般涅槃，他已經入大般涅槃，他不再接受佛法。這叫長壽天，八難之一，八難之一裡頭的長壽天就是指他們。四禪天，有，四禪天的天主，就是天王，經常禮請佛菩薩到那邊講經說法。所以這初禪、二禪、三禪、四禪，四禪天王，摩醯首羅天王。大梵天王是初禪。往下是欲界，欲界第六天的天王是波旬，我們稱他作魔王，也非常了不起。你看第二層天是忉利天，中國人稱玉皇大帝，許許多多宗教裡頭的天主都是他，佛門裡面稱為忉利天主、忉利天王。往上去，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，每一個天都有天王。這是斷惡修善，積功累德，學佛的人學得好，沒有發願求生淨土，多半都是到這些天上，大概都在欲界。為什麼？欲沒斷，身見沒破，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，有。愈薄，生的天就愈高；愈濃，生的天就愈往下面。這是在天道。

　　如果造的惡業，那就是三惡道。三惡道業因是貪瞋痴，貪心重的，鬼道；瞋恚心重的，地獄道；愚痴重的，畜生道。造的業，殺盜淫妄，心是貪瞋痴慢疑，造作的是殺盜淫妄，這個裡頭重的就墮到地獄去了，輕的是餓鬼道、畜生道。這是人天，諸天人民，包括六道裡頭，這裡頭有蜎蠕類，這是畜生道。三界眾生，欲界、色界、無色界，念老的註解，「諸天人民及蜎（小飛蟲）蠕（小爬蟲）類，來生我國，悉作菩薩」。這些小動物有往生的嗎？有，真有。我們對這些小動物要愛護，不要傷害牠，牠跟我們非常合作。

　　最近這個十年，我們移民到圖文巴，圖文巴地很大，所以我們居住的環境，院子很大。我住在山上，我那個院子二十八個英畝，合中國一百多畝。一個英畝是六個中國畝，十個就是六十畝，二十個就是一百二十畝，我還有八畝，八八六十四，一百七十畝，那麼大的地方，院子，外面我們用鐵絲網圍起來。我們有很大的菜園，辦活動的時候，一千人可以供給一個星期，自己種的菜。種菜就有蟲來吃，我們跟蟲訂約，我種的菜有一個區，劃一個區，專門供養小蟲的。我們也非常用心來栽種它，不是說給蟲吃的，我們就不管它，不是的，也種得非常好。但是除這個範圍之外，你不能侵犯我的。這小蟲聽話，所以我們不用農藥，沒有化肥，給這小蟲。我果木樹很多，種了很多果木樹，鳥吃，也指定幾棵專門供養小鳥的，你們來吃；沒有指定的你不能來吃，你來吃就犯了盜戒，你偷三寶物。牠們真守規矩，比人好處，人不聽，牠們真聽話。有一些同學們家裡，他的院子沒我們大，但是也種一些菜、果木樹，用這個方法都有效。不是我這一家，我所知道的有十幾家，統統都有效。我們菜園、果木樹上都放的有念佛機，念阿彌陀佛，所以我們的菜園一片阿彌陀佛聲音。這些蟲、鳥，小的野獸，小袋鼠、兔子、野兔，都是野生的。鳥很多，都像家裡養的一樣，一招手牠就來了，統統是野生的，牠能不成佛嗎？

　　前年過年的時候，我們學院裡頭停車場有兩棵枇杷樹，這個樹枯死了。我們裡頭有個年輕出家人，夢到樹神託夢給他，跟他講，我們學會到這裡十年，他很感恩，他聽了十年經，念了十年佛，現在阿彌陀佛接他往生，樹神，枇杷樹神往生。這消息傳遍了，我就跟大家說，你們不如樹神，你看樹神十年這樣殊勝的成就。我們在這十年，不好好的修，還在造業。樹枯了，鋸掉，留下一個座子，上面給他塑個像，就算是樹神，常常供養他，常常看著他，他是我們的好榜樣。花神、樹神、草木神，往生的比人多！真聽話，真幹。

　　「來生我國，悉作菩薩」，只要生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，不可思議。「群生之類，生其國者，無有二乘，唯是菩薩，必補佛位」，這叫補處菩薩，後補佛。像現在彌勒菩薩，他補釋迦牟尼佛的位，他在兜率天，後補佛。兜率天的壽命到了，他就到我們人間來示現成佛，娑婆賢劫第五尊佛，釋迦是第四。彌勒來成佛，他的法緣也非常殊勝。現在有不少修彌勒淨土的，那都是往生兜率天。將來彌勒來成佛，他們是佛的弟子，像舍利弗、目犍連這樣的身分。可是彌勒菩薩的條件很高，你要到他那裡去，要修五重唯識觀。五重唯識觀，我們自己想想，做不到，很難成就，一重比一重嚴格。縱然五重很順利的修成，總得要二、三百年，我們哪有那麼長的壽命？難。修成的有，很少，虛雲老和尚修成。其他的人修，沒成功，換句話說，走了之後還是搞輪迴，非常可惜。他如果修彌陀淨土，他真能往生。這個就是難跟易，自己要衡量，不要給自己找麻煩。彌陀淨土比它容易，成就比它高，為什麼？生到極樂世界，就是阿惟越致菩薩，往生到兜率天沒那麼高的位次。

　　從這個地方，我們又應該要知道，補處菩薩為什麼住兜率天，為什麼他不住他化自在天？兜率的意思，兜率是梵語，意思是知足，表法的。成佛要什麼？知足才能成佛，不知足的人不能成佛。這個意思很深！後補佛一定都住在知足天，為一切眾生表法。知足是性德，自性裡頭本來是這樣的。不知足就是貪心，貪無止境，那到阿鼻地獄去了；不僅是餓鬼，餓鬼通地獄，所以一定要知足。世尊當年在世，十九歲離開家庭之後，過苦行僧的生活，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，知足。知足常樂，他真樂。一切時、一切處，你跟他見面，你真的都感受到他法喜充滿。人為什麼這麼苦？不知足，知足就離苦得樂。這個表法，這個示現，意思很深很廣，我們要懂。看到彌勒菩薩，不但要懂得他的慈悲，大慈大悲看一切眾生，要看他的知足，彌勒菩薩表這兩種法。

　　佛門裡面，佛菩薩、諸天這些塑像畫像，統統是教學的，表法的。換句話說，佛教在幾千年前，就開始將教學跟藝術結合在一起，藝術化的教育，充滿了智慧。如果你真正懂得表法的意思，不用說話，你到寺院，寺院是學校，轉一圈你就學會了。你懂得它的意思，你就會省悟過來，你就不迷惑了，你就能離苦得樂，不用說一句話。你看菩薩，菩薩看你。四大菩薩的表法，這是大乘，就是四大名山，地藏、觀音、文殊、普賢，要從地藏開始。地藏，地下有寶藏，那我們得開採，開採地下寶藏。它表心地，心地裡頭有無窮無盡的寶藏，就是世尊在《華嚴》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。在哪裡？在心地裡頭，你要懂得開採。用什麼方法開採？地藏菩薩所表的，孝親尊師。淨業三福裡頭，「孝養父母，奉事師長」，這是開發自性寶藏的工具。你沒有這個東西，寶藏雖然有，出不來，等於沒有。世間人只曉得孝親尊師重要，佛講得透徹，真正懂得這個道理，能不孝順父母嗎？能不孝順師長嗎？不可能。那要不孝順，工具丟掉了，寶藏開不出來了。

　　我在初學佛的時候，沒出家，那個時候還上班，就有朋友、長官問我，你開始學佛了，佛教裡那些神像那麼多，那什麼意思？我跟他怎麼說法？那就跟你們政治搞活動的時候貼標語，這個他好懂，貼標語。我說貼標語，你們標語寫的什麼意思，那塑一個像比標語就更有意思，它是表法的。你說我們講「孝養父母，奉事師長」，寫這幾個字貼在那裡，大家看到，知道；塑一尊地藏菩薩像，更不一樣，它就代表這個意思。觀音菩薩代表大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，以慈悲心幫助一切苦難眾生，這非常重要，幫助人沒有愛心不行。今天這個社會缺乏什麼？缺乏愛心，真的缺地藏、缺觀音，統統缺了；文殊的智慧，普賢的實踐，全沒有了。四大菩薩的道場香火鼎盛，大家搶著去燒頭炷香，表法的意思完全沒有，白拜了，香白燒了。佛門是教學，它用意多好！樣樣都表法，連建築都表法。你看大殿，外面看，兩層，裡頭看，一層。為什麼不用一層，外頭要蓋兩層？表法。外面看的是二諦，真諦、俗諦，真俗二諦；裡面呢？真俗一如，真俗不二，它取這個意思。一進去，不二法門，這多有味道！

　　燒香，學佛的人天天都燒香，燒香什麼意思？提醒自己，香代表戒定真香，見到香、聞到香，就想到要修戒、修定，這香沒白燒。提不起戒定，這個香白燒了。有戒定，跟佛菩薩就感應，香有這個意思。香表信香，信香是什麼？取古時候戰爭用的傳遞信息。你看中國長城，標準的防禦工事，每一段裡頭有烽火台。烽火台就是香爐，我這個講法你就懂了。邊疆出了事情，怎麼樣把這個信息趕快傳到皇上那裡去？點狼煙。狼糞燒的這個煙，風不容易吹散，那邊看到，這邊看到什麼？趕快點，一直點到那裡。大概很快的時間，幾個小時，從邊疆的事情，這皇上知道了。古時候沒有電話，用這個，傳遞信息，信香。表我們跟佛菩薩通信息，但是這個信息是以戒定做基礎，沒有戒定，不通，就有故障，要有戒定慧做基礎，表這個意思。燈、蠟燭，表燃燒自己、照耀別人。沒有一樣是沒有意義的，全都是教學。

　　我講《華嚴經》，講那些眾神，我統統都把他們說出來，現在社會上各行各業。華藏世界在哪裡？就在眼前，不是講別的，沒有一樣用不上的。真正用上了，學以致用，這個佛法才有意義、才有價值。整個佛法講的，實在講，就是講自己本人，沒講別的。毘盧遮那佛是自己的自性，就是法身佛，遍一切處。毘盧遮那，梵語，翻成中國意思是遍一切處。它不是物質、不是精神，也不是自然現象，它沒有現象，跟虛空一樣，遍一切處，無處不在，無時不在。這是自己的真心，是自己的本性，是自己的清淨法身。從法身起報身，從報身起應化身。雖然它有這個作用，這些作用實在講，沒有痕跡，大乘教裡稱它作不可思議。

　　佛法有大利於世間法，世法、佛法是一不是二，就是真俗不二，真俗一如。說二，方便說；說不二，真實說。真實的意思很深，佛對小乘不說。那是什麼？對初學的人不說。所以世尊教學，當年在世最初十二年，講阿含，講小乘，大家容易懂。小乘講什麼？講倫理、講道德、講因果。主要的目的，是教你在六道裡頭掌握住人天兩道，不墮三惡道，也不會變成羅剎、阿修羅。往上再提升，十二年之後講方等八年。再往上提升，二十二年般若。講般若，全是講真話了，完全是世尊親證的境界，真正覺悟者的境界。方等裡頭有，但是不圓滿，到般若才講圓滿。一部《大般若經》，講什麼？我看了一遍，寫了十二個字。一部《大般若》，世尊告訴我們，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這一切法，包括佛法，這是佛講真話。真的明白通達，你就一切都放下；一切放下，恭喜你，你成佛了，你功德圓滿。放不下的是眾生，放下的成佛。

　　彌勒菩薩，《高僧傳》裡頭有他的記錄。宋朝高宗的時候，跟岳飛同時代，菩薩出現在奉化，浙江。當時也不知道他從哪裡來的，沒有人知道他的姓名，在奉化住過很長一段時間。每天背一個布袋到外面化緣，人家供養東西，都放在布袋裡頭，所以大家都叫他布袋和尚。耳朵很大，人很肥很胖，滿面笑容，大家都喜歡他，特別是小孩。有人問他，什麼是佛法？他把布袋往旁邊放下，兩個手一張開，垂到下面。別人一看，懂得了，放下。放下以後怎麼辦？他把布袋慢慢拿起，背在身上，走了，理也不理你。這就是他的佛法。放下就成佛，成佛之後度眾生，所以他提得起。放下之後，提不起來，就變成小乘，聲聞、緣覺。放下之後要提起來，提起來之後，跟放下是不二。雖然提起來，沒有起心動念、分別執著，所以他的放下跟提起是一不是二。

　　換句話說，最初的放下，是你的起步；最後的放下，是度眾生的起步。那個放下什麼？放下妄想、分別、執著。開始的放下呢？是放下名聞利養、貪瞋痴慢，放下這些東西，甚至於你這身家財產，統統可以放下，像釋迦牟尼佛那樣，那是頭一個放下。因為這些東西放不下，你心不清淨，你的功夫沒有著力之處。先放下身見、邊見五種見惑，再放下五種思惑，見思惑就是六個根本煩惱。六個根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見就是見惑。這個東西是六道輪迴的因，把這個放下，六道輪迴的因斷了，你就不再受六道輪迴。講因果，要把這個事情講清楚，輪迴的因是什麼，因斷掉了，果就沒有。

　　極樂世界的好處，生到西方極樂世界，你看畜生，小飛蟲、小爬蟲。螞蟻是小爬蟲，蚊子是小飛蟲，牠都是一條命，不能隨便殺牠，殺牠跟殺個人沒兩樣。要愛惜，要幫助牠，牠知道報恩，我們照顧牠，牠也照顧我們。牠跑進房間裡面來，無非是找東西吃。我們明白，我們院子裡頭放一點東西，叫牠到那邊吃，不要進房子來，牠就聽話。我碰到一次。我在澳洲，後面蓋了一棟房子，做新的宿舍，我搬進去住。第二天早晨，上洗手間洗臉，看到滿地是螞蟻。新房子，牠從哪裡進來的？我逼得沒辦法，我說螞蟻菩薩，你們從哪裡來，就從哪裡出去，我給你半個小時時間，半小時之後，我要來洗臉，要用洗手間。我就離開了，到外頭院子繞佛。半個鐘點之後，回去之後，一個螞蟻都沒有，真聽話，通情達理，不能小看牠。

　　還有一次，我在廬江晚上做晚課，蚊子，總有幾十個，那怎麼辦？我就說蚊子菩薩，求求你們幫助，我做晚課，請你不要干擾。牠們就叮在牆上，在牆上一看，叮了好多，不動，好像入定一樣。我晚課做完，睡覺了，牠們還沒走。第二天早晨起來還有十幾個，都叮在那裡，牠入定了，不干擾你。還是印祖的一句話，誠敬。我們用真誠心、恭敬心對牠，就會有感應。如果牠不聽話，誠敬不夠。誠敬心夠的話，決定沒有問題。中國古人所說的，「行有不得，反求諸己」，這句話是真理，問題決定不在外面，在自己。自己真正具足誠敬心，小動物都受感動。我們真正可以做到不殺生，跟一切眾生共存共榮，我們照顧牠，牠也會照顧我們，互助合作。

　　跟這些小動物都能做得到，跟人怎麼會做不到？人再壞，他都有人性。為什麼？他本性本善，只是習氣太重，學壞了，一下回不了頭來。我們有耐心，等他。淨宗同學尤其要注意到，人沒有十全十美的，包括我們自己也有過失。我們有過失，希望別人原諒我們，我們就要懂得原諒別人。我們希望自己能回頭，他也會回頭，時間早晚，一直用真誠心對待，不要計較。他有好的地方，我們讚歎，縱然他跟我是敵對，我還是讚歎他。我相信，我們出之於真誠，他聽到也會感動。他用什麼態度對我，我用什麼態度對他，良心會發現。再頑固，我相信他到臨終的時候想一想，這一生我還遇到一個真的好人。有，不是沒有，臨終才真正明白，一生當中真正對他好的人、真正原諒他的人，怎麼樣侮辱、毀謗、陷害，人家對你都好，這個人到哪裡去找？你居然遇到，希望你來生做個好人。要有寬宏大量，憐憫一切眾生，饒恕他所有的過失，勸導他不要再犯，能原諒他，讓他改過自新。不跟人計較，不跟人結怨，決定不跟人發生任何戰爭，任何形式的戰爭都不可以。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第159集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百一十一頁第四行，科題「總結，勝諸佛國」。請看經文：

　　【我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】

　　這句話我們聽了，是不是會感覺得阿彌陀佛有一點傲慢？佛佛道同，佛佛平等，怎麼可以都勝諸佛國？首先我們要曉得，阿羅漢貪瞋痴慢疑這些煩惱都斷掉了，雖然是斷盡了沒錯，他還有習氣在，有那個傲慢的樣子，傲慢的念頭真沒有了，他要有他證不了阿羅漢果。習氣要斷掉了，沒有了，才能證得向上一層辟支佛，所以辟支佛比阿羅漢高。我們在經典裡面看到，小乘不會永遠是小乘，會轉小向大的。但是一般時間講，阿羅漢要兩萬劫才能迴小向大，辟支佛一萬劫。這就能看到，法藏成佛，究竟圓滿的佛果，哪裡會有習氣！

　　那麼這句話我們要怎麼看待？首先要了解極樂世界是怎麼成就的，這就明白了。法藏比丘在佛前面發了大願，這個願是普度一切有情眾生，目標是幫助這些眾生快速成佛。這個願很特別，佛佛雖然道同，諸佛沒想到，這個道理我們要懂。諸佛何以沒想到？諸佛清心寡欲，一念不生，怎麼還會想問題！這個問題，法藏沒有成佛之前，當比丘的時候發的願，發這麼個大願，這個願確實是令人讚歎，諸佛也讚歎，太偉大了。他向世間自在王請教，怎樣才能滿足他的願望，求佛教他。佛很慈悲，將十方諸佛剎土，二百一十億諸佛剎土展現在他面前，叫他自己去看。二百一十億不是數目字，如果是數目字，這個數目字不大，表法的。密宗表法，二十一代表圓滿，二百一十億代表大圓滿，究竟圓滿，取這個意思。換句話說，十方三世一切諸佛剎土，都在世間自在王佛展現之中。他一個一個去細看，用了多少時間？五劫，用這麼長的時間。每尊佛國土他都細心去觀察、去考察，哪些地方好，他就汲取，哪些地方有缺陷的，他不要，他在這裡挑挑揀揀的，總結就是四十八願。四十八願是他，我們今天講，訪問、考察、參觀十方三世一切諸佛剎土裡面的總結，四十八願是總結，他所要取得的。這樣建造極樂世界，極樂世界就變成什麼？變成一切諸佛剎土裡頭美好的集大成，諸佛剎土好的他全有，有缺陷的他全沒有，是這麼來的。

　　所以，極樂世界不是阿彌陀佛憑空想像得來的，不是，也不是世間自在王教他的，實地上去參觀考察。這令人不能不佩服，這是符合現代人所說的邏輯概念，我每個願、每樁事情得來都有根據，不是憑空而來的。所以國土超過諸佛，教學的手段超過諸佛，它太簡單，就是信、願、持名。什麼人都能學，上上根人到等覺菩薩，下下根人到無間地獄，你真相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真肯到極樂世界去，我真想去，我真念這句阿彌陀佛，這就統統具足，條件具足了。這樣方便的方法，一切諸佛剎土裡頭沒有，它確確實實勝諸佛國。勝諸佛國是考察得來的，不是憑空而來的，有根有據。現在在此地，他發願之後，這做總結，我發的這個願能不能成就？

　　尤其是平等度眾生，這個太難了，平等度眾生的道理，是彌陀的圓滿智慧、究竟的慈悲。他將他五劫修行的大願，這四十八願，無量劫修學的功德，用這個來加持每個往生極樂世界的人。得到阿彌陀佛的加持，就得到阿惟越致的果報，所以阿惟越致的果報等於說是阿彌陀佛加給你，不是你自己修的。我們自己要修成阿惟越致可不是容易事情，阿惟越致在大乘別教，是初地菩薩，圓教，像《華嚴》、《法華》是初住菩薩，那是明心見性、大徹大悟，圓證三不退。三不退第一個是位不退，阿羅漢證得的是位不退，決定不退到凡夫。實際上剛剛證得的時候是須陀洹，須陀洹雖然地位最低，叫小小聖，他證得位不退，他沒有出六道，他決定不墮三途。人間壽命到了他生天，天上壽命到了又到人間來，天上人間七次往返，證阿羅漢，他就不來了。三果叫不來，不來是不來到人間，三果在哪裡？在第四禪，他只有向上，他不會往下。初果的時候他就不墮三惡道，得到了保證，天上人間七次往返，不管世間有沒有佛，他都會證阿羅漢果。證阿羅漢超越六道輪迴，他住在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他住在聲聞法界，在那個地方慢慢再提升。

　　用《華嚴經》來看就很清楚，阿羅漢斷煩惱證果位跟第七信位的菩薩相同。那我們知道，七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，這個佛沒有明心見性。在經上講信滿成佛，十信修圓滿了成佛，成佛有四種成佛，這是最淺的。這個成佛是他學得很像，雖然用的是阿賴耶識，他完全用得正，我們用錯了，他純正，沒有錯誤。也就是說，佛怎麼教的他統學會了，但是他不是用真心，菩提心沒發，菩提心是真心，他用的是阿賴耶妄心，跟我們一樣。所以我們應該要用得正，用得正，智者大師六即佛裡頭判他叫相似即佛，雖然不是真的，很像。再向上提升，分證即佛，那是真的了，轉識成智，轉八識成四智，圓教初住，別教初地，這就超越十法界，這是真的，不是假的。

　　所以，我們應當要學佛，做人何必要作假？佛是我們絕對的標準。今天佛不在世，經典在世間，我們依照經典修學。經典上佛教我們做的，我們不要懷疑，認真努力去做，從十善、五戒做起，真幹。五戒十善還有基礎，我們從淨業三福裡面得到信息，淨業三福是修淨土最高指導原則。不但是淨土宗最高的指導原則，佛家所有法門都不能離開這個原則，因為後頭佛說了一句話，這個三條是「三世諸佛，淨業正因」，這個話說得重。三世是過去、現在、未來，所有一切菩薩成佛都要遵守這個指導原則，不能違背。這話說得重，不能輕易看過。

　　淨業三福三條只有十一句，一句四個字，四十四個字。第一條，就是第一福，這是根本，第一句就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們得真幹。怎麼幹法？小乘經裡頭說得很清楚，現在人不讀小乘經。這也是過去祖師大德提倡的，小乘在中國過去有兩個宗派，俱舍宗、成實宗。唐朝中葉以前都存在，唐朝中葉之後衰了，沒有人學了，到宋朝就沒有了。中國祖師有智慧，我們不學小乘，用儒跟道代替小乘。行不行？行。怎麼知道？從祖師這個提倡之後，你看一直到清朝初年，各個宗派出多少人才，這就說明可以，通過實驗了。儒跟道是本土的，跟我們有很親切的感情，學起來容易。可是現在麻煩來了，儒也不學、道也不學、小乘也不學，一開頭就大乘，架空了，變成空中樓閣，所以佛法衰了，這是我們不能不知道。

　　這麼多年來，我們走過全世界好多地方，接觸到的同修，在家學佛，十善業做不到，出家學佛，《沙彌律儀》做不到。古人說，戒律沒有了，佛就沒有了，禮要是沒有了，儒就沒有了，這話真的，一點不假。所以，現在要是嚴格來審查，儒釋道都沒有了，有名無實。這怎麼辦？這個東西沒有了，中國傳統文化就絕滅了。中國傳統文化絕滅，不但是中國人不幸，全世界人不幸。我們生在這個時代，這個時代什麼？是存亡的邊界線，我們不幹就亡了，以後人想做也做不出來，我們生在這個地方。我們真幹，能存下來，能傳下去；我們不幹就沒了，這個問題大了，比什麼都嚴重。年輕的同學要發心，續佛慧命，這個功德無量無邊，等同釋迦牟尼佛降世來創教，這麼大功德。我們能夠繼往開來，往後世尊末法還有九千年，能傳得下去。尤其這部經典出現，黃念老的集註出現，這都不是人力能成就的，我們常說祖宗之德、三寶加持。這些東西出現讓我們對於未來有了信心，如果沒有這些典籍，我們的信心確實不能建立。

　　中國傳統文化還能夠維持下去，也是看到兩本書，唐太宗的《群書治要》，民國初年，當時的專家學者為後人編了一套書《國學治要》。中國的國學，乾隆在世的時候把它編成一套叢書，《四庫全書》，全都收在這裡頭，分量之大是世界之冠，全世界找不到這麼大的一套叢書。從哪裡讀起？這大問題，怎麼個讀法？我想這個問題想了十幾年，沒有辦法。我想到一個方法，方法跟編書的是同樣的想法，《四庫全書》裡頭的精華節錄下來，編成一本書，讓我們從這裡入門。《國學治要》就是這個理念編的，我看到這部書無量的歡喜，幾十年的夢想，沒想到古人已經做好了，不要我們操心。我在早年真的，在大陸請了幾位教授，教文史的，請他們做這個工作，做了二、三年。節錄下來這個書拿給我看，我看了不能滿意，這個底稿還放在澳洲，不能用。所以為這個事情常常生煩惱。看到《國學治要》，這祖宗的德，沒有想到人家已經做好了。所以這套書我一看到，送到世界書局，替我印一萬套，我送全世界大學圖書館，這個本子就不會失傳了，要入《四庫》之門，這是一把鑰匙。

　　你想讀這些書，這些書是文言文，是中國老祖宗最偉大的發明，全世界找不到。文言文是個工具，把古人的智慧、理念，這個理念包括我們修身、齊家、治國、平天下，這些理念、方法、經驗、效果統統都在這套書裡頭，用文言文寫的。文言文的好處，它永遠不變，語言是會變的，文言不變。用不變的東西記載下來，你只要懂文言文，就像現在通信一樣，你提問題他給你解答，你完全能了解。這個工具不得了，世界上再偉大的發明，發明太空船遨遊宇宙，也比不上這個發明，我們要繼承下去。我們要不繼承叫大不孝，三福裡頭頭一句「孝養父母」，這就大不孝。文言文難不難？不難，老祖宗絕對不會叫你搞麻煩事情的。我們看到民國初年小學生的作文，就知道它不難。民國十年前後，小學三、四年級的學生，大概八、九歲吧，三、四年級的學生寫的文章，現在大學文學院畢業出來的寫不出來。五、六年級的文章你就不必說，你去讀了，真可愛，五、六年級不過十歲、十一歲、十二歲，這樣的年齡。

　　《國學治要》文字的標準是當時高中學生的標準，高一、高二就能讀。這些年來我跟外國接觸得多，我訪問美國紐約大學，因為這個學校裡有個留學生在台灣留學，是個女孩子，大概三十歲的樣子，她是研究生。她研究什麼？研究《華嚴經》，跟台灣大學做交換學生。正好我在台北講《華嚴經》，所以學校就把這個學生送到我們圖書館，我住的景美圖書館，跟我學《華嚴》，在圖書館住了四個月。能夠讀《華嚴經》，能夠看清涼大師的《疏鈔》，我們很佩服。我就問她，妳學中國文言文學了多少年？她說三年。不多，三年就有這個能力。佛經的翻譯，在中國文學史上稱之為變文，是文言文，很淺顯的，不是很深的，跟中國古文比它淺很多，換句話就是當時的白話文。祖師大德便於佛法的流通，不能用很深的文字，佛經裡面比較深的文字就是《楞嚴》。因為《楞嚴》翻譯的時候，處理文字這方面是房融，房融是武則天的宰相，大概得罪了皇上，把他貶到廣州來，把他降級當地方官。所以他有時間參與翻譯，文字這方面由他負責。所以這文字就特別好，在佛經裡面，用文學的眼光來說《楞嚴》是第一，韻文，這個翻譯裡頭有韻文。所以不難！

　　二００五年、０六年我兩次訪問歐洲，我到倫敦，去訪問牛津大學、劍橋大學、倫敦大學，這是世界上排名在前面的，最前面的幾個大學。它們都有中文系，是歐洲漢學的中心，我跟這些學生交流，跟教授們座談。我向他們請教，這些學生全是外國人，沒有中國文化的底蘊，說的一口北京話，對於中國文言暢通無阻。我非常驚訝、非常佩服，我問他們，你們學多少年？三年。這不難！我們今天是被文言文嚇到了，不敢碰它。毫無底蘊的人三年都能學成，我們擺在面前不敢學，沒有信心，這是我們的病根。倫敦跟劍橋大學的學生，裡面還有一個用《無量壽經》寫博士論文，我就問他，中文《無量壽經》有九種版本，你用哪一種？他用我們現在學的這個，夏蓮居老居士的會集本。還有一個用《孟子》，另外有個學生用王維，唐朝的文學家，你看，用中國典籍寫博士論文。這個事情不難！

　　我現在在國際上，到處都勸人學文言文，我把我遇到這個例子說給大家聽，文言文不難，真不難。中國字的音總共只有四百二十個，上面是注音符號，下面是漢語拼音，音完全相同，符號不相同，都相同。像這樣的音，這個單音八，這種單音，每一個音有平上去入四種念法，這四種念法。四百二十乘四，一千六百多個音，不難！真正的音只有四百二十個，比世界上任何一種語言、文字都好學，難怪外國人學得那麼好。我用這個做成卡片，卡片四百二十張，一個小盒子，一天學四個，三個月就學完了，難在哪裡？首先把字的音讀正確，然後再學文字學，《說文解字》，這個字為什麼要這樣寫法，知道它的形狀，知道它的含義，叫認識中國字，從這裡下手。認識中國字的時間不超過一年全會了，第二年、第三年要背書，重要從這裡下手。過去李老師教給我們，熟背五十篇古文，你就有能力讀文言文，你能夠背一百篇古文，你就有能力寫文言文。一個星期背一篇，兩年就一百篇，所以頭一年認字，三年，鑰匙就拿到了，要幹！

　　我把這個方法介紹給馬來西亞首相納吉，他非常歡喜。他的兒子讀中文，在中國北京讀書。我這個拼音告訴他，他拼拼得很正確，他看羅馬拼音，音發得很正確。他跟大家說，三個月就可以學會，信心十足。哪一國的語言你三個月能學會？中國這個東西可以。把這個字，形、音、意這三個搞清楚，在文字上就紮根了，然後背書，挑選一百篇古文。怎麼個挑法？《國學治要》出來了，在台灣，早年這一批教授，對中國傳統文化做出了很大的貢獻，他們在台灣編了一套《古今文選》，國語日報。好像總共出版了這麼厚的冊子十四冊，他們過去是一個星期出版一次，累積幾十年。這個裡頭選的東西，古今都選，差不多是一半一半，它的註有注音，每個字有注音、有註解，又翻成白話文。

　　我的想法就是這兩種書合起來看，都選了的，《國學治要》有，《古今文選》有，我們就選它，選它來背誦。這樣選一百篇，大概有一百多篇，有一百好幾十篇兩種東西都有的，我們就不必操心，這個選就不會選錯了。真正去背誦，背要能夠講解，能背誦、能講解，中國國學的基礎就奠定了，要三年時間，這是非常堅實、穩固的基礎。不從這裡下手就很難，像蓋房子一樣，地基一定要鞏固、要結實，這房子才會堅固，不會出問題。如果基礎不紮穩，那是一生的遺憾，終身遺憾，向上提升非常困難。有這個基礎，不難！

　　所以我的想法，這個基礎奠定好了，中國典籍選一部，專攻。選一部《易經》、選一部《尚書》、選一部《左傳》都可以，一門，不要搞兩門，十年，十年專攻一門，會得三昧。我們佛法裡面，學淨宗的得念佛三昧，學《華嚴》的得華嚴三昧，學《法華》的得法華三昧。同樣一個道理，要學四書的得四書三昧，學《易經》的得易經三昧，學《禮記》的得禮記三昧。得三昧之後就很可能開悟，悟了之後，沒有學過的都會，他觸類旁通，他通的。佛經，不但佛的所有經教通，世間法通，世間所有宗教的經典全通，這個不可思議，這是什麼？這叫智慧。這個方法就是佛經上講的戒定慧，現在教你打這個基礎，這統統是持戒。不依規矩，不成方圓，戒就是規矩，一定從規矩上紮根，心就定了。叫你背書，背書主要的目的是修定，修定的目的是叫你開智慧，智慧開了，再教你學東西，無論學什麼，很快就學會。

　　惠能大師沒有學過《法華經》，法達禪師專攻《法華》，《法華》從頭到尾曾經念過三千遍，三千遍大概要十年。《法華經》很長，雖然只有七卷，長卷，一天誦一部，三千多遍就是十年。專攻一部《法華經》，有一點法華三昧。我們在《壇經》上看到這個故事記載的，他到曹溪去參惠能大師，見老師禮拜，頭沒著地，三拜頭都沒著地。起來，六祖就問他，你禮拜時候頭沒有著地，是不是有值得驕傲的地方？他也很老實，就說出來，誦《法華》三千多部。六祖問他，《法華》講的是什麼？他說不出來。法達禪師反過來向祖師請教，六祖說我沒聽過這個經，六祖不會看經，不認識字，你念給我聽。那當然，背得滾瓜爛熟，念到第二品，《法華經》二十八品，第二品「方便品」，惠能大師說行了，不必念，我全知道了。這是什麼？這開悟了，你看，人家學《法華經》學了十年，他就幾分鐘。把《法華經》講給他聽，他開悟了。他為什麼會開悟？他有十年的功夫，換句話說，將悟未悟那個時候，經過人家一點，他就開悟了。六祖會下開悟的四十三個人，有法達。

　　所以，「法門無量誓願學」，四弘誓願排在第三，不是排在第一。第一個是教你發願，把如來家業承擔過來，發這個大心，續佛慧命，弘法利生，發這個大願。發願之後自己真幹，先成就自己，自己不能成就，就不能幫助別人。成就自己從戒律下手，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱沒有斷，你學什麼都學不成功，只學了些皮毛。這是我在倫敦給這些學校同學們交流，我告訴他們。因為我難得到倫敦，當面向他們請教一個問題，英國湯恩比博士說的，一九七０年代說的，大概四十年前，他現在不在了，他說「解決二十一世紀的社會問題」，就是現在，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。因為他們都是學漢學的，都是用儒釋道經典去寫博士論文的，我說，這個話我不問別人，別人外行，你們是內行，湯恩比說的話，對嗎？你們能承認嗎？這些人對著我傻笑，不回答我。我等了好半天，沒辦法，我反問一句，難道湯恩比的話說錯了嗎？他們回答我的也是笑，不說話。我說你們倒很聰明，既不承認，也不反對。不承認，是你有懷疑，不反對，是湯恩比博士的名氣太大，不敢反對他。是不是這樣的？真的是這樣的。

　　最後我告訴他，我說湯恩比博士的話是正確的，我贊成，我不反對。我說很多人把他的話解讀錯誤，所以不敢承認，也不敢反對。怎麼解讀錯誤？提到孔孟，你們馬上想到四書五經、十三經，對不對？大家都點頭。講到大乘，你們一定想到《華嚴》、《法華》、《般若》，是不是這樣？是的。這個東西能救得了現前世界嗎？你們天天在寫文章，天天在研究。不行！怎麼樣？太高了。你們有沒有想到這個花果從哪裡來的？植物，花果從樹梢上生的，開花結果。樹梢從哪裡來的？是枝條來的。枝條從哪裡來的？從幹來的。幹從哪裡來的？從本來的。本從哪裡來？從根生的。你們有沒有看到根？忘了，全疏忽了。

　　孔孟的根是什麼？大乘的根是什麼？你能發現，它就起作用。孔孟的根，「孔曰成仁，孟曰取義」，仁、義代表孔孟的根，我們用仁義來幫助現在社會，能不能解決問題？能。仁是愛人，現在人不愛人，他自己都不愛，他怎麼會愛人？自己作賤自己、糟蹋自己，不懂得愛人。義是循理，起心動念、言語造作合情、合理、合法，這叫義。中國古代講仁義、講道德。立法要嚴，執法要寬，法律定得很嚴，執法的人要有情有義，要面面顧到，所以執法要寬。非常有道理。《論語》，孔子學生對老師的評價，「夫子之道，忠恕而已」。忠恕能不能解決問題？能。忠是什麼？大公無私。你看忠這個寫法，會意，心不偏不邪，無論對人、對事、對一切萬物用這個心，沒有偏心，沒有邪念，管用！

　　大乘佛法，大乘用的是菩提心，菩提心是真心，真誠，真誠能感動人。從真誠心裡頭生出來的慈悲，慈悲是愛心，愛護一切眾生，愛護你的仇敵，愛護毀謗我的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人，我都愛他們。為什麼？大乘的倫理，倫理是講關係，大乘倫理是講到真正圓滿，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，我能不愛嗎？中國人講倫理關係沒講到一體，父子還是兩個身體。佛講到整個宇宙跟我是一體，不是兩個身體，叫法身。所以這個愛多親切。他有過失，你怎麼能責備他？幫助他改過自新，用愛心來處理。就是懲罰，都是用真誠的愛心，人家接受懲罰都感恩，不是恨他，不是怨他，是愛他。所以，大乘是從愛做出發點，這個慈悲叫同體大悲、無緣大慈，無緣是沒有條件的，像愛自己一樣的愛護一切眾生。湯恩比怎麼會說錯？我們要用心把它解讀開，不要辜負了他。

　　今天我們看整個地球是一家人，資訊發達，交通方便，環繞地球一周，二十四小時足夠了。我二００五年環繞一周，三天，在英國住了一晚上，第二天在紐約住了一晚上，第三天就飛回來了，從北京出發的，再回到北京，一周三天。所以地球村，一家人，一家人一定要親愛，我們要提倡六和敬，見和同解、戒和同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均。地球能夠成為六和敬的地球，一切眾生都有福了。我們希望教育，裡面決定要把競爭這個念頭斷掉，決定不能教競爭，決定不允許鬥爭，更不可以戰爭。中國儒釋道確實能做得到，儒釋道的學說沒能發揚光大，沒有真正在學它。真正學，學了就落實，學以致用，一定落實在自己生活，落實在自己工作待人接物。用真誠心去感化敵人，敵人是迷惑顛倒，他不了解事實真相，了解事實真相他不會有那些惡念，不會有那些行為。一定要肯定，我們都是一家人，我們都是地球村的村民。這一個村，怎麼可以打仗？怎麼可以有是非？所謂家和萬事興。現在我們講世和，世界和平，世和萬世興。我們只有一個目標，向著世界和平，希望每個國家、每個族群、每個政黨、每種信仰都能夠和睦相處，平等對待，天下就太平了。

　　法藏比丘就發的這個願，佛教給他，認真學習。所以我們今天提倡，宗教回歸教育，每個宗教都回歸教育。我建議聯合國辦一所世界宗教大學，校址就可以選擇在斯里蘭卡，總統很歡喜。這個學校的使命，團結宗教，把宗教落實到教育，互相學習，帶動整個世界的安定和平。這是聯合國他們應該做的事情。心量一定要拓開，一定要學忍讓、學包容，這是性德，忍讓、包容帶給你自己幸福美滿，帶給你這一生快樂。佛法裡面講，法喜充滿，常生歡喜心，沒有絲毫怨恨。過去的一切都過去了，不要再去想它，我們要創造幸福美滿的未來。想過去也引起了怨恨，那是一場夢，過去了，不要再提。從今往後學習老祖宗的智慧，學習老祖宗的方法，幫助自己，幫助家庭，幫助國家，幫助這個世界，好！

　　下面這段經文，「佛為證成」，人有善行、有善願一定會成就。經文分兩小段，第一段「佛令自攝」。這個意思很深，這個方法巧妙，世出世間法所有的成就，最重要的是自己，往生西方極樂世界也是最重要的要自己。你看蕅益大師給我們講《彌陀經要解》，他的講法，這個經三分，序、正、流通，完全落實在信願行，序分講信願行，正宗也是的，流通也是的。而且講信講六個信，第一個信自己，跟此地「佛令自攝」一個意思。自己對自己失了信心，佛菩薩幫不上忙，為什麼？你信根壞了，主要的這個根壞了，那一點辦法都沒有。我們今天中國搞成這個樣，胡秋原先生說得好，那個時代我們二十幾歲，很年輕，有緣能夠親近到他，在他家裡聽他的教訓。他說我們中國今天遭這麼大的災難，主要的原因是喪失民族自信心。他說得很有道理。那我們得研究，為什麼會喪失掉？由於疏忽，迷信外國，外國什麼都好，中國什麼都比不上外國，這就完了。拋棄自己的國家，移民到外國去，這什麼個心理？對自己國家失去信心，認為外國有保障。

　　我們也到外國去參觀，在美國也住了十幾年。從出家那天起我就開始講經，五十五年當中走了許許多多國家，很多國家對待我都很不錯，都非常禮遇，我還是選擇定居在香港。我愛我們傳統文化，我愛大乘，傳統文化的根在中國，大乘的根也在中國。但是今天到了存亡的臨界點，我們如何幫助它度過這個難關？這是我們的使命。如何去挽救文言文？經典保存下來了，大概沒有什麼大問題，全世界著名的圖書館我們都贈送它收藏。不管怎麼樣災難，不可能全世界都毀滅，總會留下一些，這種方法保存是最可靠的、最安全的。石頭刻的藏諸名山，古人想的方法也不可靠，一個大地震全毀了。我看過房山的石經，八百年多少人力、財力、物力竭盡在那裡，真好，真難得。可是怎麼樣？真的一個地震不就完了，就毀滅了。所以今天的方法，多印，到處都有，這最安全，決定不會丟掉。再鼓勵大家學文言文，傳統文化決定能復興，這個復興就是整個世界走向了和諧，和睦相處、平等對待。我們看經文：

　　【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。】

　　佛先舉個比喻。念老的解釋很簡單，這個比喻不難懂，告訴我們，只要有恆心、有毅力，沒有不成就的，什麼樣的大願都能成就。

　　下面，「正說」。

　　【人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】

　　這個話說得好。我們看念老的註解。「人能以至心」，至極之心，真誠到極處。聖學跟一般學術不一樣，用一般學術這個概念來學聖學，聖學變質了，變成世間一般的學術，變成玄學。玄在哪裡？只是空談，沒有實際的作用，這個就有流弊。我告訴倫敦幾個學校的同學，他們的中文系，儒學、道學、佛學，我把這幾個字寫在黑板上。外國人的讀法是從左面到右面，我寫了儒釋道，儒學、佛學、道學，我說你們是學的這些東西，大家點頭。我說我跟你們學的不一樣，怎麼不一樣？我是從這邊念到這邊，這是中國人念法，從這邊念的是學道、學佛、學儒。

　　這一顛倒，味道就變了，儒學、佛學、道學是變成學術，變成哲學，在課堂裡面談談，聊聊天，談談空話。如果學佛、學儒、學道，那是生活，學儒要學得跟孔孟一樣，真學會了，不是書本，書本不重要。學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣，真學會了，學道要學得跟老莊一樣，那就不是搞儒學、佛學，真學會了。思想是孔孟的思想，言語是孔孟的言語，行為是孔孟的行為，你就成聖人、成賢人，這你學會了。學佛，你真的成了釋迦牟尼佛、成了菩薩，就是你證得了果位。你要搞儒學、佛學、道學，你一樣都拿不到。可以在學校裡拿個博士、碩士，這個可以拿到，在生活上你沒有變化，孔孟之樂你沒有，佛的法喜充滿你沒有，這就不一樣！所以要搞真的，不能搞假的。

　　佛說得好，你看「人能以至心求道，精進不已，必皆得果」。必定，皆是大家都得到，沒有例外，什麼人都可以學，問題就是你肯不肯幹。不認識字，什麼都不懂，說其笨無比，什麼都不會，教他念一句阿彌陀佛，他會。這一句阿彌陀佛他真正念到底，什麼念頭都沒有了，將來往生上上品往生。你能相信嗎？它是事實，朝朝代代很多地方我們親自看到。這些念佛人叫真念佛人，他們是真正彌陀弟子，不是假的。你問他什麼都不知道，確實做到了心裡頭除阿彌陀佛之外他沒有雜念，他沒有妄想，他就一句佛號。對待人就是笑咪咪的，你罵他，他都對你笑，你怎麼去侮辱他，他對你都是那笑面孔。他也不會反抗，也不會批評，完全接受，用一句阿彌陀佛回答你，一副滿心歡喜的面孔對待你。那是什麼？那就是活佛出世，真得受用，他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，他每天的生活快樂無比。

　　所以下下根跟上上根，在淨宗裡劃平等的等號，上上根往生能達到的實報莊嚴土上輩往生，下下根往生也是實報莊嚴土上輩往生。我們要學，我們不學就錯了！那他們真正的是什麼根性？真正是下根，給我們表演的是上上法。他不能講經，他不能教學，他表這種法，讓我們看到之後增長信心，幫助我們堅固信心，功德無量無邊。這就是古人講的愚不可及，比不上他，我們的修行要向他看齊，念念不忘。

　　『會』這個字，義寂大師說「皆也」。「憬興云：亦必也」。『剋果』，剋這個意思，是以自己的力量取勝，「簡體作克，義為殺也，必也，遂也，得也」。這就是以武力致勝，有這個意思，此地是以比喻。「又有何願，不能求得」，我們努力，精進不止，就能夠得到，「會當剋果」，剋是當作得到講。

　　「彭紹升居士」，就是彭際清，清朝乾隆年間人，黃念祖老居士說，用現在的話說，他是高幹子弟。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書就是現在的國防部長，他父親是國防部長，所以這是個貴族出身的。人非常聰明，應該是不滿二十歲考中進士。進士在那個時代是最高的學位，好像現在的博士學位，第二個學位是舉人，第三個學位是秀才。他考中進士，一生沒做官，家裡環境好，他學佛，成為佛門的一個大善知識，通宗通教、顯密圓融。《無量壽經起信論》他作的，下面這個話就是他說的話。「法藏云：我發無上正覺之心。當知無上正覺，一切願王從此出生，一切淨土從此建立。才發此心，極樂莊嚴一時具足，故曰：至心求道，精進不止，會當剋果，何願不得」。彭際清說得很好。無上正覺就是無上菩提，一切願王是指阿彌陀佛四十八願，四十八願就從這個地方出生的。四十八願的根本是從智慧、慈悲裡頭生的，真實智慧、無量的慈悲、圓滿的性德，是從這個裡頭流出來的。阿彌陀佛是我們最好的榜樣，方方面面都值得我們向他學習，發心、修行、證果、弘法利生都是我們最好的榜樣。願從這生的，淨土也從這兒生的。你看才發此心，極樂莊嚴一時具足，這句話意思很深，確確實實是一時具足，因為一切法從心想生。

　　我們再往下看，「所以者何」？為什麼？「一切法不離自心故」。全宇宙，用佛法的名詞說，遍法界虛空界萬事萬物都沒有離開自心。自心是萬法的本體，哲學裡面講的本體論，宇宙從哪裡來的，一切法從哪裡來的。六祖惠能大師開悟的時候，他那個報告雖然很簡單，但是很完整，末後一句，「何期自性，能生萬法」。整個宇宙是自心所生、所現，而且是什麼？一時具足。這個一時，我們一般人不懂，這個一時是一念。一念的時間多長？我們看到彌勒跟釋迦牟尼佛的對話，換算到現在，現在我們用秒為單位，那是幾多秒？是一秒鐘的一千六百兆分之一，也就是一千六百兆分之一秒，那叫一時，那叫一念，我們沒辦法想像。也就是一秒鐘裡頭有多少個念頭？有一千六百兆個念頭，其中的一念。一念具足，念念具足，雖然念念具足，每一個念頭的具足都不一樣，決定不可能有兩個念頭具足是相同的，我們講大同小異，千變萬化。

　　賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那是賢首大師的一篇論文，或讀《華嚴經》的論文，或者是修《華嚴經》的論文。這篇論文非常有價值，那麼大的一部經，他用那麼簡單的東西，講得清清楚楚、明明白白。前半段講宇宙之間一切法怎麼來的，後面三段，用什麼方法去證得。宇宙從哪裡來的？佛法裡頭不是說有個神造的，佛沒有這個說法，佛的說法是自己心，不離自心，一念變現出來的。這一念沒有理由，沒有原因，為什麼？如果有理由、有原因，它是真的；沒有理由、沒有原因，告訴你是假的，不是真的，它真沒有原因，真沒有理由。科學家觀測到這個境界，也說念頭的緣起是沒有理由的，突然起來的，立刻就沒有了。他們說這個話，佛在《楞嚴經》上說，「當處出生，隨處滅盡」，這個被科學家證明了。但是要知道，那個當處、隨處就是一念，就是一千六百兆分之一秒，我們無法想像。

　　這種變化就在眼前，我們的六根都緣不到，眼看不見。為什麼看不見？我舉了個例子，這是電影片，這是從前動畫的這種電影，都是幻燈片。放在放映機裡面，一秒鐘鏡頭開關二十四次，也就是說，每一張它在銀幕上停留的時間是二十四分之一秒，這個好懂。我們看到是連續的相，很多是重疊的，我們看見是這個。如果我們把二十四張，只留一張，二十三張全抹黑，我們看銀幕，一秒鐘二十四張這個速度在放，你在銀幕上看到什麼？只有一張，沒有第二個相續的，是看到了，看到什麼？有一道光閃了一下，就沒有了，就看到這個現象。光裡頭什麼？沒看清楚它就沒有了，才二十四分之一秒。如果把它加到一千六百兆分之一秒，就在我面前，確實沒看見。把它速度減緩，減到二十四分之一秒，看到一道光，光裡頭有宇宙，沒看見。所以，當處出生、隨處滅盡就在我們眼前，從來沒停過，這佛說的，「凡所有相，皆是虛妄」這句話我們才有了個概念。《金剛經》上這句話幾十年不懂，什麼叫凡所有相皆是虛妄？到量力子學家證明這個事情，我們的概念才清楚，才知道這是真相，在《般若經》上講諸法實相，一切法的真實相是這樣的。

　　所以，確確實實佛說般若不容易，在那個時候沒有科學工具給大家證明，怎麼能接受？《般若》講了二十二年，《大般若經》最長，六百卷，講什麼？實際就講一句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這是事實真相，你要真正了解事實真相，你還不放下嗎？放下就成佛了。無論是物質現象、精神現象、自然現象統統不可得，全都是在一千六百兆分之一秒這種頻率所產生的幻相。離開這個頻率，三種現象不可得，就沒有了，物質沒有了，念頭沒有了，自然現象也沒有了。現出來的是什麼？現出來就是自性，不生不滅，那叫自性，那叫真心，在佛法也叫法身，什麼都沒有。佛法叫真空，真空不是什麼都沒有，什麼都有，它不現出來。這是佛家講的隱現，有緣它就現出來，沒有緣它不現，不現叫隱，現叫有。所以說空叫真空，有叫妙有，真空不空，它能現相；妙有非有，雖現相，了不可得。

　　他講實相，真相。佛知道真相，所以佛給我們表演的，完全放下，圓滿的放下，究竟的放下，這叫什麼？隨順自性，隨順實相，這也就是隨緣的真義。隨緣而不攀緣，不攀緣是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，能成就度眾生圓滿的事業。無論顯現什麼相，《觀世音菩薩普門品》所說的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，應說什麼法自自然然就流出來，確確實實沒有起心動念、沒有分別執著。所以佛說佛無有法可說，誰要說佛說法叫謗佛。孔子在《論語》裡頭說過兩句話，說他求學的態度、學習的態度，「述而不作，信而好古」；換句話說，孔子一生沒有創作、沒有發明，他所學的、他所作的、他所教的、他所傳的全是古聖先賢的，信而好古。學聖賢要有孔子這種心態，要有釋迦牟尼佛的心態。釋迦牟尼佛也是的，我是在《四十華嚴》經題裡面看到，清涼大師說的，我們相信大師有根據，根據我沒看到，我只聽他說的。他說世尊曾經說過，他沒有說過經典一字一句，他所說的全是古佛所說的，他沒有在古佛經上多加一個字，比孔老夫子說的那個還謹嚴。孔老夫子只說述而不作，佛是述而不作，沒有在古人上多加一個字，這麼嚴格，信而好古。

　　這些話我們搞了六十年才真正相信，不懷疑了，真難信。為什麼？明心見性了，古佛明心見性，他也明心見性，明心見性所說的都是一樣的，看到的是一樣，接觸到都是一樣。所以講完全是一樣的，一點都不假，他說的是真話。換句話說，只有佛才講真話，菩薩說話都靠不住。為什麼？到佛的時候是圓滿大覺，統統都是在自性裡流出來的，純真無妄，這個道理我們要懂。真正是人身難得，佛法難聞，遇到佛聽不懂，我們也幸虧佛菩薩保佑，壽命延長了。我很多同修都知道，我的壽命四十五歲，延長了四十年。如果四十五歲死了，真的是迷惑顛倒，雖然念佛往生，佛的這些真正這些話，所體會到似是而非。我今天講出來給你們聽，你們聽到也是似是而非，為什麼？沒入境界。為什麼沒入境界？你沒有放下，你放下才能入境界，不放下是永遠不能入進去。我這個放下是章嘉大師教的，我感恩他。我問他，怎樣才能讓我們快速入佛境界？他給我講看破、放下。看破是明白了，我們搞了六十年才明白，才明白什麼叫一時、什麼叫一念。不那麼簡單，佛的語太深，真的不是假的。

　　真正明白了就得要放下，不放下還是不明白，這是章嘉大師給我的標準。你說你明白了，做到沒有？沒做到，假的，不是真明白。章嘉大師給我這個標準，所以我常常用這個標準來衡量，這認識自己。認識自己不夠，那要好好再勇猛精進，不能自以為足。多少人自以為足，聽經聽個一遍、二遍，這我聽過、我學過了，他就不肯再學。那你真聰明，古人跟你比，給你提草鞋也不夠格，古人要讀書千遍，還未必自見，你怎麼一遍、二遍就行了？這是今人比不上古人之處，古人謙虛，古人知道自己不足，要勇猛精進。現在人得少為足，得一點點就滿足了，所以他不能再向上提升。對世間一切法要知足，對出世經教要不知足，你才能精進。真的，不斷放下，放得乾乾淨淨，這心胸好自在、好舒暢，不入這個境界，人家講聽不懂，真的是自在，真的是舒暢。身沒有苦樂，苦不好，樂也未必好，都不要才好，心沒有憂喜，統統捨乾淨，統統歸一句阿彌陀佛。我們終極目標就是往生極樂世界，親近阿彌陀佛。一切法不離自心。

　　「彭氏之說，道出世尊此答之本意」，世尊這個答的話意思很深，彭際清說得不錯。「蓋發起至心，必含聖果」，為什麼？因果同時的，我們凡夫看不到，聖人看到，佛菩薩看到。為什麼我們看不到？我們還有些煩惱、業障障礙住，如果煩惱、業障沒有的話你立刻看到。所以佛用蓮花表法，蓮花就是表因果同時，你看，花開了，子就在裡頭，同時有的，不像一般植物，先開花、後結果，蓮花是因果同時。用這個來表法，這個理很深。「因徹果海，華果同時，但當精進，何願不得」，你發了願，你只要一個方向、一個目標不改變，你決定成就。這些道理都貫穿在古人修學經教，他們統統做到了。

　　所以根要紮穩，沒有根，像蓋房子沒有地基。這個根是戒律，沒有戒律，看你蓋蓋得再高，將來倒掉那是意料之中事情，沒基礎，怎麼會不倒，只在早晚。學人到中年、甚至於到晚年變節了，他為什麼會變節？沒根。他根紮得牢，中國古人講三歲看八十，三歲的時候根紮牢了，八十歲不會變；也就是他禁得起考驗，財色名食睡，色他不動心，七情五欲不會干擾他，根深蒂固。今天人遇到了財色名利就動心了，就被人引誘去了，修行多少年，碰到這個全毀掉了。很多，古今都有，根紮得不牢。現在不能認為我自己已經不錯了，你沒有經過考試，你碰到這個境界試試看，動不動心？一動心就完了。所以，隋唐之後，祖師們提倡依眾靠眾，道理在此地，一個人修非常困難。依眾靠眾，大家在一起，縱然起心動念，不敢做出來。所以不能疏忽戒律。佛法今天衰，中國傳統文化沒有了，就是因為儒把禮丟掉了，能說不能行；佛把戒丟掉了，也是能說不能行，全落空了。全落空那就變成圖畫，紙上談兵，實際上沒有了。

　　傳統文化怎麼復興？大乘佛法如何能久住世間？全靠真正覺悟的人，真正有使命感的人，把戒定慧做出來，這才有救。儒家，道德仁義禮，禮是底限。禮，有禮，上面才有道德仁義，禮沒有了，全沒有了。這在中國歷史上表演出來的，三皇以道治國，五帝以德治國，三王夏商周三代以仁治國，五霸，春秋戰國的五霸以義治國，漢以後以禮，最低的，到滿清，現在禮沒有了，天下大亂。我們再能恢復，恢復首先恢復禮，從一層一層上去，先把禮做出來。有禮然後再講義，人一定要懂得盡義務，各人有各人的義務。我們出家修行，教學這是義務，釋迦牟尼佛教學四十九年，沒有一天休息，走的時候在樹林，不是在房間裡頭，都給我們做出最好的榜樣。有義才有仁，有仁才有德，有德才有道，恢復要走這個路子。現在一下講道，空的，空談，講道德仁義都是空談，沒有禮就是空的。講大乘、講小乘、講什麼，沒有戒全是假的，口頭說說而已。

　　所以我們到斯里蘭卡看到小乘，他小乘落實了，我們感到非常驚訝，地球上居然還有這種事情。全國人做到了，每個法師對小乘經都能講、都能教，把全國老百姓全教好了。真難得，我們不能不佩服，真是五體投地。全世界的佛學，口頭上的，他落實了，這還得了嗎？我跟總統建議，希望他建兩個學校，一個佛教大學，一個宗教大學。佛教大學培養佛門大乘小乘、宗門教下各個宗派的繼承人，把整個佛教興起來，統統釋迦牟尼佛說的。宗教大學團結宗教，讓宗教互相學習，化解衝突，把世界帶向永久安定和平。他總統真想幹。做的技術方面要慎重研究，不要搞學術，要真正辦道，搞學術沒用。真正幹就是從戒律紮根，從三昧建樹，希望無論哪個宗哪個派都能夠大徹大悟、明心見性，那佛法就完全復興了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第160集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百一十二頁倒數第三行，最後一句看起：

　　「所以者何？一切法不離自心故。彭氏之說，道出世尊此答之本意。蓋發起至心，必含聖果，因徹果海，華果同時，但當精進，何願不得」。我們前面學到此地。這裡面最重要的一句話是佛常說的，許多經論都能看到的，就是一切法不離自心。世尊時時刻刻提醒我們。一切法是指法界，遍法界虛空界這個裡面含藏無量無邊的剎土、眾生，佛也是眾緣和合而生。

　　眾生的本義很廣，眾緣和合而生稱為眾生，佛也是眾緣和合，菩薩也是眾緣和合，所以廣義的眾生就全包了。哪一法不是眾緣和合？所以眾生裡面分有情眾生、無情眾生，有情是動物，無情是植物、礦物。植物、礦物不是真的無情，只是它們的情識，我們一般不能夠發現。誰知道？大經上常說八地以上他們知道。因為自性本具見聞覺知四德，這是性德。凡是自性，一切法都是自性所現所生的，於是一切法統統具有見聞覺知四德。江本博士實驗水，水會看、會聽，懂得人的意思。水是礦物，它沒有眼耳鼻舌，但是它會看會聽，比我們厲害。我們沒有學過的文字看不懂，它全能懂，無論什麼聲音它都能聽，我們起心動念它知道，所以比我們還靈。水如是，所有礦物沒有一樣不如是。一粒沙子，我們把沙子磨成粉，這很細了，它有沒有見聞覺知？有，只是科學家還沒實驗出來，它真有。

　　我們相信彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這彌勒菩薩說的。念念成形，形是色法，物質現象；形皆有識，識是心法，受想行識。到這個地方，我們才把五蘊搞清楚。五蘊這個名詞學了幾十年，我們講到五蘊，都把它用人身來做比喻，我們的色身是色法，我們有感受、有思想，念頭前念滅了後念生，這是行；識是妄心的本體，含藏一切法的種子，我們都這麼說法。哪裡曉得五蘊皆空，觀世音菩薩所見的不是我們說的，那是極微色。佛經的名詞，極微色，也叫做極微之微，這個東西現在科學家發現了，稱它作微中子。眼睛根本看不到，有定功的人也看不到，阿羅漢的天眼也看不到，權教菩薩看不到。佛說八地以上，即使是別教八地也是圓教第八住的菩薩，他能看見這五蘊皆空。

　　所以一切法不離自心，自心掌握了一切法。一切法不離自心，自心就是一切法，它變現出來的。大乘教裡頭常說，「一切法心現識變」，心是真心，真心能現能生，它不會變。迷了自心，從真心裡頭變出一個妄心出來，這個妄心是阿賴耶，阿賴耶能變。它能變什麼？能變自性所生所現的一切法，把這一切法變質了。自性所生所現的法（一切法）是實報莊嚴土，它把它變成十法界，把它變成六道三途，識變的。一真法界裡頭沒有十法界，沒有六道三途，全是識心作祟。

　　法相宗教給我們修行的宗旨是轉識成智。轉識成智，八個識有從因上轉的，有從果上轉的，這個要知道。六七因上轉，五八果上轉；換句話說，六七轉了，第八、前五識跟著一起轉。所以轉識成智完全在第六識跟第七識，第六的分別，第七的執著，也就是說不分別不執著就轉了。眼見色、耳聞聲，六根接觸外面境界不分別、不執著，就轉了。阿羅漢不執著了，他還分別，所以他還沒能轉得了。菩薩確實是不分別、不執著了，甚至於連分別執著的習氣也沒有了，他達到將悟未悟的邊緣，就是轉識成智的邊緣。為什麼？他還個無明沒破，無始無明，這就是起心動念，還起心動念。起心動念就是他有波動的現象，他動的現象，他不是定的。無明是動的，妄心是動的，真心不動。他能把這個放下，不起心不動念，就轉過來了。轉八識成四智，就出了十法界，十法界是假的，假的不見了，就像一場夢，夢醒了。那個夢醒了是什麼？醒了之後看到是一真法界，就是如來的實報莊嚴土，也是自己的實報莊嚴土。自他是一不是二。

　　所以念老在此地做個總結，彭氏之說，彭際清居士他所講的，他真正說出世間自在王佛答覆法藏比丘的本意。發起真心，真心難發，真心一發，必含聖果。聖果現不現前？不是馬上就現前。佛知道，所以佛可以給你授記，說你什麼時候成就，他知道，凡夫不知道。為什麼？念頭才發這是因，因一定有果，所以佛曉得。因徹果海，果徹因源，因果是一不是二。這個理很深，我們能體會得到。花果同時，用蓮花表法，蓮花非常明顯。實際上法法皆如，法法皆是，只是我們肉眼凡夫看不出來。為什麼看不出來？我們有個很麻煩的地方，就是以為有個時間、空間，這就產生障礙。時間有先後，空間有遠近，殊不知時間跟空間是假的，我們沒有突破。

　　時間跟空間在《百法明門論》裡面，屬於不相應行法。時分、方分，時分就是時間，方分是空間，不是真的。不相應行法用現在的名詞來說，就是抽象概念，沒有事實，不是事實，抽象概念，但是我們沒有辦法把它打破。打破之後，你就看到同時，花果同時，因徹果海，果徹因源，你全明白了，為什麼？它沒有時間，它沒有空間。我們受了時間跟空間的障礙，看出什麼？它不同時，先開花後結果。在突破時空維次的時候，看到是同時。所以法沒有定法，看你在哪個角度上去看，不一樣。但是有一個總的原則，全是幻相，沒有一樣是真的。為什麼？統統是從波動現象產生的。這個波動在佛法叫無明，無明是動的。真心不動，真心離念，那是不動的。妄心有念頭，念頭就是一個接一個、一個接一個這種相續相。我們做個比喻，有念頭就像我們看電影，電影銀幕裡頭這現象，那是妄心。真心？真心看現場，現場不動，它這個動。它要不動，它就沒有了。

　　我們今天，我們這個身跟我們所接觸外面境界，全是阿賴耶的境界相，這叫現場。我們怎麼會知道？我們靠眼睛看。眼睛是什麼？是攝像機的鏡頭，眼睛只管攝。眼根底下有個銀幕，相分，就是眼識的相分，每一個識都有四分，見分、相分、自證分、證自證分。這個相分被它攝進去之後，就落在眼識相分這個屏幕上，它自己不知道，所以它叫了別，它不分別。誰分別？第六意識分別。第六識的見分見眼識的相分，是這麼樣傳遞的，它是從屏幕上見到的，它沒見到現場。現場是永遠見不到的，破了第八識才見到現場。至於我們這個見，不是真的，是從屏幕上見到的。

　　第七末那識的執著怎麼發生的？末那的見分見第六意識的相分。你看，這傳遞就像電腦傳遞一樣，速度非常快，我們人造的電腦比不上它。第七識產生執著，執著把第六意識的相分傳到自己的相分，傳到第七識的相分，它執著它的相分。第六意識分別這個外面境界的時候，它不是現場，它分別它自己第六意識相分，見分見到的相分。這是佛法的心理學，比大學裡頭教的高明多了，非常有趣味。阿賴耶識含藏種子，也是把第六識的分別、第七識的執著藏在阿賴耶的相分裡頭，阿賴耶緣它自己的相分，含藏識種。識不是現象，它沒有物質現象，它只有精神的現象，是自性裡面見聞覺知四德迷了以後產生波動現象，從波動現象裡頭產生出阿賴耶八識五十一心所。這佛說出真相！這個真相沒人說過，現在科學家也不知道，科學沒辦法把這個東西搞清楚、搞明白。

　　什麼方法搞明白的？禪定，佛法用內功，不需要外面的幫助。科學要用儀器幫助，要用數學幫助，佛法不需要，完全用內功，所以佛法叫內學，經典叫內典。你沒有內功不能證得，要想證得完全是內功，內功就是定。戒律幫助你得定，戒律叫你放下所有一切障緣，恢復你的清淨心，這第一個階段。第二個階段，恢復你的平等心。恢復清淨心是二乘，聲聞、緣覺；恢復平等心，這是菩薩。然後才能開悟，開悟就是覺，所以佛稱為覺者。大覺，大徹大悟，明心見性，這就圓滿了，佛知佛見自然得到，不要學的。為什麼不要學？因為一切法是自性變的，你掌握到能變所變的，哪有不知道？我們佛門裡面祖師，有不認識字的，沒念過書的，像惠能一樣大徹大悟，藏傳裡頭有，伊斯蘭教也有，基督教好像也有，不僅是我們佛門有。只要把心定下來，就能知道很多東西，知道過去，知道未來。都是同一個道理，佛把這個道理講清楚、講明白了。

　　「一切因果不離自心，無有一法居於心外」，心外無法，法外無心，最重要的是自心。所以心清淨，一切法都清淨；心染污，一切法都染污。今天我們講環保，大家知道，環境染污太嚴重了，這環保能有效嗎？有一點小效果，效果不大。為什麼效果不大？那個境是從心變的，真正講環保要保護自己的清淨心，外面自然就清淨了。極樂世界一塵不染，跟我們這個世界沒有兩樣，為什麼他們世界那麼好、那麼乾淨，你去找灰塵找不到？人心清淨，沒有別的。我們這個世界為什麼這麼髒、這麼亂？我們的心亂了，我們的心染污了，心骯髒了，就這麼回事情。真正明白了，如果這個世間大家都認真來學習，放下我們的染污，放下我們的分別執著，這個世界不亞於極樂世界。世尊教學很辛苦，苦口婆心，相信的人、誠敬的人有福，他得到了；業障深重的人他不相信，他聽不懂，他依然如故，他在那裡製造髒亂。我們沒有定功就會受影響，有定功的人不受影響。他住穢土，佛住淨土，這是真的不是假的。

　　佛當然有這個能力，一切法隨著自己心在變現。佛心最極清淨，具足無量功德。讓我們想起佛到外面托缽，人家給他是剩飯，菜都變了味道，在我們看這還能吃嗎？佛慈悲，你看吃得很歡喜。我們不曉得，這個東西到了佛的口裡，它就變了，它變成無上的妙味。我們沒有這個能力，吃了會生病；佛吃了，這是豐富的營養。他是境隨他的心轉，我們現在是心被境界轉，苦！我們在佛經上看到，佛托缽遇到貧窮的人，叫化子，在外面討了一點飯，剩飯、餿飯。看到佛，自己慚愧，過去生中沒有修福，變成這個樣子，現在佛來了，想在佛這種一點福，把他討來這點東西供養佛，很難得！佛接受了，給他祝願。就是我們知道，應該這種能力阿羅漢就有。

　　我們看到近代的，抗戰時期的，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人家稱他金山活佛。煮雲法師給他寫傳記，樂觀法師給他寫，樂觀法師寫的可靠。樂觀法師告訴我，他曾經跟他在一起住了四個月，他說真有神通，不是假的，我們心裡動個念頭他都曉得。所以他是親眼看見的。煮雲沒看見，沒見過面，煮雲到處打聽，筆記記下來，記他的故事。所以兩個人都寫了金山活佛傳奇這一類東西，這個名字我記不清楚了。那這兩個人跟我都很熟，裡面記載的不是傳說的，不是編造的，是真的。

　　樂觀法師有一次跟他在一起吃飯，信徒們看到活佛在，大家都爭著供養。活佛吃完的時候，那又來了一碗，這個吃完，那個又來一碗，他一下吃了十幾碗。樂觀在旁邊著急，告訴這些信徒，你們可別害他，吃了十幾碗，這行嗎？他跟樂觀法師說，敲敲樂觀法師說，告訴他，不增不減。有本事一餐吃幾十碗飯，也有本事一個星期不吃飯，我們推測至少三果以上，他三果，至少三果，三果是阿那含，才有這種神通。這信徒在家裡：活佛好幾天沒看見了。你話還沒說完，他來了，就給他見面，我來了。我們相信他有分身，他可以同時在幾個地方出現。近代的事情，不遠。一生不洗澡，一生就是一件衣服，裡面一套小褂褲，外頭一件長褂，春夏秋冬都這樣，冬天他不冷，夏天他不熱。一天到晚到處遊蕩，真的幫助人解決問題，疑難雜症他統統能治。這個統統是從戒定慧成就的，神通都從定功來的。

　　所以曉得，無有一法居於心外，心是主宰。不管別人，管自己。管別人，生煩惱；管自己，開智慧。只要有決心、有毅力，沒有一樣不成就的。今天真正發大心救眾生苦，來救傳統文化，來救大乘佛教，這個人必得十方一切諸佛如來的加持，這真的不是假的。

　　下面這一段，「結歸自心」，也就是根據末後這一句，無有一法居於心外。所以你怎麼求得？你要從自心。

　　【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。】

　　「下文」，佛說了三個自，「三個自字」。第一句「汝自思惟」；第二句，底下一段，「汝自當知」；第三段「汝應自攝」。我們這裡分成三小科，說了三個自字。「世尊不直截作答，但直指三個自字，實是老婆心切，深意存焉」。這個裡頭的含義就是前頭所說的，中國人常說心想事成，佛說一切法從心想生，你自己的事情要自己用心去變，別人幫不上忙。別人能幫上忙，我們的問題就解決了，不要修行，佛菩薩大慈大悲加持我們不就成就了嗎？何必這麼麻煩！這裡我們才真正醒過來，你一生的際遇是你的念頭變現的，你能怪別人嗎？真正搞明白、搞清楚才曉得，自己對自己負百分之百的責任，與誰都不相干，真正叫自作自受。這是真理！

　　佛教給我們，負面的東西放下，正面的東西端起來，就是還是要自己幹才行，不是佛把我們負面的東西拿去，正面的送來，不是的。確確實實要靠自己，這才合理。所以佛不是宗教，佛不是神，神可以賜福，神可以好像主宰賞罰，要求神。佛不是神，佛不能賜福給你，佛也不能消你的災。消災得福，完全你自己，佛教你。其實神賜福，你有功他才賜你，你造作罪，他怎麼能賜福給你？就跟世間的官府一樣，你做了都是好事，官府獎勵你、表揚你；你要做了壞事的時候，用刑罰處置你。還是你自己做自己受，他執行而已。這個道理要曉得。阿彌陀佛對我們的加持，實在講就是修學的環境，他造了個極樂世界，修學環境，你肯去，那你就得圓滿的設施，你意想不到這麼好的修學環境。但是你要肯去，你不肯去，他加持不上。你在他那個環境裡頭，他能幫得上忙，他可以加持你，你離開他的環境就不行了。所以在這個地方細細去觀察、去思惟，這三個「自」太有道理了，這是佛法的奧祕。你自己去想去，慢慢去想，智慧就現前了。這是自修。第二段「自知」。

　　【如所修行。汝自當知。】

　　日本峻諦法師說，在《會疏》上解釋，『汝自當知』，「汝自當知者，例如法華三止說，其義深廣，不可容易說故。」底下念老說，這個解釋解釋得好，《法華經》裡頭說，「止止不須說，正是今經之義」。經上這兩句話，佛的意思跟《法華經》上說的止止不須說味道相同。「六祖曰密在汝邊」，這是《壇經》上記載的，惠明他們那幫人到處去追趕，找六祖，把衣缽奪回來。惠明沒有出家之前是四品將軍，被他追到了，別人沒追到他追到了。他是來奪衣缽的，所以六祖把衣缽放在石頭上，自己躲藏起來。惠明看到衣缽歡喜，去提，拿不動。他心裡馬上就明白了，立刻就懺悔，大聲叫到：行者、行者。就稱惠能大師，我是為法來的，我不是為衣缽來的。那個念頭一轉，惠能大師從草地鑽出來，為法來的，坐在石頭上。惠明跪在地下請法，能大師就告訴他，教他不思善、不思惡，善惡二邊的念頭統統放下，如何是明上座本來面目？這一問，他回光返照，他開悟了。所以六祖會下四十三個明心見性的，惠明是頭一個，第一個得度的。然後他就問六祖，還有沒有祕密的？六祖說，密在汝邊。這句話是從這來的。「古禪德曰，汝自會取好，我不如汝，亦此經三個自字之義」。這在宗門裡頭說，這是禪機，會的人聽得懂，不會的人不知道他說些什麼。下面，「自攝」。

　　【清淨佛國。汝應自攝。】

　　日本峻諦師接著說，「此含三義」，第一個，「謂法藏菩薩宿殖深厚」，過去生中他修學的、累積的功德深厚，「高才勇哲，與世超異」。這是他這一生所表現出來的，不是一般人能夠跟他相比的。所以古德說，法藏比丘示現，那個示是再來人，有人說，他久遠劫已經成佛了，在極樂世界是示現的。像釋迦牟尼佛一樣，《梵網經》上佛說，他到這個世界來示現成佛是第八千次，這一次第八千次，久遠劫成佛。阿彌陀佛也是久遠劫成佛，因為從這個經上來講，也不過是十五劫的事情而已。十五劫不長，他五劫修行，極樂世界成就到現在十劫，這時間很短。都是久遠劫成佛，所以阿彌陀佛在極樂世界成佛，就像釋迦牟尼佛在我們地球上成佛一樣的。世尊在地球上成佛時間短，法藏示現在極樂世界成佛時間長。時間長短是眾生福報不一樣，眾生有福，佛菩薩住世時間長；眾生沒有福，住世時間就短。還是要靠自己修福，斷惡修善，積功累德。

　　負面的念頭決定要把它消除，章嘉大師常說的放下，不能有。惡念不能有，善念可以有，不能執著，執著就錯了，執著就變成業，業就有報。那善，三善道的果報，惡是三惡道的果報。三善道跟三惡道功能是一樣的，為什麼？自性清淨心裡頭善惡都沒有。所以善惡都是業，都是障礙，統統要放下，你才能出六道。惡的我放下，三惡道放下了，三善道沒放下，這個意思就深了。三善道也要放下，你才能夠到四聖法界。四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，那你就曉得還得放下。方便有餘土，釋迦牟尼佛的淨土，六道是世尊的穢土，業障深重的人生在這個地方，見思煩惱斷掉的人生四聖法界。這十法界，十法界不是真的，還是假的。六道是夢中之夢，這個夢醒了他還在夢中，所以必須把四聖法界放下，這才明心見性、大徹大悟，離開十法界。就是十法界醒過來了，十法界不見了。那不見什麼境界出現？實報土出現了。住實報土的叫法身大士，統統是明心見性，超越十法界。超越十法界就轉八識成四智，因為十法界是八識變現的，八識轉成四智，十法界沒有了，見到的是四智的法界，四智，這就是實報莊嚴土。全靠自己。

　　淨宗是個他力法門，是個特別法門，八萬四千法門全靠自己，只有這個法門是他力法門，非常特殊。理太深了，唯佛與佛方能究竟；事太微妙了，無法想像。不通沒關係，只要你真信、真照做，你就真能往生；到極樂世界接受阿彌陀佛的調教，你真能夠快速成佛。決定沒有妄語，我們只要具足這個條件就成功了。那些下下根人他之能往生，實在講，他具備三個最好的條件，叫老實、聽話、真幹。你要問這些人有什麼專長，他專長就這六個字，這六個字我們做不到，他能做到。所以有這個條件，決定得生，決定成就。

　　我們再接著往下看，「淨佛國土之事，久既洞達，雖佛智無所加之」。『清淨佛國』這樁事情，你自己應該知道。那我們常常念的「心淨則佛土淨」，佛在提醒他。在我們這個世間，現在的混亂，湯恩比說大乘佛法可以救。大乘佛法講什麼？跟中國傳統講的，「建國君民，教學為先」，這是《禮記．學記》裡頭說的。這句話提醒我們，今天社會混亂，亂得太離譜了，許許多多志士仁人都在想用什麼方法恢復安定和平，化解衝突糾紛。我遇到的人很多，專家學者、國家領導人，我們把佛法這個道理說給他聽，心淨則國土淨。如何能叫他心淨？方法就是教育。

　　我在馬來西亞說了十個教學為先，特別強調教學的重要。末後的兩句，諸佛剎土教學為先，極樂世界教學為先。釋迦牟尼佛之所以偉大，一生教學，他把人教好。現在如果有國家領導人意識到，它不難，現在有電視、有網路，信息非常發達，真正找幾個好的老師把世出世間法的理講清楚、事講明白，大家都覺悟了，回頭不難。只要有一半的人回頭，天下就太平了，剩下那些人，三、五年肯定都感化了，太平盛世在這個地球上就出現了。人心變了，災難就沒有了。

　　這災難從哪來的？不善念頭感應的。佛在經上告訴我們，貪心感的是水災，瞋恚感應的是火災。水災，像海水上升、江河氾濫、海嘯，這個都是屬於水災，現在這個地球上到處都是。火災，火山爆發，地球的溫度上升，南北極冰融化，這麻煩事情！哪裡來的？我們的貪瞋變現出來的。愚痴，風災；傲慢，地震。懷疑，麻煩更大，懷疑是什麼？山崩地陷，山會倒下來，地會陷下去，是懷疑。懷疑對自己身體來說，免疫系統全完了，全瓦解了。人有堅定的信心，那你就是有堅定的、最強的免疫能力，你不會受疾病的感染。貪瞋痴慢疑感來這麼多災難，我們把貪瞋痴慢疑斷掉，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這災難就沒有了。

　　佛這個說法，現在量子力學家承認了，它是真的不是假的。佛經上講的，以念頭來控制環境，所以環境是自己造成的。極樂世界阿彌陀佛領頭，所有往生到極樂世界的人，沒有一個不是身心清淨，一塵不染。一塵不染是什麼？他一個妄念都沒有，一個雜念都沒有。阿彌陀佛會教，大家會學，所以他成佛很容易，不難。佛是世出世間第一大福報的人，他居住的地方是第一大福報的國土。我們中國諺語說，「福人居福地，福地福人居」，福從哪裡來？教出來的。自性本具，但是迷了，現在必須要有人教。有覺悟的人教他，他回頭了，回頭，福慧還是自己自性有的。所以教的人不居功，不是說我教你，你才開智慧，不是的。開是你自性裡本有的智慧，不是我把智慧給你，不是的，是你自己心清淨了，自性智慧就往外透，這麼回事情。所以佛菩薩只是把他如何從迷到悟的經驗告訴我們，我們依照這個方法炮製，我們也能夠破迷開悟，如此而已。

　　所以佛看我們是平等，但是我們對佛要尊敬，這叫有德。佛對我們有恩，我們不忘恩，我們要報恩。真的，沒有他，我們怎麼會知道？我要是沒有遇到方老師，沒有遇到這三個老師，三個老師缺一個都不行，我可以說我過不了四十五歲，三個老師給我的恩德。我年輕確實犯了很傲慢的這個習氣，目中無人。年輕就有歪辯才，跟我辯論能夠把我辯倒的人，我還沒有遇到過，沒有理，我編出一套道理出來，似是而非，你還沒有辦法辯過我。

　　那個時候學哲學，遇到方東美先生。方先生答應教我，出乎我意料之外。本來我只是求著，求他，寫一封信給他，求他准許我到學校去旁聽他的課，是這麼要求的。跟他不認識，素昧生平，只聽說他是桐城人，攀老鄉。我的家鄉，我出生的地方，離他的家大概就二十多公里，很近。但是不認識，在台灣遇到了。這是老鄉長，他的年齡跟我父親差不多，我那一年二十六歲，他大概將近五十歲。這個是出乎意料之外，他回我一封信，讓我星期天到他家裡去見面。我星期天就去了，問我一些狀況，等於就是面試。問我的學歷，我說我只念到初中畢業，高中念了半年到台灣來了。抗戰期間失學三年，三年逃難，苦不堪言。東南十個省走遍了，完全是走路，沒有交通工具，真的是翻山越嶺。體格大概就是那個時候鍛鍊出來的，每天走路最少六十里，多的要走一百多里。早晨天沒有亮起來上路，晚上八、九點鐘走到。身上還要背個包袱，行李要自己背，跟要飯差不多。所以我們雖然年紀很輕，我們的經驗很豐富，受過許許多多苦難，受過折磨，知道人生苦。看到戰爭的殘酷，家破人亡，特別是攜家帶眷，所以我一生沒有結婚的念頭，就是抗戰期間看到妻離子散那一種悽慘的狀況，我的印象太深了。一個人，無論到哪受苦無所謂，帶著家眷，還叫她一起吃苦，於心何忍。沒這個念頭，這一個人自在。

　　方老師看到我的信，我還寫了一篇文章給他看。他給我說，他說你寫這東西，他問我，詢問，有沒有欺騙我？沒有欺騙，跟老師句句是實話。他說你寫的信、寫的文章，我們學校學生寫不出來，所以他懷疑。我說這個，雖然是失學了，我喜歡讀書，逃難當中，我背包裡頭還有幾本書，喜歡讀書。他告訴我，六十多年前的事情，他說現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校聽課，你會大失所望。這句話就是完全拒絕了。當時我聽了很難受，當然很沮喪，老師一定看得很清楚。過了五、六分鐘，他告訴我，他說這樣好了，你每個星期到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。這是作夢都想不到的。

　　我跟他學，是一個學生，一個老師；跟章嘉大師三年，也是一個學生，一個老師，不容易！憑什麼？我們對老師一分錢的供養都沒有，就憑一個誠敬，真誠、恭敬、信心，就憑這個，其他的真的什麼都沒有。想學哲學，愛好哲學，對於哲學是什麼，不知道。他給我講了一部《哲學概論》，每個星期兩個小時。最後一個單元，佛經哲學，我從這裡認識佛教。原來以為佛教是迷信，碰都不碰它的，而且誤會了佛教是多神教，是低級宗教。這是外頭的形式上讓我看到的，我們自然產生這種感覺。結果老師最後單元的時候，最後是最重要的一個單元，佛經哲學。我說它怎麼會有哲學？他說你年輕，你不懂。他跟我講，原話，釋迦牟尼，他沒有講佛，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」。沒聽人說過。「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。真的嗎？我就留意了，因為在家裡上課，在小客廳，有時候走走看看老師的書房，桌上有沒有佛經？有那是真的，沒有就不見得是真的。真的，從來沒有看到他桌子上沒有佛經的，我知道他真學。

　　所以我就請教，您老人家佛學從哪裡學來的？他告訴我，抗戰期間他在中央大學教書，有一段時期生病，朋友介紹他到峨嵋山去養病，那時候學校在成都，離峨嵋很近，到峨嵋山養病。他說，峨嵋山確實是非常好，非常幽靜，但是在那個廟裡頭沒有報紙、沒有雜誌，什麼東西都看不到，就是佛經，拿佛經來消遣，沒有想到就看進去了。這他有智慧，他的底蘊很厚，他是我們中國明清兩代桐城派的嫡系，方苞的後代，方苞的第十六代好像是。所以家學底子很厚，佛經他看得懂，愈看愈歡喜，才覺得這門東西高，妙！

　　一生沒有離開佛學，晚年在學校開的課全是佛經，在台灣大學開的《大乘佛學》，都是大單元。教一個學期、兩個學期，兩個學期就是一年，魏晉佛學、隋唐佛學，他開這個課。台大退休之後，輔仁大學請他在博士班開華嚴哲學。在當時，這樣大單元專講佛學的這個課程，學校怎麼會讓他開？我出家之後在文化學院，那個時候還不是大學，教了五年，講佛經哲學。一個星期上山一次，四堂課，上午兩堂，下午兩堂，算是兩個學分，一個星期上山一次，五年。

　　方老師的話應驗了，但是那個時候畢竟是少，講這樣大單元，而且做為主修的課程，這學校不許可的，我們這時候教是選修的。到以後才曉得，他是老總統的老師。我跟他二十多年不知道，從來沒提過。他老人家往生，秦孝儀將他一生的經過做了一個簡報，我們才知道。老總統蔣介石、蔣經國，都是他的學生。我們如果要知道這個關係，不敢碰他，完全不知道。但是我們只曉得一樁事情，老總統對他非常尊重。我那個時候在陽明山革命實踐研究院服務，總理紀念週，總統親自主持，那個台上有一個座位是方老先生的。我們感覺到很奇怪，主席台上有個座位是給他預備的。所以知道他很尊重，但是不知道關係。

　　所以從這裡進門，從哲學進門，不是從一般這個信徒，不是的。我接觸佛法大概一、二個月的時間，章嘉大師的緣就成熟了。我是在宿舍，我們宿舍在北投，晚上早晚有時間的時候，我讀經。鄰居有個小女孩八歲，小女孩，常常到我們宿舍來玩，小朋友來玩。看到我讀佛經，回去把她爸爸找來。她爸爸來看我，問我，讀佛經？我說是，剛剛接觸不久。他說你需不需要有人指導你？我說那有人指導最好了，我說誰？章嘉大師。我也不知道章嘉大師是何人，告訴我，真正是個修行人，有學問。我說好。他帶我去見。這一見面就結上緣了。

　　也是像方老師一樣，每一個星期給我一個小時到兩個小時。他不忙的時候，兩個小時；如果有應酬的話，有事情的話，則一個小時，一個星期見一次面。我跟他三年，我的佛學基礎是章嘉大師奠定的，到台中跟李老師是學講經。所以這三個老師，少一個都不行。沒有章嘉大師三年的基礎，我到台中學習，跟一般人一樣。徐醒民到台中，是我介紹過去的。這是過去一段不可思議的緣分，我們相信緣分是前生結的，如果沒有這個緣分，我絕對不會走到宗教這個門路來，不可能的。

　　以後愈研究，覺得這個真好，真能解決問題，不但解決生死問題，能解決社會問題。跟中國傳統文化完全融合成一體，不能分。講中國傳統文化，一定是儒釋道，少一個都不行，這是我們必須要知道的。我們不認真學習，怕到底下一代來不及了，想挽救，機會沒有了。最重要的是學文言文，是修戒定慧，是要把根紮好。根，在中國是講究胎教。母親懷孕就開始端正心念，沒有邪思，小孩稟受母親的正氣，這叫胎教。文王的母親懷孕十個月，典籍裡頭記載，「目不視惡色」，邪惡的東西不看，「耳不聽淫聲，口不出傲言」。攝身語意，因為起心動念、言語造作影響胎兒。她生下的兒子周文王，大聖人。文王的妃子，太姒；文王母親，太任；祖母，太姜，三代名字都有太，所以婦女稱太太就從這來的。太太是什麼？聖人之母，生出來、養出來的、教出來的是聖人，這個稱呼非常尊貴。周家出了三個聖人，文王、武王、周公，大聖人。孔子心目當中最佩服的、最仰慕的，周公，距離他比較近。

　　出生之後，小孩就會看、會聽，他已經在開始學習了。所以《弟子規》是童蒙養正必須修學的，不是教他念的，是父母落實《弟子規》做給他看，他這樣學會的。這一千天，從出生到他三歲，這一千天，父母要盡責任，在他面前表演得純正。不是純正的不能給他看，不能給他聽，不能讓他接觸到。所以他這一千天所接觸到的，純淨純善。所以古人說，古諺語「三歲看八十」，就是說的這樁事情。三歲之前奠定的這個根基，八十歲都不會改變，根深蒂固。他懂得孝、懂得忠，再大的威脅利誘，他不會變節，根深蒂固。所以他的智慧、學問能成就，母親教的。

　　現在，這是最重要的一個時期，沒人教，做母親的人不知道。誰教他？現在是電視教他。你看小孩一出生，眼睛就看電視，電視裡頭五花八門，他全學會了。所以現在做母親很苦，小孩不聽話。學校的老師，我也遇到很多，學生不聽話，很不好教。原因是什麼？紮根的那個年齡疏忽掉了。三歲以後教，遲了，來不及了，他都學壞了，不容易改掉。中國古人講，「少成若天性，習慣成自然」，小時候教的就像天性一樣，不容易改變。中國人懂得胎教，懂得紮根教育，全世界沒有第二家，只有中國人懂。所以世界上四大古文明，前面三個沒有了，中國還存在，靠什麼？就靠這個。這是歐洲二次大戰之前，歐洲有些學者研究這一個科目，為什麼中國還存在？結論，大概是中國人重視家庭教育的關係。這個結論一點都不錯，非常正確。

　　但是現在中國人把傳統教育丟掉了，苦頭來了。家裡，兒女不懂得孝道；在學校，學生不懂得師道。不知道尊師重道，那學聖賢書就沒指望了。中國這些古東西要學習，完全靠恭敬。印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬心，聖賢來教你，你都得不到。誠敬心從哪裡來？這是真正的麻煩。我能夠遇到這三個老師，特別的教導我，我靠什麼？沒有學歷，沒有經歷，什麼都沒有，就誠敬兩個字。

　　我跟很多同學分享，我的誠敬心要跟古人比，這三個老師不要我，為什麼？不及格。我說我的誠敬心頂多三十分，為什麼老師還要我？我生在這個時代，這個時代年輕人尊敬心大概只有三分，我的三十分比他多十倍。我要跟民國初年的比，他們可以打六、七十分，我就不及格，就被淘汰掉了。講真話，一點都不假。那我這一點誠敬心，是因為我們生長在鄉下、在農村，父母好教，十歲才搬到城裡。搬到城裡難了，城裡什麼？趨向現代化了，複雜了，鄉下單純。我們玩耍，小朋友都是在大自然，沒有任何玩具，我們到河邊、到樹下，去爬樹、登山，就玩這些，過的是大自然的生活。

　　我那個時代還看到大家庭，沒有分家，一家人二、三百人，一家人。所以雖然年歲很小，六、七歲很記事了，從前那個模樣有印象。私塾，大概我也是到了個臨界的邊緣，我念了半年，私塾就改成短期學校，現在沒有了。短期學校兩年，念的書就是小狗叫、小貓跳，就教這個了，把中國從前古東西不念了，完全變了，那民國十幾年的時候。我是十六年出生的，在民國二十年的時候還有。到抗戰之後，大家都逃難、逃亡，遠的逃到外國去了，近的盡量往內陸去移，過著流離失所的生活，苦不堪言。抗戰勝利回家去，什麼都沒有了，這個大家庭沒有了，社會整個改變了。

　　傳統的東西沒人說了，我們小時候還有人說、有人教。農村人非常樸實，鄰近的村子大概都認識，都互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作。小孩在外面玩，有的時候很頑皮，犯過失，路上走路的人看到了，把他叫過來狠狠教訓一頓。我們家父母要是知道了，非常感謝，謝謝人家。現在沒有了，現在小孩不接受，你憑什麼教我？不接受。在那個時候，你看那個社會人情多厚。要想恢復到從前那個樣子，我估計要二、三百年之後，我們世世代代真幹，能恢復，那是太平盛世。離不開教育。今天整個世界問題，就是教育出了問題。只要把教育辦好，教育是什麼？要古聖先賢的教育。要恢復，頭一樁事情恢復對古人的信心，相信古人。現在人瞧不起古人，古人沒有科學，這是恢復傳統最大的一個障礙。這信心，從哪裡培起？要從孝養父母，孝是根。懂得孝養父母，才知道尊敬師長，尊師重道。孝不能夠找回來，孝是根，根之根，這個東西不能找回來就沒有辦法。傳統文化也只是說說而己，辦這些短期的學習，辦論壇，這個宣揚可以，學習不行，不夠。可是這個東西有效，做比不做好。把人心喚醒，喚醒之後要好好的教，這個才是重要的事情，要認真學習。

　　人才培養大難事！你說辦個學校來培養，我感覺得太難了。我跟李老師十年，我看到一點傳統的方法，然後回想世世代代無論是儒釋道任何一家培養人才，幾乎都是相同的。儒釋道三家，這些學者都講學，佛教有寺院，道家有道觀，儒家有書院。佛法裡面講經教學不中斷，人才從哪裡培養？從聽眾當中選拔。聽眾當中有真正發大心的，熱愛佛法，發願來承傳，他有這個記憶的能力、有理解的能力，就夠了。聽，能記得、能理解，真聽懂了，真能夠落實，這最好的學生。也不過是一生，一個老師遇到幾個，不可能多，三、五個那就很多了，通常一、二個。

　　怎麼培訓？就複小座。複小座，在中國佛教流傳了兩千年。從複小座出身，過去無論在家出家，講經的這些法師統統是小座出身，真管用，真有效。以前沒有聽說佛學院，這麼出來的，而且真有非常可觀的成就，這就一個老師傳一個。我們都是李老師那裡講小座出身的。回頭看看，從民國開始，太虛大師提倡辦佛學院，佛學院出來，的確人不多，而且佛學院出來是佛學，經講得很好，未必能落實。但是小座出身，受老師人格的影響不一樣，他不但會講，他真能做到，把經教變成自己生活，用在自己工作上，用在處事待人接物上，活學活用，得到真實利益。佛學院很難看到。

　　可是方老師又告訴我，給我講過好多遍，中國佛教要復興，一定要恢復叢林制度。叢林制度就是正規的學校，大學。唐朝時候，百丈、馬祖他們兩個人提倡出來的，馬祖建叢林，百丈立清規，馬祖是校長，百丈是教務長。都看緣分！我年歲太大了，心有餘而力不足了，到晚年八十七歲，隨時可以往生。所以有一天時間，我們就講這一部經。好在現在可以把光碟、錄音留傳給有緣人，一門深入，長時薰修。古人的「讀書千遍，其義自見」，這是真理，這個話不是隨便說的。能夠掌握這個，自己一個人修學能成就，不要改變，一門一定得三昧、開智慧。記誦那是附帶的，這部經念得很熟，能背了，這是附帶的。主要的目的，是用這種方法把我們的妄想雜念打掉，這就是修定。修定的方法很多，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的門徑，統統修禪定，所以佛說「法門平等，無有高下」。它都得定、都開慧，它怎麼不平等？佛的用心、祖師大德用心，我們要能體會到。

　　根本比什麼都重要。現在講戒律，大家沒根了，從前出家在家學戒律輕而易舉，為什麼？你不學這個，他本身差不多就做到了，很容易。像小孩，從懷孕父母就教。起初這個三年，這一千天，母親看得很緊，一步都不離開眼睛，一切不善的、邪惡的，你不能接觸；接觸的，純淨純善，這是戒律基礎。《弟子規》，父母做到了，你看，父母對他的父母孝順，對他的兄弟友愛，統統看到，他就在這裡學到的。上學的時候，老師再教《弟子規》，教他念，念認識字。他念的他全做到了，這一條我做到，那一條也做到了，他好歡喜。那是教他認字。在文字學上紮根，中國的文字全是古文，全是文言文，從小就學習。

　　你看看文言文，我們看到民國初年小學課本，小學生所念的，小學生所寫的作文。我是在講席裡頭偶爾提一提，有很多熱心的同修到處去蒐集寄來給我，我現在蒐集大概有五、六十本。我要找時間來挑選，選出來把它翻印出來，提供大家做參考，讓大家有信心。你看看民國初年小學生，三年級、四年級叫初級，五年級、六年級是高級，一、二年級沒有作文，叫造句，學造句。三年級開始寫作文，你看看他們作文寫得有模有樣，讓人看到生歡喜，八、九歲的孩子寫的；高年級的，五、六年級的，也不過就十歲、十一歲這樣年齡，到十二歲，十歲到十二歲，小學五、六年級，現在大學文學院都寫不出來，值得提倡。文言文比白話文有味道，文言文裡頭很多含蓄，意在言外，你慢慢去體會。

　　中國東西太可愛了，講給外國人聽，外國人喜歡，恨不得他也能得到，但是靠翻譯。翻譯，我就說了，味道不一樣了，好像吃東西，我吃了吐出來，來餵你，不是原汁原味。原汁原味，學文言文。一點都不難，我看了許許多多年輕學生，都是用三年時間就學成了。三年不算太長，中國人要學，頂多兩年，外國人學要三年。我們發心直追，老祖宗的東西我們要來享受，不能讓它束之高閣。只是看到，自己得不到受用，你說多可惜！

　　這個下面，淨佛國土之事，久既洞達，心淨則佛土淨，雖佛智無所加之。佛所知道的，跟你所知道的差不多。「故如汝所知，汝自當行之也」。這就是說三業，身口意業，攝化眾生，為眾生做榜樣。賢首國師《還源觀》裡面第四段給我們講四德，第一個，隨緣妙用，那都是對法身菩薩說的，恆順眾生，隨喜功德。妙在哪裡？妙在不著相，可以跟你和光同塵，他沒有起心動念，沒有分別執著，妙！

　　釋迦牟尼佛給我們表演了，這個不能不知道。世尊為我們表演的八相成道，住世八十年，他的一生有沒有起心動念過？沒有。如果起心動念，他退轉了。起心動念都沒有，哪來的分別執著！所以要曉得，他一切的示現，四十九年講經說法，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，所以他說「說而無說，無說而說」。那我們怎麼辦？我們要聽而無聽、無聽而聽，你才能契入他的境界。我們如果聽，聽與讀都著了相，就壞了。馬鳴菩薩教給我們，聽經怎麼聽？離言說相，離名字相，離心緣相，要這樣聽。就是用真心聽，不用阿賴耶。讀，要離文字相，離名字相，不執著文字，不執著名字，名詞術語；離心緣相。這三個都不執著，這才叫會聽會看。完全用真心，真心對真心，徹底明白了。我們今天這妄心對真心，讀的時候疑問很多。佛是教我們用真心。

　　儒家的典籍，它們是從阿賴耶出來的，我們用真心去讀它，就把它轉識成智了，把儒家那些經典全部都講成佛經，跟佛的境界一樣高。這就是湯恩比所說的，佛教提升了中國傳統文化，把它提升了。所以中國傳統文化，儒釋道三家是決定不能分的，分就錯了，合就完整、就圓滿了。

　　中國在古代，這些帝王很聰明，我是在蒙古《大藏經》裡面看到的，那至少元明清三代，他們用儒治國，用佛教民。所以佛教的學校就是寺院，到處都有，城市、鄉村到處都有，這是佛教的學校，寺院庵堂都講經、都教學。用道祭祖先、祭天地，用道教。儒釋道全用上了，而且這些帝王對儒釋道都非常恭敬。說得好！到極高明的時候，儒釋道融成一體。我們在少林寺看到一個碑，見到一個碑，我們這裡有拓本，三教九流混元圖。這個就是現在人所講的多元文化，你看，這是一千三百年前唐肅宗的時代，唐肅宗是唐明皇的兒子，那個時候立的碑、刻的碑，就有這個思想，三教九流是一家。

　　現在我們講全世界宗教團結，一家人，世界才會有和平，衝突才會消除，不再搞對立，我們是一家人。日本中村康隆和尚告訴我，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身，三十二應。應以基督身而得度者，即現基督身而為說法，觀音菩薩；應以阿訇身得度者，即現阿訇身而為說法。講得妙！這個老人給我談話，我跟他見面，一百零一歲，非常有味道。等於說他給我做證明，他知道我搞團結宗教，給我做證明。所以我就想，咱們畫觀世音菩薩，千手觀音，頭上三十二個變相圖，就三十二應，應該畫各種不同宗教，各種不同族群。讓人家一看，原來是一家，都是觀音菩薩，宗教不就團結了嗎？我這十幾年做這樁事情，還沒有遇到一個宗教反對的，沒有，統統歡喜。真能團結，團結，地球上人有福了。大家都展開教學，以正法教學，每一個宗教教義都好，都是教人為善的，沒有教人作惡的。好，今天時間到了。

淨土大經科註-第161集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百一十四頁，我們從第二行看起：

　　「峻諦師繼曰：此含三義」，這個是說前面，世間自在王如來對法藏菩薩的開示。這裡頭最重要就是三個「自」字，自修、自知、自攝，這個意思很深。前面我們看過《會疏》裡頭說的，這是日本峻諦師，他用《法華經》的「三止」來做證明。此地佛這三個自，跟釋迦牟尼佛在《法華經》上講「三止」之說意味相通。「法華三止說」，《佛學大辭典》有「三止三請」，這是佛門的故事。「法華經方便品之初，先讚嘆如來之二智」，二智是實智、權智，實智叫根本智，權智叫方便智；實智是自受用，權智是度化眾生，是教學用的。以諸法實相甚深微妙，佛想說又不說了，舍利弗代表大眾請說。如此佛與舍利弗交互，佛是三止，舍利弗是三請，佛在第三次啟請的時候答應了，「廣說妙法」，就是宣說這部《妙法蓮華經》。是這麼個故事，你看《法華經》的啟請有這麼一段故事，這叫「三止三請」。

　　諸法實相確實甚深，佛說這樁事情講透了的在《般若經》，六百卷《大般若》，《華嚴經》講透了，《法華經》講透了。說這樁事情不容易，為什麼？真難懂。我們學佛學了六十多年，現在才有個概念。這個概念還是得力於現代的量子力學家他們的研究報告，要不然憑凡夫無法想像，為什麼？它是「言語道斷，心行處滅」，我們怎麼能知道？但是要信，不敢懷疑，可是又有疑問，疑總是斷不了。這個疑就是宗門說的疑情，遇到緣會覺悟，小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就沒得悟了。這不是壞事情，這不是不相信，相信佛說的絕對是真的，但是我們的境界達不到，所以打了個問號。這個問號不是普通懷疑、不信，我們是信，真信，是我們自己能力沒達到。科學家真的幫助我們一把力，讓我們的心定下來，對佛的信心加強了、堅定了，一點都不懷疑了。

　　峻諦師接著又說這裡有三個意思，第一個是「法藏菩薩宿殖深厚」，過去栽培得深厚，「高才勇哲，與世超異」，這是佛對法藏的讚歎。宿殖深厚，讓我們在今天讀這一句感觸很深。佛法在這一代若存若亡，真的走到存亡的臨界點，不能拯救，佛法就沒有了，跟傳統文化同一個命運。我們有心，沒有力量，自己盡這一點綿薄之力，障難太多太多了，幫助我們的人沒有了，障礙我們的人全出來了。我學佛，走這個路子，佛門同修沒有看到反對的，我過去的長官、同事、同學，沒有一個不說我迷信，迷得太過分了，怎麼會去出家當和尚去？只有一個方東美先生，我出家之後去看他，他看到我：你真幹了？我說是，老師說的人生最高的享受，我怎麼不肯幹？對，你走這個路子好！只有他一個讚歎，別人真的都是外行。在中國大陸，對我讚歎、歡喜的，趙樸初老居士、茗山老和尚，還有個天主教的傅鐵山大主教，這些人讚歎歡喜。這三個都走了，那三個是我的護法，三個護法走了，大陸上沒護法了，所以這麼多年我就不去了。知己真難，真不容易！

　　我自己對自己清楚，因為環境不一樣，跟方老師、跟章嘉大師，我都還是有工作，每天得上班，只有星期天我可以親近他們，一個星期一次。辭掉工作之後，到李老師那邊才叫是一心參學。可是老師事業太多了，工作量太大，只有在講經、教學聽他的課，其他的沒有時間單獨教我，不像方老師、章嘉大師，他們單獨教我；也不是居住在一起，長時間親近，這個緣都沒有。我到台中，李老師的事業都建立了，蓮社、慈光圖書館、菩提醫院，還有個安老院，有兩個幼稚園，養老、育幼。他還兼了兩個學校的教授，本身還是孔德成的主任祕書。跟他見面要一個星期之前約時間，一個星期之內決定排不上，很辛苦！我跟他的時候七十歲，我三十一歲，他七十歲，老人了，不忍心找他，找他也不行，他沒有時間。所以我這個根基，學佛的根基，是章嘉大師奠定的，基礎，以這個基礎到台中親近李老師才有一點成就。但是這個基礎不牢固，不是正式求學的。

　　所以，我希望底下一代要超過我，下一代不能超過前面這一代，那叫衰相，那一代不如一代，後來就滅亡了。佛、儒的教學都希望底下一代超過我，下一代的人踩著我的膝蓋、踩著我的肩膀上去，這就對。你看中國從前做官戴的烏紗帽，那個烏紗帽像樓梯一樣，前面矮一截，後頭高的，那什麼意思？就時時刻刻看到這個帽子，前面是我，後頭是後一代，後一代要比我高。都有這個念頭，社會才能祥和、才能安定，才能成長、才有進步。如果像我這一代一樣平平的，我們這一代做的沒有成就；必須把後面人提起來超過我，成就，這才是成就。如果壓住，希望這一代不如我，教得再好、修得再好都是阿鼻地獄。你所修得的，功德是毫無，只是福德，福德是人天福報。真正沒有自己，想到天下苦難眾生，想到培養人才個個超過自己，這是功德，我們如果不發心求生極樂世界，決定生天。心量要大，要真正善良。

　　沒有遇到人那沒辦法，人才可遇不可求，到哪去找去？早年我一個人在海外，很辛苦，到處跑。回到台灣，第一個我去看老師，我向老師要求了好幾次：老師，多培養幾個學生，我們在海外有幫手、有呼應。我說了好幾次，最後一次老師說：我不是不肯教，你替我找學生。這句話以後我不再說了，到哪裡去找？哪裡去找一個老實、聽話、真幹的學生？真找不到。所以我才曉得，老師告訴我，學生找老師難，可遇不可求，老師要找個學生更難。這是真的，不是假的，通過我們六十年的學習，對這樁事情印象非常深刻，到哪去找人！

　　現在風氣逐漸形成了，這個十年沒白做，國內、國外慢慢都覺悟了，都在搞傳統文化，都在搞道德講座，都在向古人學習。能成就嗎？是真幹嗎？這就很難說了，如果裡頭財色名利不是徹底放下，就很難講。這個東西是魔，稍稍有成就、有名氣的時候，財色都來了，一接觸，把握不住，就墮落了。幾個人看到這個東西不動心，不放在心上？雖有若無，腳跟紮得牢，才有成就，稍稍動搖就完了。這個古時候很多，我們在歷史上看到，變節的，晚年變節的，那些人，讀書人，可以說基礎都非常深厚，到老年遇到這些東西還敵不住，何況我們根基不足的人。

　　我這一生根基薄，還能夠保得住，就是天天講經。講給誰聽？講給自己聽。別人聽是附帶的，自己聽是真的。天天聽佛的勸導，才保得住，一個月不講經、不讀經，我自己就不敢保險了，你說這個多重要。佛教我們親近善知識，經典就是善知識，親近諸佛菩薩，親近祖師大德，天天不捨。我每天至少讀經四個小時，跟大家分享四個小時，四個小時讀經這是最低的，有時間可以做到六個小時。現在體力差了，年輕的時候一天八個小時到十個小時，靠這個。佛菩薩天天勸我，不敢懈怠。

　　我們親近老師，確實學歷、經歷什麼都沒有，就憑著老實、聽話、真幹，老師教我怎麼做，我就老老實實去做。在台中，我親近老師，老師給我約法三章，就是三個條件，我答應，他收我做學生；我不答應，他說你到別的地方去，你另請高明。第一個條件，從我拜老師這天起，我以前所學的，方老師也好，是章嘉大師也好，什麼都好，統統不算數，我不承認，跟著我從頭學起。這第一個條件。第二個條件，從今天起，只准許聽我一個人講經，其他的任何人，無論出家在家，講經不准去聽。這第二個。第三個，從今天起，你想看的文字、看的書，就是佛書也一樣，沒有經過他同意不能看。就這麼三個條件。我那時候想，好像老師很跋扈、很傲慢，把別人都放在一邊，只有他自己一個。我就接受了，我真聽話。接受之後，他說有時間限制的，五年。以後我聽到佛門裡頭入門五年學戒，就是這三個條件。

　　到我到新加坡，那個時候演培法師，我們也是認識很久，我一學佛的時候就認識他，他是善導寺的住持，那個時候四十多歲，他大我十歲。我也是個講經的，他也是講經的，我們談得就很投機。我去訪問他，他把他過去學習的經過告訴我，我才恍然大悟。他是沙彌，十幾歲出家，跟諦閑法師，諦閑法師給他約法三章，就是李老師一模一樣的。我才曉得這不是李老師的，這是古大德祖祖相傳的，這就是依一個人，不能依兩個人。依一個人你走的是一條路，你能夠走通，你依兩個人你就是走了岔路，三個人就是三岔路口，四個人就是四面八方，你不會有成就的。讓我們深深體會到現在學校念書的學生為什麼不成就？老師太多，科目太多，學雜了、學亂了。

　　我守老師這個約法，三個月之後就生歡喜心，為什麼？頭腦清淨了。你看，不准聽，耳朵塞了；不准看，眼睛封閉了；不准你想，只准聽他一個人的教誨，聽他一個人指導，心清淨了。就是說，佛經上講的，煩惱輕，智慧長，有一點這個意思出來了，歡喜，叫法喜。六個月之後就非常堅定了，所以老師教我五年，到了五年，我跟老師說我再學五年，我遵守老師的約法十年。以後打聽打聽，老師對別人沒這個教法，就我這一個，周家麟沒有約法三章，徐醒民也沒有約法三章。我從懺雲法師茅蓬下來，到台中親近他老人家，懺雲法師寫了一封信推薦。那時候主要的是朱鏡宙老居士，他跟老師是老朋友，他們兩個同年，我跟朱老認識很多年了。這樣親近老師的。

　　緣，老師還告訴我，他說你這樣子常常在國外，對自己行，有成就，對利益眾生沒有成就。我說為什麼？他說你想想看，你到一個地方，一年去一次，講一次經，頂多半個月、一個月，一年十二個月，聽一個月經，其他十一個月還胡思亂想，怎麼可能成就？這中國古人講的，「一日暴之，十日寒之」。那怎麼樣？老師講要有一個道場。我就留意這樁事情，但是緣都不成熟。第一個，沒有財力。那時候沒出名，沒人知道，誰送錢給我？我們又不攀緣，又不跟人打交道。第二個，當地同行有嫉妒心，這是我深深體會到的。所以，過這種像游擊戰的這種生活，到處打游擊。這是我們的福報不能跟古人比，古時候社會安定，高僧大德住在深山裡頭，我們要跟他學，可以十年、二十年不下山。有好老師、有好同學，哪有不能成就的道理！

　　我們不爭名逐利，人家擔心、害怕，所以到我這裡來看的人，我都告訴他看我的大雄寶殿。我那上面是大雄寶殿，當中是萬姓先祖紀念堂，祖師的紀念堂，下面是找我超度的眾生，我們就在這一格三層。大家到這裡來看，放心了，我不建道場，不跟人爭名逐利。我每天能吃飽穿暖，有個小房間睡得很舒服，足了，非常滿足，知足常樂。

　　在新加坡，一九九九年，團結新加坡九個宗教，把新加坡宗教變成兄弟姐妹，這是個創舉，前人沒做過的，做得很成功。以後，印尼宗教團結了，馬來西亞、澳洲都做得很有效果。在澳洲，就是意想不到，也是美國紐約九一一事件發生了，這麼一個因緣，引發澳洲昆士蘭大學和平學院做為認真思考這個問題。一般大學沒有和平學院，所以我看到和平學院我都感到奇怪。原來和平學院培養的人才，他有學位，有碩士、有博士，這些人才多半是在聯合國服務，為這個社會調解糾紛，培養這一類人才，促進社會安定和平。全世界只有八個大學有，不多。他們認真思考，因為以前他們用的方法、理念錯了，他們承認，把衝突升級了，變成一種恐怖戰爭。校長派兩個教授到山上找我，我在澳洲住山上，邀請我跟他們學院的教授舉行一個座談會，來討論這個問題。這是個大事，不是小事，為拯救社會，是佛應該做的事情，我答應他了。

　　這次會談我才了解，他們給我做了五十分鐘的報告，參加的教授十九個人，跟我坐到對面的是個資深教授，美國人。我就問他們，你們對於（我是用他們的話）消弭衝突、促進和平是用什麼方法？他說他們一向用的方法是報復，用鎮壓，用這個手段。但是現在報復、鎮壓搞得對方用恐怖戰爭，升級了，所以現在想改變策略，用真正和平的方法來解決，不用暴力。這個想法是正確的，冤冤相報沒完沒了，報復決定不是解決問題的方法，要和解，要用誠心、要有誠意。也就是在那天，對面坐的是個美國人，我向他請教，我說美國的教育，從幼兒園到大學、研究所，是不是都教競爭？他說是的，從小就教競爭。我說競爭再提升是什麼？我這一問，他愣住了。他很冷靜在聽我，沒有說話。我說競爭提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，現在你們用這個方法，恐怖戰爭出來了，從鬥爭提升到戰爭。我說這個是死路一條。

　　戰爭，現代的戰爭是核武、是生化，這個大家都知道，這個戰爭爆發就是世界毀滅。發動這個戰爭的人不是正常人，正常人決定不幹毀滅人類的事情，他不會幹這個事情。什麼人？神經不正常，瘋狂了，他就會發動，我死，你們大家跟我一起死。發動這個戰爭，在佛法因果裡面講，阿鼻地獄；要滅人類，這個人在地獄永遠不會翻身。如果知道因果的理論與事實真相，他決定不會幹。所以，消弭戰爭的方法，提倡因果教育、提倡倫理道德教育。學過倫理道德，不願意戰爭；懂得因果報應，不敢發動戰爭。

　　那一天會兩個多小時，中午學校招待我們吃飯，我回去了。第二個星期又來邀我，學校已經準備了聘書，聘請我做他們學校教授。格里菲斯大學校長送我博士學位，也是他們學校的教授。我向他們兩位校長感謝，我說我不需要這些，我很樂意跟教授們在一起座談。校長逼著我要接受，我說為什麼？他說你的這個想法、看法，真的能夠幫助聯合國解決問題，希望你代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平活動。這麼一回事情。聯合國邀請的對象一定有博士學位，教授這個身分這他們最歡迎。我在這個情形之下不得已才接受了。這樣我就跟聯合國掛了鉤，參加十多次的會議。能不能解決問題？不能。

　　我們把中國這套東西拿去報告，與會的會友，那是各國的學者專家、政府高級官員，聽到之後都歡喜，聞所未聞，他們從來沒聽說過。但是沒有信心，告訴我，這是理想，這做不到。這才真正把我一棒打醒了，我知道問題在什麼地方，問題在信心不足。他沒有信心，知道好，沒有信心。這就讓我想到地球上這四百多年來的科學發展，統統是走物理，物理裡面第一個條件就是教你懷疑，從懷疑發現問題，再去追蹤、研究找答案，它是這個。物理可以，古聖先賢的學問不行，它是心學，它是心性之學，它不是物理，是心理。心理用的方法跟它相反，是堅定的信心，一絲毫不懷疑才行。這個麻煩才大了，這是極大的衝突，我們如何能叫他相信？想來想去只有一個辦法，科學家說拿證據來，我就想，我們如何做出一個小鎮、小村，做出來了，請他們來看，他們才會相信。

　　我二００五年的年底，十一月，在湯池小鎮建廬江文化中心，就是個實驗點，是做給聯合國看的，讓他們相信。這個小點，我也走了很多地方，緣都不成熟，新加坡、馬來西亞、澳洲，再前面是美國，緣都不成熟。我很久沒有回老家了，回到老家，看看還有一些族兄弟，堂兄弟還有幾個，同一個祖父的，還有三、四個人，族兄弟就比較多，同曾祖父的、同高祖父的。我們家族是個大族，現在在家鄉大概還有一萬五千人，真不少。這些族兄弟三十多個人在一塊聊天，我就把我這幾年幹的這些事情向大家報告，他們聽了很高興：我們在家鄉做，我們支持你。這麼一起哄，湯池小鎮就搞起來了，這也是我沒想到的，緣！

　　正好碰到馬來西亞有個居士，他是個企業家，他的父親做的事業很多，在香港，這都是他企業裡頭的一個項目，一個小型的輪船公司。父親過世了，兄弟姐妹不願意幹這個事情，把它賣掉了，賣了大家分錢。他分到九百萬美金，拿來告訴我：法師，這個錢我一分都不要，你能不能幫助我做教育事業，最好是做教育事業。我說我湯池小鎮搞做實驗，正好，有這筆資金，問題解決了。我把他這筆錢分作兩份，五百萬給湯池建校舍，另外四百萬我交給游本昌，大陸上演員，叫他拍一些像《了凡四訓》、《俞淨意遇灶神記》，拍攝這個電影。他做了，做了之後我看了不很理想，所以就沒有繼續。錢收入支出，他的事情，我沒有看到。湯池那邊，直接送到那邊，游本昌也是，直接送給他，不要經過我，我只是給你介紹，你們去做。就這麼做成了。

　　本來我們想，應該看到效果要兩年到三年，沒有想到，三個多月效果卓著，出乎我意料之外，所有老師都感到意外。我說我們的實驗證明兩樁事情，第一個，證明了人性本善，《三字經》上說的「人之初，性本善」，是真的不是假的；第二個證明人民是非常好教的，只是沒有去教他。這個中心辛辛苦苦在風浪當中很不穩定，但是做了三年，三年辦了很多活動，這些活動影響到國內外，沒有白做。我跟這些老師們說，這個成就我們自己千萬不要居功，不要認為是我們做得好，那就錯了，你就傲慢態度就出來了。這是祖宗之德，三寶加持，一定要認識清楚。我們哪有這麼大的德能？傳統文化丟掉兩百年，怎麼可能在三、四個月看到效果？這不可能的事情。這是祖宗安排的，我們在這裡做出表演，搞成功了。

　　成功之後，因為我的目的是給聯合國做證明的，所以就想到如何到聯合國辦一個大活動，讓全世界都知道。我想都是佛菩薩、祖宗在安排，過了兩個月，聯合國教科文組織總部來找我，邀請我在二００六年十月，同年十月，主辦一個活動，邀請我做主辦單位。主辦單位有權力，協辦要聽它的，這就很難得，這個機會到哪去找！我接到這個通知我不相信，聯合國找是找會員國，我們在澳洲只是小小的一個淨宗學院，它怎麼能找到我？派三個人到巴黎去打聽，打電話回來給我說，是真的不是假的。聯合國找的是泰國，而是泰國大使向聯合國推薦，請我去做主辦單位，這麼回事情。我們參加聯合國的活動，第一次地點就是在曼谷大學，在那邊住了一個多星期，跟泰國就結了緣。跟泰國佛教結了緣，跟泰國皇室結了緣，跟泰國政府結了緣，關係都非常好。所以泰國大使推薦，我就安心了，我就答應了，只有五個月的時間，積極籌備。聯合國這個活動辦得非常成功，一直到現在，那些很多會友對那個活動還念念不忘。

　　去年五月，泰國辦了個多元文化的活動，邀請我，我參加了。我沒有想到，聯合國那邊聽說我在泰國，來了十七個大使，就是十七個國家的大使到泰國來看我。都是懷念二００六年辦的活動，希望我再去辦一次，這很感動人。我說上次去我有湯池做報告，這次你要再叫我辦一次，我沒東西拿出去，上台做次講演沒什麼意思。我們正好就想到，澳洲圖文巴我住的這個小城，我在這裡住了十一年，十一年對於團結群眾這個工作做得很有效果。我們團結的方法，是十一年前學院在那裡建立了，買的是基督教的教堂。這個基督教很興旺，信眾人數增加，教堂容納不下，它必須找地方蓋新教堂，蓋大教堂，舊的就賣給我。很便宜，澳洲錢我記得是五十六、七萬塊錢。我們把它做一個學院，淨土宗的學院。

　　整修了一下，邀請鄰居，正式發邀請函，我們以素菜招待他們，給他們報告，我們要在此地學習，我們學習的是什麼。因為那邊沒有佛教，這是第一家，那是基督教的根據地。向大家解釋，親切的接待鄰居，這些鄰居很歡喜。我們對這個教堂完全沒有改變，翻修的時候，它原來用什麼樣的材料，我照用同樣材料，它粉刷什麼顏色完全相同。所以整修是面目一新，只有把十字架換成阿彌陀佛，其他的都沒有改動。當地人民非常歡喜，認為我們沒有破壞他們，護持他們的傳統，尊重他們的文化，這給他們很好的印象。

　　完了之後，有些鄰居來告訴我，他說法師，你這個活動能不能多辦幾次？他們很喜歡。我說好，那我們就約定，每個星期六的晚上，我們舉行一次溫馨晚宴，免費招待，大家都可以來。所以我們的溫馨晚宴十一年了，每個星期六，這個小城的人大概都到我們家來做過客。我們在那裡贏得了一句話，當地人對我們的批評，「淨宗學院的人都是好人」，我們贏得了這句話。當地的政府對我們很關懷、照顧，當地的人民非常歡迎我們，沒有把我們當外人。當地的宗教感動了，十幾個宗教，這些宗教的領導們主動來告訴我，我們要團結，我們要互相學習，把這個小城打造成世界第一個多元文化示範城市。好！我說大家真的向這個方向去努力，讓我們這個小城，八十多個族群，一百多種語言，十幾種宗教，都像兄弟姐妹一樣，互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作，像一家人一樣，可以做為全世界不同族群在一起的典範，好事情。我說大家真這樣做，我就可以答應你們，到聯合國再辦一次活動。

　　所以這次訪問斯里蘭卡，我就把澳洲這些宗教領導人約了到斯里蘭卡來。那邊我約了教科文組織總部他們大使團的主席，我給他寫封信，我在斯里蘭卡訪問，看他有沒有興趣。他們來了二十五個大使，就是二十五個國家代表，我讓他們跟澳洲這個宗教團直接交流。你們把圖文巴這個想法、做法向他們報告，他們再來斟酌情形，來做一次大的活動。我們希望這個活動能在圖文巴辦，為什麼？讓這些大使們親自看到，你看看不同的宗教能夠和睦相處，不會發生衝突，大家都看到，就相信了。這個事情最近雙方都在接洽，大概可以搞得成功。他們定了時間，我會參加這個活動。

　　你看，由湯池的點，現在搞到一個城市了。下一個我就想找一個國家，全國來推動，全世界一個和諧示範國，逐漸逐漸化解衝突。我們中國人叫化解，他們的用詞是消弭衝突，我們的柔軟，他們強硬。你看中西醫，中醫叫解毒，西醫叫消毒，毒消滅它，消毒，我們叫解，化解，不叫消滅。東方文化是柔和的，希望西方人能學習東方文化，用和平解決問題，不要用鬥爭，不要用戰爭。中國傳統教學從小就教讓，我這個讓是父母教的，從小教的。小朋友在一起玩要懂得讓，不可以爭，吃虧了也行，吃虧是好事，學忍讓；大一點懂事了，要學謙讓，謙虛；將來成人踏進社會，禮讓。中國文化一路讓到底，決定不跟人爭，這個裡頭有很深的道理。讓是感化對方、感化社會，讓這個世界、讓這個社會得到永久的安定和平。宗教能團結太好了！我最近聽到國內天主教邀請胡小林去講演，去給他們上課，講中國傳統文化，好事！看這個樣子，中國宗教會團結起來。國外有很好的榜樣做我們的借鏡，互相學習，回歸教育，宗教對於人類會做出很大的貢獻。

　　「宿殖深厚」這句話我們要特別重視，從什麼地方紮根？從戒律。章嘉大師圓寂之後，我對於戒律的看法完全改變了。以前我只著重在經教、在經論，我認為戒律是生活規範。生活規範在中國，三代都有刪訂、都有修改，像國家的憲法，過幾年有些條文不適用了要修憲，適合於當前。戒律是釋迦牟尼佛說的古印度人的生活規範，難道我們學佛還要學古印度人，過古印度人的生活嗎？這我不能接受。可是大師很慈悲，他知道我這個觀念是錯的，他不說，他說了我就不來了。但是，每次我離開他的時候，他會送我到門口，會輕輕給我說一句話，「戒律很重要」。我也沒在意，這句話聽了幾十遍，這個老人家真正慈悲。

　　到他圓寂了，我感他的恩，接受他三年的調教，雖然一個星期只見面一次。甘珠活佛在火化場給他做了個塔，火化塔，專用的，在那裡火化。甘珠在那裡搭了兩個帳篷，他們在那邊大概住了七天，我因為有工作，我請了三天假，我在那裡住了三天。這三天三夜，想跟老師三年，他教了我些什麼？這一回顧，第一個念頭就是戒律很重要。我就認真思惟，戒律為什麼重要？為什麼我的想法就跟他不一樣？最後，大概想了兩個星期，明白了，那是個出世間法，我們想的是世間法。世間法確實有重新修訂的，出世間法它是要了生死的，那一修改，生死不能了，就把它變成世間法了。想到這一點，就重新思考這個問題，所以就看戒律的書。我戒律的書也買了不少，都是好的版本，線裝書。

　　才重視這個問題，知道佛他教學的目標是無上涅槃，無上涅槃的根是戒律。正如同儒家的禮，但是儒家的禮，精神永遠不變，形式可以變的。古禮，最敬禮，見皇上三跪九叩首，拜祖宗三跪九叩首，拜老師也是三跪九叩首，最敬禮。現在人最敬禮三鞠躬，這個可以，但是那個精神、意義不能變。這也是章嘉大師教給我的，佛法重實質不重形式，形式會變，實質不能變，戒律的精神、戒律的理念決定不能變更。要知道每一條戒它的用意在哪裡，佛為什麼要制定這個，我們在古時候怎樣持這個戒，這一條，現在應該如何持它。所以，條條戒都有開遮持犯，你要不精通，你就不能夠活活潑潑用在日常生活當中。在這個地方能體現出佛的真實智慧，佛的善巧方便。

　　我們始終沒有機緣專修這門東西，如果專修戒律，真的在那個時候找不到地方。我跟懺雲法師半年，在那個時候在台灣，持戒，大家都尊重他是我們佛門第一人。我跟他這半年，就像惠能大師在五祖道場黃梅一樣，做苦工。他沒教我，沒有給我講過這些東西，只是叫我自己看。而且指定我看的還不是戒律，叫我看《印光大師文鈔》，叫我看《彌陀經》三個註解，蓮池大師的、蕅益大師的。蓮池大師《疏鈔》、蕅益的《要解》、幽溪的《圓中鈔》，這是《彌陀經》註解裡頭最重要的三種。要我仔細看，把裡面的科判畫成表解，我才真正了解科判這門學問，以前不知道。這個科判一畫，把經文一繫、一對照，才知道，從文學來說，章法結構做到完整，不能缺個字，缺個字斷掉了，不能加個字，加個字累贅，可以刪掉，這是文章裡頭第一流的文章。從這個能夠看到思想體系，那是真實智慧，不是普通人能做得到的。然後我們就用這個方法，科判的方法，學會了，用在什麼？用《古文觀止》，老師講古文，我們把它做科判，篇篇古文做科判。古文，現在人寫的文章就沒有辦法，你用科判去看它，它不及格。

　　這是各人緣分不一樣，我有緣分我真肯學。我跟佛光山的緣分，如果那個時候星雲大師要是接受我的建議，我這一生就為他服務。他請我去做教務主任，我把我在台中學習的經驗告訴他，我說我在台中，李老師是私塾的教學法，學生學習只是一部經，不可以同時學兩種東西，你頭腦亂了、雜了。你沒有那個能力，你只能學一樣，一樣學會了再學第二樣。學習永遠是一個東西，天天想就想這樣東西，這個方法好。不能像一般學校，第一堂課這個老師，第二堂課又換了個老師、換了個科目，那個頭腦是漿糊，學不到東西，頂多是皮毛的常識，這有什麼意思？我說我在台中，十五個月學十三部經，部部經我都能講，有成就感；學院這種排課的話，學生沒有成就感。五個老師沒有問題，每個老師教一樣東西，哪幾個學生學這樣就跟他學，這個可以，多幾個教室，不可以同時學兩樣。

　　我堅持這一點，他不同意，他說這不像學校，學院模仿大學，這不像學校。我說不像學校真出人才，像學校出不了人才，他還是不能同意我的做法。我那個時候打算把一百三十多個學生分組，三個人一個小組，專攻一樣，大概可以分三十多個組，只學一樣經。時間多久？十年，十年專攻一樣，都出來了，個個是人才，佛光普照全球。你有這麼多道場，你有這麼多法師，個個都是能言善道，都是一流的老師。我這一生不想當頭、當領導，我是想當參謀、當教員，我不會做校長，我不管事務，才能把書讀好、教好。

　　這個想法、做法沒有人能懂，沒有人能接受，現在有很多人來想問我要辦學的時候，我還是這個老觀念。這是我親身受到的，李老師是這樣教我的，章嘉大師也是這樣教我的，一對一教的。李老師雖然開個班，但是我是專攻，別的東西我旁聽。他教得很多，他是多才多藝，真難得。他所教的我都旁聽，每堂課我都不缺，但是我有我的專攻，我那個只聽聽而已，我專攻在經教，經教學得很紮實。我一出家，教佛學院，就在外面講經，只要我有時間，哪個地方請，我都會去，我講經五十五年是沒中斷的。早時候年輕，精力充沛，我坐飛機沒有時差，從台灣飛到洛杉磯，下飛機就可以講經，就上講台。這是表法，學佛的人身體好、精神好，表法給大家看，他就有信心了。為什麼沒有時差？沒有時間觀念，時差就沒有了，有時間觀念就有時差。時間、空間是假的，所以到哪裡都適應。我們得做出來給人看，人家才相信、才佩服，他才會常常找我。

　　所以今天我看到這個世界不會毀滅，為什麼？前景愈來愈好。我是從我們湯池小鎮建立信心，如果湯池小鎮失敗了，我們信心真的就沒有了，那就念佛求生淨土，什麼都別幹了。這個做成功了，那麼快速做成功，聯合國這一次活動，讓大家這麼多年還念念在心懷，這就是成就。發現了這兩部書，《群書治要》、《國學治要》，信心大增。我自己沒本事、沒有能力，我想到了，想到這個理想的東西，你看唐太宗替我做好了。我知道他有這個東西，沒見過，沒看過這個書，曉得有這麼一本書。講經的時候偶然提到，居然有同學找到了，太難得了！

　　找到這個本子，民國初年商務印書館印的，距離我們現在大概將近一百年，中國經過戰亂，八年抗戰、解放戰爭、文化大革命。這個書在當年印，我估計頂多一千套，不會印很多。這一千套，經過將近一百年的動亂，到哪裡去找？這屬於舊東西，破四舊就破光了。還能找到兩套，而且這兩套，我手上一看它是完整的，為什麼？這個書沒人看過，沒有在裡頭做記號。雖然書，紙已經很脆了，再保存很難，所以拿來之後我都沒有看，立刻送給世界書局。世界書局跟我很熟，我就託他給我印一萬套，分送給全世界大學圖書館保存，就不會失掉了。世界縱然有災難，不會全部消失，總會有地方留下來，那我們這些書都會保存到。

　　保存，這是人類的瑰寶，真正是寶，什麼金銀琉璃七寶，那個不管用的，救是救不了人的，這個能救人。這是我們老祖宗千萬年心血的結晶，我們要不能保存叫大不孝。如何保存？大量去印，到處流通，這個方法最好。而且要勸人學習，勸人學習我們就要勸人學文言文。對世界其他國家，凡是我認識的我都勸他學文言文，我都把這些東西送給他。唐太宗是提醒我一句話，我也不是為他，我是為了中國古籍。這麼多的東西，我們怎麼學習？只有在裡頭擷取精華，最好的東西一句一句抄下來，編成一部書，這不是很理想嗎？這是我想的，跟唐太宗想的一樣。所以一看，就是我所想的，天天念著這個東西，居然出現了。我本來是找一批教授，退休的教授，去看這些書，大家節錄編成一本。做了，做了好幾年，編出來不理想，也花了五、六萬人民幣，請人要花錢，不能用。沒有想到古人已經做好了。《國學治要》，民國初年，我一看它的序文，他寫序文的那一年是我出生的那一年，丁卯年，民國十六年，一九二七。寫這個序文的時候，是我出生的那年。

　　這兩本東西出現了，到我手上，我覺得中國傳統文化有救，有前途，我的希望完全出現了。所以大量的來流通，不要流通別的，流通這些。所以商務印書館，紀念孫中山先生革命一百週年，就是民國一百週年，政府好像希望他們將《四庫全書》再版。十幾年前，他們印出來初版，只印了三百套，我買了一套，我買是最後一套。我問他印了多少套？三百套，不多。這個東西私人不會買的，分量太大，家裡沒地方放，加上價錢又高，多半是機關、學校給他訂購的。《薈要》，《薈要》價值比《全書》還高，世界書局印的。兩個書局老闆都來找我，我聽這個話，好！機會難得，正好手上有一筆錢，人家送給我的，放了好多年，沒地方用。本來我是用在想翻印石經，就是房山石經，房山石經以前印的本子縮小了，太小了，那不能看，只能做典籍收藏，沒有意思。我只想把它印大字，縮小一點，至少縮小到寸楷，一寸的寸楷，我們可以讀，那就能讀。那個錢是想印這部書的。我印了我自己不要，全部奉獻給國家，希望國家用這個做為禮品，贈送給全世界每個國家圖書館、每個著名大學圖書館。我們可以印一千套，我這筆錢等著這個。那個時候宗教局長葉小文，他真的幫助我，關卡很多，到最後不了了之。

　　所以這筆錢留著正好，我向商務印書館訂了一百套《四庫全書》，向世界書局訂了兩百套《薈要》，做這個用了。這筆錢正好用光，一千萬美金。《四庫全書》，商務印書館給我特別優惠，照從前老價錢，一套五萬美金，一百套五百萬。世界書局也是給我優惠，兩百套，加上這兩種，一萬套的《群書治要》、一萬套《國學治要》，大概也是五百多萬美金，消掉了。原本是做石經的，石經沒有搞成，看看將來有機會，我這個念頭沒死，我還是想把石經印出來。石經現在他們有六套拓本，就是石拓的，拓了一共有六套，那就是原來的字大小，像字帖一樣的。這個還是要印，成本高也要印，這是佛經的瑰寶。聽說石經裡面的收藏很豐富，我們現在《大藏經》裡頭還有沒有收藏到的，它那裡有，這是非常有價值。古人用了八百年的時間，世世代代接著幹，把《大藏經》刻到石頭上，目的是希望不要喪失，經典永遠保存下去。現在我們知道，如果一個地震怎麼辦？全毀掉了，就怕這個，所以一定要把它印出來。我在等待機會，還有一些人捐給我的錢擺在此地，我在等待機會印這部書。

　　現在我們發起，贊助的人會很多，所以費用上我根本就不愁。辦活動都不愁費用，只要一說，就會有人送錢來。這就是章嘉大師教給我的，財從哪裡來？布施，愈施愈多，一點都沒錯，愈施愈多。聰明智慧，法布施；健康長壽，無畏布施。老師教給我，因為三個我都缺乏。命裡頭沒有財，財庫空空，還好有一點小智慧；命裡頭沒有壽命，壽命只有四十五歲。這老人都知道，教給我怎麼樣把它補出來。布施，我跟大師第一天見面，他教給我的。他給我講看破、放下，我說從哪裡下手？布施，把三種布施告訴我，「佛氏門中，有求必應」，你只認真去做。沒有錢，沒有錢布施不要緊，要有布施的心，這個重要，有多少錢你就布施多少錢。他問我，一毛錢有沒有？可以，一毛錢行；一塊錢可不可以？一塊錢也還可以。他說你就從一毛、一塊去做。寺廟裡頭印經，拿了個單子來大家出錢，出一毛也可以，出一塊也可以，他不拘多少，他都收。還有放生，放生是無畏布施。就一塊、一毛就這麼做，真幹，幹了真有感應！壽命，我沒有求長壽，我感恩佛菩薩，這個壽命是佛菩薩延長的。

　　甘珠活佛，見過沒有？他就見過，老法師見過。我們是同學，他也是章嘉大師的學生，他大我十幾歲，不到二十歲，大我十幾歲。那個時候他四十多歲，我們二十多歲，二十六歲，他四十多歲，大我不到二十歲。我們很熟，常常在一起。在一次仁王法會裡頭我們遇到了，在善導寺。他就找我，我說活佛有什麼事情？他說你來。我坐在他旁邊，他告訴我，我們很多人在背後都在談你。我說談我什麼？他說談你人是很聰明，非常可惜，沒有福報又短命。我說這個，我不忌諱，你可以當我面談，我都很清楚。他說你現在變了，你講經功德，那個時候我講經大概有十二年了，十二年，他說你這十二年講經的功德，你的命運轉了，不但你有福報，你有大福報，你的壽命很長，他告訴我這個信息。沒想到他第二年就往生了，我真是沒看出來，第二年他就走了。章嘉大師在台灣學生當中，他是一個很有成就的，我對他很尊敬。我那個時候想學藏文，章嘉大師告訴我，藏文他行，他可以教你，佛法別跟他學，不要聽他的。很難得。

　　所以，我看到這個宿殖深厚，今天在我們這個世界上，這個地球上，大概戒律的只有你們一家了，這個使命很重。所以我相信，佛菩薩會加持法師長壽，你有你的使命在，這是什麼？根。將來有這個緣分的話，真的佛教辦大學的話，戒律學院，我會介紹、推薦你去。沒有根是決定不行。我這一生障礙非常多，修忍辱波羅蜜，修禪定波羅蜜，能在順境逆境、善緣惡緣都能夠把握住不動心、不改變，成就就靠這一點點。我是真想學戒律，沒地方去學。所以今天大家，無論跟我的，無論是在別的地方學習的，一定要重視，「戒為無上菩提本，長養一切諸善根」，所有一切善根都從戒律上得。章嘉大師叮嚀我幾十遍，我感恩他，不是這樣苦心的叮嚀，我不會重視，不會認真去反省。

　　所以，我要遇不到章嘉大師，縱然在李老師那裡，不會有什麼成就，也不一定會出家。我出家是章嘉大師教給我的，我一個人在台灣，沒有任何牽掛，他說你很適合。他教我不要去做官，出家，還教我學釋迦牟尼佛。第一部叫我看的書，《釋迦譜》、《釋迦方志》，那個時候市面上買不到，沒有單行本，告訴我《大藏經》裡頭有，你去抄。我抄了兩本，《釋迦方志》不多，《釋迦譜》比較分量多一點，抄書，到善導寺去抄經。他告訴我，學佛不能不認識釋迦牟尼佛，你不認識他，你會走錯路，你會走彎路。

　　我們看了之後，才知道釋迦牟尼是王子，能把榮華富貴、財色名利徹底放下。什麼時候？十九歲，真放下了。出去參學，那都是做樣子給我們看的，他的示現，現代人說知識分子，好學。印度的宗教他統統學過，印度的哲學，就是學派，他也全學過，這些都是世界一流的。印度的宗教跟學派都重視禪定，就是重視戒定，不僅是佛教提戒定慧，所有宗教都重視戒定，因戒得定。但是他們的定只到四禪八定，換句話說，只到非想非非想處天，上面就沒有了。所以出不了六道輪迴，佛教稱他們為世間禪定。佛所傳下的是出世間禪定，跟世間禪定不一樣。世間禪定是伏煩惱，禪定伏住，煩惱沒斷，定要一失掉，煩惱就起現行，這經上講得很清楚的，跟出世間禪定不一樣。出世間禪定是要把煩惱化解，要把它放下，不是伏住，是把它斷掉。其實煩惱跟智慧是一樁事情，覺悟了，煩惱就變成智慧，迷了，智慧就變成煩惱，一體兩面，它是分不開的。所以說煩惱把它斷掉，智慧也斷掉了。轉煩惱成菩提這就對了，這句話說清楚了，是把它轉化，不是把它真的滅了；滅了，菩提也沒有了。佛說話有時候隨俗，我們要了解他的意思，不是真的斷掉了，是轉變。

　　總的原則，轉惡為善，這是佛教一般人民、整個社會，叫普世的教育，小乘教裡頭多。轉惡為善，那就是果上講，轉三惡道為三善道，沒有出離六道輪迴，你不墮三惡道，這是第一步，第二步轉迷為悟，第三步轉凡為聖。這是佛陀教育的三個層次，一步一步向上提升。轉凡成聖，小聖是阿羅漢，大聖是佛陀；小聖超越六道，大聖超越十法界。這個方向、目標我們都清楚，路怎麼個走法？千萬要記住，守規矩。所以戒律從哪裡學起？從《弟子規》學起。有《弟子規》、有《太上感應篇》，佛家戒律很簡單，一點都不難，很容易，你會學得很歡喜；沒有《弟子規》、沒有《感應篇》，學得就真難，這個太拘束了，讓我動都不能動。其實戒律是大自在，不能誤會、不能害怕，提到戒律，學佛的人都害怕，這樣也不能做，那樣也不能做。如果懂得《感應篇》，應該不做，不應該去做，果報可不得了，起心動念都有果報。起一個惡念，就有一個惡的果報等著你，你要是有行動，去幹壞事，那就是增上緣，很快就墮下去了。

　　起心動念是因，言語造作是緣，因加上緣，果報現前了。最好因都不要，起心動念純淨純善。最善的念頭無過於阿彌陀佛，人起阿彌陀佛這個念頭，善中之善，一切佛法裡頭第一善。為什麼？這個名號，十方三世一切諸佛如來稱讚，阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。諸佛都頂戴，我們現在人不知道，真正曉得的時候，念佛要分秒必爭，不讓這一秒鐘空過。秒秒鐘都是阿彌陀佛，這才真正是彌陀弟子，不能不知道。

　　我們要是把這個經搞得這麼多遍，真正搞清楚、搞明白。大經，學過《華嚴》、學過《般若》、學過《法華》、學過《楞嚴》，學過相宗的唯識，我們才真正認識這一句阿彌陀佛，才認識這部《無量壽經》，真正了解這個會集本。夏蓮居再來人，決定不是普通人，普通人做不到。黃念祖老居士這個註解還得了嗎？這是普通人能做得到的事情嗎？六年寫這部註解，蒐集這麼多的資料，八十三種經論，一百一十種祖師的註疏。我到他房間去看，他房間很小，只有我們這個攝影棚一半大，一張床鋪，一個桌子，這些參考資料堆得滿滿的。我說你從哪裡來的？到哪裡去找？他說各個地方佛友們，他們找到都送來了，送來確實都是很好的參考資料，全用上了。我那時候說，我正印《大藏經》，我說我送一套《大藏經》給你。他說你看看，我沒地方放。真沒地方放，不是假的，確實沒地方放。晚年，這個註解做完之後，經過幾次校對、補充，然後放下，一心念佛求生淨土。一天十四萬聲佛號，念了半年，往生了，現身說法。

　　這個大德通宗通教，顯密圓融，他是密宗的金剛上師，他的禪是跟虛雲老和尚學的，夏蓮居老居士是他的老師，梅光羲老居士是他的舅父。我們老師李炳南老居士，佛學是跟梅光羲學的，所以李老師是梅大師的學生。我們這一串，串的時候有關係，法脈上有關係。一個會經，一個集註，我說我來擔任流通。蓮公往生的時候給黃念老說，他的會集本，這個會集的本子，將來從海外流通流回到大陸。他們當時聽了都莫名其妙，這怎麼可能？到現在一看果然如是。我們在美國碰到，通電話，他在美國住一個月。回國之後，我就到北京去看他，他就告訴我，他說蓮公告訴他，這個經是從海外傳過來的，現在看到了。當時說的時候沒有人相信，不知道他說這什麼意思。所以我們要有流通的使命。

　　淨宗學會是夏蓮老提出來的，國內沒有成立，提出這個名稱。所以念老就告訴我，你在海外，希望到處建立淨宗學會。就是蓮社，跟蓮社完全一樣，名稱上換一下。那個時候，我在美國、加拿大好像有三十多個淨宗學會，第一個在溫哥華，加拿大淨宗學會，現在還在；第二個在舊金山，現在還楊一華負責主持，這是美國第一個，以後在洛杉磯，各個大城市統統都有。然後發展到歐洲，歐洲多半是悟道法師去建的，悟行法師，他們兩個比我跑得多，我年歲大了跑不動了，讓他們去跑。現在跟非洲也結了緣。

　　所以我們負責來流通，把這個法門發揚光大，普度眾生。我相信底下一代一定超過我，我們把這些基礎貢獻給下一代的人，給他做個鋪墊，他能起來。好，現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第162集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第四百一十四頁，我們還是從第二行念起：

　　「峻諦師繼曰：此含三義：一、謂法藏菩薩宿殖深厚，高才勇哲，與世超異。淨佛國土之事，久既洞達，雖佛智無所加之。故如汝所知，汝自當行之也」。念老在這裡加了一句，括弧裡頭的，「此復明法藏是從果向因」。這一段文，峻諦師所說的。從這一段文上可以能夠推想法藏久遠劫就成佛了，這一次在西方極樂世界是示現的。這個意思很明顯。

　　第二，「謂攝取佛國，各隨樂欲，或取穢濁，或求清淨，或攝三乘，或願一乘。故任菩薩意樂，宜攝取之，不用如來之指示也」，這第二個意思。這一段的意思，《華嚴經》可以作證。確確實實我們在「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到，有些諸佛如來他們取穢濁，像釋迦牟尼佛他不取淨土，他取染著嚴重的。為什麼？這些眾生太苦了，慈悲心特重，要幫助這些人離苦，他取這個。也有的佛陀，他取淨土，取清淨的。這個我們都在《華嚴》上看到。或者攝三乘，聲聞、緣覺、菩薩，像釋迦牟尼佛；還有人說五乘，包括人天，五乘佛法。也有真的不少諸佛他所攝的淨土，它就是一乘，也就是說他的世界只有實報莊嚴土，沒有十法界。像極樂世界，極樂世界雖然有四土三輩九品，但實際上它是一乘，一切往生的菩薩，到了極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這就是極樂世界只有一乘，沒有三乘。像這些在遍法界虛空界諸佛剎土裡面很多。這是隨菩薩自己的意樂，他喜歡怎麼做，他就與哪些感應，所以不必如來指示。

　　第三個意思，「謂凡於淨土，有報有化。法報高妙，非菩薩之分。唯應自分，宜攝取之也。故云汝自當知」。這個意思是說，凡於淨土，有報土、有化土，這個化就是方便有餘土跟凡聖同居土。法身、報身這個太高了，不是一般菩薩能達到的。三賢菩薩對於法身跟報身，他們所知道的跟我們差不多，只是聽佛宣說的，沒有契入這個境界，因為他沒有離開十法界，十法界裡面的菩薩對這個是茫然無知。唯應自分，宜攝取之也，只有你自分，你自己。換句話說，法藏比丘肯定是地上菩薩來應化的。地上菩薩，別教初地就離開十法界，就生實報土了。所以這些，汝自當知。

　　「上峻諦師所云：唯應自分」。這個自分，就是禪宗所謂的「法身向上事」，這是超於菩薩之分，「個中義理，非凡情所能解會」。這個都顯示出法藏比丘因地高妙，他是倒駕慈航來示現極樂世界、示現阿彌陀佛、示現成佛。跟釋迦牟尼佛三千年前在我們這個地球上示現應化身，住世八十年來教化眾生，不是真正在這裡修行成佛的，早就成佛了，八相成道是示現的。正如同《梵網經》上他自己所說的，他這一次到這個地球上示現成佛是第八千次了。換句話說，釋迦牟尼佛跟這個娑婆世界有緣，緣深，特別憐憫這個地方眾生，常常往來。什麼時候來？這個地方有眾生根熟了，他就來。沒有熟的時候他等待著，這邊等待，他方教化。

　　娑婆世界很大，是三千大千世界。這個世界多少個星球？沒法子計算。念老告訴我們一個概念，應該是十億個銀河系。因為一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系是一個小千世界。以小千為單位，再一千個小千是中千，再一千個中千是大千，這一個大千。所以它有小千、中千、大千，叫三千大千世界，實際上是一個大千，所以應該是十億個銀河系。我們就曉得這十億個銀河系裡頭，即使一個銀河系有一個像我們地球這樣的星球，那也得有十億個，可見得佛是無量無邊的化身、應身，在實報土他就現報身。世尊的實報土就是華藏世界，毘盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應化身，三身一體，一體三身。我們得明瞭這個事情。如果真的是，法藏是凡夫在那邊成佛的，極樂世界到現在，可以說是很近，才十劫。我們細細想經上所說的，就會肯定，這是久遠劫已經成佛，倒駕慈航來示現的。跟釋迦牟尼佛合作，也跟許許多多諸佛如來攝取穢濁的世界，幫助這些眾生快速的成佛。

　　下面，「法藏菩薩再度啟請」。法藏啟請，確實有《法華經》上三止三請的味道。

　　【法藏白言。斯義宏深。非我境界。】

　　前面佛講了三個「自」，三個自的意思太深。我們看念老的註解，「斯，此也。宏，大也。境者，心之所遊履攀緣者，謂之境」。也就是我們心裡面想的，這叫境界。『斯義宏深』，意思太深了，不是我的境界，就是我想不到。下面舉例說，「如色為眼識所遊履」，眼睛它的對象，這叫色境。「乃至法為意識所遊履」，叫法的境界。「又實相之理，為妙智遊履之所」，也稱為境界，也屬於法境。這是菩薩的法境、諸佛如來的法境。

　　「界者，界域。境界，指所觀之境、之界域」。這個裡頭就是講的深淺大小不一樣，有人的境界廣大，有人的境界狹小，我們常稱它為心量。自己真心本性所遊履的境界是無限大，意識心所緣的大小不等。意識心是十法界眾生，一真法界，實報土裡面的法身大士，他們的境界廣大沒有邊際，十法界裡面大小不相同。所以人要發大心，與自性相應，心量小是跟阿賴耶相應。其實阿賴耶多大？阿賴耶是妄心，真心遍法界，妄心也遍法界。但是妄心裡頭有妄想、分別、執著，這些東西會把你的境界變小，你所緣的就不大。

　　「又《無量壽經箋註》曰」，這個註解的本子是民國初年丁福保居士的，他是以經註經。他用《無量壽經》的本子，是用彭際清的節校本，這裡面說「自家勢力所及之境土」，這是境界，一個說法。「又我所得之果報界域」，得到果報的大小、果報的淺深，也叫境界。

　　「峻諦師云：斯義弘深，非我境界」，也有三意。第一個，「謂菩薩常途淨土之行，我已知之」，這個淨土之行是四聖法界。「今欲五乘齊入報土，斯義弘深，非我境界」。報土，實報莊嚴土。五乘，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，統統都入報土，這沒聽說過。這個意思深，一般人無法想像。這底下一個括弧是念老的解釋，註解：報土是法身大士所居，現在說二乘、人天乘統統都入報土，就是六道一切眾生，這是「非凡情所能測」。凡夫指六道，也能夠包括四聖法界，經裡面有說到的，六道叫內凡，六道之內的凡夫，四聖法界叫外凡。那凡聖以什麼為標準？以智跟識做標準，用八識五十一心所都叫凡，轉八識成四智，這叫聖。轉八識成四智，他就離開十法界，真的往生到如來的實報土，西方極樂世界實報莊嚴土，華藏世界也是實報土。這是第二個說法。

　　第三，「謂雖法報高妙，非菩薩之分，我能經無量劫，當克獲之」。這是說法身、報身高、微妙，權教菩薩沒分。法藏能發心，堅固不退，我能經無量劫，當然可以證得，不斷把自己境界向上提升。念老這裡也有一個括弧，「法報二身，經無量劫必可悟證，但當下尚非其分」，所以他說『非我境界』。現在我沒證得，將來我一定會證得，就像我們現在，法身、報身我們的確不知道，我們要能往生到極樂世界就證得了。沒有往生極樂世界之前，不是我的境界，生到西方極樂世界，確實就是我們親證的境界。所以說「斯義弘深」，廣大叫弘，幽邃叫深，「非我境界也。雖有三義不同，拋卻己分，專歸佛力，斯乃法藏菩薩自開他力門也」。這個就妙了，不談自己，專求佛力。這個就是淨土宗的由來，淨土宗的方便、淨土宗無比的殊勝就這麼來的。法藏菩薩自開他力門。「峻諦師開他力門之說」，這個講法，「正明淨宗超情離見，不可思議」，淨土宗真的是微妙，一切法門裡頭沒有。用這個方法才真正能普度眾生。一切眾生靠自力，真的太難了，煩惱習氣斷不掉。就是這樣一個方便法門，如果我們不能放下一切妄想分別執著，一心念佛，往生還是沒把握。所以我們常常提到，上上根我們沒有分，下下根值得學。

　　早年我們在台中學習，老師說很多遍，常常提起來，他自己都給我說了不下七遍，真想學鄉下的阿公阿婆，想了多少年，學不像。這就是古人所謂的「唯上智與下愚不移」，不移就是他不變，他不改變，這兩種人決定成功。上智的人智慧高，一聽他就懂，他就堅定選擇這一門，萬緣放下；下愚他什麼都不知道，教他念一句阿彌陀佛，他就老老實實一句佛號念到底，也沒有妄想雜念，所以這兩種人特別好度。兩種人雖然不一樣，用的方法相同。於是乎我們就聯想到，方法既然相同，果報一定相同。那什麼？那都是本經所說的上輩往生，就是上三輩，上上品、上中品、上下品，太高了。這是我們應當要學的。

　　為什麼不肯放下？習氣。希望我們在這一生當中，習氣不要障礙我們往生。不能往生，我們這一生所修的是來生的福報。那就是黃念老所說的話，我在北京訪問的時候，跟念老他的學生見面，他們告訴我，老師跟他講，跟他們大家講，講到淨空法師，淨空法師要不往生，來生的福報不得了、不得了。這樣形容。變成人天福報了。那我們就一定會想到，享福哪有不造業的道理！福報享盡，不善的業報現前，肯定到三途去了。福報小，造重的罪業不可能，殺個人要償命，這沒有福報；那個福報做帝王的，發動一次戰爭，殺多少人，他不要償命，人與人不能相比。中國古人說的兩句話，禍中有福，福中有禍，禍福相倚，這個道理我們要懂。禍是遭遇到災難，你能忍，你能夠受得了，後福無窮。為什麼？那就是消罪業的。享福，福太大了，盡情去享福，享福的時候殺害眾生，不說別的，單單每一天吃的，吃肉，這個過失就不得了。佛經上講人死為羊，羊死為人，生生世世，互相吞噉。又有所謂：吃牠半斤，要還牠八兩。真正懂得因果報應的理論與事實，決定不敢造殺盜淫。所以因果教育重要，因果能叫人不敢作惡。倫理道德是勸導，讓他自己覺悟，不應該作惡，不好意思作惡。但是有時候忍不過，所謂的是看得破、忍不過，還要造業。忍不過造的業，還是要受果報，不是說他不受果報。

　　現在弘揚傳統教育裡頭，專門講因果報應的人不多，所以要大量大量的提倡。在古時候社會裡，講因果報應的特多，包括許許多多的文藝表演、戲劇、說唱都是以因果為主題，人人都懂。雖然農村裡不識字的，沒有受過教育的，他懂得，他知道倫理，他知道道德，他知道因果。尤其城隍廟塑造的閻王殿，那是一般人一定會去的，到城隍廟燒香，去參觀閻王殿。你看得清清楚楚，那都是提醒你，有果必有因，有因必有果，業因果報絲毫不爽。

　　現在人不教，甚至於反對教這些東西，說它們是迷信，這就沒法子，大家不相信這些了。盡量去造惡，無惡不造，為什麼？沒報應。現在人敢造大惡，殺父母、殺兄弟、殺老師、殺同學，時有所聞。他為什麼敢？沒有報應。殺人有理，造反有理，我強他弱，我應該殺他的，仗勢欺人，這種錯誤觀念導致多少人墮到三惡道，真可憐！古聖先賢、諸佛菩薩來救世的，把他們統統打成迷信，打成害人的宗教。宗教是欺騙人的，宗教不是好東西，要把它從根剷除，現在多少人有這種概念，他們真叫敢作敢為。善惡價值觀顛倒了，現在是以惡為善，以善為惡；善，不屑一顧，惡的，大力提倡，這現在社會。為什麼會變成這個樣子？還有一些有良心的人在問，怎麼會變成這樣？我們就事論事，崇尚科學技術，懷疑祖宗智慧德能。先是懷疑，後是批評，最後反對，完全把祖宗東西否定掉了，造成今天的社會，已經形成這個樣子。每一個人活在這個世間沒有安全感，也知道恐懼、也知道不好，想求社會安定、世界和諧，找不到方法，整個亂掉了，沒法子收拾，這是現前的局面。

　　淨宗，他力法門，更難叫人相信。真正能相信淨土的，這是經上講的，他肯定具足善根福德因緣。《彌陀經》上說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，真正相信、真肯念佛，將來往生極樂世界，這個人必定是大善根、大福德、大因緣。這就是宿植深厚。大善根福德因緣，不是這一生培植的，過去生生世世，這一生一接觸歡喜，信受奉行。峻諦師之說，正明淨土宗超情離見。情是情識，見是見解，超越我們一般人的知見，我們見不到，不可思議。「究竟方便，果覺因心之無上妙諦」。阿彌陀佛是果地德號，今天我們用它來做我們取得往生的因地心。我們不是用別的做因心，不是戒定慧，不是斷惡修善、積功累德，不是的，我們直接用佛的果做我們的因。

　　下面，念老簡單給我們解釋：「茲粗釋之」。這念老的話，「伊謂法藏菩薩云非我境界」，這個伊，就是峻諦法師。共有三個意思，第一個，「我雖已知諸菩薩攝集一般淨土之行」，這個事雖然知道，這個我就是法藏菩薩，這個知道。「但今欲攝最勝淨土，超過諸佛國土」，這就非我境界了。一般諸佛國土我行，如果要超過，這不是我的境界。第二個，「應攝之淨土，其實際雖依本人各自之願樂」。諸佛菩薩示現在哪裡成佛？什麼方式成佛？確實各人緣分不一樣，各人的願，樂是愛好，也不相同，都跟因地有關係。「但今欲五乘行人皆能生報佛之國土，乃十方之所無」，這不是我的境界。十方世界沒有這種情形，這是要求佛開示。五乘，人天、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫五乘。「今欲令五乘行人同入報佛之土，迥異常情」。這跟平常佛所講的完全不一樣。人天乘，凡夫。聲聞、緣覺，小乘。今欲令凡夫小乘這些行人，「等同大乘，與一佛乘之大菩薩，同登報佛淨土，此義極深，故曰非我境界」。

　　第三，「法身與常寂光土，報佛與實報莊嚴土，境界高妙，非一般菩薩分內之常行。我可經無量劫，專精修習，而證得之」。這個我知道，我們自己真正能用功、能發憤，認真努力來修學，將來可以證得，現在不行。現在「尚非其分，故曰非我境界。法藏菩薩此答，雖有不同之三義，但總是拋卻己分，專歸佛力」。非我境界這四個字，就是拋棄己分。「請佛明示，即是專求佛力」。這講得很清楚、很明白了，靠自己是決定不可能的，唯有靠佛，求佛力加持。

　　佛怎麼加持？這一部經上講得很清楚、很透徹，只要你具備三個條件，第一個真信，第二個真發願，第三個真念佛。這裡用了三個真字，這個真，真心，不能用妄心，用妄心不相應，真心就是菩提心。蕅益大師所說的，信願持名就是無上菩提心。這個話過去沒人講過，蕅益大師說出來了。印光大師佩服得五體投地，這個話簡直就是阿彌陀佛親口宣揚。不認識字，沒有學過教，根本不懂得什麼叫發菩提心，這些阿公阿婆念佛往生，他只知道一句佛號，其他什麼都不知道。為什麼他能往生？為什麼他的品位那麼高？蕅益大師給我們揭示出來了，信願持名就是發菩提心。我們想想對不對？對。發菩提心，一向專念，不就是這個事情嗎？他雖然不曉得，但是他真做到了，這叫暗合道妙。我們這一生遇到這個法門，一定要記住，過去宿根深厚。要不是深厚，我們遇到這個法門不能相信、不能理解，也不會去念佛。我們確確實實過去生中培植得深厚，這一生遇到能信、能願、能行，沒有一個不往生。念佛，也是要拋棄自己專靠佛力，與阿彌陀佛的本願相應，不違背。我們沒有自己，全靠阿彌陀佛。

　　「上文中世間自在王如來答曰：汝自思惟、汝自當知、汝應自攝，此三個自字皆直指當人自性，開顯妙心，正《觀無量壽佛經》中是心是佛之玄旨」，這個是淨土宗所依據的理論，淨土宗根據什麼道理建立的？就是根據「是心是佛，是心作佛」。因為你本來是佛。是心是佛，跟佛在《華嚴經》上所說，「一切眾生本來是佛」，不是一個意思嗎？你本來是佛，你今天墮落成這個樣子，你是迷失了自性。釋迦、彌陀勸我們是心作佛，你決定作佛，因為你本來是佛。我們是心是佛，現在是心是人，在人道，我們從佛降到人道來，這是自己的事情，與別人無關。我們今天是向上還是向下？向下面是三惡道，向上，如果選擇極樂世界，就是佛道，那就是心作佛了。這一點比什麼都重要。

　　所以，我們看到這一句，信，應當深信不疑。信願行三資糧，蕅益大師告訴我們，頭一個是信自己。信自己是心是佛，我要相信，是心作佛。這是第一個，信自己。第二個信他，信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛。釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，深信不疑，西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛，深信不疑，這信他。蕅益大師這六個信講得好！然後信理、信事、信因、信果。六個信具足了，才叫做信心成就，信心堅定，信心不動。這是《觀經》上所說的是心是佛的玄旨。旨是宗旨，是最重要的。玄是幽玄、深玄，它太深了。

　　「但欲一切眾生內重己靈」，這一句話說得好。「明此根本」，明此根本不容易，就是明心見性。根本是自性，自性是佛。我們要把自己看重，一切大乘經無一不是教我們重視自己，一切法是自己心現識變的，不是別人，與別人不相干。十法界依正莊嚴、諸佛如來無量無邊剎土統統是自心一念變現。諸佛如來從哪來的？自心變的。餓鬼、地獄、畜生也是自心變的。離開自心，無有一法可得。這些話大乘經教裡佛常講，時時刻刻在提醒我們。誰度我們？自己度。自信、自悟、自度。

　　我們怎麼會自信？這是佛教導我們，他是自覺、自信、自度成就的，他把他的經驗告訴我們。他能幫得上忙的就這樁事情，他沒有辦法幫助我們、度我們，只是把他自度的經驗說清楚、說明白。我們如法炮製，就能成功。告訴我們，怎麼迷的？一念不覺。為什麼一念不覺？沒有原因。而且告訴我們，這一念不覺不是真的，不要去追究。既然已經一念不覺了，現在的麻煩是念念都不覺。如何從念念不覺當中醒悟過來，就成佛了。醒悟過來最殊勝、最妙的方法，無過於念這一句阿彌陀佛。你只要專心念，放下萬緣，確實能夠明心見性，理一心不亂。念佛念到理一心不亂，就是大徹大悟、就是明心見性，往生極樂世界生實報土，不必阿彌陀佛加持，自然就生實報土。這一句佛號真正不可思議，這一句佛號圓圓滿滿具足一切佛法，戒定慧三學都在其中。

　　戒律是大根大本。上智下愚沒有學過戒律，一心念佛，他是真正具足，圓滿具足戒定慧，所以他行。今天我們遇到佛法存亡的臨界點，我們遇到這樁事情，要不要盡一分力量，幫一點忙，把佛法留住不要讓它滅亡？那要怎麼做？那就得要講求戒定慧，能救正法。自己往生，不要那個沒有關係，一句佛號就行，圓滿具足戒定慧。但是要想正法住世，不行，一般人他不懂，一般人不會接受、不會相信。從戒定慧修，他相信，這個能令正法久住。

　　我今天跟果清法師說，他來訪問，佛菩薩安排的。為什麼？我對佛法能不能再住世，我的信心動搖了。怎麼動搖？看到根毀掉了，誰肯修戒定慧？他冒出來了，他代表，真幹。我們認識四十多年了。我在台中，在李老師這個研究院裡頭八個學生。我今天問他，八個學生都在。我在學院擔任教《金剛經》。我跟他說：我們沒有在戒律上下功夫，沒人教戒，基礎不夠厚。這個事情，四十多年前，他那個時候二十幾歲，我是四十幾歲，我大概大他二十歲。他今年六十六，過了年，六十六。我過了年，八十七，大他二十一歲。這些年他沒有空過，八個學生當中，只有他一個成就，其他七個默默無聞。這個成就是有方向、有目標，一條路一直走下去，堅持不懈。我說：你來，我看到你，我信心足了。

　　最近（一直幾年）一連串的信心。發現《群書治要》、《國學治要》，我對於中國文化復興有了信心。沒有這兩樣東西，我心裡著急沒有用，怎麼教法？我想到了，想，跟他們一樣的，我自己沒有能力。我讓我弟弟在上海邀請幾位大學退下來的教授，教文史的，找幾個人，我們也送他一點報酬，希望他們看《四庫全書》，在《四庫全書》裡頭，對於現代社會迫切需要的這些教訓，摘錄下來，編成一本書。不就這個意思嗎？但是做了三年，我們花了五、六萬人民幣，拿來不能用，不理想。這些原稿我都放在澳洲。沒有想到古人早就準備好了，我們不知道。《國學治要》，我看了序文，寫了一篇序文，丁卯年，我出生那一年。你看，那個時候的專家學者跟現在不一樣，那水平高。從《四庫》裡頭摘要，編成一套《國學治要》，那是做學問的，就是《四庫全書》的鑰匙。

　　但是，最根本的是文言文。你不通文言文，沒有辦法，擺在面前進不去。所以現在最迫切的就是提倡文言文。要有信心，外國人學文言文，能閱讀《四庫全書》，只需要三年。所以我相信中國人肯幹，兩年就行了，它是中國東西。把中國的文字，形、音、義搞明白，我估計一年時間，鍥而不捨，這根紮下去了，中國傳統文化的根。有這個能力讀文言文，還是要用古人的註解為主。這是李老師以前告訴我的，連佛經的註解，都要以古人註解為主。為什麼？古人有修有證，那個見解不一樣。現在人註的，沒有修證功夫，註的是白話文，你容易看懂，不見得是真的意思，搞錯了你不曉得，所以古人東西可靠。老師還教我一個標準，《大藏經》裡頭收入的，這是最可靠的；《大藏經》沒有收入的，不得已用來做參考資料，不能做為主修的參考資料。我們主修常常遇到這邊、這一段解釋不能夠理解，參考這以外的。入了藏，等於說，古聖先賢這些祖師大德們，他們公認的，他們給你做證明這個註解沒問題，才收入《藏經》，所以《藏經》是絕對的標準。中國傳統文化，《四庫全書》是絕對的標準。當時收進去的書經過許許多多人審查、決定，然後送給皇上批准，這樣進去的。不是隨便可以把它編到裡面，非常的嚴謹。這是人類瑰寶當中第一位，沒有能跟它相比的。這是中國祖先對全世界、全人類最偉大的貢獻。單單憑這個德行，後世的子孫雖然造一點罪業，也能夠赦免，也不至於滅亡。這個族群要滅亡，天理沒有了。我的信心從這裡建立的。

　　世間沒有比這個更寶貴的東西了，真實智慧。我常常講，從格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下，這些智慧、理念、方法、經驗、效果，全在這一套書裡頭。你能夠好好去讀，什麼問題都解決了。這麼多東西，我怎麼能讀得了？不要你全讀，你讀一樣，一樣通了，其他的都通了。佛家講，一部經通了，一切經全通了，沒有一樣不通的。念到什麼？要念到開悟。祖師大德留下來的方法就是開悟的方法，戒定慧，慧就是開悟，因戒得定，因定開慧。讀誦是一種修定的方法，八萬四千法門的一種法門。只要這一部書，為什麼？集中你的念頭。就是佛在經上常說的一句話，止心一處，無事不辦。我們把心止在這一部經上，這一部經念一千遍、二千遍、三千遍、四千遍，決定不換，時間久了得三昧。三昧得到之後，再繼續努力，不定什麼時候豁然大悟。悟後你再看其他的，一接觸全明白了。這不可思議！你要問為什麼會統統明白？因為你見性。一切法不離自性，一切法的理體全是自性，諸佛如來所說一切經教是從自性流出來的，你見了性，你怎麼會不知道？佛是自性變的，世間所有東西也是自性變的，無論是善的、是不善的，你全明白了，統統自性流出來的。這在全世界找不到第二家。原來是印度獨有，佛教傳到中國來，就移到中國來了，儒接受了，道接受了。大乘變成中國傳統文化裡頭的鼎之三足，它是一隻足，沒有它中國文化就垮了。鼎之三足，缺一不可。這不能不知道，不知道那不算中國人。

　　我們年輕的時候想學，緣不足。我們修學那個時候的情況，你們年輕不知道，果清法師曉得，他是我們那個時代的學生。這一些在學校讀書，參加慈光大專講座，八個學生都是慈光講座，而且不止一次，大概總三、四次以上的。老師對學生都熟悉，挑選的，然後問他，你們願不願意學？修學期間四年。他們自己情願，就等於念研究所一樣，這個研究所沒有文憑的、沒有學位的，來接受這個訓練。選擇一門，一個目標、一個方向，決定有成就。他選得正確，為什麼？戒律是根本，戒為無上菩提本。他沒有選擇建高樓大廈，他選擇築地基。我這個比喻你們就好懂了。地基不穩，樓蓋不上去。地基穩了，再用十年的工夫就成為大師級的，真正世界上一流的漢學家。

　　我問他，現在在他那邊經常修學多少人？他說五、六十個人。行，這五、六十個人裡頭，十年之後出來十個就不得了，六分之一。我對這個事情會很留心，下一次到台灣，我去看看。因為我們找不到紮下深厚基礎的這樣的同學，找不到。已經在這，這就他的基礎已經打好了。我今天特別給他講，戒學要三年，好好的教，這些都是大才，千萬不能小看，不能輕視。像種樹一樣，樹苗，我們要懂得選擇，它將來能不能成為大樹？我們全心全力來培植他。沒有根的人很難講。這種人都是宿世善根非常深厚，他才會在這下功夫，幾十年取得了成就，從這個基礎上再往上提升，祖師大德就出現了。佛門稱祖師大德，世間人稱為第一流的大師，能夠荷擔如來家業。

　　《觀經》上，淨宗的原理，「是心是佛，是心作佛」。我們就憑這八個字，深信不疑，念佛決定得生。下面說，明此根本，「方能生起無量無邊自覺覺他之妙行」。這個根本要明瞭、要相信，不能懷疑，你就會生起自覺覺他，我自己要成就，我要幫助眾生成就。我們報佛恩，只有把佛法延續下去，叫真報佛恩。自己不能成就，果報不好！古人有言「地獄門前僧道多」，古時候人說的。在那個時代，不是真正修行的人都墮三途，違背經教的人免不了地獄。

　　「今法藏菩薩再請曰非我境界，請佛廣演」，請佛廣演的文在下面一段，「是即外慕諸聖」。對外，非常仰慕諸佛菩薩，求諸佛菩薩慈悲加持。「峻諦師曰：此乃法藏菩薩自開他力門也。此語道破淨宗玄微」，他這一句話說得好。他要沒有入淨宗境界，這句話說不出來。這一句話把淨土宗的幽玄微妙說出來了。「世稱淨宗為他力法門」，淨土宗確確實實完全靠他力。誰靠他力？必須是自力去靠他力。我們自己不願意靠，不行，就不能成就。「淨宗所以能三根普被，一生成辦，凡夫二乘例登不退，皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力」，凡夫、二乘是小乘，往生到極樂世界，都是圓證三不退，阿惟越致就是三不退。全仗彌陀一乘願海，一乘願海是四十八願，願願幫助你成佛。方法妙極了，就是用六字洪名，南無阿彌陀佛，靠這個力。「此即仗他力」，仰仗阿彌陀佛之力。

　　「淨宗之所以究竟方便者，即以彌陀無上果覺，作為眾生因地初心」。這兩句話我們要牢記在心，以彌陀無上果覺，作眾生因地初心。念佛人往生成佛，為什麼這麼殊勝，道理就在此地。我們不是靠斷惡修善、積功累德，修禪、修戒定慧、修止觀，不是靠這個，那個很麻煩、很難，我們完全靠阿彌陀佛。這一句名號，代表阿彌陀佛四十八願、代表阿彌陀佛無量劫修行的功德，都在這個佛號當中。甚至於我們可以說，十方三世一切諸佛無量劫中修行的功德，也都在這一句佛號當中。這佛號不得了！佛號的功德，遍法界虛空界沒有一法能跟它相比。我們今天明白了，不念。這什麼原因？依照章嘉大師的標準，我們對它沒有明瞭。如果明瞭哪能不念？對於淨宗的義理還是模糊，所以信不真，願不切，念不得力，毛病出在這裡。如何補救？那就得靠這部經，多講、多聽，把我們這些疑惑、不足統統補出來。意思就在此地。

　　有人說，夏蓮居老居士是普賢菩薩再來的，黃念祖老居士是觀世音菩薩再來的。是不是真的？我們不得而知，有此一說。我們感恩，這兩個老人太慈悲了，做了這一樁大好事，讓我們擁有一本《無量壽經》的善本，讓我們得到一個真正的註解。依照這個經跟註建立我們的信心、願心。希望我們這三個都具足，信、願、持名，那我們就決定往生，往生的把握就拿到了。最近，劉素青居士給我們做證明。她就依照這個本子、依照這個註解、依照我們講經的光碟，用了幾年工夫，我聽說三、四年，並不長，她給我們做了一個示範，念佛自在往生。為我們作證，證什麼？證明這個經是真的，註是真的，我們的學習是真的。說走就走，走得自在，笑著走的，時間一點都不差。

　　往生之前十幾天，大概差不多有半個月的時間，她的妹妹劉素雲聽到一個信息，這個信息是個數目字，「二０一二一一二一一二」。她聽了之後，她心裡想，是不是她姐姐往生的日期？二０一二是年， 一一是十一月，二一是二十一號，後頭還有一二，應該是十二點鐘。果然沒錯，一分一秒都不差，就是這時間走的。這個事情沒人知道，她把這個數目字寫了，寫一張紙條給她姐姐。她姐姐看了點頭，就裝在口袋裡頭。到她姐姐真的往生了，她才把這個事情向大家宣布。半個月之前。統統是再來人，不是普通人，都是來演戲的。姐姐一生演一個家庭主婦，負責守法，是家庭主婦的好榜樣。一生受很多罪，吃很多苦，很多的冤屈她都沒放在心上，盡自己的本分、盡自己的職守。老了，七十多歲了，最後來做表法。我聽說她的壽命還有十年，不要了，為大家來做證明，證明這個經是真的、註是真的，依照這個修行決定得生，做出樣子給大家看，叫作證轉。我們對這個法門沒有懷疑了。

　　底下說，「因達果海，果徹因源，因果同時，感應難思」，這全是真話。因是念佛，念這一句南無阿彌陀佛，果是西方極樂世界。因果是一不是二，因中有果，果中有因，因果同時，所以說，一聲佛號一聲心，一念相應一念佛。怎麼能不念佛？無論修學哪個宗派，遇到困難、遇到障礙統統要念佛。修淨宗的更不必說了，佛不離口，念不離心。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。感應難思，「此又是他力之妙用」。這是阿彌陀佛給我們一個特別的法門。

　　「更加以外聖易信，己靈難明」。佛在我們身外，容易相信，靈在自己心內，不容易覺悟。「是以具縛凡夫但能信，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。深信此兩個有字」，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，這個經文是在《阿彌陀經》裡頭的。要深深相信這兩個有。蕅益大師晚年，自己給自己起了個外號，叫「西有道人」，修道的人，西是西方，就是有極樂世界，有阿彌陀佛，他用這個作別號。「切願往生，一向持名」，一向持名，就是本經一向專念。「即可如願，逕登不退」，你就能如願以償，你就能往生極樂，你就能不退成佛。

　　「是乃凡愚所同能」，凡夫，凡夫當中的愚夫，愚夫都能做得到，我們怎麼會做不到！持戒、修定、開慧可以興教，把佛教再興旺起來；信願持名可以往生，一生圓滿成佛。其他的不顧了，徹底放下。這是我們當前要做的頭等大事，沒有比這個更重要的。「若獨言究明自心，則唯上智所堪任」，這是假設的話，要說究明自心，這一句就是明心見性。明心見性，上上根人，行；中下根人做不到，凡愚沒分。「法藏菩薩於因地中，悲願宏深」，宏是大，願大、願深，要普度一切苦難眾生。「開顯此他力法門，是以世稱彌陀乃大願之王」。彌陀大讚裡頭稱阿彌陀佛為大願王。這是佛在因地，沒成佛之前，他就有這樣的大願，看一切苦難眾生就是自己，怎樣幫助眾生離苦得樂？得到世間自在王如來的指導，幫助他參訪一切諸佛剎土。經上說得很清楚，他用了五劫的時間，真叫細心觀察，捨短取長，念念都是為六道眾生，聲聞、緣覺是附帶的，主要是六道眾生。那個悲願深，深是講六道眾生，廣是講四聖法界。開顯這個法門，信願持名的法門，這才能讓一切眾生真正得益。

　　「又密宗亦是他力門，同屬果教」，除了淨宗之外，密宗也是他力，都是屬於以果為因，以如來的果德做為我們自己的因心，「皆是從果起修」。「此殊勝難思之他力門，正是彌陀悲願至切處，亦正是淨密二宗方便究竟處」。這是不可思議的境界。但是密宗雖然是他力法門，同屬果教，比淨宗難，這是真的。為什麼？淨土宗遠離一切不善，容易得清淨心，密宗不離，全靠佛力加持。如果自心跟佛力不能相應，那個問題嚴重了。

　　我的老師是密宗大德章嘉大師。他告訴我，密是最上乘法，火中的蓮花，不是水裡頭的，烈火裡面的蓮花，禁得起考驗的。我們淨土宗是水上的蓮花，他那個成就比我們高。但是我們容易成就，他不容易成就。老師告訴我，真正修密要有顯教的根基，沒有顯哪來的密？在西藏一般是先學顯教十年，一定得要這麼幹。十年顯教學成之後，要參加考試，考試及格有學位，叫格西。拿到格西的學位才可以學密。現在好像不重視這個，好像顯教裡頭，大家不重視戒律，密宗的修學不重視顯教的基礎。十年顯教，那個根很深，沒有那麼深的根不行。這是千萬不能夠誤會。我跟老師三年，他沒有傳我密法。我那時候剛剛認識佛教，他教我學釋迦牟尼佛，學佛，先把老師認識清楚，對老師認識不清楚會走錯路。

　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第163集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百一十七頁第四行，最後一句看起：

　　「又密宗亦是他力門，同屬果教，皆是從果起修。此殊勝難思之他力門，正是彌陀悲願至切處，亦正是淨密二宗方便究竟處」。佛法入門，這個入門不是普通的門，是入成佛之門。通常說八萬四千法門，四弘誓願裡面講無量法門，沒有到達聖城之前，從十方來到這個地方的菩薩們無量無邊，真的是無量法門。但是到達聖城，入進去只有三個門。進去，圓滿成就，無論從哪一個門。這個三門，就是覺門、正門、淨門，覺正淨三門。

　　有人從覺門進去的，在中國代表的，禪宗、性宗，他們是從覺門進去的，這個確實是上上根人。第二種正門，正門是正知正見。覺門是大徹大悟、明心見性，這個門進去，進去就成佛。正是正知正見，《法華經》佛說的，「開示悟入佛之知見」，這是從正門進去的。淨土宗跟密宗是由淨門進去的，就是清淨心。清淨心就是佛，清淨心就是淨土，清淨心就是密。沒進去，三門不一樣；進去之後，三門完全相同，一門進去，門門沒有兩樣。所以，一即是多，多即是一。淨土宗是從清淨心，經上常說，我們一定要記住，往生極樂世界的條件，「心淨則佛土淨」。我們常講「信願持名，萬緣放下」，放下，心就清淨了，一心持名跟阿彌陀佛就相應，決定得生。密宗亦如是，三密相應也是萬緣放下。

　　密比淨更殊勝，境界更高，早年章嘉大師告訴我，菩薩不學密不能成佛。密在佛學裡面是博士班，不是普通人能學的。密是顯之密，密在哪裡？能大師在《壇經》上說得很好，「密在汝邊」，在你自己，不在外面。密宗的密，實際上就是賢首國師《還源觀》上講的四德第一德，「隨緣妙用」，那個密就是妙用。隨緣，不起心不動念、不分別不執著，這就是密，你說這個多清淨，隨緣裡頭。淨宗這個淨是不隨緣，不善的不接觸，邊都不著它，是這樣的清淨。密宗清淨是經過考驗的清淨，所以它比我們還殊勝。但是，淨宗的密容易成就，密宗的密很難成就，因為什麼？它沒有離開五欲七情，在五欲七情裡面不起心不動念、不分別不執著，真高。那是什麼？法身菩薩應世，應化在世間，才能做到，普通人哪能做到！所以，它真的是博士班。老師告訴我，密要是不能成佛，就墮地獄，無間地獄，它沒有當中路子，它只有一上一下。上去很好，成佛了，圓滿成佛；上不去，掉下來，是無間地獄。

　　所以，黃念祖老居士告訴我，他是密宗金剛上師，告訴我，現在這個時代，禪沒有了，密也沒有了，教沒人講了，只有念佛法門可以得度。他學禪，跟虛老和尚，虛雲老和尚沒開悟，得禪定。所以在那個時候得禪定的還有，開悟的沒有了，沒有開悟的不算成就。中國歷代，禪宗裡得禪定的人很多，大徹大悟的人不多，不能說沒有，不多。密宗，三密相應成佛的人，他說沒有了。人民共和國成立到今天六十年，我跟他見面的時候，這六十年當中，中國這麼多人，學密成就的只有六個。往後呢？往後恐怕沒有了，真不容易。五欲六塵供養在你面前不動心，幾個人能做到？所以，淨土宗就方便了，遠離五欲六塵，七情五欲遠離，這樣獲得清淨心。這個清淨心沒有經過考驗的，能往生，往生凡聖同居土、方便有餘土。

　　密宗那個密成就的，他是生實報莊嚴土，跟宗門、性宗明心見性是同一個境界。它沒有中間的境界，上不去，下來就是無間地獄，不好修。他們的修學是從顯，然後到密，大師告訴我，西藏的密宗，藏密，先學十年顯教，就是我們的大乘教。有藏文《大藏經》，內容跟漢傳的差不多，有少部分它有我們沒有、我們有的它也沒有，少部分，大部分是相同的。十年學成了，考試及格，有一個學位，藏傳的學位，叫格西。就是顯教畢業，考試通過了，才可以學密。沒有這個學位，上師不傳的。通常仁波切跟大家灌頂，那叫結緣，那不是真的，結緣三皈，做個灌頂的儀式，那是形式，不是實質。佛法重實質不重形式，這個我們一定要知道的。財色名食睡擺在你面前，不起心不動念、不分別不執著，你的心真清淨了。這個心，現的就是淨土，他怎麼會不生淨土？肯定會生淨土的，這個沒有懷疑的。

　　所以這個也是他力法門，求諸佛如來加持，同屬果教。淨土依阿彌陀佛，密宗依大日如來，大日如來就是阿彌陀佛，在顯宗叫阿彌陀佛，在密宗叫大日如來，是一不是二。一個是接上上根的人，密接上上根，淨接中下根性，五乘統統攝。所以，淨土比密還要殊勝，密度不了的，淨宗度了。密宗裡面成就的，決定沒有同居土、沒有方便土，它的水平就是實報莊嚴土，這比淨殊勝，地位高。淨比它殊勝，就是下下根人也能得度。而且到達西方極樂世界之後，實際上，這些人得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，皆作阿惟越致菩薩。那就地位平等了，跟密宗所證地位平等，不可思議。到西方極樂世界，一樣的。所以，淨宗就變成殊勝當中的第一殊勝。

　　我們遇到密，望洋興嘆，為什麼？煩惱要斷不了，不能成就。密是處處考你，七情五欲就在你的周邊考你，確確實實不起心不動念，你說這個多難，這個就是法身菩薩。所以是上上根人。下下根人的時候，那只有阿賴耶識裡頭種善根，他還是要依戒定慧修學，多劫、長時間慢慢提升自己。實際上密法在所有法門裡頭都有，老師說，菩薩不學密不能成佛，密就是考試，嚴格的考試，這一關不通過，成不了佛；換句話就是，八萬四千法門門門都有。到什麼時候開始學？就是密宗正科的學生，初地以上，這是講的別教，你才開始上這個班，學習這個課程，初地以前沒分。

　　別教初地等於圓教初住，《華嚴經》上十信心滿，發菩提心，初住菩薩。別教初地發菩提心，發菩提心，他用真心，不用妄心。真心沒有起心動念、沒有分別執著，他用這個心，所以他事事無礙。我們今天是用阿賴耶，不是用真心，阿賴耶有分別、有執著、有起心、有動念。阿賴耶是起心動念，末那是執著，第六是分別，我們用這個心。現在我們很清楚，六道眾生用這個心，用錯了，用邪了，用偏了，造業受報，感得的是六道輪迴，六道輪迴這麼來的。四聖法界也是用阿賴耶，用妄心，用得正。他是怎麼正的？他是依教奉行。佛門弟子，遵循佛菩薩的教誨，佛不准我們做的不做，佛教我們做的認真去做。無論是斷惡是行善，都不許起心動念、不許分別執著，這就是妙用，隨緣妙用。

　　下面，念老給我們說，「自他本來不二」，這是大乘教的極致。因為一切諸佛如來都不離自性，全是自性所生所現，所以它是一，它不是二。遍法界虛空界跟自己是一體，所以本來不二。「肯仗他力，即是於此難信之法能生淨信」。這個仗他力，最明顯的，第一樁事就是我們真信不疑，彌陀的加持我們才能得到。如果我們對他懷疑，彌陀加持就得不到，這樁事要明瞭。大乘帶懷疑，慢慢的還能向上提升，淨宗帶著疑情，不能往生。你研究淨宗的經教，你能講得很清楚、講得很明白，你也念佛，你不能往生。為什麼？往生的條件是信願持名，你的信，裡頭有懷疑，那你的願就不懇切，懇切的願望生不起來，心生不起來，你的這個佛號念不好，念佛會夾雜、會間斷；換句話說，功夫不得力。這障礙！必須得放下才行，不能放下怎麼行？

　　「難信能信，全由當人之無上智慧，此即是自力」。淨宗基本上要有這個力量，這個力量自己不知道，佛菩薩知道，這個力量就是無上智慧。看到這一句，我相信很多人會想到，我沒有無上智慧，所以我信心不足，我還懷疑，我念佛功夫不得力。這有沒有錯？沒錯。那怎麼辦？讀經，讀這部經，聽經，聽這部經，你聽上十遍、聽上一百遍、聽上一千遍，你就跟它相應了。為什麼？真搞清楚了、搞明白了，不再懷疑了。

　　「但能信入」，這個入字有味道。入裡頭有願，有非常強烈的願望，我要往生極樂世界，我要親近阿彌陀佛。然後，「老實念去，自然能所兩忘」，這是理念，念佛有事念、有理念。能念的是我，所念的是阿彌陀佛，能所都不執著，都不分別、不起心不動念，這一句佛號一句接一句的念下去。裡面不夾雜起心動念、分別執著，這叫真念，這是經教裡頭常講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這是如來對一切眾生的真實教誨，與自性念念相應，純淨純善，無上智慧從這個地方流出來。「自心朗現」，就是禪宗裡頭所講的明心見性，念佛人理一心不亂，理一心不亂就是禪宗的大徹大悟、明心見性，這就成佛了。「從事持達理持」，開頭念的時候是事持。事持是什麼？有分別、有執著、有起心動念，有我能念、阿彌陀佛為我所念，這叫事持。到能所兩忘是理持。「即凡心成佛心」，事持的時候是凡心，六道眾生，到理持的時候是佛心，跟阿彌陀佛同一個境界。「淨宗之妙，全在於此」，這是八萬四千法門其他法門裡頭所沒有的。

　　我們再看底下一科，「願佛廣演」。佛說了三個自，法藏菩薩給我們示現的是不敢當，這個境界太深，達不到，求佛明示。

　　【惟願如來。應正遍知。】

　　這『應正遍知』是如來十號裡面的。

　　【廣演諸佛無量妙剎。】

　　這是他要學習的。『演』，「宣說也」。「如來應正遍知」，就是如來、應供、正遍知，十號當中的三號。這是簡稱，代表十號，十號是對佛的讚歎。『廣演諸佛無量妙剎』。「法藏菩薩陳明」，陳是下對上，我們今天講報告，古時候陳說，陳明。「非我境界」，佛說的三個自，這個境界太高，我現在還達不到。這個實際上是在表演，表演給我們看的，讓我們在這個觀察當中能覺悟到。實際上，法藏久遠劫已經成佛了，成佛哪裡會退轉？世間自在王如來也是久遠劫成佛了，現在示現在同一個地方、同一個時空，自在王如來是以佛身出現的，法藏是以國王身出現的，表演給我們看。國王聽佛講經，開悟了。開悟之後，你看他的行動，悟了之後就放下了，王位放下，帝王的尊榮放下，富貴放下，眷屬放下，財產放下，一切都放下。以世間自在王為老師，他出家了，老師給他的法名是法藏比丘。來表演的，不是像我們凡夫，我們凡夫到這個世間，業報來的；他們是乘願再來，示現的，演說，表演。我們看懂了就明白了。看不懂？看不懂下次再跟你說，慢慢你從言語當中體會到了。

　　「乃啟請世間自在王如來，為之廣說諸佛之無量勝妙剎土」。因為，接引大眾沒有道場不行，成就不了事業，佛的事業是教化眾生，教化眾生最重要的是教學的場地，這道場。要想建立一個理想的道場，幫助一切眾生在這個地方修學，沒有障礙，快速成就，就是決定一生成就，一個不漏。這個願太大了，太深了，太難了！他自己也有智慧，一切諸佛教化眾生都有道場，你看，他就很想去參觀諸佛剎土，看看一切諸佛怎麼教的，怎麼成就的。極樂世界不是他憑空想像成就的，也不是世間自在王如來教他的，不是。他要去參觀、考察一切諸佛道場，看看人家怎麼做的，我怎樣來修學。

　　下面經文說：

　　【若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

　　這個言語非常堅定。佛如果真的為他廣說一切諸佛剎土裡面的教學，他會很認真的去思惟。思惟裡頭就有選擇，取長捨短，取善捨不善，認真的修學、學習。『誓滿所願』，滿自己建道場度眾生的大願。註解裡頭念老說，這一段的大意是「法藏菩薩答曰，此義太深，超我境界」，括弧裡頭講，就通俗的來話說，勉強可作水平解，我自己的水平達不到，「於是再度請佛廣說無量佛剎，我若聞後，定能如法修習」，修是修學，習是落實、做到。不能落實，是假的，不是真的。我這一生得章嘉大師這一句教誨，非常得受用。

　　章嘉大師教我「看破、放下」，沒有放下，就是你沒看破；看破，沒有放不下的，沒有不肯放下的。用這個方法來測驗自己。我學習這部經教，如果沒有做到，我對這個經教學的程度不夠。真正要是通達明瞭了，肯定做到，就是依教奉行。經，最後一句，「信受奉行」，那就是都做到了。沒有信受奉行，自己一定要承認，我學的是皮毛知識，我不得受用。那怎麼辦？學第二遍。中國古人講的，「讀書千遍，其義自見」，學上一千遍，通了，意思完全明白了，自然落實。所以千萬，這是最忌諱，學了一遍、二遍，一提是這個，我已經學過了。這在章嘉大師那裡通不過。學到做到，就通過了；沒有做到，你學的是假的，不是真的。甚至於學十遍、學二十遍、三十遍，你是得了一點東西，百分之幾而已，不及格。你做到了幾成？最初，短時間，可能做到個二、三成，再過一段時期全沒有了，這樣的人太多了。所以學的人多，成就的人不多。真正成就人是在落實上，就在放下，真幹，要有毅力、有恆心，永遠不中斷，這種人才會有成就。

　　所有的障礙要放下，不放下你不能成就。障礙裡頭嚴重的，外面，財色名利，外面四大魔王你要認識它，不能跟它靠近，靠近就完了；裡面的煩惱，自私自利、貪瞋痴慢，這裡頭的，內奸。內奸外魔一勾結，完了，學得再好，在世間可以拿個佛學博士學位，可以說得天花亂墜，得供養，將來果報在三途，這就是大錯特錯。有緣、有機會遇到了，業障太重，不能成就，來生連人身都得不到。這就是淨業三福第三福裡頭所說的「深信因果」，這不是普通的因果，是你遇到殊勝的法緣，你疏忽了因果，讓內奸外賊它兩個結合，把你的道業整個摧毀掉。我們看到的人太多了，歷史上記載的多，現前我們看到的更多。怎樣能保持不退轉，能保持高度的警覺心？我們是知識分子，知識分子最方便的、最可靠的就是經教，決定不能捨離，長時薰修。要知道佛菩薩、祖師大德的意思，要懂得，懂得你才會生起感恩的心，接著才有報恩的行為。

　　一切不能成就的根本原因，就是自私。所以佛法的修學，頭一個就是教我們破身見。佛為什麼把這個放在第一條，我們有沒有去多想想？身見是所有一切煩惱的根本，大根大本。它從哪裡來的？末那裡頭的我見，從這來的。跟著我見一起來的，我愛、我痴、我慢，這三個就是貪瞋痴；我愛就是貪，我慢就是瞋，後頭我痴。貪瞋痴，與生俱來的煩惱，不是哪裡學來的。一念不覺，自性在一念之間變成一個妄心，阿賴耶，阿賴耶的三細相，同時發生、出現，《妄盡還源觀》上講得很清楚。所以佛教導我們是從根拔除，破身見，這是小乘。

　　大乘，比小乘更高，是破我見。這個意思就深了，就是我的這個念頭。身，身見破了，身不是我，還執著有個我；那個難破，那個破了就是法身菩薩。前面身見破了，知道身不是我，我不能為這個身服務，我要身為我服務，這就對了。我為身服務，身好吃，我要去挑選吃的東西，身要享受，我要去滿足身的享受，這就是我們為身服務。釋迦牟尼佛不為身服務，你看，捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，去過苦行僧的生活，到外面去托缽。日中一食，樹下一宿，三衣一缽，不為身服務，身要為我服務，這就對了，這個叫聖人。我為身服務，這是凡夫。為這個身造多少業，將來在三途受果報，苦不堪言，都被這個身害了，身是假的，不是真的。身是我的一個載具，它不是我，好像車一樣，身是汽車，我是駕車的人，這個車要聽我的、要為我服務，我不能為它服務。我們現在顛倒了，為身服務，虧吃大了。所以佛教弟子，你進門來，頭一個要把身見放下。

　　身見放下了，接著邊見放下。邊是二邊，我們今天講對立、相對，這個觀念錯誤的，這個屬於分別，身見屬於執著。再把成見放下。成見是什麼？自以為是。這個不可以，因為沒有自己，哪來的是非？成見放下，就是是非放下了，無是無非是，你才見到真理，才見到事實真相。把邪見放下，所有的雜念都是邪見，統統要放下，才證得須陀洹果。須陀洹小乘初果，這才是真正的佛弟子，小學一年級。這個人就有智慧，雖然是最低最低階的小小果，他的智慧超過我們世間人。為什麼？世間人有這些煩惱，他把這些煩惱去掉了，清淨心露出一點點，就很可貴。雖然沒有離開六道輪迴，他在六道輪迴是有限期，決定超越。人間壽命到了，他生到天道，天道壽命到了，又回到人間來，人間天上，他不墮三惡道。他也不會變成羅剎，也不會變成阿修羅，生生世世受佛法的薰修。七次，天上人間七次往返，他證阿羅漢果，他就永遠脫離六道輪迴，真佛弟子。我們今天走的路跟他不一樣，我們佔了很大的便宜，無比殊勝。我們不從他這個路子，他是豎出。你看，人間、天上，天有欲界天、色界天、無色界天，再出離六道輪迴，難！時間長。我們就在這一生，從旁邊走了，往生到西方極樂世界去了。

　　對於經教絕對相信，佛說極樂世界在我們這個世界的西方，那你要決定相信西方就是，這叫指方立相。懂得嗎？道理就是「制心一處，無事不辦」。指定一方就叫制心一處，用意在此地，叫你把心定了，念頭統統集中在一點，它就產生巨大的能量。我們的心是散亂的，佛用這種方便，把我們的散漫心收回來在一處，這能量就大了。千萬不要學個科學觀念，西方？我往西方走，繞回來又到原處了，地球是圓的，哪來的西方？你要這麼去想，西方極樂世界你就沒分了。所以我們對初學怎麼個說法？不是地球的西方，是娑婆世界的西方，那是渺無痕跡，不知道在哪裡。娑婆世界的西方，娑婆世界多大？十萬億個銀河系，極樂世界不在銀河系裡面，我們到哪去找？所以要肯定，心只緣西方，心歸一處，一定要聽佛的話。佛有善巧方便，到你命終的時候，他來接引你，你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛帶你走，你決定不會迷失方向。

　　這一句佛號，就是自心跟佛心，跟阿彌陀佛的佛心聯繫的一個信號。我們念這句佛號就能感通，就聯繫上了。我們這裡念頭、音聲發射出去，佛在那邊就收到了。要用真誠心，這個信號力量非常強大；散亂心，這個信息很微弱，不強。佛收到沒有？收到了。微弱的，可能到時候佛不來接引你，因為你煩惱、習氣沒放下。得放下才能到極樂世界，極樂世界不能因為你被染污。所以，煩惱一定要用佛號的力量把它伏住。到西方極樂世界，煩惱習氣雖然在，不會起現行。那個世界的環境好，世尊教學的善巧方便，叫你六根所接觸到的全是正法。阿彌陀佛對於初到極樂世界的人，確實像中國古人所說的慈母對她的嬰孩，照顧得無微不至，所有一切負面的、邪惡的絕對禁止，不讓你見到，不讓你聽到，不讓你接觸到。在極樂世界所接觸到的，純淨純善，所以煩惱習氣很快就斷掉了，就轉變了。這是一切諸佛剎土裡頭沒有的，我們得好好的記住。這個緣太殊勝、太難得了，一定要掌握到，我們這一生才能圓滿成就。娑婆世界一定要放下，人間、天上都要放下。天堂樂，貪戀天堂就去不了了，就出不了輪迴。不能夠貪戀天堂，到極樂世界去，去幹什麼？去成佛去，到極樂世界不是為別的事情，就是成佛，成跟阿彌陀佛一樣的佛。

　　法藏在此地所說的，表達他自己的願望，「我若聞後」，佛你教我，你教我之後，「定能如法修習，圓滿所願」。這個話中聽，哪一個做老師的人，聽到學生發這個願，而不會教他？當然會教他，這個學生太難得了。真正能接受教誨的，中國古人說孺子可教，那是什麼？他真肯學。「我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法」，諸佛的妙土，諸佛教化眾生的方法，都是值得學習的，「我當思惟修習，誓當圓滿我之所願」，滿法藏度眾生的大願。

　　諸佛如來度眾生，五種不同的根性有五種不同的方法來接引，那就是菩薩、聲聞、緣覺、天人、六道眾生。像釋迦牟尼佛，各別不一樣的方法。但是法藏他的想法，這些不同根性的人，我統統一起收，一起來教學。這個方法，十方諸佛剎土裡頭沒有。同在一個講堂、在一個教室，根性完全不相同，學習的法門不相同，怎麼能在一起上課？但是極樂世界，真的是在一起上課，佛以一音而說法，眾生隨類各得解，他沒有障礙。好比這個大講堂裡頭，有博士、有教授、有中學生、有小學生，還有不認識字的、沒讀過書的，統統在一起。這個上課的老師跟大家講課，講到怎麼樣？每個人聽的都是他自己程度東西。博士班他聽的是博士教室裡課程，中學生聽的它是中學程度，小學聽的是小學程度，統統都能聽得懂，全都得利益。菩薩聽的是大乘，聲聞緣覺聽的是小乘，人、天聽的是人乘佛法、天乘佛法。佛是一音說出來的，我喜歡聽《無量壽》，我聽全是講《無量壽經》；他喜歡《華嚴經》，他聽的是佛講的就是《華嚴經》；那個要聽《法華》，他聽的就是《法華經》，一絲毫障礙都沒有。這是諸佛剎土裡頭沒有，遍法界虛空界就這一家。我們上這個學校，這是個特殊學校，所以它成就非常快速。

　　我在這個經典學了這麼多遍，我體會到一樁事，是我們到極樂世界，進入阿彌陀佛的講堂，什麼時候我們出來，離開他的講堂，就成佛了；不成佛沒有離開講堂，離開講堂就成佛了。你看，進講堂是凡夫，出來就成佛，不可思議！為什麼？極樂世界沒有空間、沒有時間，極樂世界的人是法性身，居住的國土是法性土，法性是真常，不生不滅；法性是真常，沒有變易。阿賴耶是剎那生滅，自性沒有，自性是不生不滅。《中觀論》上講的八不，不來不去，不一不異。所以在那個環境裡，不需要飲食，不需要睡眠。極樂世界是光明世界，沒有黑暗，佛身放光，每個往生人身自然放光，花草樹木放光，大地、空中是一片光明，它沒有黑暗，阿彌陀佛講經永遠沒有中斷。

　　佛在那邊現的是報身，世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們，阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光明裡面都有諸佛菩薩在講經教學，普度遍法界虛空界一切眾生。凡是往生到極樂世界的人，到達極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩的身相，跟阿彌陀佛完全相同，這是阿彌陀佛發願成就的。為什麼？十方世界人的相不相同，不相同就生煩惱，相貌好的人生傲慢，相貌不好的人就有自卑感、就有怨恨，這不就找煩惱嗎？所以佛看到十方世界有這個情形，他不要，他所選擇的，相貌完全相同，大家心平等、心清淨，不會生起這個念頭。彌陀四十八願，願願都成就了，沒有一願是假的。這個道場難得，這個道場無比的殊勝莊嚴，我們有幸遇到了，能不嚮往嗎？能不求往生嗎？

　　經上講速證，這個話不是假的，真的是速證，你看進講堂的時候凡夫，出來成佛了，這不是速證嗎？你在講堂待的時間多長，各人不一樣，這是什麼？各人的根性不相同。有人久遠劫就修了，他成佛快，離開講堂成佛；有人宿根比較薄、業障重，他的時間需要長一點，但是決定是一生成就，沒有到第二生的。所以，這個法門古人所說的，當生成就的佛法。我們往生，活著去的，這個諸位一定要記住，不是死了去的。阿彌陀佛來接引你，你看見了，你沒斷氣。你的身體要是好，你還可以告訴旁邊的人，佛來接引我，我看到了，我現在要去了。這才把這個身體臭皮囊放下不要了。活著去的，沒死，身體不要了。到那裡得的身體是法性身，我們這個地方身體是阿賴耶的相分，這個一定要知道。我們現在用的心是阿賴耶的見分，全是假的，統統都丟掉。

　　自性裡面本具見聞覺知，它本來有的。迷了自性，變成阿賴耶，阿賴耶把見聞覺知變成受想行識，妄心。所以，往生到極樂世界，在蓮花裡面產生了蛻變，這個蛻變是轉八識成四智，轉阿賴耶的見、相兩分成為法性身、法性土。時間很快，剎那之間，就在蓮花，坐上蓮花，蓮花苞合起來，裡面就產生變化。到極樂世界花一開，那個身是法性身，不是這個肉身，妙極了！極樂世界依正莊嚴，法性土。極樂世界怎麼來的，後面會給我們說到，真正不可思議。

　　「佛為宣演」，分二科，第一個「知機」，認識機緣；也就是說，認識這個人，他是真學還是假學，他能不能學成功。我們中國一般人說知人，知機比知人意思還要深、還要廣。他真的能成功，真能成就，真正能擔起普度眾生的大任。

　　【世間自在王佛知其高明。志願深廣。】

　　「高者，上也，崇也，遠也」，有這幾個意思，高。「明者，光也，照也，通也」，有這些意思。「《會疏》曰：高明約具德，深廣約願心」。『高明』是就他的德來講的，德高。明，是從他的願講的，他的願心，明是智慧。弘願深廣，他發的願，普度一切眾生，無量無邊際。

　　那麼我們要問了，法性土，法性就是土，法性身，法性就是身，法性在哪裡？無處不在、無時不在。法性是全宇宙，用佛經的話說，遍法界虛空界萬事萬物的本體，是法性，統統從法性變的。極樂世界在哪裡？極樂世界實際上無處不在、無時不在，真正無有邊際。西方在哪裡？就在當下。怎麼證得？放下起心動念、分別執著，就證得了，你就見到阿彌陀佛。成佛是回歸到法性，在極樂世界，肯定回歸是《華嚴經》上講的妙覺如來，也就是回歸自性。我們從一念不覺，迷失了自性，現在兜了一個大圈子又回歸自性，回歸自性就是圓滿成佛。成佛之後，才有能力幫助遍法界虛空界一切眾生。為什麼？真正得大自在，《華嚴經》上所說的四無礙法界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，你統統證得。這才真正獲得，這個能力不是從外來的，是自性本有的，無量智慧、無量德能、無量相好，你當然能夠普度無量眾生。無量眾生跟自己原本是一體，現在、未來還是一體，只是自己不知道。

　　諸佛菩薩千變萬化，一切造作都沒有起心動念、都沒有分別執著，這叫「隨緣妙用」。妙用裡面第一個，為一切眾生做好樣子，叫「威儀有則」。雖然示現種種，像釋迦牟尼佛示現八相成道、示現四十九年的教學，沒有起心動念。如果起心動念他墮落了，起心動念是凡夫，法身菩薩都不起心、不動念了，就是實報土的。起心動念是誰？十法界的。那如來從妙覺掉到十法界裡頭，哪有這個道理！他的妙，妙用，妙在哪裡？跟我們一樣，和光同塵，也穿衣、也吃飯、也在一塊聊天，我們起心動念、分別執著，他全沒有。妙，妙在這裡，真妙！我們執著空、執著有，他空有二邊不執著。我們還說二邊不立，中道不存，這是廢話，二邊跟中道不又建立二邊了嗎？廢話。真妙！待人接物「柔和質直」，質直是什麼？真心，用真心，對人柔和、歡喜，像彌勒菩薩一樣，對任何人，對善人、對惡人，對修福的人、對造地獄罪的人，統統是笑面。他沒起心動念，他沒有分別執著，他這種行誼就是在度眾生。

　　末後一句，「代眾生苦」。代眾生苦，是我們看到的，凡夫看到的，示現在六道，示現在三惡道。佛要度畜生，得現畜生身，度螞蟻，現螞蟻身，才能跟牠溝通，才能跟牠說法，不同的身不行。佛在哪裡？無處不在，這個一定要知道。為什麼？只要有眾生的地方就有佛。所以，佛在地獄，佛在餓鬼，佛在畜生，哪裡都有，花草樹木都有。我們能不恭敬嗎？我們能輕視他嗎？我們能作踐他嗎？我們輕慢、作踐，佛不見怪，為什麼？你無知，你根本不知道，你不知道那個螞蟻是佛、不知道那個蚊蟲是佛，不知道。所以佛法深妙，真正不可思議。

　　這個下面再舉出具體的事相來說，「謂持戒禪定，超勝世間，故謂高」。高德在哪裡？高德在持戒，持戒是為世間人做出最好的榜樣。禪定，心不散亂，心裡頭沒有雜念、沒有妄想。念佛人心裡這一句佛號，這一句佛號，世尊在《大集經》上告訴我們，這是「無上深妙禪」。佛說這句話的意思，就是告訴我們不要再羨慕禪宗，我們自己修的是禪，只是跟他們的方法不一樣。他們在禪堂打坐、參究，我們行住坐臥都是禪，心不動。禪的意思是離開一切妄想，就是放下一切妄想，跟中國定的意思差不多。但是禪定裡頭它有觀，止觀平等，這是佛的禪定。我們的觀就是這一句佛號，一句佛號清清楚楚、了了分明，這是觀；萬緣放下那是止，心定在一處。這是淨宗跟所有法門有相通的地方，教我們選定一門，不再攀緣。這一門深入，開悟了，見性了，就什麼都通了，問題全解決了。

　　「方便般若，照究諸法，故謂明」。實相般若是體，實相般若起作用叫方便般若，所以這個明，是對教化眾生說的。「遠徹來際無撓，故謂深」。括弧裡說，能夠遠究達於未來之極處，沒有干擾，沒有阻撓。遠，是遍法界虛空界，虛空沒有邊際。遠徹來際，來際是未來際，這是智照。《心經》上說的，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，等覺菩薩，菩薩也是久遠劫已經成佛了，現在是現菩薩身，這叫倒駕慈航，現菩薩身是為度眾生；「照見五蘊皆空」。五蘊代表遍法界虛空界萬事萬法，為什麼？它都離不開五蘊。萬事萬法的基礎，在佛經上講叫極微色，那就是五蘊。極微色裡面有五個現象，第一個，有物質現象，就是色；除物質現象之外，它有精神現象、心理現象，它有受、它有想、它有行、它有識。所以極微就是五蘊。

　　現在被科學家發現了，科學家給它定個名詞，叫微中子。這個東西有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起等於一個電子，原子裡頭繞著原子核旋轉的電子，等於一個電子。它的體積是一個電子的一百億分之一。小到我們無法想像，肉眼看不見，阿羅漢的天眼也看不見，三賢菩薩的法眼也看不見。誰能看見？大乘經裡面常說的八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這個五個位次上的佛菩薩，他們看見。科學家是用儀器觀察到的，真正可以說得上是精密的儀器。

　　五蘊是空的。物質從哪裡來的？從心想生的。科學家確實把這個極微色，就是微中子，打破。一打破之後，物質沒有了，看到什麼現象？看到是意念波動的現象。這個謎底算是揭穿了，物質從哪裡來的？是念頭變現出來的，是這麼回事情。所以科學家提出一個結論，說「以心控物」，心念可以控制物質環境。這個定律，為我們解釋開極樂世界跟我們娑婆世界是怎麼回事情，我們就完全明白了。極樂、娑婆都是自性變現的，唯心所現，唯識所變，是一個道理。為什麼極樂世界清淨莊嚴？為什麼我們這個世界染污、混濁？科學家就解釋了，極樂世界的人心地清淨善良，我們這個世界上的居民心行不善，嚴重染污，這問題解答了。清淨心現淨土，善良的心展現是善良的社會。我們這邊，染污的念頭、染污的意念變成現在染污的地球，不善的念頭造成整個世界社會秩序的混亂，這個因、果，科學找到了。所以，科學家提出化解地球災難的方法，跟佛經上所講的完全相同。如何化解？地球上的居民能夠回頭是岸，「棄惡揚善」，這第一個，第二個「改邪歸正」，第三個「端正心念」，就行了，地球上災難就沒有了，社會秩序就恢復了。這是近代物理學家提出來的，也就是境隨心轉，一點都沒錯，相由心生。

　　心跟物是一不是二，不能分，這科學家提出來的。地球上四百多年來的科學，一開端到現在走入一個誤區，這個誤區就是二分法，把一切法分作兩分，物理、心理，科學偏重在物理。現在知道，物理跟心理不能分，它是一不是二，心是物的基礎，心能控制物。現在物出了麻煩，不能解決了，物理不能解決了，現在他們提出來，念頭可以解決。但是這些物理學家還不相信，還不能接受。所以這批新興的科學家，稱這個為前衛科學，還要繼續努力找證據，證明念頭確確實實可以改變物質，大家就相信了。這些科學家天天在收集證據。

　　他們收集證據頭一個目標是療癒。得重病，醫院裡頭宣布無藥可治了，存活的期間只有一、二個月，等於宣判死刑。讓他家人帶他回家照顧，他想吃什麼都給他，他住世不久了。這些重病的人，裡頭有不少是宗教信徒，宗教信徒的心理跟一般病人不一樣。既然知道存活的期間只有幾十天，很短了，他什麼都不想了，想他的神，想他的上帝，想他的天堂，希望死了以後到天堂去。天天祈禱，對於病忘掉了，根本不理會它，一天到晚祈禱，期望上帝帶他到天堂。過一、二個月，感覺得挺好的，不像醫生說那麼嚴重。再去檢查，病沒有了。醫院說這是奇蹟。什麼原因？就是念頭改變了，不去想病，只要想病，想病好、想病不好，那都是醫生講的死路一條。根本就不要想，就想上帝，就想天堂，把自己身體忘得一乾二淨，這個身體帶著病毒的細胞統統恢復正常，人就好了，沒事了。

　　人為什麼會生病？老人都要生病？他就想到，我老了，社會上沒用了，一天比一天老。人家很多人問我，好像我沒有見到老化，什麼原因？我沒想到老，沒想到我已經老了，沒想到，根本不想這個問題。根本不要去想病，你裡面的帶著病毒的細胞就統統恢復正常。你得相信，你不信不行。還得去找醫生、找什麼醫藥，我這裡有問題、那裡有問題，你的問題真來了。所以，不能去想，就沒事，愈想事情愈多，愈想愈麻煩。真正放棄，不想的人，個個都沒有問題。這不是奇蹟，這就是意念改變了物質現象。

　　這麼多人實驗成功了，我們看到科學報告，我們得相信。希望你有一個很好的健康的身體，不要去想病，只想阿彌陀佛。也不要去想往生，往生是自然現象，到時候佛就來接引你，佛來帶你走，你不需要操一點心。你說這個淨宗多簡單！真的，整個關鍵都在信心，你不信它，你就沒法子了，你要相信它，真的，現前就得救。把所有一切，什麼醫療什麼東西統統放下。飲食改變成素食，清淡，粗茶淡飯就能把你的身體調養好，不需要任何補品，補品都有副作用，花錢不值得。念頭第一，用念頭恢復我們的健康，延長我們的壽命。延長壽命是願力，我延長壽命幹什麼？為眾生服務，為正法，不為自己。如果為自己，那你的命長壽，是你自己壽命。你為眾生，你短命，命也延長了，為什麼？眾生需要你，佛菩薩需要你，不是你自己的事情。好，現在時間到了。

淨土大經科註-第164集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百一十九頁第四行，科題「宣演」，說法現土。

　　【即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。】

　　我們看念老的註解。『即為宣說』，表佛說法。『悉現與之』，表佛現土。「世間自在王佛宣說示現二百一十億諸佛剎，功德嚴淨、廣大圓滿之相」。嚴淨，莊嚴清淨的意思；圓滿，圓是周遍的意思，性體周遍這叫圓，滿是具足的意思。「故圓滿亦作圓足。故知圓滿即華嚴宗圓明具德之義」。『二百一十億』，此有疑曰：「若法藏菩薩當時所見限二百一十億之數量，何以又云所攝佛國都勝無數諸佛國者」，這個地方有疑問。「此有二答」，有兩個說法。第一個，「據《華嚴經華藏世界品》意，佛剎無量，總有二十重，其圍繞剎數即二百一十微塵數。今此經中，亦以二百一十標示剎土之數，暗合《華嚴》義，即含攝十方無量之國土」。這《華嚴經》裡面二百一十億是表法的意思，不是一個數字。第二個，《大智度論》裡頭說的，「阿彌陀佛先世時作法藏比丘，佛將導遍至十方，示清淨國，令選擇淨妙之國，以自莊嚴其國。由是思之，經意乃以二百一十億剎，表十方佛剎」。這是古人有這兩種說法，它是表法的。

　　「至於所說之二百一十億佛土，為限於清淨國土，抑亦兼及穢土」，這也是個問題，世尊為他顯示的是純淨的國土，還是像我們這個娑婆世界染淨混雜？也有兩個說法。這古大德依據經文，「天人善惡，國土粗妙」，有這兩句經文。「《嘉祥疏》云：二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之粗妙應現。粗之言大，妙之言美，明所現二百一十億皆是大善之土耳。」嘉祥大師的意思，所現的都是淨土。第二個講法，「通現淨穢土」。《淨影疏》慧遠大師說：「粗，不精。說惡說粗，令其捨遠」。他看到的時候，覺得這個不好，可以把它捨棄、可以遠離。「說善說妙，使其修習」。讓法藏認真去學習、去修行。「是則所說二百一十億佛土，有淨有穢。憬興、義寂、玄一、望西諸師，亦俱云通穢」。這舉出幾個歷史上大眾所景仰的這些大德，這些祖師大德他們跟遠公大師所說的相同，都認為有淨有穢。「《悲華經》曰：所現佛國或有世界嚴淨妙好，乃至或有世界有大火災」，這個大火災就是三災八難，大三災，「是為兼有穢土之明證」。用《悲華經》來作證，佛所示現的這些國土，淨穢統統含攝在其中。

　　「又所現佛土，有報有化。《悲華經》曰：或有世界純是菩薩遍滿其國，無有聲聞緣覺之名」。這是報土，這就是實報莊嚴土，是法身菩薩修學的地方。「又或有世界清淨微妙，無諸濁惡。是則化佛之淨土也。爾時世間自在王如來，應其心願」，其是指法藏比丘，「將此二百一十億佛國報化淨穢諸土之相，悉現與之，令其得見。說是法時，經千億歲，以表說法現土之詳盡，亦顯時間延促無礙」。在佛的報土裡頭，時間跟空間都不存在，可以說短，也可以說長，這是說法的對象機感不相同，所以有種種的說法。這一段是說的說法跟現土。下面一段「願攝所依」，我們看經文：

　　【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。】

　　聞法、見土，前面有兩個說法，《大智度論》裡面說的。佛，世間自在王佛，將是帶著他，導是引導他，像導遊一樣，帶著法藏遍至十方，是佛跟他一起去的。前面，《華嚴．華藏世界品》裡面給我們說這個二十重，這裡面所說的意思與《華嚴經》暗合，所說的相同，不相違背。法藏的大願感應佛陀真幫助他。念老引「《甄解》云：睹則眼見，見則慧見。如見分見，取推求照察義」，意思是說，睹就是眼見。「見指慧見，即如唯識中見分所指之見」。他見到了，以推求與觀察兩個意思，也就是我們今天講細心去觀察、去考察、去選擇，這些意思統統都具備。「當爾所時」，在那個時候，「法藏比丘於世間自在王佛所現二百一十億佛土，盡皆目睹心明」，看得清清楚楚，心裡完全明白。「或疑法藏比丘在因地中，何能遍見十方諸佛淨妙國土」，這有疑他，懷疑，如果是明心見性的菩薩沒問題，沒有見性的別教三賢菩薩沒有這個能力，見不到這麼多佛國土。這底下答，「《法集經》云：菩薩摩訶薩，得彼諸佛如來天眼」。菩薩摩訶薩這大菩薩，大菩薩是明心見性的菩薩，他們得到的天眼跟如來相似，實報土裡面法身大士，佛能見到他們也能。他們的問題就是因為無始無明習氣沒有斷盡，不能回歸常寂光，除這個之外，智慧、神通、道力跟妙覺如來都非常相似。

　　「又《大智度論》曰：天眼徹視，則不動而遍至。十方不來，比丘亦不往。如佛天眼故，十方國土皆悉一時睹見」。《大智度論》裡這段文好，天眼徹見，不動遍至，它就在眼前。這就說明時空沒有了，想見就見，就現在面前，一切諸佛剎土，讓你看得清清楚楚、明明白白，而且十方國土能夠一時睹見。這是我們凡夫很難想像的，無法想像。像什麼情形？像我們電視的屏幕，有幾十個頻道同時看見。我們現在按一個頻道看一個，按第二個再又換一個，是這麼看法的，不能同時看見。幾十個頻道同時看見，那要擺上好多個電視機才行，那也會看得眼花繚亂。同一個頻道裡頭為什麼統統都能見到？這天眼，這個不是肉眼，肉眼沒這個能力。我們知道法身菩薩五眼圓明，不但有天眼，有慧眼、有法眼、有佛眼，這就不是我們凡夫境界。不但不是凡夫境界，也不是三乘境界。三乘是聲聞、緣覺、菩薩，這別教三乘。

　　據上經論所說的，「可知法藏菩薩摩訶薩，承世間自在王如來威神加被，得如佛之天眼，故能不動而遍見十方，於佛說國土皆悉睹見」，統統都能見到。這個事情我們能夠相信，為什麼？佛在經上常說，「一切法從心想生」，又說「相由心生，境隨心轉」，所以心想什麼，它就在現前。我們想極樂世界，極樂就現前；想華藏，華藏現前，境隨心轉。可以不離本座，菩薩坐在這個地方不離本座，遍見十方。明心見性，這個能力就現前。菩薩見十方佛剎都能隨心所欲，毫無障礙，菩薩看六道輪迴不就更清楚了嗎？菩薩看眾生無量劫到現在的業報，那不就更清楚了？當然沒問題。經上所說的，我們必須要能夠體會到，佛說「一切眾生本來是佛」，那這就是本能。科學家所說的，人有一種本能，現在的人把本能喪失掉了，這話是真的。這個東西不是從外學來的，也不是你修得的，本來就有。修是什麼？把障礙除掉而已，只是除妄，真是本有的。放下虛妄要再求真實，真實就變成虛妄了。所以只讓你放下虛妄，別無所求，智慧德能自然現前，這些能力統統都恢復了。

　　見到之後，『起發無上殊勝之願』，這一句是什麼？這一句就是法藏菩薩在見聞之後，他總結出的四十八願。四十八願是這麼來的，不是自在王佛傳給他的，也不是他自己想像的、自己思惟的，確確實實是從一切諸佛剎土，底下經文就說得好，從選擇當中得來的。這裡引用《會疏》的話，「無有此上，故云無上。超勝諸願，故曰殊勝。謂莊嚴無上，受樂無上，光壽無上，名號無上，生因無上，利益無上」，這就是總四十八大願，四十八大願從這來的，所以發起無上殊勝之願。極樂世界樣樣無上，說不盡，這舉幾個例子而已。無上就是沒有超過它的，真的都勝一切諸佛剎土。我們遇到了，決定不能放過，這是我們一生當中頭等大事，其餘的都是小事情；換句話說，都不是重要的，這才是最重要的一樁大事，求生淨土，速成正覺。

　　下面「大願所依」，分四科，第一科是「觀察」。

　　【於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。】

　　念老的註解，『天人善惡』。「判定善惡之性，諸說不一」，這是過去祖師大德們說法不一樣，重要的，念老統統抄在此地，讓我們自己去參考、去判斷。第一，「《菩薩瓔珞經》以順第一義諦為善，違第一義諦為惡」，這是《瓔珞經》提出的標準。第一義就是自性，用我們現在的話來說，順性德的這是善，違背性德的這就是惡。「經曰：一切眾生識，始起一想住於緣。順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡」。這一切眾生的識，阿賴耶識，阿賴耶識從哪裡來的？開始是一想，就是一想不覺。佛在經論上常說，「一念不覺，而有無明」。始起一想，這就是彌勒菩薩所說的一念。世尊所問的，「心有所念，幾念幾相識耶」，這個一想就是一念。這個一念，彌勒菩薩說的一彈指，一彈指有三十二億百千念，就這其中的一念。這一念住於緣，它就產生變化，變成什麼？阿賴耶識現前了，很快。阿賴耶識一現前，末那、意識、前五識統統都現出來了。速度之快我們看不出來，確確實實好像是統統一次現出來的，其實它有先後。因為速度太快，我們沒有辦法覺察到，我們稱它一念頓現。

　　這一念心，順第一義諦、順諸法實相的善，背第一義諦這就是惡。這個一念什麼時候的？給諸位說，就是當下的一念。佛說一念是真的，它什麼？每個念都是獨立的，它不是相續相，沒有相續相。確確實實就像我們以前這些電影，電影是動畫，攝像的時候正片，負片可以洗出照片，正片我們叫幻燈片，每一張都不一樣，決定沒有一張是相同的。所以你問什麼時候發生的？當下，沒有過去、沒有現在、沒有未來。過去已經過去了，未來還沒來，所以就是當下一念。當下一念善，跟性德相應；當下一念惡，跟性德不相應。哪些是相應？佛給我們講的十善業道，反面的不相應，十惡業道。

　　「經云第一義諦」，第一義諦就是「真諦、聖諦、勝義諦、真如、實相、中道」，也就是實際理體，就是真心，真如、實相常說。「諦者，真實之道理。此道理為諸法中第一」，所以稱為第一義。「若眾生起一念順理體為善，背理體為惡。此之判定，以理體為準」。這個標準有很多種，不是一種，有佛的標準，有菩薩的標準，有聲聞緣覺的標準，有諸天的標準，有人的標準，也有三惡道的標準。三惡道是惡，惡裡頭也有善。畜生道，畜生道裡頭也有善心的，我們在一本書《物猶如此》裡面看到的，畜生的心性善，與道德相應，有愛心。前幾年，我們在澳洲親眼看到一樁事情，讓我們看到都感動流眼淚。在我住的這個院子裡頭，有一隻鳥死了，悟謙師把牠埋起來，就埋在花園裡面。另外一隻鳥就在埋的地方，像繞佛一樣繞圈圈，繞了三天才離開。我們不曉得死的是母的還是公的，你看看禽獸都有這樣的情、有這樣的義，現在人不如。我們親眼看到的，非常感動。所以哪一道都有善。

　　地獄道裡頭，一念懺悔心，認錯了、知罪了，他就能離開；堅固不肯回頭，那他就不能離開。地獄從哪裡來？自己變現的，不是別人製造的，無一法不是自作自受，這是我們一定要明瞭的。心地善良，起心動念為一切苦難眾生，這個心善，不為自己，可以做出犧牲奉獻。諸佛菩薩、一切善神都加持你，佛菩薩、善神都滿你的願。法藏這個願太大了，沒有人能發，他那個對象是遍法界虛空界一切苦難眾生。眾生都有苦難，等覺菩薩一品生相無明沒有破，就是他的苦難。所以他大願的含攝，上至等覺菩薩，下到無間地獄，統統都包括在其中。所以他有這麼大的成就，量大福大，願大成就愈大。

　　今天，我們看到這個世界混亂，人民痛苦，地球上所有一切生靈可以說沒有一個有安全感，沒有一個真正有喜樂，可以說是唯苦無樂。以前人道裡苦樂參半，現在只有苦沒有樂，除了極少數真正修行人他能放下萬緣，一心專修，得到的法喜，除這個之外誰不苦？苦樂都是真實的道理，我們現在曉得，所以今天修學最重要的課程是因果，倫理道德維繫不住人心，決定要因果。真正知道因果，「善有善果，惡有惡報」，才真的不敢作惡。除這一法之外，要想讓眾生回頭，難，比什麼都難！四百多年疏忽了神聖教育，在中國至少兩百年疏忽了聖賢教育、祖宗的教誨，外國人科學興起之後，逐漸的把宗教教育丟掉了，造成現前這個社會現象，帶給全球一切眾生的苦難。今天幾個人相信？宗教還有形式，真修真幹的人少了，極少數的人我剛才說得到法喜，大多數的人都在煎熬。《瓔珞經》上這些話，善惡的標準我們要知道，這是絕對標準。中國老祖宗把這個善非常具體的給我們舉出來，五倫、五常、四維、八德，世尊為我們說出，十善、三皈、五戒、六和、六度、普賢十願，至少我們要把這些做到。經論我們選定了，一定要依教奉行，學了之後把它落實在生活，變成自己的思想，變成自己的行為，這裡頭確實能夠得到法喜。

　　第二，「《唯識論》」，一般講《唯識論》都是《成唯識論》，「以順益此世他世之有漏無漏行法為善」。這比前面標準下降了，前面是以第一義諦為標準，以真如實相、實際理體為標準；這個地方是，益是利益，是順的利益，今世來世，或是有漏或是無漏的行法，這都可以說善。「於此世他世違損之有漏行法為惡」。所以我們講善，我現在得的善，來生不善，這不是真善；這一生得的善，來生還是得善，這叫善。這是我們要思考的。中國古人講聰明人要有前後眼，就是你能看到過去，能看到未來。過去是我們一面鏡子，你看行善的得善果，造惡的受惡報，那我們今天就要斷惡修善，我們才能得到好的果報。這一生受了很多苦難，我們就曉得這是果，前生的因不善，感得當前的果報；覺悟了，我今天斷一切惡、修一切善，來生就得善果。勇猛精進，用真誠心去做，這一生就改變。這一生你得到的果報叫花報，花報好，來生的果報一定好。像植物先開花後結果，看到花好，果一定好。

　　下面「論曰」，《唯識論》所說的，「能為此世他世順益，故名為善」，生生世世都善，中國人懂得這個道理。從哪裡看？從每一個家庭家規裡頭去看，家譜裡頭都寫著。從家規能夠看到老祖宗定的這些規矩，希望後世生生世世永遠傳下去，世世代代的子孫都應該認真去奉行。祖宗認定的是善，為什麼？他親自感應的果報，一點都不假。今世善，來世善，世世都善，這善！「人天樂果，雖於此世能為順益」，我們今天享受的果報，在這一世不錯，一切都很順利，「非於他世」，如果來世得不到，「故不名善」。這一世享福不再行善，福享完，後續沒有了。所以真正有大福德的人，他得的大福報，他自己日常生活適可而止，還是非常節儉，自己節省一點，幫助一些苦難的人，享福當中沒有忘記修善因。善因是什麼？來世的善果，福報大，行大善；福報小，行小善。實際上，行善裡頭最重要的是心地，大心行的小善，果報也變成大善；心量小的，行了大善，將來果報也不是很殊勝，與動機、存心有很大的關係。「能於此世他世違損，故名不善」。這是講善，一定要想到今世善、來世善，後世都善。最好的無過於念佛求生淨土，這是世出世間第一大善。阿彌陀佛在遍法界虛空界辦的一所學校，這個學校是幫助人成佛的，一切善沒有超過諸佛如來，它完全與實際理體相應，它的目標幫助我們回歸自性，這個得的果是永恆的，是無量無邊無盡的福報，智慧福德圓滿。

　　「惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善」。惡趣，為什麼？我說過，說過很多次，是消罪業的，看到好像不善，罪業消掉就善了。天上是消善業的，善業在那裡福享完了，就往下墮落；惡道裡頭惡報受完了，他就上升。善惡沒有標準，一定要懂得道理跟事實真相。我們修真善，修永恆的善，不要修這些人天六道裡頭的善，不修這個。這個裡頭確實善中有惡、惡中有善，善享盡了墮惡道，有惡，惡受盡了又生人天，這個輪迴很恐怖。這個是第二，《唯識論》。後面這一句是總結，「是以順益與違損而判定善惡」，這《唯識論》裡講的。

　　第三「淨影」，就是隋朝慧遠大師，他判的「三種善惡」。第一種，「順益為善，違損為惡。此與《唯識論》同」。第二，「順理為善，違理為惡。理者無相空性也」。這舉例說，「例如行布施，若能於施者、受者及所施物皆體空無物，是順於理，無相之行，是為善」。這個境界高了，這是佛家講的「三輪體空」，這是真善。修福不著相，不著自己修福之相，不著接受我布施眾生的相，都不放在心上，不執著我所施之物的相，叫三輪體空。大乘教裡面所謂「作而無作，無作而作」，作，是你行布施；無作是什麼？不著相，跟沒做是一樣。不著相行布施，不著相修一切法，這是跟理相應。理是無相，理是空性，事剎那生滅，了不可得，包括我們的身心都是剎那生滅，這從事上講。理是自性，自性沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，所以叫空性。它能現現象，遇到緣它能現，能生能現。能生能現，一定要曉得相而無相，因為這些現象全是假的。今天眾生迷，為什麼迷？業報，不能感得聖賢、佛菩薩來教化教導眾生，不能感。為什麼不能感？業障、煩惱、習氣太重了，他所感的都是惡的，這妖魔鬼怪都出來了。惡跟惡相感，善跟善相感。人真正一心求佛菩薩，佛菩薩就來了，所謂「有求必應」，求是感，佛菩薩應。我們在這一生是很幸運，幸運什麼？把這樁事情搞清楚、搞明白了，真的相信了，這真的幸運。

　　我們再看下面，「若有所施、能施及所施之物，存於意中」，這意識，我們講存在心上。心裡頭有，我布施了多少，我布施給誰，我做了多少好事，就像梁武帝一樣。梁武帝在歷史上是佛門第一號的大護法，用他的地位、權力護持佛法，造了四百八十多座寺院庵堂，都非常有規模，供養出家人幾十萬人之多，他常常想到功德大。達摩祖師到中國來，見到這是外國高僧，從佛國來的，從印度來的，向他誇耀，我在佛門做的這麼多事情，我的功德大不大？達摩祖師老實，說真話沒騙他，告訴他並無功德。真的沒有功德，為什麼？不著相做是功德，著相去做是福德。梁武帝要問，我的福報大不大？達摩祖師一定說很大很大。他問功德，就沒有了。功德可以幫助你了生死出三界，福報是在人天，一著相就變成福德，不著相那就是功德。所以這個存在心裡頭，「是為違理有相之行」，這就叫惡。為什麼？來生享福。享福不是好事嗎？好事裡頭有壞事。

　　我們簡單舉一個例子，富貴人家的飲食，哪一天不殺眾生？就是這一樁，殺多了，殺的方法很殘酷，就是地獄道；地獄罪受盡了，還要變畜生去還債，那個日子不好過。這就是釋迦牟尼佛示現在國王家裡，太子身分，然後做個表演，出家了，修道去了。為什麼？出家修道比做國王好，國王享福就這一生，修道享福生生世世永遠享不盡，到修行證果，這不能比！這是喚醒那些迷惑顛倒的人，喚醒大家。但是幾個人覺悟？不能說沒有，覺悟的人少，迷惑的人多。現在迷的人更多，看到釋迦牟尼佛總是說他迷了，有福不知道享，要去受罪，會生起這個念頭。有幾個真正有智慧的人看出來，這是世尊示現指出我們一條光明大道，不再被世間物欲所迷，這真正善。這個標準，「如是則上從佛菩薩，下至阿羅漢」，他們所修的善法，這叫善。「人天眾生所修之善法，都是有相行」，都是著相的，這名叫惡。這個標準就高了。

　　第三，「體順為善，體違為惡。此與二相兼，亦同於《瓔珞》」。這個體是真如、是實相，順著真如實相這是善，違背真如實相這是惡。下面有個解釋，這個解釋得很好，「法界真性為己自體，體性緣起而成行德。所行只是自體，心無所緣，隨心所欲而不越軌，是名為善」。這個善的標準高，幾個人真正覺悟了？法界真性是自己的自體，這個標準是指大徹大悟、明心見性，他確確實實自己跟法界真性融為一體，他沒有起心動念、沒有分別執著，就融成一體了。體性緣起而成行德，他現在有這個身體，這個身體是體性緣起而成的，我們一般講，他是乘願再來的。有沒有？好像還不少，在中國歷代這些祖師大德，是的，在家出家都有，我們說乘願再來的，他來做種種示現，一生坎坷，受盡苦難，受盡屈辱，最後他念佛往生了，這是他表演的樣子。實際上？實際上，他是極樂世界的菩薩再來的，來表演給我們看的。我們如果看懂，這樣修行可以往生。在這個世間，在這個社會，不與任何人計較，情願吃虧、情願上當，心裡面只有一句佛號，只隨緣沒有攀緣，得真自在。這個要知道。

　　所以心無所緣，隨心所欲不越軌。軌，佛家的戒，儒家的禮，也就是大經裡面所說的「行為世範」，做個好榜樣給世間人看。依這個說法，「則無論凡夫二乘，縱上至三乘」，到聲聞、緣覺、菩薩，「凡是緣修之善行」，統統叫做惡，法身大士才是真善。我們要爭取這個標準，只有念佛往生極樂世界，生到西方極樂世界即使是凡聖同居土下下品往生，得到阿彌陀佛本願威神加持，確確實實與體順為善、體違為惡相應。

　　下面第四，「天台宗立六種善惡」，智者大師的，這個講的我們就很好懂了，前面標準太高，但是很有理，有道理。這六種善惡第一種，「人天之善」，五戒十善是事善。「然人天之報盡，還墮於三惡道，故亦為惡」。這是我們不能不知道的，要把人天看破，人天報盡，還墮於三惡道，這一句話是真的。今天在這個世間縱然行善，他用的是什麼心？我們要冷靜細心去反省，從我們起心動念、言語行為這些造作去想想，我來生與哪一道相應？不必問人，自己比誰都清楚。儒、佛講的標準，佛的標準五戒十善我們有沒有做到？我們做到幾成？十惡破戒我們有沒有？如果有，那是惡因，必定感惡報。善惡二邊一對比，如果善多惡少，來生還能到人道來，不失人身；如果是惡多善少，三惡道去了。真的不是假的。

　　第二種是「二乘之善」，二乘是聲聞、緣覺，「能離三界之苦，故名善」。三界是六道，欲界、色界、無色界他們能夠脫離六道輪迴，「然但能自度，不能度他，故亦為惡」。聲聞緣覺心量不大，真的是顧自己不顧別人，別人什麼？跟他有緣，他喜歡你就度你；他不喜歡你，他不理你，這是二乘，所以這也是惡。第三，「小乘菩薩之善」，這雖然是小乘，但是他是菩薩，就是說他喜歡幫助別人，「慈悲兼濟」，自度也度他。小乘小菩薩，雖然有慈悲心，慈悲心不大，不是大慈大悲，比聲聞強一點，「然未斷一毫之煩惱」，所以是惡。雖然行菩薩道，煩惱沒斷，從斷煩惱來說，小乘菩薩比不上二乘，二乘斷煩惱了，見思煩惱斷了。這個見思煩惱沒斷，這種小菩薩很多，到處都能看得到，所以還是惡，煩惱習氣不斷。

　　第四，「通教三乘之善。三乘同斷見思之煩惱」，這是善，這通教的三乘菩薩。「但墮於二邊，不見別教中道之理，未斷一分之無明」，還是惡。通教三乘沒有離開六道，不是執著有就是執著空，所以叫墮於二邊；中道他不知道，空有二邊不住這個道理他不知道，所以無明沒斷，他是惡。「別教菩薩之善。見中道之理，是善。然猶為隔歷之中道，不能見圓教圓融之妙中，所行帶方便，不稱於理，亦是惡」。這一層一層的給我們分析。第六，「圓教菩薩之善。圓妙之理，是至極之善。然此有二義」。第一個，「順實相之圓理為善，背之為惡」。善念、善言、善行，與實相相應的，這是善，不相應的這是惡。第二個，「達此圓理為善」，達是通達，著就為惡。這一句話厲害，著相就惡，不能著。你看，「著圓尚為惡，況復其餘」，通達圓的道理這是善，圓教的道理，但是不能執著，執著錯了。這地方這句話非常重要，著圓尚為惡，況復其餘。

　　上面所說的，「以達圓理為善，著圓理為惡，乃天台宗獨特之發揮，其義甚精」。這句話應用在生活上，活學活用，我們從早晨起床，穿衣、吃飯、工作、待人接物都不能著相，著相就錯了，不著相跟菩薩道相應，著相人天。前面舉的這個例子，梁武帝護持佛法，行善著相。他要不著相就對了，他要念佛決定往生淨土，可惜他沒有專修這個法門。不著相專修，做那麼多好事，專修淨土肯定是實報土往生；著相做那麼多好事，念佛往生，凡聖同居土往生，都真能去得了。淨土法門無比殊勝，五逆十惡、毀謗大乘，臨終懺悔統統都能往生，何況梁武帝！這個緣分他沒有遇到，真太可惜了！

　　底下給我們講『國土粗妙』。「粗妙已見前註，粗者不精，妙者勝妙」，殊勝微妙。「義寂師曰：淨土之中有粗妙異。粗即變化，妙即受用」。意思是說，「淨土之中有粗與妙之不同。粗者，有衰有變。妙者，乃自受用或他受用之實報土」，這個是說十方諸佛剎土，國土有粗妙。像我們娑婆世界，釋迦牟尼佛這個國土有粗，十法界、六道這粗；妙，妙是世尊的實報莊嚴土，在哪裡？華藏世界，那是法身菩薩修學的道場。十法界有衰有變，實報土是自受用或者是他受用，自他不二。菩薩住在實報土，自受用是供佛聞法，他們供本尊。娑婆世界，世尊的報土是華藏，華藏法身如來毘盧遮那，報身如來盧舍那佛，應身如來釋迦牟尼，一而三，三而一。

　　釋迦牟尼佛的法身毘盧遮那，法身沒有相，毘盧遮那是梵語，翻成中國意思遍一切處，法身無相，法身。報身有相，住實報土盧舍那佛，盧舍那佛應化在我們地球稱為釋迦牟尼，所以釋迦牟尼佛是盧舍那的應化身，毘盧遮那佛的應化身。應化身能變現無量無邊，所以叫千百億化身，化身裡頭有應化，能夠同時參訪一切諸佛剎土。法藏菩薩得到世間自在王如來的加持，就有這個能力同時參訪十方一切諸佛剎土，這個是決定可能的事情，這自受用。供佛修福，聽經是修慧，福慧雙修，度眾生是福慧具體的落實。在十方世界一切諸佛剎土裡面的十法界，示現在這個裡頭，把他供佛聞法的這些福慧再用應化身完全落實，落實在一切苦難眾生，這就是普度眾生。

　　「天人善惡，因也。國土粗妙，果也。人善則土妙，人惡則土劣也」。這一句我們得好好記住，這就是境隨心轉。善惡論心，這最重要的，心善國土妙，心惡國土就劣，充分顯示出來境隨心轉，「一切法從心想生」。極樂世界為什麼那麼妙？沒有別的，人善。惡人往生，他改過了，他懺悔了；如果他不改過、不懺悔，極樂世界沒他的分，想去也去不了。往生到極樂世界，最重要的一個條件就是佛來接引，佛要不來接引，你到哪裡去找極樂世界？這個道理一定要懂，往生極樂世界沒有佛來接引可不能去。人在往生最後一念的時候，會有很多境界出現。這個我們看到的，往生前一、二天他就看到了，告訴周邊人，某某人在門口，我看到他了，所說的人全是過去的人，他所認識的家親眷屬，他熟悉的人，他看到了，在門口。是不是真的？不是真的，也不是他看走眼，《地藏經》上說得好，都是他的冤親債主來誘惑他。變冤親債主的樣子，他不會跟他走；變成家親眷屬，你喜歡的人，你就會跟他走。跟他走就上當了，他把你引到陰曹地府就報復你。

　　這個事情是真的，不是假的。早年我在台灣，有一個同班同學他在榮民醫院工作，他的職務是住院組的組長。他告訴我，鬼是真的，一點不假，我們醫院裡的醫生護士都常常看到。看到這個病號病房門口站著無常大鬼，只要看到這個，這個病人不出三天就走了。常見，所以他們真相信。所以無論什麼來接引念佛的人，釋迦牟尼佛來接引，假的不是真的；藥師佛來接引，也是假的，都是冤親債主變現的。他不敢變阿彌陀佛，我們求阿彌陀佛，阿彌陀佛是本尊，他要現本尊，護法神不許可，他現別的身，護法神不管。你要是認錯了，阿彌陀佛沒有來，釋迦牟尼佛來也不錯，我就跟他去，就上當了。那不是釋迦牟尼佛來的，釋迦牟尼佛怎麼可以幹這個事情？怎麼可以欺騙你？所以這一點我們一定要知道，要有高度的警覺，一定要見阿彌陀佛，佛來接引，我們就跟他去。人善則土妙，人惡則土劣，我們現在跟極樂世界對比，極樂世界人善，我們這個世界人惡，我們活在這個世間深深體會到、深深感覺到。

　　「故《會疏》曰：夫國土者，即眾生之影響耳」。形修，修是長，形是身體。人身體長，它的影就長，在太陽底下影就長；人要是短小，影子就短，這是《會疏》上的一段話。念老說，「蓋謂土之粗妙如影，身之修短為形，因形定影，影必隨形。故《淨影疏》云：天人善惡，汎說一切諸土之因」，十方三世一切諸佛國土，因果就是這麼一個道理。居住在這個世界，心地要是善良，國土一定勝妙；居住的人不善，這個國土災難一定很多，這是就世界講。我們把世界縮小，我們說我們這個地球，這個地球上歷史記載，有史以來不能說沒有災難，但是災難不多。最近這一個世紀災難多了，特別是最近的半個世紀，就是最近的五十年，災難好像特別多。這些科學家、哲學家，專家學者都在這裡討論，這什麼原因造成的？都找不到，最後把它結歸，這是自然災害，我們沒有能力去抗衡。

　　其實，這個原因佛法知道，近代的量子力學家也知道，人心不善。我們中國古人講，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」，古人講的這兩句話完全應驗了。子不教，做父母沒有教他倫理、道德、因果，不教了。教什麼？教競爭、教鬥爭、教自私自利、教損人利己，這個教育還得了嗎？這太可怕了！家，家沒有了。中國過去有家，大家族，大家庭，那有規矩，大家庭要不講規矩就亂了，所以家有家規。大家有家道、有家規、有家學、有家業、有家風，所以這個家整齊，家興旺，社會安定，太平盛世。中國歷史上，太平盛世時間都很長，一百年到一百五十年我們看到很多，那是家對社會做出的貢獻。現在家沒有了，血緣的家沒有了，現在也有變相的家，企業、社團、公司，這是道義集合的家，也行。如果能講家道、家規、家學、家業也行，我們細心去觀察，也能夠讓社會安定，世界恢復和諧，可以做得到的。我們一個地區，住在這個小鎮，小城小鎮，如果能夠覺悟，我們小鎮的人都能斷惡修善，這小鎮不遭災難；這個城市要能夠推廣，這城市不遭災難。我們一家人修，災難當中，這一家人能平安度過。心能轉境，心能控制物質環境，這個道理我們要相信，這是真理，永恆不變。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第165集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百二十五頁第二行：

　　『思惟究竟』。念老的註解，「法藏菩薩於諸佛國，善惡之因，粗妙之果，一一思量分別，窮深極微，達於究竟。究竟者，即經中真實之際，即一法句，清淨句，真實智慧無為法身」。這一段是解釋法藏比丘學習的成就，「思惟究竟」。法藏菩薩接受自在王如來的加持、教導，參訪一切諸佛剎土，對於諸佛剎土裡面善惡之因、粗妙之果，這個因跟果是最關鍵的字眼。說明因果這個事情是真的，在諸佛如來也不例外，善因善果，惡因則惡報，因果報應絲毫不爽。諸佛剎土裡面，有諸眾生造善因，也有眾生造惡因，像西方極樂世界，往生到那裡去的人純淨純善。雖然淨土是帶業往生，在一念往生的時候，他念佛的功德能伏住煩惱。煩惱沒斷，就是控制住，這一念不讓它起現行，他這一念就能往生。最後這一念還是煩惱，這就去不了，立刻就轉到六道裡面去了。真正念佛功夫就在最後一念。平常我們念佛，像打仗一樣，平常訓練，往生是上戰場，這最後的一念。

　　全在最後一念，最後一念有把握、有保證，那就全在平常用功，功夫得力。我們起心動念，這一個惡的念頭才起，一句阿彌陀佛把它壓住、控制住，要轉得快。一念善念起來，也要轉成阿彌陀佛，為什麼？惡念是三惡道，善念是三善道，統統出不了六道輪迴。所以是無論善念惡念、淨念染念，只要念頭起來，第二個念頭是阿彌陀佛，覺得快。古德教人「不怕念起，只怕覺遲」，不能讓念頭相續，只可以讓阿彌陀佛這個念頭相續，不能叫其他的相續，這比什麼都重要。善念相續知道三善道，惡念相續就是三惡道，三惡道那就繼續要搞六道輪迴，出不了，出不去。這個道理、事實真相認識清楚，在日常生活當中最可貴的就是能轉，轉得快，不讓念頭相續，要讓阿彌陀佛這句佛號念念相續，這就成功了。

　　為什麼要往生？這個答案全在這部經裡頭。這個世間太苦了，不僅是三途，人間、天上。苦在什麼地方？苦在無常。所以對無常要認識，要認識得很清楚。整個宇宙，科學家都告訴我們，是念頭的相續相。佛講得更清楚，每一個念頭都是獨立的，像看電影、電視一樣，每一個念頭是一張畫面，每一張畫面都完全不同。在什麼地方？就在當下，沒有過去、沒有未來。過去已經過去，不再回頭，未來還沒來，所以只著重當下這一念，這一念決定是阿彌陀佛。我們向阿彌陀佛學習，將來成佛，決定跟阿彌陀佛一樣，也是光中極尊，佛中之王。

　　法藏有緣參訪遍法界虛空界諸佛剎土，一個都不漏，我們的緣也相當殊勝，為什麼？讀到阿彌陀佛的參訪報告。這個報告全在這部經典裡面，釋迦牟尼佛為我們介紹。他參訪的結果、總結就是下面一品，四十八願，五劫的考察、觀摩得到這個總結，從這個總結流出西方極樂世界無比的殊勝莊嚴。這就是達到了究竟，究竟就是明心見性，手段就是教學為先，這是本經裡面所說的真實之際。真實之際就是一法句，一法句就是清淨句，經上佛常說，真實智慧，無為法身。具體總結的就是一句南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是清淨句、是一法句，它就是真實智慧、無為法身。

　　下面這段經文，「選擇」。

　　【便一其心。選擇所欲。結得大願。】

　　這個參學沒白學，確實收穫非常的豐滿。念老註解裡面說，「乃專一自心」，專一自心就是佛在經上常說的制心一處，我們現在講專心，就是專一自心，念力集中、大願集中，「選擇度生所欲」。從這裡看到阿彌陀佛的用心，沒有為自己，完全是為度生。度生所欲就是度眾生所要的善巧方便。「開化顯示」，開是開示，化是教化，顯示是表演出來。不但講清楚，我們現在所講的，把它做出榜樣出來，這別人相信了。說到要做到，說到沒有做到，那個不算數。章嘉大師教給我，解行的標準如何來揀別？就是看破、放下，看破是解，放下是行。看破了，你有沒有放下？沒有放下說明你沒有看破。換句話說，你沒有做到，你沒有真正理解；真正明白了，沒有一樣做不到的。用這個方法來檢點，我們是不是真的了解了，真的做到了，這個方法非常有效。還沒有做到，就是我沒有了解透徹，還要學習。

　　我們讀一部經，讀經是方法、是手段，目的在哪裡？目的是在制心一處，就是此地講的專一自心，目的在這個地方。心沒有到專一，我念的不夠，怎麼辦？繼續再念，十遍、百遍、千遍、萬遍，念的遍數多了，心就專一了，自自然然專一，專一就叫三昧。我讀《無量壽經》就叫念佛三昧，我讀《法華經》就叫做法華三昧，我讀《涅槃經》就叫涅槃三昧。讀經是手段，目的是得定，就是目的是專一自心，是這個意思。為什麼？心專一之後他就會開悟。

　　修行終極的目標是大徹大悟、明心見性，這句話不僅僅是禪宗講的，八萬四千法門，包括淨土在內，沒有例外的。如果這個法門不能通達到明心見性，就不是佛法，這是佛法的一個標準。古人有云，哪一法不是佛法？會的人法法皆是佛法。因為任何一法都能夠，只要你專注，不管哪一法，只要專注就會得定，得定就會開悟，所以沒有一法不是佛法。如果不會呢？不會，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。你去讀經，讀經打妄想，得不到三昧，那就不是佛法。佛說得真好！會的人一切法統統是佛法，我念基督教的《聖經》能不能得三昧？能。它只要你把念頭集中，集久了真的會開悟。不管哪一個宗教的經典，乃至於世間的學術，只要用這個東西來練，練止心一處，把我的妄想、雜念統統制止住，把它停止住，念頭盡量集中、盡量專一，他就得定了。所以這一切工具不重要，什麼法子都可以用，這叫佛法無邊。不限定一法，法法皆如，法法皆是，無有一法不是佛法。這個意思就是說，無有一法不能幫助你開悟，幫助你得定、幫助你開悟，法法都能幫助你得定、幫助你開悟。

　　佛法也是這個意思，所以《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，你要捨你才能得定，你要執著不能得定。我讀《無量壽經》，我字字句句都要想它是什麼意思，能不能得定？不能。只是一昧念下去，念得一個字沒念錯，一句沒有漏掉，從頭到尾念下去。什麼意思不要去想，根本不要去理會，只要一直念，念得字字句句都不錯，一遍一遍念下去，念久了就得定。如果去想它，你這個修行裡頭夾雜著妄想，這個不能得定，把你的功夫破壞掉了。所以馬鳴菩薩教我們，讀經，不執著文字相，不執著名詞術語的相，不執著心緣相。就是你根本不要去想它，你一遍一遍讀。為什麼？用這個東西修三昧，這是個手段。

　　宗門接引一類根機，什麼根機？看文字喜歡著文字相，喜歡去想佛這一段什麼意思、那一段什麼意思，去想這些。所以，禪宗用個特別的手段，根本不准你看經，教你什麼？參話頭，叫你觀心，觀心比較難，那就教參話頭。參話頭是什麼？你的念頭集中在一句話上，這句話沒意思。宗門常常參的，「父母未生前本來面目」，你就老想著這個，父母未生前本來面目，用這一個念頭把所有一切念頭都打掉。二六時中如痴如呆、如聾如盲，這是用到功夫得力的時候就變成這個樣子。不定什麼因緣觸動你了，豁然大悟，就開悟了。宗門在中國，兩千年來，大徹大悟的人我估計應該有三千以上，這宗門的。念佛更好，更方便。宗門是直捷叫你開悟，教下也不例外，不開悟，你在教下沒得到東西，得到就是開悟。統統是明心見性，名稱不一樣，教下叫大開圓解，念佛叫理一心不亂。名稱不一樣，境界完全平等，就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。

　　念佛是決定成就，參禪未必成就，一萬個參禪的人難得有一個大徹大悟，為什麼？定不下來，還有雜念。一個雜念都不行，就把你破壞掉了。念佛准許帶業往生，它的目的是往生極樂世界。這個法門叫萬修萬人去，你得真幹，不真幹去不了。真幹是什麼？放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，用這個方法得三昧。得三昧就算成就，不用開悟，開悟到極樂世界，到極樂世界自然就開悟了。在我們這個地方沒開悟，只得定，這個定叫念佛三昧。念佛三昧最淺的叫功夫成片，只要有功夫成片，這是每個人都可以做到的，就保證你往生。功夫成片是什麼意思？一天到晚心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，什麼都不求，什麼都不要，什麼都放下了，就是一句阿彌陀佛，人人做得到。

　　男女老少、賢愚不肖，個個有分。而且經上告訴我們，即使你做五逆十惡、毀謗大乘，只要真正懺悔、認錯，我後不再造，念佛求生，阿彌陀佛還是來接引你。其他法門沒有。這個法門簡單、直捷、穩當，成功快速。壽命無所謂，有壽命可以不要了，提前往生，很多！我們從《往生傳》，古人所編的《淨土聖賢錄》，也是屬於往生傳，這裡面所記載的，大概有三分之一捨壽命，自己還有壽命不要了，提前走了。只要功夫成片就有能力提前走，很多人功夫成片，壽命不要了，歡歡喜喜，自在往生。

　　淨宗修行必須具備的條件就三個，第一個信，第二個願，第三個行。蕅益大師常說的信願持名，印光大師繼承了，印祖也常常說這句話，常常用這句話勸勉同修，信願持名。他老人家常講的十六個字，這是印光大師傳心法印，他教人「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。這十六個字確實是老人一生行誼的寫照，你要問印光法師是什麼樣的人，十六個字講清楚了。我們現代淨宗學人要向老法師學習，把這十六個字做到。敦是親愛、是和睦，倫是同類。從自己家裡講，父母兄弟姐妹，同類，再擴大是我們的家族，再擴大是國家民族，再擴大是整個世界的人類，凡是人，皆須愛。這就是敦倫。盡分，盡我們自己的本分，對父母要盡孝，對兄弟要友愛，對朋友要有信實，誠信，這都是本分。五常是本分，八德是本分。一定要把每一個字都做到，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。

　　閑邪存誠，閑邪是防止邪惡。現在社會上邪惡多，太多太多了，自己要懂得預防，如何遠離它們。最明顯的邪惡，很容易侵犯到你家裡來的，頭一個就是電視、網路、報紙、雜誌，這裡面內容，十之七八都是教人殺盜淫妄，都是教人貪瞋痴慢，要遠離。對我們念佛，干擾我們清淨心的，我看頭一個就是手機，不是個好東西。雖然是便利了，但是讓你從早到晚不能安靜。你想念一串佛，念珠一串一百零八聲，電話來了，就把你打斷了。我們活在這個世間，什麼最重要？往生極樂世界最重要，凡是妨礙我往生西方極樂世界的我統統遠離，我統統放下。這個自己要知道把關，這叫閑邪。存誠，存心要真誠，對人、對事、對物一片真誠，遠離邪惡。這印光大師一生，他就是這麼一個人。

　　信願念佛，求生淨土，這是修淨土的條件，對淨宗有堅定的信心，有堅定的意願，我只求往生極樂世界，老老實實去念佛。執持名號就是老實念佛，終極的目標是求生淨土。這十六個字總結起來就是彌陀弟子，彌陀弟子像什麼樣子？就這個樣子，這才是彌陀弟子。這十六個字沒做到，是彌陀假弟子，不是真的，自以為是彌陀弟子，阿彌陀佛不承認；這十六個字做到了，那是真正的彌陀弟子，與阿彌陀佛完全相應。印光大師一生，自行這十六個字，化他也是這十六個字。

　　「開化顯示，流出依正種種莊嚴，不可思議淨土法門」，阿彌陀佛為一切苦難眾生，開顯依正莊嚴的極樂世界。「得成大願，惠予眾生真實之利」。諸佛如來教化眾生從來沒中斷過，而阿彌陀佛把諸佛如來教化眾生的功德，圓滿攝受在西方極樂世界，讓這些眾生往生到淨土，接受阿彌陀佛的教誨，一生決定圓滿證得無上菩提。所以彌陀建立道場，永無休止的在教學，諸佛如來在十方世界替阿彌陀佛招生。像釋迦牟尼佛一樣，這部經多次宣講，在一切經裡面帶說淨土，附帶勸大家求生淨土的有兩百多種。世尊這種做法我們要留心、要留意，要細心體會他是什麼意思，他為什麼要這樣做。慈悲到了極處，巴不得我們在這一生當中趕快成佛。開顯這個法門，他是等不及了，為什麼等不及？六道太苦了，苦人太多了。幫助這些眾生成佛，這些眾生成佛之後，立刻就像阿彌陀佛一樣廣度眾生，這才是惠予眾生真實之利。前面我們讀過，單講真實之利，阿彌陀佛第一，西方淨土第一，沒有能跟他相比的。講真實之際，諸佛平等；講真實智慧，諸佛也平等；講真實之利，對眾生的利益，阿彌陀佛是第一。

　　「又一其心者，即一心也」，一心專注佛土。經念熟了，心有所思、有所想，就思想極樂世界依正莊嚴，不想別的。把我們自己身心世界統統放下，對我們確確實實是真實的利益。為什麼？不想自己，不想自己環境，我們的身心就恢復正常，我們居住這個環境也恢復正常。身心恢復正常，沒有疾病，健康長壽，居住環境恢復正常，沒有災難。決定要把這些東西放下。這樁事情現在量子力學家給我們做了證明，確確實實宇宙之間一切法從心想生，我想極樂世界、想阿彌陀佛，就生極樂世界、就成阿彌陀佛。一心重要！

　　「故本品名至心精進」，這品經的品題叫「至心精進」。一心就是真如，真如就是一心，一心是真心，二心是妄心，這個要知道。人能保持一心，這是真心現前，我們一心念佛就是一心正念真如。一心正念真如是什麼？是釋迦牟尼佛《大集經》上所說的，是「無上深妙禪」。禪是一心專注，你這個一心專注在真如上，在自性、在真心，所以佛說這是無上深妙禪。這是真的，決定不是假的。「如《止觀》曰：一心具十法界」。一心具足十法界，為什麼？十法界依正莊嚴是從一心變現出來的，你把能變的抓到了，十法界是所變。你證得一心，回歸到一心，十法界知不知道？當然知道，不用學，全知道。

　　「一心具十法界」，我們參考資料裡頭，《摩訶止觀》的，有一心具十法界這一條。《摩訶止觀》，摩訶是梵語，翻成中國意思是大。天台宗有《小止觀》、有《摩訶止觀》，《小止觀》是入門。《摩訶止觀》裡頭說，「夫一心具十法界」，這個夫是語助詞，沒有意思的，一心具足十法界。「一法界又具足十法界」，這就是說百法界。「一界具三十種世間，百法界即具三千種世間」。這是天台家所說的，「三千在一念心」。「若無心而已」，無心是不起心、不動念，那是真心的自相，它本來的樣子，起心動念就現十法界依正莊嚴。「介爾有心即具三千」，介爾是極微弱的念頭。極微弱的念頭，彌勒菩薩跟我們講的，一彈指有三十二億百千念，這個念頭就是極微細的。所以經上常說介爾之心。古代讀書人也常用這個名詞，我們沒有一個清晰的概念，介爾微細，微細到什麼程度？彌勒菩薩給我們一個概念。一彈指這個時間很短，有多少個念頭？三十二億百千念，一百個千是十萬，三十二億乘十萬就是三百二十兆。一彈指有三百二十兆個念頭，那裡頭的一念，叫介爾之心。現在科學對時間是用秒做單位，那我們一秒鐘能彈幾次？如果彈得很快的話，我相信可以彈五次。三百二十兆乘五，就是一千六百兆分之一秒，這叫介爾。這就是一念心，這一念心就具足三千世界。

　　三千世界怎麼來的？我們看下面，「一界又有十如是，還有眾生、國土、五陰三種世間，十如是和三種世間互具」，這就變成三十種世間。「十如是」，後頭括弧裡面有，「如是相(相貌)、如是性（性分）、如是體（體質）、如是力（力用）、如是作（造作）、如是因（習因）」，習是習氣，「如是緣」，緣是助緣，「如是果（習果）、如是報（報果）」，果跟報都是因緣成熟所現的，這叫十如是。後頭還有一個，「如是本末究竟（此之本末，皆同實相，一理平等）」，事上有十種差別，理上是一。這個平等是什麼？空寂，因為這些現象都是假的，全是從波動現象裡頭產生的差別相，所以全都是假的，凡所有相，皆是虛妄。一切法不離空寂，實實在在它真的是不可得，像《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，無論是色法、是心法，這是真相。真相真正明白了，所以那些大菩薩他全放下了。這一放下，他就契入真如，就是自性，在淨土叫常寂光。徹底放下他就契入常寂光，他證得究竟圓滿的佛果。這段文很重要。

　　「此三千世界紛然雜陳」，三千世界是講究竟圓滿的世界，這個地方不是講的三千大千世界，這個三千是指究竟圓滿的諸佛剎土。三千雖然複雜，「仍在一念心中」，從哪來的？一念來的，天台家所說的一念三千。「三千世界是由一心的活動而發生的，所以《止觀輔行記弘決》」，這是一本書，裡面說的，「三界無別法，唯是一心所作」。這是妙覺如來在究竟果地上看到的真相，一點都不假，與《大般若經》上所說的圓滿相應，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們對這句話是不是真懂了？用章嘉大師的標準，你萬緣放下了，不起心不動念、不分別不執著，你真懂了，你就入這個境界。這個境界是誰的境界？是法、報如來的境界，法身跟報身，法身是常寂光，報身是實報莊嚴土，你入這個境界了。入這個境界，你看到整個宇宙，體相用全看到了。不但體相用，因緣果、理與事實一切通達，沒有障礙了。這就是《華嚴經》上佛所說的，一切眾生本來是佛，是真的不是假的。所以諸佛如來、法身菩薩對一切眾生，跟對佛平等的恭敬，不會說對佛恭敬多一分，對凡夫恭敬少一分，不是的。為什麼？因為他是從自性流出來的，自性流出來就是圓滿的，沒有欠缺的。天台家這句話講得好，三界無別法，唯是一心所作，通常都用五個字講，唯是一心作。

　　再看下面，「又《探玄記》曰」，《探玄記》是《六十華嚴》的註解，賢首大師作的，《八十華嚴》的註解是清涼大師作的。賢首是清涼的老師，華嚴宗三祖，清涼是四祖。我們以前學過的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那篇文就是賢首大師作的。我們可以把它當作賢首修學《華嚴》的畢業論文，文字不長，《華嚴經》的精髓全在其中，妙絕了。《探玄記》說的，「一心者，心無異念故」。這句話，在淨宗裡頭，祖師大德跟我們講一心，什麼叫一心？不懷疑、不夾雜、不間斷，這就叫一心，一心專念阿彌陀佛。結果是什麼？一念相應一念佛，因為你用的是真心，一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們得幹這樁事情，學會了自己要幹。平常忙於事務，早晚功課要幹。早晚功課長短無所謂，要真幹，真幹這個利益不可思議。

　　每天早晚一次跟阿彌陀佛溝通，跟阿彌陀佛感應，換句話說，跟阿彌陀佛聯繫上了。妄心不行，要真心。每天都跟阿彌陀佛聯繫，你能不往生嗎？阿彌陀佛那邊沒問題，問題都在自己這邊。阿彌陀佛的佛光普照，我們在他光中，所以他沒有問題，問題是我們知不知道他的光照我們，我們接不接受他照耀我們？光在哪裡？這個經就是放光。你對極樂世界知道這麼多，對阿彌陀佛也知道了不少，這就是佛光在照你。我們能把佛光接受過來，把我們自己身心融進去，那就是中峰禪師在繫念法事上所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你能不往生嗎？

　　心裡頭決定不要搞名聞利養，搞這個就錯了。佛菩薩普度眾生，不著度眾生的相，這個不能不知。著度眾生的相，自己就墮落了，不是佛菩薩了，他迷了。怎麼可以把假的當作真的？凡所有相，皆是虛妄，假的，不是真的。六道眾生當真，他迷，佛菩薩覺了，覺了才不會當真。你說的是假話，佛菩薩跟你一起說假話，為什麼？你才聽得懂。佛菩薩說真話，你說假話，格格不入，你聽不懂佛的話，你得不到利益。所以佛以無盡的善巧方便來幫助你、引導你，讓你慢慢覺悟。什麼時候你真正覺悟了，真正覺悟是什麼樣子？一心。在淨宗最明顯的，一心專念，他真覺悟了；他還有二心、三心，沒覺悟。沒覺悟，往生沒把握；真正覺悟了，往生是真有把握。

　　佛菩薩教導我們，第一個目標，我們對於淨土不懷疑，第一個目標完成了；第二個目標是希望我們發願，發真願，不是發假的，願生淨土。願生淨土是什麼樣子？這個世界放下了。什麼叫放下？再也不想念這個世界，再也不想念這個身體，這才是真放下。還想念這個身體，還想念這個世界，沒放下。所以要把這個放下，想什麼？想阿彌陀佛，想極樂世界，這是大勢至菩薩所說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。你心裡頭真有佛，緊要關頭的時候佛就現前。境隨心轉，我念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就現前；我念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前；我念觀音菩薩，觀世音菩薩就現前。讓我看到，別人看不到，為什麼？他沒念。這是佛菩薩給我們作證，證明感應道交是真的，不是假的。感應道交既然是真的，臨命終時往生淨土就不是假的。

　　我們再看底下引用的，《教行信證文類》，這裡面說，「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心」。這一心裡面夾雜著一個妄想，不是一心，一心破壞了，夾雜一個雜念也破壞了。一九九九年的時候，我在新加坡提倡十念法，一天九次，只念十句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛這樣念十句，用一心念，十句裡面不夾雜妄想、不夾雜雜念。時間只要兩分鐘，可以做得到，時間長了，雜念起來了。早晚兩遍，三餐吃飯的時候祈禱，念阿彌陀佛，三遍；上午工作，工作開始的時候，先合掌念十句佛號，再開始工作，工作結束的時候，也合掌念十句佛號，下班，上午兩次，下午兩次。一天九次，不能間斷，養成習慣。無論什麼境界現前，阿彌陀佛就會出現，這佛號會出現。一定要熟，要熟透，要講求，求心無雜念、心無妄想。有想統統是妄想，有念全是雜念，只有這一句阿彌陀佛是正念，其他統統是妄念。

　　《教行信證文類》裡頭說，「是名一心，一心則清淨報土真因」。大乘經上佛常說，心淨則佛土淨，我們現在的心淨，我們現前住的佛土就清淨，清淨地方就沒有災難。台灣這個地區不會有大災難，什麼原因？有正法道場，果清法師在那個地方，有真修行人，那個地方就少災少難。一心專念，極樂世界的真因。「正如本經一心結得大願，顯一心乃報土真因」，換句話說，極樂世界是阿彌陀佛一心所現的，我們念佛以一心專念就決定得生。

　　下面這一段，「勤修」。

　　【精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】

　　法藏菩薩的精神、毅力，我們要向他學習。『精勤』，精是精進，勤奮去求，『求』是自己心願，『索』是考察，看看這個佛土哪些值得我學習的，是我們所需要的。我們看註解。漢、吳兩種本子，經文都是「勇猛精進，勤苦求索」。故知精者，就是精進，勤是勤苦，求是願求，索是取也。會集把這兩句八個字變成四個字，前面四個字勇猛精進，取精字，下面勤苦求索，取三個字，勤、求、索。這個地方看到夏蓮老會經實際的狀況，簡單，意思圓滿，在文章是好文章。「精勤」是心態，我們求學的心態，「求索」是我們的需要。接著，『恭慎保持』。「《漢譯》曰：我當奉持，當即中住。」「恭者，敬也」，恭敬，「慎者，謹也，誠也，靜也」。《漢譯》當即中住，即恭慎兩字的真實義。「安住中道」是真正的恭慎，當即中住就是安住中道的意思。

　　學聖賢、學佛菩薩，心態是我們成敗的關鍵。所以在淨業三福裡頭，第三福第一句，「發菩提心」。菩提心是真心，菩提心的體是真誠心、至誠心，《觀經》上說的至誠心、深心、迴向發願心，《大乘起信論》裡面說的直心（體是直心）、深心、大悲心。經論合起來看，意思就很明顯。我在早年，在美國講這部經的時候，我把深心就用經題上的五個字，「清淨平等覺」，這大家好懂。真誠心是體，真誠心對自己，就是自受用，就是深心。深心是什麼？清淨心、平等心、覺而不迷的心，清淨平等覺。後面是他受用，他受用是慈悲，大慈大悲，就是大悲心，迴向發願心。這個說法，深心講得很具體了。古人這個深心，解釋是好善好德，什麼是善、什麼是德，講法就很多了，我們直截用經題，好，清淨是善，平等是德，覺是智慧，真實的德慧。要發這個心，我們跟佛菩薩才能相應，佛菩薩說的話我們才能聽得懂。如果不是這樣的心態，諸佛菩薩、大聖大賢他們說的那些話我們聽不懂，這是真的，這不是假的。

　　傳統文化跟大乘佛法要怎樣再能夠興旺起來？有這個心的人很多，但是到哪裡去找這樣心態的人？沒有這樣的人就興不起來。真正有這種心態的人，不要多，有個十個、八個就能興起來。我們知道釋迦牟尼佛在世，孤家寡人一個，從教五比丘開始，真是勤苦的經營，鍥而不捨，把佛陀教育興起來，流傳到今天。事不是偶然的，他那個團體，現在人講他那個班底，是十方世界諸佛菩薩來示現的，大乘經上所謂「一佛出世，千佛擁護」，關鍵在此地。佛為什麼不出現？眾生不肯回頭，佛來了沒用處，佛來了讓眾生造更重的罪業。為什麼？不相信，懷疑、批評，甚至於毀謗，那個業就造得重了，他不來了。什麼時候眾生回頭了，對聖教、對聖人能相信、能恭敬，他就來了。感應，眾生有感，他就有應，是這麼一樁事情。

　　我們在一個團體裡面，自己沒有領導團體的能力，領導團體是君，我們沒有這個能力，我們就服從領導，就做臣。事業的成就，是君臣同心同德才能成就，君要得不到臣，好的臣，不能成就，好的臣沒有君領導也不能成就。所以，人必須有自知之明，我是該做君的還是該做臣的，《群書治要》裡頭一開頭，君道、臣道，兩個選一個。真正具足臣道的人，遇到君，他會成就一番事業。孔子守臣道，當年他在世，周遊列國，希望有一個仁君，諸侯國的國王能夠用他，請他做宰相，他能施展他的抱負。結果，周遊許許多多國家，沒有人用他。到六十八歲了，古時候人七十歲退休，六十八歲再差兩年退休了，所以這才回到老家。

　　願望達不到，教學，把自己的心願留傳給後人。整理文獻，教導下一代，他做這個工作，這工作做成就了。後世對他的敬仰，尊他為萬世師表，孔老夫子在世連作夢也沒想到，這麼大的榮耀。他要知道，何必去周遊列國？像釋迦牟尼佛一生教學多好！他們兩個開悟年齡是相當的，孔子說他「十五有志於學，三十而立」，三十歲成就了；釋迦牟尼佛也是的，十九歲捨棄王位，出門去參學，三十歲成道，大徹大悟，明心見性，這兩個人成道都是三十歲。但是釋迦牟尼佛成道就開始教學，夫子成道之後一心一意想找個一官半職，去施展他的抱負，這命中沒有。所以到老才開始教學，教得很成功。夫子七十三歲過世，實際教學只五年，五年能夠做到，他三千弟子，七十二賢，通達六藝的七十二個人。

　　所以「恭慎保持」，這個學習的心態太重要了。恭慎是心態，保持是真正做到，就是落實了，這是真學。只有恭慎沒有保持，有恭敬心，但是沒有做到，那個沒用。尤其這個慎字，恭慎這兩個字，兩字之實義，安住中道，這是真正的恭慎。安住中道，說得好！「保持與保任同一保字，宗門」，是禪宗說的，「心心不異謂之保」。宗門的心心不異，不變，這就是安住中道，不偏不邪。在淨宗，就是淨念相繼，就是宗門的心心不異。我們這部經上，佛教導我們「發菩提心，一向專念」，這個一向專念就是心心不異。持是行持，有執的意思，即《漢譯》裡面講的奉持。

　　「故知恭慎保持者，乃自然敬肅，從容中道，心心不異，任運自持」，念老這個末後四句的解釋非常好。恭慎保持是什麼意思？恭敬、嚴肅，是自然的。出之於真心是自然的，出之於妄心是勉強的，外表有，裡面未必有。裡面是真心，所謂存於心必定形於外，外面所現出來樣子那是真的，他自然的，一絲毫做作沒有，出之於自然，自然恭敬。印祖教人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，那個誠就是自然，敬，此地講的敬肅。從真誠心、至誠心裡面流出來，不是假的，從容中道。佛經上有句話說「法爾如是」，自自然然是這個樣子。他的心真、念專，念佛的人一心就是阿彌陀佛，念念相續，沒有雜念，這叫從容中道。心心不異，任運自持，心心不異是一個念頭接著一個念頭，相續不斷，自自然然保持住，二六時中，憶佛念佛沒有中斷。

　　黃念老將這部註解完成之後，他就萬緣放下，一心專念彌陀，這大家都知道。一天十四萬聲佛號，他不中斷，追頂念佛，念的速度很快，一句接一句，叫追頂。念了半年，往生淨土，給我們做了個好榜樣。他學禪、學密、學教，在密宗他是金剛上師，他可以傳法；禪是跟虛雲老和尚學的；教，梅光羲老居士、夏蓮居老居士，都是當時的大德。當時，佛門裡頭有慧老法師，這是夏老、梅老的皈依師父，慧明老和尚，都是一代高僧大德。我們從會集看出念老對教的修養，從一百九十三種典籍裡面會集出一部註解，這不是一般人能做得到的。流傳給後世，普度世尊末法往下九千年的眾生，他們來幹這樁事情。我們是首先遇到，我們遇到這個經跟註，對於淨宗過去的疑惑完全消除了，現在要做的就是真幹，決定成就。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第166集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》四百二十六頁，倒數第四行：

　　『修習功德，滿足五劫』。念老註解裡頭說，《魏譯》云，康僧鎧的本子，「具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行」。《唐譯》的本子，「於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事，悉皆攝受。既攝受已，滿足五劫，思惟修習。《宋譯》云：往一靜處，獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎。發大誓願，經於五劫」。這三種本子所說的不一樣。「古德於此，頗有異解」，古大德對於這樁事情有不同的解釋。

　　下面舉出例子來，「淨影、憬興諸師，並以五劫為發願後之修行時」，發願之後的修行。「《淨影疏》云：依願起行」，又，還是《淨影疏》說的，「故彼法藏於一身中，在彼佛所，五劫修行。又《略箋》云：斯乃修行之時也。蓋五劫之間，思惟勵修」。這個勵是勉勵。「修成滿所願之行。其既發願，不可無行」，發願之後一定修行。「上皆明五劫為發願後修行時」，經歷五劫的修行。

　　第二個都是日本法師他們的說法，「明此為發願時」，這個五劫是發願時。「《合贊》云：五劫者，發願思惟之時節也。望西亦以為發願時。《會疏》云：蓋夫菩薩建立淨土，猶如良匠建大城。先沉思圖畫之」，這先設計。「五劫思惟，如圖畫之」，這個五劫思惟，是在設計的時候，想怎麼建造。「此以五劫思惟，喻如施工之前，先打圖樣。故同於《合贊》」，《會疏》的說法跟《合贊》的意思相同。「謂為發願時，而非願後修行時。《甄解》亦同此說。蓋諸家均據《魏譯》」，所根據的是康僧鎧的本子。「上說正與《魏譯》相符」。《魏譯》本子，我們在前面看過，具足五劫思惟攝取莊嚴佛國清淨之行，根據這個本子講的。

　　第三，「嘉祥師云」，我們中國古德註《無量壽》的就是這兩位法師，淨影師跟嘉祥師。嘉祥師說，這五劫當中是修行發願。「此則雙舉修行與發願，兩者並舉，但以發願為趣，此正與《宋譯》相契。《宋譯》中先曰：思惟修習。後曰：發大誓願，經於五劫。故知五劫之中，以清淨行，修習攝取佛土之大願，經歷五劫，大願方成。此亦正與今之會本相契。本經中於精勤求索，恭慎保持。修習功德，滿足五劫之後，方曰所攝佛國，超過於彼」，跟嘉祥師的說法相同。「故此五劫乃修行發願時」，修行發願的時候。

　　在這個地方，我們知道諸佛，包括法藏菩薩在內，都是表法給我們看的。目的是讓我們對極樂世界的建立生起信心，目的在此地。這個說法，用現在人的話來說，它很合乎邏輯。極樂世界不是憑空想像的，不是憑空畫圖設計出來的，而是佛五劫修行。這個修行就是他遵照世間自在王的指示，參訪二百一十億諸佛剎土。這二百一十億是表法，它不是數字，代表大圓滿。也就是說遍法界虛空界所有諸佛剎土，他都去考察過、都去參訪過。這個佛國土裡頭有哪些特別殊勝之處，他就記取；有一些艱難不容易修學的地方，他就捨棄。所以用這麼長的時間，五劫是個很長的時間，才把一切諸佛剎土裡面真善美慧完全攝取，就是他都接受了。根據這個來建立西方極樂世界。所以西方極樂世界建成之後，就超過一切諸佛剎土。為什麼？一切諸佛剎土裡面，好的它統統有；一切諸佛剎土裡頭有缺陷的，它沒有，這就超越了。換句話說，極樂世界是集諸佛剎土美好之大成。今天講會集本，極樂世界也是阿彌陀佛會集諸佛剎土美好之大成，也是會集的。這很有趣，極樂世界是會集的，這個經本是夏蓮居會集的，這個註解是黃念祖老居士會集的，與會集很有緣分。會集是無美不收，它全部都收了，都是最精彩的、最好的。所以，五劫修行結得大願，四十八願是這麼來的。

　　我們再看末後這一段。

　　【於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。】

　　這個裡面的『俱胝』是印度數量的名稱，合中國是「千萬」，一個俱胝就是一千萬。二十一俱胝就是前面所說的二百一十億，意思同樣的。會集跟前面用的名詞不相同，都是五種原譯本的原文。從這個地方來看，世尊說這個經確確實實包容了一切佛法，我們常講大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這一部經裡頭全都有，分量雖然不多，它是屬於大經，它的內容包含圓滿。「法藏比丘，於五劫中，對於二百一十億佛國，種種奇妙功德、殊勝莊嚴，與各各善惡粗妙之差別」，善惡講的是因，粗妙說的是果。「悉皆明了通達，如一佛剎」，換句話說，對於遍法界虛空界一切諸佛剎土，悉皆明瞭通達，就像一佛剎一樣。這些話都很重要，都是說明極樂世界怎麼來的。

　　下面這兩句經文也是一小科，「攝土超勝」，經文：

　　【所攝佛國。超過於彼。】

　　念老的解釋，「經此長時思惟、選擇、修習、攝取，於是結得大願」，四十八願這麼來的。而『所攝佛國，超過於彼』，這個彼是指二百一十億佛國土。「今法藏菩薩大願攝取之佛國」，就是極樂世界。實實在在超越殊勝於二百一十億佛國，跟二百一十億佛國去相比，真的超越了，真正是殊勝無比，「亦即超踰十方佛土」。這是集十方一切佛土勝妙之大成，「極表極樂淨土之超勝獨妙」。

　　我們讀了之後，對於極樂世界為什麼會超過諸佛剎土，大乘經上常說佛佛道同，只要成佛、只要見性，你的智慧、德能、神通、道力統統相等，平等的。既然是平等的，為什麼阿彌陀佛會特別殊勝？道理就在此地。阿彌陀佛，並不是因為他所證得明心見性，證得成就的報土，那這個報土跟一般佛應該沒什麼大的差別。他不是的，他自己在沒成佛之前，他就參訪諸佛剎土，集諸佛剎土裡面一切殊勝莊嚴，集妙而成，成就極樂世界，是這麼一個原因。這個原因的緣起，也就是他在因地慈悲心特別重。大乘教裡佛常說，沒有慈悲心不能成佛。成佛沒有一個不是大慈大悲。彌陀慈悲特重，發的願也不可思議，要普度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生。六道眾生最可憐、最苦，我們在六道親自嘗到這個苦頭，一定要覺悟。

　　我們怎樣能夠離開六道輪迴？一切經典上都是講「斷惡修善，積功累德」。這一句話說得很容易，做起來很難。雖然說的是看破放下，看破不容易，放下更困難。這是多虧法藏菩薩想出這個方法，信願持名。這個方法在十方世界沒有，這個方法非常美妙、非常圓滿，確實能令一切眾生速成正覺。法藏的願就圓滿了。法藏就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就這麼一個願望，希望我們趕快成佛。

　　現在這個社會不能接受的人很多。所以我們要有接引的方便，接引方便又不能離開真實，離開真實，那就錯了。那這個方便從哪來？經上有，不要離開經文。我們念三皈依，我在斯里蘭卡，那邊的法師建議我，講經之前先念三皈依。這個建議很好，我們在斯里蘭卡用了。皈依佛，二足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊，就用這個來解釋，很好，現在大家都喜歡。佛是什麼？佛是二足尊。什麼是二足尊？第一個是智慧圓滿，第二個是福報圓滿。你要不要？大家都喜歡，誰不要智慧、誰不要福報。這樣我們把佛介紹給大家，人家很容易接受，又非常歡喜。不必用自覺、覺他、覺滿，這樣講大家聽不懂，就用二足尊。

　　我早年在美國住在舊金山的時候，我們住鄉下，大概有兩個月，在那裡買了房子，兩個月的時候，鄰居慢慢的熟了，鄰居來訪問我們，問我們，他說看到你們好像很快樂的樣子。我說是。他說你們為什麼這麼快樂？你們是幹什麼的？我們告訴他，我們是學佛的。佛是什麼？佛是快樂，極樂世界，佛是快樂。他說這個我要。我說佛是清淨，這個也要；佛是長壽，這個我更要了，他統統都要。所以我當時就答應，我說你去找你們一些同伴、鄰居，我每個星期六特別給你們開一個班，晚上給你們介紹佛法，教你怎樣快樂、怎樣清淨、怎樣長壽。我們也真的給他開了個班，他們都是基督徒、天主教徒，星期天進教堂，星期六來佛堂，星期六晚上在佛堂上兩個鐘點課，一點衝突都沒有。我們跟他說清楚，佛不是宗教，外面說宗教是誤會，佛不是宗教，佛是教育。你看我們稱佛為老師，沒有稱他是主、沒有稱他是神、沒有稱他作父，我們稱他為本師，我們自稱弟子，我們的關係是師生關係。你們在教堂裡，那是你們的天父，父子關係，主僕關係，你到佛這裡來，一點衝突沒有。他聽得很歡喜。這個就是要用善巧方便，又不離佛法，是真的，不是假的。佛這個意思含義很廣，這個意思不適合，用那個意思，善巧方便，人人都能接受。釋迦牟尼佛是真的，三十歲開悟之後，一生教學。用現在人的標準來看他，他是什麼地位、什麼身分？他是一個道道地地的多元文化教育家。怎麼說多元文化？他教學不分國家、不分國籍、不分種族、不分宗教信仰，只要你肯學，他都教你。心量廣大，一切包容，來者不拒，去者不留，他得大自在。這是我們要學習的。

　　特別是我們住在這個時代，科學技術發達，資訊發達，交通便捷，一個地球變成地球村了，人與人接觸非常頻繁，不像古時候老死不相往來。那個對外面不懂沒關係，現在接觸頻繁就要知道，叫知此知彼。對自己知道，對別人也知道，相處就不會產生矛盾，不會產生衝突，能夠平等對待，和睦相處。地球並不大，這個裡頭還有戰爭，那是很可悲的現象。為什麼會發生衝突、發生戰爭？彼此雙方缺乏了解，了解自己，不了解對方，會發生衝突；不了解自己，也不了解對方，就隨時發生衝突。所以要想化解衝突、化解戰爭，真的，一定要靠多元文化的教育。我們生在這個地球上，對於地球上各個族群要了解，每個國家要了解；讀他們的地理、讀他們的歷史，了解他們的文化，這才能和睦相處。

　　這樁事情應該是聯合國最重要的一個任務，可惜它沒有認真去做。和平會議不能解決問題，會議的時間短，只有一些專家學者在一起討論，做出的報告雖然送給各國政府做參考，人家未必接受、未必能接納。真正產生效果，聯合國要變成一個大學，學術機構，集合全世界各個族群、各個國家的精英，這些教授、老師每一天在電台裡面去廣播、去講解，介紹全世界不同族群、不同的文化、不同的信仰。大家統統都知道了，問題就能解決。所以族群可以團結，宗教可以團結！我這些年在這些方面，都取得一些經驗，只要我們真誠待人，他就真誠對我；他有困難，我去幫助他，我有困難，他自動來幫助我。這好事情，應該要做。人與人間要講信用，答應別人的事情一定要做到，特別是族群跟族群往來。答應他，做不到，信心就喪失掉了；那個人不要跟他往來，說話不算數的。

　　我們再看下面這一段，「所攝陳佛」。這就是法藏比丘考察圓滿回來了，將他自己所考察的，回來向佛報告。陳佛就是報告。我們看經文：

　　【既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。】

　　這是見佛的禮節，這是最敬禮。第一句，「既攝受已乃承先啟後之文」。『既攝受已』，就是考察完畢回來了，回來就先見佛。「於是法藏菩薩復至世間自在王佛處。稽首，頭至地也。禮足，以自頭接佛足」，這是最敬禮。人最高的部分是頭頂，這是最尊貴的；最卑下的是足。以我最尊貴的頭頂去禮佛的足下，這表最敬禮。「隨即繞佛」，繞佛也是致敬，要三匝，就是「繞佛三周」。繞佛，就如同小孩、孩童繞父母，表示依靠父母不敢遠離。菩薩沒有成佛之前，都要依止佛陀，到自己大徹大悟之後，你想依止也不行，老師會叫你去度有緣的眾生。很多，老師知道你，你的緣在什麼地方，你應該出去幫助這些苦難眾生。你還沒有畢業，老師不讓你出去，既然畢業了就應該行菩薩道。

　　下面陳說，陳辭。

　　【白言世尊。】

　　『白』是下對上，尊敬。告，我告訴你，這是上對下，也是愛護的意思，告訴你。

　　【我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】

　　繞佛之後，「合掌安住佛前，向佛稟白云：我已成就莊嚴佛土」，這是果。「清淨之行」，這是因。先說果，後說因，這因成就了。這個佛歡喜，這個學生真難得。

　　【佛言善哉。】

　　『善哉』是稱讚之詞，用現在話說，太好了、太難得了。「佛言善哉，此表法藏比丘之行」，他這個行就是成就極樂世界，幫助一切眾生。這真實的功德。「深可聖心」，這個聖是自在王如來。這個成就就是自在王內心對他的期望。「暢佛本懷」，佛的本願就是度眾生，就是希望眾生速成佛道。法藏做到了，太歡喜了。「廣應群機，故得歎許，而讚曰善哉」，這個話是佛深深喜悅之詞。讚歎他，你做得太好了，超過一切諸佛如來；道場太殊勝了，超過一切諸佛道場。佛接著說：

　　【今正是時。汝應具說。】

　　現在正是時節因緣成熟，你應該詳細說明。註解裡頭說，「今正是時。《法華經》因時機成熟，會三歸一」。釋迦牟尼佛一生教學，有階段性的。開悟之後，到鹿野苑度五比丘，講阿含十二年，這第一個階段。這個階段講小乘，講聲聞、緣覺。第二個階段講方等八年，是將小乘向上提升，準備接受大乘。第三個階段講般若，完全是大乘法。大乘法講什麼？講宇宙萬法的真相，不是隨順眾生講的，是隨順佛所證得的境界講的。前面阿含幾乎完全是隨順眾生，是眾生知見，大家好懂很容易接受。方等提升了，一半隨順，一半已經有佛知佛見在其中。般若純粹是佛知佛見。最後，這緣成熟了。學了多少年？阿含十二年，方等八年，二十年；般若二十二年，學了四十二年。四十二年，時機成熟了，會三歸一。這個三就是前面講的三乘，聲聞、緣覺、菩薩。一是一乘，一乘是一佛乘。有前面這樣的基礎，四十二年基礎，可以入佛境界。

　　《法華》、《華嚴》全是如來親證的境界，在中國，一乘經就這兩部。還有一部《梵網經》，沒傳到中國來。古大德判教，世尊一乘經就這三部。《梵網經》傳到中國只有一品，「菩薩戒品」，所謂《梵網菩薩戒》，全經沒有傳到中國來。這一部經也是一部大經。會三歸一就是《法華》的緣成熟了，可以跟大家講《法華經》了，「於三乘行者，咸頒大白牛車，皆入一如來乘」。這就是說明過去四十二年所講的是如來的方便說，現在緣成熟了，可以給你講真實法。這不是方便法，純真無妄。「為諸眾生開佛知見，示佛知見。乃曰今正是時」。這機緣成熟了。

　　佛知見，我們有參考資料，節錄《佛學大辭典》的。「了知照見諸法實相理之佛智慧也，是為二智中一切種智之用」。佛法講智有三種，第一個是一切智，知法總相。阿羅漢就證得，小乘有一切智。總相是什麼？總相是體性、是空相，萬法皆空，阿羅漢知道。但是萬法怎麼來的？他不知道，他只曉得一切法皆空。像我們現在看到科學報告，科學家講萬法皆空。為什麼？一切法都是從高頻率波動所產生的現象，都不是真的，全是幻相，知道這個。為什麼會有這些幻相出現？阿羅漢不知道，現在科學家也不知道。知道它當體即空，了不可得，這個行，這個被證明了。但是這些東西從哪來的？為什麼會有這些萬象？這種智叫道種智。道是道理，種是種種，種種法依據什麼道理產生的，這個智慧菩薩證得。最後的是一切種智，那就是一切智跟道種智是一不是二。這菩薩都很難理解，這是最圓滿的智慧，就是入不二法門。性相一如，理事不二，因該果海，果徹因源，這是佛知佛見，這叫一切種智。確確實實了知照見，了是明瞭。怎麼明瞭的？照見的。怎麼照見的？清淨心照見的，清淨心照見自性。清淨心照是智，萬法的本體是理，智照不二。

　　這個是佛知見，是一切種智起用。「故就智體而云知。又為五眼中佛眼之用」。「得此佛知見，有開示悟入之次第，初於十住位斷一分之無明，得少分之知見」，這叫開佛知見。什麼時候證得？十住，從初住到十住，開佛知見。「乃至於十地」，第十法雲地圓滿。「終斷盡無明，知見圓明，謂之入佛知見」。在《華嚴經》上，就是擺在這四十個位次上。十住，開佛知見；十行，示佛知見；十迴向，悟佛知見；十地，入佛知見。開示悟入，這《華嚴經》上所說的。

　　「釋迦佛出世之一大事因緣」，就是幫助眾生「開示悟入此佛知見」。此佛是誰？就是你自己，不在外面。所以《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」，現在迷了，迷了變成凡夫。佛憐憫我們，幫助我們，是不是佛給我們的知見？不是，是你本有的。佛幫助你，教你覺悟。你把迷放下，這個東西是你自己迷的，放下還是你自己，別人不能代替，別人幫不上忙。換句話說，佛能幫得上的，只是把他自己怎樣從凡夫覺悟過來的這些經驗、這些方法貢獻給我們。我們依照他的經驗、依照他的方法來學，就可以把自性的佛知見開發出來。這個要懂。

　　幫助眾生開示悟入，最善巧的方法是阿彌陀佛。阿彌陀佛首先，真的把我們的障礙、苦難解除，讓我們到極樂世界去，有一個很好的學習生活環境。最殊勝的就是壽命長，不怕學不會。在這裡壽命短，還沒有學會壽命到了，再經過一個生死，再投胎，前世學的忘得乾乾淨淨的。怎麼辦？你看看這個經上講的，法藏比丘建立西方極樂世界，單單就是考察、觀摩學習就用五劫的時間。我們這個世間不滿五十歲走的人很多，他怎麼能學成！五十年，邊都沒有摸到。這個問題非常嚴重，這是被法藏比丘看出來了。這是首先要解決的問題，到極樂世界無量壽。還有一個，我們這裡修學中斷，斷斷續續的。白天學習，晚上要休息，斷了；白天這十二個小時，還有很多瑣碎的事情，還有三餐飯，都耽誤時間；還有一些應酬，統統叫你中斷，很難成就。極樂世界給我們兩個大的方便，就是這個問題解決了。第一個，無量壽。第二個，他不要吃飯，不需要飲食、不需要睡覺，這厲害，這個學習不中斷。阿彌陀佛講經教學不中斷，所有菩薩也不中斷。所以我說到西方極樂世界，妙就妙在，你進入阿彌陀佛的講堂，你是帶業去的凡夫，你出來了就成佛了。沒有成佛，你不會出來，你還沒學完，學完了自然就出來了。所以出講堂就畢業了，你看看，進講堂是學生，出來就畢業了，快速成就。十方世界，阿彌陀佛在那裡辦的是成佛的速成班。別的世界也能學，時間長。你在六道壽命有限，超越六道壽命就長了。可是，超越六道不容易，很難。這些事實真相不可以不知道。真正知道之後，你就知道該怎麼樣去選擇，我決定要選擇極樂世界。其他的方便不說，就單單這兩樣，一個吃飯、一個睡眠，這多麻煩！

　　阿彌陀佛真能做到嗎？我們有沒有懷疑？你懷疑就錯了；為什麼？我們這個世界也有地方做到；什麼地方？色界天，修禪定，初禪、二禪、三禪、四禪，禪定裡面不需要飲食、不需要睡眠。我們這個世界有，沒出六道。跟極樂世界比怎麼？差遠了。我們這個四禪天都有壽命，雖然不睡覺，不睡眠，時間比我們長，但是他壽命並不是無量壽。沒有修成定功就失掉了，壽命到了，比比皆是。而且往生到四禪天，不是那麼容易，你的定功達不到，你去不成。我們曉得夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天都修禪定。沒有達到初禪，所以他們的禪定叫未到定。有禪定，功夫不夠，所以出不了欲界。得初禪，欲就被控制了，沒有斷，被控制了不起作用，所以他的心清淨。在極樂世界，極樂世界去修，得阿彌陀佛加持，你在那裡修禪定，欲是斷掉了，不是伏。四禪天、四空天是伏，極樂世界是斷，永遠不會再起來了。什麼時候得到這個功夫？到極樂世界，大概很快就得到了；那個地方進度很快，一去就是伏住了，永遠不會發作。天天聽佛講經說法，彌陀講經說法契機契理，你所聽到的正是你自己程度，你自己喜歡修學的，到那邊可以說聽到的是聞所未聞，意想不到，心開意解，所以很快就成就。這是我們決定不能夠疏忽的。

　　佛知見，知是從智體，就智體而云知；從佛眼起作用，就叫做見，佛知佛見。得此佛知見，有開示悟入的次第，這剛才我們念了。我們看最後的一段，《法華文句》第四卷說：「佛以一切種智知，佛以佛眼見」，這個知見兩個字寫出來了，「開此智眼乃名佛知見」。這部經上所說的跟《法華經》上所講的意思相同。「今經亦然，欲令十方九界眾生，同入彌陀一乘大誓願海，一切含靈皆得度脫。是故世間自在王如來告言：今正是時，汝應具說」。這一會的殊勝，超過了法華，超過了華嚴。為什麼？欲令十方九界眾生，十方一切諸佛剎土十法界裡頭的九界眾生，就是十法界，除佛之外，菩薩以下九法界眾生，同入彌陀一乘大誓願海。這個一乘大誓願海在哪裡？就是極樂世界；整個極樂世界就是阿彌陀佛一乘大誓願海。只要到極樂世界，皆得度脫。一切含靈，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，地獄眾生。只要承認自己的罪過，真正懺悔，後不再造，信願持名，佛還是攝受，他同樣能往生。生到極樂世界，一生決定成佛，就圓滿的得度。度是阿彌陀佛接引你到極樂世界；脫，永遠脫離六道十法界。是故世間自在王如來告言，告訴法藏菩薩，今正是時，你應該詳細說明。這個具說就是詳細說明。為什麼？利益大眾。請看經文：

　　【令眾歡喜。】

　　你說這個大家歡喜，不但佛歡喜，所有人都歡喜。

　　【亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎修習攝受。滿足無量大願。】

　　我們看註解，「此表如來勸令宣說，普利大眾。大眾二字，廣攝」，攝可以用包括來說。包括「當時會上及未來世之一切凡夫、二乘與菩薩」，念老在括弧說，今日我等凡夫也在其中。這是真的，我們讀這部經，我們學習這部經，這些人統統包括在其中。換句話說，這個經字字句句我們都有分。我們跟佛確實是一體的，這一點要特別珍惜，這就是我們念佛為什麼會往生的真因。「普令大眾得聞，發願往生，逕出生死苦海，故令大眾歡喜」。這個逕是快速，快速出離六道輪迴。生死苦海指六道輪迴，我們能夠快速的出離。學佛的大眾，有菩薩，菩薩是高級班，佛陀教育高級班的學生；聲聞、緣覺，中級班；人天大眾是初級班。我們今天在初級班。這三班都是佛陀善巧方便建立的，所以叫權教。通過權教的修學，佛就幫助我們進入真實的一乘班，在這個班裡面就成佛了。

　　所以，「亦令大眾聞法得利」。為什麼？聽到這個法門之後，接受這個法門就快速成就了，連等覺菩薩都要求往生。我對於淨土宗的信仰是從這來的。初學佛的時候，是跟方老師學哲學。我們從來就沒有宗教的觀念，我們把佛經看成哲學。所以我們學習跟一般學校上課是一樣的，沒有這些宗教的儀式，合掌恭敬我都沒有，普通上課一樣。因為老師也是把它看成哲學，沒有把它看成宗教，我們沒有宗教儀式。懺雲法師、李老師勸我修淨土。我是什麼心態？陽奉陰違，表面上接受，實際上不然。這是受方老師的影響。可是我每天不離開經典。我跟大家講過幾次，我接受淨土是講《華嚴經》。第一次講《華嚴經》，大概講了一半。那個時候我在台北，一個星期講三堂課，兩堂講《八十華嚴》，一堂講《四十華嚴》，《八十》、《四十》一起講。不像現在這樣細說，所以進度很快，可是也十幾年，我記得好像是十七年，講一半。十七年應該可以講圓滿的，因為常常出國，在國外的時間要佔一半以上。常常出國，一年都得要去個二、三次，一次至少三個月，所以在台灣的時間並不長。《華嚴經》在台灣講，回去就接著講，講了十幾年。突然有一天想起來，文殊、普賢，這是我們最尊敬的大德，最仰慕的兩位菩薩，他是修什麼法門成就的？研究這個問題，看到《四十華嚴》第三十九卷，裡面有文殊、普賢都是發願求生淨土。看到這個經文感到非常震撼，為什麼這樣的菩薩他還發願求生淨土？

　　我們對淨土這才回心轉意，認真的去學習。以前雖然學習，這是我常說的，我沒有那個誠意，聽老師講也未必聽懂，沒有誠意。自己學習經教也沒有看出來，你看我還講《華嚴》，講了一半都沒有看出來。提出這個疑問，再去找答案，這才把問題找出來。用真誠心去看淨土的經論，讀印光大師的《文鈔》不一樣了，才能懂得他的意思。可見得印光大師講一分誠敬一分利益，那是真理。我對淨宗沒有誠意的時候，《文鈔》，懺雲法師叫我看的，我看了，沒看完。到台中跟李老師學習，老師也把這個東西送給我，我繼續看下去，沒有什麼印象、沒有什麼心得，心地不誠。從《華嚴》，那時候講過《華嚴》、講過《法華經》大意、講過幾遍《楞嚴》，真正回頭認識淨土，再看，不一樣了，連看《印光大師文鈔》都不相同了。你看學習心態關係多大！再展開《文鈔》，那就是拜印光大師為老師了，做他的私淑弟子。

　　這是李老師教給我的，他非常客氣，他說我只能教你五年，往後怎麼辦？我給你介紹個老師，介紹印光大師，印光大師是他的老師。老師在哪裡？《文鈔》就是的，你只要天天不離開《文鈔》，依照《文鈔》學習，就是真正印光大師的學生。我接受了。《華嚴經》講了一半才得到這個啟示。回過頭來才發現自己真誠不足，看東西、聽東西得益很少。真誠恭敬心生起來，再去看，完全不一樣。《無量壽經》，沒有真誠心，講這個經速度很快。我最初講這個經在加拿大、在美國，一個月就講完了。那個時候一次是九十分鐘，不是兩個小時，三十次就講完了，一個月。那個時候九十分鐘是錄音，從前錄音是那個膠卷、膠盤的，那一盤九十分鐘。現在跟大家一起細心分享這部經，從頭到尾講一遍一千多個小時，不能比。愈看意思愈多，愈講愈豐富，真正體會到這個裡頭字字句句無量義，講不完，這是真的。

　　這個地方告訴我們，亦令大眾聞法得利，「普發彌陀之願，學法藏之所行，攝取佛剎，滿足大願」。這是大眾聞法，仰慕彌陀，效法彌陀，向彌陀學習。「《淨影疏》曰：法藏自說己願，令諸菩薩學之同發」。這慧遠大師說的，隋朝的慧遠大師，不是我們初祖。名字完全相同，時代不一樣。在佛門裡面，稱他作小慧遠。「又《會疏》云：菩薩聞之，自發勇猛心。彼既丈夫，我亦爾」。菩薩要聽到這樁事情會生起慚愧心、會發出勇猛心，向法藏菩薩學習。所以說彼既丈夫，我亦爾，我不能落在他後面。「彼發妙願，我不爾乎」，他發的這個願，我要跟進。「故能緣之滿足大願也」，滿足無量大願。

　　末後這一句，指能滿一切志願。又《往生論註》，這曇鸞法師的，「滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足。故云滿足無量大願」，這一句話非常重要。換句話說，極樂世界你不知道，那就不論、不談了，你要是知道的話，你能不去嗎！這個地方學習是能夠滿足無量大願的，無論你有什麼願統統滿足，這還得了！每個人都有願望，在這個世界願望很難圓滿，障緣很多。特別是好事，所謂好事多磨，磨是折磨。現在這個社會讓我們看到了，看得非常清楚、非常明白，造惡容易，行善非常困難。那我們有願，如何能令這些極惡的眾生，能夠回頭是岸，這也是一願。這一願怎麼圓滿？往生到極樂世界就圓滿了。到極樂世界你就能回來，隨時能回來，有這個例子。首先幫助有緣人，肯相信你的、肯聽你的，家親眷屬。只要是有緣，你就得度他，幫助他建立信心、幫助他發心求生淨土。幫一個是一個，度一個是一個，功德無量。你把他度到極樂世界，他又度他的有緣人，輾轉教化，功德無量無邊，不可思議。有言說得好，「佛氏門中，不捨一人」。沒有緣是什麼？他不接受、他不相信，這叫沒有緣。只要他能接受、只要他能相信，統統是有緣人。有緣人就要幫助他，不幫助他，我們對不起他，謂之失人。應該幫助的，為什麼不幫助？曇鸞法師這一句話，滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足，故云滿足無量大願。曇鸞大師作《論註》，「和盤托出諸佛心髓」。《往生論註》是曇鸞法師作的，這一句話把一切諸佛真正的心願統統托出來了，給我們顯示出來了。我們能不捨一人，這就是滿足一切諸佛度眾生的大願。

　　我們接著往下看，「法藏菩薩五劫精勤求索之大願，祗為眾生能真實發起往生淨土之一願」。法藏存什麼心？現在人常說的，有什麼企圖？他為的是什麼？他不為自己。再告訴你一句話，他是真為自己。不為自己，這是說一般人指這個身是自己，他不是為這個自己。他真為自己，什麼叫真為自己？他知道遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，所以他是真為自己。自己是個大我，不是小我。我們必須知道，能幫助眾生真真實實發起求生淨土這一願，就圓滿了法藏比丘五劫精勤求索的大願，這四十八願。四十八願，願願為眾生。

　　「故我輩末世凡夫，但能滿足此一願，即與彌陀大願相應，便入一乘願海，便與彌陀大願同體」。這幾句話的意思，深廣無有邊際。最後結歸到我們身上來了，我們是釋迦牟尼佛末法凡夫，我們很幸運遇到這個法門。我非常感恩，雖然沒有親自聽到老師講這部經，他把他的講稿給我。那個時候，我已經回心轉意，對淨土有了誠敬的心，看到這個經本、看到老師的眉註，我非常歡喜。《無量壽經》我聽過一遍，李老師講的，不是這個本子，康僧鎧的本子。這個本子是老師早年講的，大概我還沒有學佛。老師講那個經，大概六十左右，可能不到六十歲。我認識老師，老師七十歲，也就是十年前講的。我能看得懂他的註解，雖然簡單，我看得懂，所以非常歡喜。當時就發心想講，正好遇到韓館長五十歲生日，我就提議講《無量壽經》來祝壽。她聽了好歡喜。她發心將這個會集本印了三千本，準備我們講經用。我們把新印的本子帶到台中，向老師報告。老師一看，說不行。我說為什麼不行？這個會集本目前有爭議。他知道，我不知道。他說會有人批評，有人來責難，你還年輕，你資歷不夠，你不能跟他們對抗。勸我不要講這個，等待機緣。所以我們就改講《楞嚴經》，《楞嚴經》我很熟。一直到李老師往生，我就想到老師這個註解的本子沒有人見到過，老師給我了。所以我就發心印一萬冊流通，把這個功德迴向給老師，幫助他增高品位，這眉註本就印出來了。那個時候在美國，本子先在海外流通。一年之後，在台灣就流通了，沒障礙了。所以在台灣也講了幾遍，我記得在這個之前講過十遍。

　　前年清明我把《華嚴》停下來，《華嚴》講了四千多個小時，沒講完，講了大概五分之一。所以，要依我這個講法，一部《華嚴經》大概兩萬個小時才能把它講完。這個地球上災難一天比一天多，如果去化解災難，那就是改變人心，勸人斷惡修善，那《無量壽經》比《華嚴經》快。我們就發心專講這部經，這部經是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，勸勉同學對淨土宗真信，真正發願求生，一心專念阿彌陀佛，放下萬緣。度了自己，也度了你家人，也幫助社會化解災難。這是這一次講這一部大經、學這一部集註的緣起。跟《論註》曇鸞法師說的是一個意思。希望我們能滿足這一願，跟阿彌陀佛就相應，跟一乘願海相應。不但相應，念老這裡說得更好，「便與彌陀大願同體，故云，即是滿足無量大願」。這一句話是真的，決定不要懷疑。我們在這個世間生活這麼多年，對這個世間體驗很深，除這個法門之外，任何法門到最後你會嘆息，功夫用不上力，不能保證你了生死出輪迴。只有這一門，功夫用得上力，可以保證你在這一生成就。所以，你離開這一門搞別的就錯了。

　　我學過經教，也講過幾十部經論，不是隨便選擇的，我是有大經大論基礎上選擇的，連老師勸我我都沒接受。我在《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，《楞嚴經》二十五圓通章，我發現特別法門是兩個，不是一個。一般註解都說觀世音菩薩耳根圓通，我發現兩個。大勢至念佛圓通，特別法門。為什麼特別法門？排列的順序，沒有按普通排列。他跟彌勒菩薩對換了，本來他在彌勒菩薩前面，大勢至。現在我們看二十五圓通章的排列，大勢至菩薩排在彌勒菩薩後面，最後一個是觀世音菩薩。這兩個人不按順序排列，那就叫特別法門。所以這個法門真正是，「何等方便，何等直捷，從果起修，直趨究竟。不可思議，淨土法門」。我們應當非常珍惜。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第167集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百三十二頁第一行，科題，「佛令說益」，分為三段，第一段「正具說大行願」。

　　【發大誓願第六】

　　這一品經是《無量壽經》的精華，《無量壽經》最重要的一部分，說阿彌陀佛四十八願。念老在這一品裡面，註解也最豐富，最為詳盡，非常難得，是《無量壽經》的核心。我們看註解，「本品乃法藏菩薩遵佛明訓」，遵依世間自在王如來這個教誨，「於大眾中宣說所發殊勝大願。此大誓願，妙德難思」，不可思議。這一品是法藏菩薩遍參一切諸佛剎土總結的報告，極樂世界就是依這個報告所成就的。這個報告是五劫參學所得到的總結，非常稀有難思，不可思議。

　　「如《甄解》曰」，這是日本的大德《無量壽經》的註解，註得非常好，在日本《無量壽經》註解裡頭非常著名，「四十八願功德成就，而歸一正覺」。四十八願流出西方極樂世界，極樂世界無量無邊的功德，總結歸為正覺，正覺是成佛。「正覺之體即是南無阿彌陀佛也」，這個話說得好。「是名弘誓本乘海」，本乘是一乘，一乘是直接教導我們成佛的。「此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者，由誓願不可思議」。這四十八願，就是總結這個四十八條，是法藏比丘遵照老師世間自在王佛的教誨，參訪二百一十億諸佛國土。二百一十億諸佛國土，這不是數字，是代表遍法界虛空界一切諸佛剎土，一個都不漏。二十一在密宗代表大圓滿，所以二百一十億代表大圓滿。精挑細選、捨短取長，這樣建立了西方極樂世界，提供給一切佛土裡面六道眾生做為修行的場地。這個場地無比的殊勝，這個場地保證你一生成佛。

　　「是以《行卷》以卅六句讚歎誓願不可思議，以彰正覺功德廣大。」下面是《行卷》的一段文。《行卷》是日本親鸞法師他註的一本書，叫《教行信證文類》，一共有六卷。這個裡面就是屬於行的一部分，叫《行卷》，教行信證，行的這一卷。裡面有這麼一段文，「敬白一切往生人等」，恭恭敬敬，白是下對上，祖師非常謙虛。一切往生人等，念佛每一個往生的菩薩，這是他所指的對象，向這些人報告。「弘誓一乘海者」，弘誓是大願，指四十八願，一乘是一佛乘，每一個願都是幫助眾生成佛。海是比喻深廣無際，每一願裡面所含的義理、精神都是無有窮盡的。「成就無礙無邊最勝深妙不可說不可稱不可思議至德。」這一句說什麼？說功德。我們常常聽說的，斷惡修善，積功累德，到什麼時候我們積功累德才能做到圓滿？這個地方就是告訴我們，圓滿功德怎麼修法。能修，任何一個人都可以修，因為一切往生的人，他們達到圓滿了。這是親鸞上人報告的真正的意思，這個報告是鼓勵發心往生，現在還沒有往生的這些大眾，用意在這個地方。明顯的是一切往生人等，但真正的用意，是求往生現在還沒往生，這個要知道。這什麼人？就是我們。我們要曉得，要成就無礙，沒有障礙，無邊際最殊勝深妙不可說不可說不可思議功德，至德是這個功德達到極處，沒有更殊勝的，沒有更高的，沒更殊勝的了。

　　「何以故？」為什麼？「誓願不可思議故」。彌陀五劫修行，剛才說了，精挑細選，願願都不可思議，願願都是無上菩提，所以誓願不可思議。「悲願喻如大虛空」，阿彌陀佛不可思議的誓願從哪來的？大悲心生出來的。真正看到遍法界虛空界裡面無盡的苦難眾生，墮落在輪迴裡頭出不來，輪迴太苦了，所以發大願，要度盡苦難眾生，四十八願是從這兒來的。所以，悲願像虛空一樣，也是廣大沒有邊際。「諸妙功德廣無邊故」，這個諸妙功德就是四十八願，願願功德無量無邊。「猶如大車乃至猶如大風」，下面用比喻來說，譬如大車，又譬如大風，「普行世間無所礙故」，大風吹這個世間沒有障礙，大車旅行也沒有障礙。「能出三有繫縛城」，三有就是六道輪迴。為什麼叫有？六道分為三界，欲界、色界、無色界，有是有因，有欲界的因，就有欲界的果報；有色界的因，就有色界果報；有無色界的因，就有無色界果報。有是從因上說的，三界是從果上說的，有因必定有果。世出世間，業因果報絲毫不爽，善因一定得善果，惡因決定有惡報，這是不可以不知道的。大車、大風能出三有繫縛城，繫縛是指煩惱，像繩索把你捆綁在一起，你不能動彈，這是形容三界六道裡面眾生。這四十八願能幫助我們解脫，能幫助我們出離，「乃至開顯方便藏」。

　　這個方便藏，參考資料裡頭有，在第一頁。「佛之方便，包藏一切功德，故稱之曰方便藏。」《教行信證》第二卷說：「乘一切知船」，這個一切知船就是大乘佛法，依照大乘佛法，「浮諸群生海」，就像大船一樣，它漂浮在大海當中，「圓滿福智藏，開顯方便藏」。圓滿福智藏就是根本智，開顯方便藏就是後得智，善巧方便，善巧方便才能夠普度眾生。善巧方便從哪裡來的？從真實福智裡頭來的。所以學佛學什麼？學智慧，求福報。三皈依裡面大家常念的，「皈依佛，二足尊」，這個二就是智慧跟福德這兩種，尊是達到究竟圓滿，為一切天人、三乘所尊敬的，這是大乘佛法。特別是大乘佛法裡面的淨宗法門，淨宗法門裡面的念佛法門，這是到了極處。所以，「良可奉持，特可頂戴也」。我們要認真，全心全力的來學習，把這個法門頂戴在頭上，至尊至貴，沒有能跟它相比的。這是《行卷》裡面的一段文字，勸勉我們，發菩提心，一向專念。

　　「至於願文多寡，諸譯頗有差異」，這個願文是四十八願。五種原譯本，願文多少不一樣，這個地方略微介紹。漢譯的本子、吳譯的本子是二十四願，「且經中明言便結得二十四願經」。《宋譯》的有三十六願，魏譯、唐譯兩種是四十八願。「至於《後出阿彌陀偈經》」，完全是偈頌，這裡面說「誓二十四章」，講這個誓願，阿彌陀佛誓願，二十四。把這些經合起來看，「可見廿四願於諸經中實居多數」，二十四願有三部經，四十八願有兩部經，三十六願只有一部經，所以二十四願確實是佔多數。「但世間流通者，只是《魏譯》。」在這個會集本沒有出來之前，世間人學《無量壽經》都用康僧鎧的本子。我在台中，跟李老師學的《無量壽經》是康僧鎧的本子，這是早年，我聽老師講了一遍，這個本子是四十八願。所以，四十八願人人皆知，講阿彌陀佛一定都說四十八願，都是根據康僧鎧的本子說的。五種譯本裡面，確實他的譯本譯得好，流通很廣，都喜歡讀他的。「而罕聞廿四願也」，說阿彌陀佛二十四願，很少人知道。這是把五種原譯本裡頭願文多少，說出來了。

　　「且漢吳兩譯雖同為廿四願，但內容亦甚不同」，都是二十四願，內容不一樣。這裡舉出這個例子來說，「《吳譯》第二願為，使某作佛時」，這個某就是法藏比丘自稱，康僧鎧的本子用我，我作佛時，這個地方使某作佛時，「令我國中無有婦人。女人欲來生我國中者，即作男子。諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類，來生我國者，皆於七寶水池蓮花中化生長大」。化生，這個地方應該叫長大，身體很高、很大，現的大相，不是從小慢慢長大，不是這個意思。蜎飛蠕動之類，這是說的動物，畜生道。來生我國，統統都是在七寶水池蓮花中化生長大，「皆作菩薩、阿羅漢，都無央數。得是願，乃作佛。不得是願，終不作佛」。這個願文裡頭有「此中具有蓮花化生」，還有「國無婦女」這個兩願，而《漢譯》沒有這兩願。「其他諸譯亦皆闕如。由此可見，諸譯差異之甚」，五種原譯本子裡面有很大的差別。

　　「且漢吳兩譯雖同曰廿四願。但實際內容，則不止廿四。」以上《吳譯》第二願做個例子，這一願當中它具四願，實具第一個，國無婦女；第二個，蓮花化生；第三個，蜎蠕得生，皆作菩薩、阿羅漢；第四個，菩薩、阿羅漢無量等，「精要勝願」，精是精彩，要是重要。這裡頭有四個，有四願。「準是可知，所謂廿四願，實不止廿四。據諸《後出阿彌陀偈經》誓二十四章之經文。可知彌陀誓願實為廿四章」，這句話很重要，那一章裡頭可能有幾個願，不是二十四願，它是二十四章。誓二十四章，這個字是個關鍵的字眼。

　　至於魏唐二譯都是四十八願，但名為四十八，實際不足四十八。譬如魏譯本第二十九願「設我得佛，國中菩薩若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺」。第三十願為「設我得佛，國中菩薩智慧辯才，若可限量者，不取正覺」。這兩個願同一個意思。實則此兩願只是廣略差異，是一樁事情，一個說得詳細一點，一個說得簡單一點，兩願可以併成一願，第三十願只是第二十九願的補充與引申而已。唐譯本子裡面第二十九與三十願，亦與此同。更有進者，魏唐兩譯均缺「國無婦女」及「蓮花化生」，這個兩願很重要，它沒有。「可見魏唐兩譯之四十八願，並未圓具諸願」，細細去看它的內容，不足。

　　「至於漢吳兩譯，則缺十念必生之根本大願」。這個十念必生非常重要，古大德判四十八願，十念必生是第一願。彌陀徹底悲心，淨宗超勝一切，是什麼？就是十念必生，查遍《大藏經》，沒有十念能解決問題的。淨宗這個十念指臨命終的時候，一生沒有學過佛，臨終有人勸你念佛，你當下就接受，當下就歡喜，馬上就念，十句念完了就往生了，太殊勝了。可是我們千萬不要把這樁事情錯會了意思，以為臨終還來得及，現在什麼壞事都可以幹，到臨命終時我十念往生。你有沒有想到，你臨命終時，有沒有人來提醒你？沒有提醒的時候，忘掉怎麼辦？臨終的時候頭腦清不清楚？如果得了老年痴呆症就完了，別人勸你也聽不懂。所以這個事情不能僥倖。它真有這樁事情。

　　我早年住在美國，華府佛教會就遇到一個同修，這個人生平沒學佛，沒有宗教信仰。他開了個麵包店，他名字叫周廣大，人非常厚道，是個好人，一家人沒宗教信仰。得了癌症，在醫院住了幾個月，醫生宣布，他的癌細胞已經擴散了，已經不能治了，讓他家人帶回去，告訴他，存活的壽命大概只有一、二個月。家人帶回來之後，希望能有奇蹟出現，到處打聽通靈的人、有神通的人，佛、道、宗教都去找，也找到了我們。我們派幾個人去看，都是華人，看確實不能好了，於是乎就認真勸導他，把極樂世界講給他聽，勸他念佛求生淨土。他一聽就很歡喜，告訴他家人，別找什麼醫生、找奇蹟，都別找，希望大家統統念佛，幫助他往生。他萬緣放下，家裡太太、兒女、朋友到他家來都是念佛，念了三天三夜，他真的往生了，火化的時候還留了舍利，非常不可思議。臨命終時三天，符合經上所說的條件，大勢至菩薩所說的「淨念相繼」。他們有信心，真發願，這一句佛號三天三夜沒有中斷，一直送到往生。

　　往生淨土作佛實在不難，這個裡頭最重要的，就像大乘經上佛常說的，無論什麼方式往生，每一個真正往生的人，都是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到淨宗法門，得到無量諸佛的加持，你能信、能解、能發願，能求生淨土，宿世的功德成就，不是這一生的，過去多生多劫的成就，我們一定要知道。我們遇到佛法，相信這個法門，歡喜這個法門，也認真修學，但是功夫不得力，問題出在哪裡？出在，我們能想到的，我們過去生中供養諸佛如來還不夠；有供養，供養不少，很多很多，還不足。所以現在怎麼樣？現在我們得把它補足。能不能補足？能，念阿彌陀佛就能。因為念一尊阿彌陀佛，就等於念一切諸佛如來，所以肯定可以補足的。真正萬緣放下，一心專念，就補足了。

　　自己有信心，自己有把握，臨命終時不必要人助念。臨終要人助念，有這個念頭不好，到臨終的時候沒有人怎麼辦？那就去不了了。我現在就不作這個念頭，沒有這個念頭，我獨來獨往。我們看到念佛功夫成就的，鍋漏匠，沒有人助念；修無師，也沒有人助念。我們親眼看到的這幾個，台南將軍鄉的老太太，沒有人助念。美國洛杉磯我們見到的甘老居士的老朋友，念佛往生。她預知時至，她預先寫了遺囑，把兒子、媳婦、孫子的孝服統統做好，擺在床頭，她在床上打坐，走了。沒有人助念，沒有人知道，自己曉得什麼時候走，這是真的，不是假的。這麼多人在給我們作證轉，證明極樂世界真有，阿彌陀佛來接引，他親自見到了，一點都不假。最近給我們做證明的，我們在香港這個地區，前面有黃忠昌，後面有劉素青。２０１２１１２１１２，這在她往生前十幾天，她妹妹得到這個信息，這是數目字。妹妹看到這個數目字心裡有數，這一定是姐姐往生的日期。她把它寫在一個紙條，給她姐姐看，姐姐看了之後，點點頭，收起來了。一點都沒錯，一分一秒都不差，不是假的。

　　後面這一段，魏、唐兩譯，均缺國無女人、蓮花化生，魏譯是康僧鎧的本子，他缺了這兩願。可見魏唐兩譯之四十八願，並未圓具諸願，缺少兩願，不圓滿。至於漢吳兩譯，則缺十念必生的根本大願，漢譯、吳譯的沒有十念必生的願，十念必生是淨宗根本大願。「可見漢吳魏唐宋五譯」，這個排列是按時間順序，漢是漢朝；吳是三國，三國的時候吳國，孫權那個時代；魏也是三國時代，曹操他那個地盤，吳魏都是三國；唐、宋，五種譯本，「均非無量壽經之善本」，為什麼？不圓滿。這四十八願的文太重要了，這是這部經的核心。五種本子合起來才圓滿，四十八願才圓滿，要不合起來的話都有欠缺。「是以會集諸譯，廣擷眾長，另成會本，實不容緩也」。這是說明會集必要，會集必須，不能不會集。這一段是把為什麼要會集，這個道理、事實交代清楚、交代明白了。

　　「於是夏師會集」，夏老師，黃念祖老居士是夏蓮居居士的學生，所以這兒稱夏師，「會集諸譯之大願」，他發心會集這部大經，會集大經，五種翻譯的大願，將它會集成一個定本。「既重古譯多見之廿四」，這個必須尊重的，二十四章說得多，「又採世間所流通之四十八」。會集的方針，「以廿四為章，四十八為目」，這就圓滿了，「既符誓廿四章，又合四十八願」。序文裡頭有說明，單單會集這一品經文，用了三個多月時間。而且是三個人一起會集的，慧明老和尚、夏蓮居老居士、梅光羲老居士，三個人在一起，三個多月時間會這一章，就是這一品。這是本經裡頭最重要的一品。

　　我們再往下看，「經中備集諸譯之長」，這部經採取的是五種原譯本裡面經文，原文不動。五種比較，哪一種好懂，意思很圓滿，就取它，句子生澀不好懂，就捨棄。「十念必生、國無女人、蓮花化生諸願，皆見於會本」，這個本子統統都有。「復妙攝各願精要」，這是文學的根柢了，「以少文而顯多義」。舉個例子說，《魏譯》第卅八願：「設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所讚應法妙服，自然在身。有求裁縫搗染洗濯者，不取正覺。」第二十四願說：「設我得佛，國中菩薩在諸佛前，現其德本。諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺」，這是《魏譯》的。《魏譯》這兩願「顯衣服與供具之如意」，他缺了飯食，「飯食如意」它沒有提。如《漢譯》第二十三願（《吳譯》為第十四願）說：「我作佛時，我國諸菩薩欲飯時，則七寶缽中，生自然百味飯食在前。食已，缽皆自然去。不爾者，我不作佛。」那《吳譯》的這段文，「於此又可見魏唐之四十八願，實不足四十八也」。

　　「今此會本，攝集以上三願」，把以上這麼多經文簡化，這就是文辭上給它修改了，意思圓滿，文字簡單了。這個本子裡頭，今此會本，攝集以上三願為：「我作佛時，生我國者，所需飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願」。「可見會本，文約義豐」，文字簡單，意思圓滿，全都說到，「諸譯所具之彌陀勝願，備顯無遺」。五種本子裡面所說的，一個都沒有遺漏，全都集在這部經典上，而文字簡略了，讀起來順暢。可見會本文約義豐，諸譯所具之彌陀勝願，備顯無遺。「是以近世諸賢，公認此為善本，良有以也」，這很有道理。在這個五種原譯本、四種會集跟校訂本，九種本子，這個本子最好，讓人看到歡喜，五譯本裡面所具的，一個都不漏。這段文字是簡單扼要說明會集的必要，如果不會集，你要讀《無量壽經》，五種本子要全讀。五種全讀，真的是很麻煩，所以會集就成為非常必要，絕對正確。

　　下面，「陳說請聽」。

　　【法藏白言。】

　　對老師說話，稱白，這是恭敬，『法藏白言』。

　　【唯願世尊。大慈聽察。】

　　註解裡頭說，「聽者，耳聞。察者，心中審思」。心裡面細細去觀察、思惟，他說的是否正確。「《會疏》曰：如來聽其說明，照察丹誠」，丹是丹心，就是誠懇的心、恭敬的心，叫丹誠，印祖所說的誠敬，「故云聽察」，看他的誠敬。「故經義為法藏菩薩請求世尊，垂慈於我，聽我所說，鑒我誠心」。下面是法藏陳說所發的大願，也就是他五劫修行、考察所得的總結。

　　下面這一段，「總說」。

　　【我若證得無上菩提。成正覺已。】

　　『成正覺』就是成佛。

　　【所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。】

　　這是總說，極樂世界確確實實做到了。念老註解，「首四句，總括全部大願」，這頭四句。「願我成佛時，所居之佛剎，具足無量（無法以數量表示）勝妙功德，具足無量清淨莊嚴」。下面解釋，「具足者，圓滿也」，具足是圓滿的意思，圓是沒有欠缺，滿是沒有遺漏。可見這個五劫考察，他非常細心、非常慎重，認真的選擇，成就極樂世界。極樂世界是個大道場，提供給一切有緣眾生修行。所謂有緣就是指能信、能願、肯念佛，本經所說的「發菩提心，一向專念」，蕅益大師用四個字說明，「信願持名」，這就跟極樂世界有緣，跟阿彌陀佛有緣。

　　印光大師繼承蕅益大師這個說法，所以印光大師一生他的行誼，他自己用十六個字描繪得淋漓盡致。印光法師是何等人物，他自己說的，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這就是印光大師一生。我們要想學印光法師，就學這十六個字，簡單明瞭。這十六個字，前面兩句話是中國傳統文化，後面兩句話是大乘佛法，把老祖宗東西跟佛大乘集成一體，用十六個字。敦是親愛，倫是同類。近的說，我們的家族、我們的族群、我們的社會、我們的國家，要親愛精誠；擴展起來說，凡是人，皆須愛。這是世間法。要依佛法，那是遍法界虛空界萬事萬物，我們都要真誠的愛它們，就這個意思，叫敦倫。盡分，盡自己的本分。自己的本分是什麼？老祖宗說，仁義禮智信，禮義廉恥、孝悌忠信、仁愛和平，這是我們的本分。大乘的本分，孝親尊師，三皈、五戒、十善、六和、六度，是我們的本分。我們要把本分盡心盡力去做出來，這叫敦倫盡分。閑邪存誠，閑是防止，防止一切不善、邪惡，我們要防止它；存誠，心裡頭要常常存這個真誠懇切的心，這做人。

　　昨天我們停講一天，我到深圳去見幾個道友，同參道友，他們在國內到香港，身分辦不出來，我們在那邊約會。他們告訴我，我們大家都感到非常欣慰歡喜，中國前途一片光明，有個好的領導人。我過去常講，國家興亡操縱在兩個人手上，一個國家領導人，一個媒體。現在國家領導人，他們告訴我，反腐倡廉，提倡節約，提倡吃飯最多四個菜。他到深圳來視察，住三星級的旅館，沒有警車開道。這是古時候聖君、明君出世了，中國人有救了。外國人常常找碴，想跟中國人打仗，他也表態了，要打好，我們不打小的，打大的。大的什麼？核武、生化，你們不想活了，我也陪你，同歸於盡。外國人也乖了，不敢再說話了，為什麼？來真的，不來假的。我天天備戰，這個戰爭頂多兩天，世界就沒有了，你們不想活了嗎？我陪你們。嚇得各個都乖乖的了，不敢再說話。

　　我們反對戰爭，反對戰爭從哪裡反對起？反對競爭。戰爭從哪來？鬥爭來的。鬥爭怎麼來的？競爭來的。競爭這兩字很不好，中國傳統裡頭找不到。中國人教兒童，你看從小就教讓。我生長在農村，我這一生，父母、老人、老師沒有教我競爭的，都教我讓，我真做到了。我在學校念書，我老師、同學都知道，人家都要爭第一名、第二名、第三名，要爭，我讓。我考卷拿到手，大的題目答完，算一算差不多夠六十五、六分，我就交卷了，為什麼？及格了。我一生，考卷我都能答，但是從來沒答完，第一個交卷。老師一看都搖頭，會答，他不答。不與人爭，及格就可以了，年年升級，目的就達到了，不要留級，不要降級，這是我的標準。我父母不叫我爭，所以他們對我這個做法很滿意，行，及格，可以了。所以我有很多時間讀課外的書籍，我在同學當中，常識最豐富，我看的書比他們多。小時候記憶力很好，所以對於功課很容易應付，考試，只要考試前十分鐘我把書翻一翻，決定及格。不爭多快樂。現在家長逼著兒女一定要爭第一、爭第二，孩子可憐，痛苦極了。諺語說得好，「一生皆是命，半點不由人」，既然有命，何必要爭？爭，跟命就相違背了。命裡沒有的爭不來，命裡有的丟不掉，何必要爭？

　　習主席所提倡的我們要跟進，以後住旅館，住三星級的旅館，四星級、五星級可別進去。請客，再大的場面也是四菜一湯，他帶頭，我們跟進，我們佛教徒、我們淨宗馬上就響應。明天除夕，後天初一，朋友來聚會，我們就四菜一湯，告訴他，我們是奉習主席，我們遵從他，他帶頭，我們跟進，淨宗同學首先響應。這是反腐倡廉真正落實，不是說空話，真做到。我們多少年來夢想的，國家領導人帶頭，才會興旺，才會產生效果。過去我在湯池辦這個傳統文化實驗班，我就教老師，老師教《弟子規》，沒有做到，別的人不會學，他就做不到；你們老師先做到了，做出來給別人看，大家都肯學，都能做到。所以這效果非常驚人，不到四個月，湯池這個小鎮，居民四萬八千人，個個都能夠做到。那是什麼？老師做給大家看。馬路上，亂丟垃圾，到處你看到垃圾，不乾淨。我們老師不說話，穿上制服，每天上午兩個小時，到街上去撿垃圾，你丟我撿。撿了兩個星期，湯池小鎮的人不好意思丟垃圾了。給我們說，你看到丟垃圾，那是外地來的，不是我們本地人，我們本地人決定不會隨便丟垃圾的。對，一切要從本身做起，本身不做到怎麼行？祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」，只有從自己做起，才能收到影響別人的效果；自己做不到的，不能講。

　　行政命令更是如此，國家頒布這個命令，國家領導人自己做到，人民能不做到嗎？不能做到，對不起領導人，一定要跟進，這個國家有前途，這個國家顯示出一片光明。我們在這個時代遇到一個明君、聖賢，非常不容易，這是這個時代的人有福報了。我們珍惜這分福分，共同恢復中國傳統文化，而且把中國傳統文化發揚光大，推動到全世界，化解衝突，促進世界社會的安定和平。這樁事情得要有使命感，誰去做？我來做，不要等別人。看到習主席樣子，看到習主席的教誨，我們就認真幹。我們幹了，會影響周邊的人。看看我們明天除夕，後天初一，我們就四菜一湯，供祖先亦如是，報答祖宗之恩。我們真的回頭了，回頭是岸。

　　我們往下面看，「周遍含攝，無欠無餘，故云具足。所具功德與莊嚴，皆不可思議，超情離見，非思量分別之所能知，非語言文字之所能表，故曰不可思議」。這個不是我們凡夫的境界，都是讚揚四十八願的，願願功德都不可思議。超情離見，情是情識，見是見解，就是凡夫的情見，超越了。不但超越凡夫，就是天人，超越三乘、超越大乘，三乘是指聲聞、緣覺、菩薩，超越大乘是超越實報莊嚴土，達到最極究竟處。所以不是思量分別所能知，非語言文字所能表。語言達不到，思惟也達不到，所以叫不可思，就是你不能去想；不可議，議是你說話、你議論。為什麼？都達不到。

　　「《華嚴經》獨明事事無礙之不可思議境界」，事事無礙不可思議，只有《華嚴經》上有，佛說其他經典，從來沒有說過這個話。在《華嚴經》上四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，講圓滿了，講透徹了。「一多相即，小大相容，廣狹自在，延促同時，重重無盡，圓明具德等等」，這些是我們不能想像的現象。一即是多，多即是一，一多不二，是真的，不是假的，特別是在大乘法裡頭。所以修學，大乘的修學跟世間的理念不相同，方法不一樣。世間人主張廣學多聞，攝取知識；大乘不是的，大乘教你一門深入，長時薰修，就這一樣，不斷的薰修。時間久了，他得定，得三昧了。所以，這個方法就叫做持戒，叫守規矩。你能守得住，久久心就定了，就制心一處。心止在一處，時間久了就大徹大悟、明心見性。見性之後，所沒有學的全知道，你看，一經通一切經通，一法門通，一切法門通。一部經通了，不是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經全通了，而是十方三世一切諸佛所說的無量無邊的經卷你全通了，這真的通了。我們相信。千經萬論、無量法門，無非是幫助我們放下煩惱習氣而已，沒有別的。放下起心動念，放下分別執著，就成佛了。經論常講，放下見思，你就成阿羅漢；放下塵沙煩惱，你就成菩薩；放下起心動念，你就成佛了。無論用什麼方法放下，結果都是一樣的，所以叫法門平等，無有高下。八萬四千種方法，隨便哪個法門，都能幫助你放下，都能幫助你成佛，所以它是平等的。

　　這個法不僅是佛法，包括世間法。你說我不讀佛經，我讀一部《論語》，能不能成佛？能，只要你會。什麼才叫會？《大乘起信論》教給我們的，你讀《論語》，不執著文字相，不執著名字相，不執著心緣相，就行。你要執著文字，執著它名相，那就不行，那是世間法了，那不是明心見性的法。明心見性的法，不執著，讀什麼都可以，讀基督教經也可以，讀回教經也可以，什麼都可以，都可以達到明心見性，見性成佛。所以，法門平等，不僅僅是佛教的法門，所有宗教的法門、所有學術的法門統統都可以，真平等。你愛學什麼就學什麼，不礙事，只要不執著言說相。文字是言說的代表、符號，所以不執著言說，就也不執著文字。讀，不執著文字，不執著名詞術語，為什麼？假的。老子說得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，全是假設的，那個不要緊。假設什麼都可以，不是真的，統統放下。心緣，就是我心裡想這一句什麼意思，這一段什麼意思。沒意思，想它幹什麼？別想，就會開智慧，就會開悟。要去想它，開悟沒有了，變成什麼？變成常識，變成知識；不想是智慧，想是知識。知識不能解決問題，解決小問題，還有後遺症；智慧解決問題，沒有後遺症。

　　一多相即，大小相容，這個今天科學也發現了，沒有佛講得透徹。科學發現最小的物質現象，被發現了。這個小的物質不能再分，分就物質就沒有了，這是物質的底限。這麼小的物質裡頭有大千世界，我們整個宇宙在那裡頭。這個道理科學也有，叫全息，全息的現象，無論多小它都在裡頭。今天科學的發展，用晶片，指甲大一片晶片，裡面含存許許多多的東西在裡頭，資料在裡頭。這就是什麼？小能容大。我在澳洲，有人送我一套《四庫全書》，就是晶片。小盒子，這麼大一點小盒子，大概要幾十片，全部《四庫全書》在裡頭。《四庫全書》我們要用一個房間來裝，現在把它縮小成幾個晶片，十幾個晶片。科學跟佛法來做比較還差很遠，佛法裡面講極微之微，極微色，現在科學家稱為微中子。這一個微中子裡頭，裡頭含藏著整個宇宙，這科學沒有說到，佛經上說到了，整個宇宙。誰能夠進入微塵宇宙裡頭去？普賢菩薩能進去。那我們一個身體有多少極微色？數不盡。我們一個身體有多少個細胞？這個科學家概略估計出來了，五十兆。一個細胞裡有多少個極微色？這個要問問科學家，科學家都感到非常訝異，不可思議。每一個極微色，裡面都有大千世界，我們這個身體上有多少個大千世界？無量無邊、無數無盡。

　　《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，是真的，不是假的。我們迷了，不了解事實真相；佛圓滿大覺，他清楚。一切諸佛如來大千世界沒有離開我們的身體，而且沒有離開我們身體每一個細胞。我們禮敬諸佛，頭一個要禮敬自己，自己不禮敬，那禮敬佛就錯了。我們跟佛的關係太密切了，我們學了大乘之後才知道，講倫理，倫理是講關係，關係講到究竟圓滿是大乘佛法。什麼關係？遍法界虛空界跟自己是一體，這關係多密切。廣狹自在，空間沒有了；延促同時，時間沒有了，無量劫就在當下，未來劫也在當下。重重無盡，圓明具德，這八個字好！

　　「詳之則為十玄妙門」，我們在玄義裡面學過，十玄門，《華嚴經》的特色。念老為我們指出，本經《大乘無量壽經》也圓滿具足十玄門；換句話說，它跟《華嚴經》無二無別。《華嚴》分量大，說得詳細；這個簡略，說得簡單，內容完全相同，不增不減，所以古德稱之為中本《華嚴》。我們放下《華嚴》，來學習這部經，沒有違背《華嚴》，為什麼？這部經是《華嚴》的精華，抓住這個也就抓住了《華嚴》的全體。《華嚴》的全體也就在四十八願，四十八願全體就在一句佛號。你才慢慢能體會到一些，佛號功德不可思議，你才會認真念這一句佛號。念這一句佛號為什麼？為積功累德。積什麼樣的功德？積無量無數供養一切如來的功德，用念這句佛號就成功，就能夠做到。我們真正用菩提心，用真心去過日子，用真心去工作，用真心待人接物，一句佛號抵得一般人念一百萬聲佛號都不止。這是用心不同，完全用真心，沒有虛偽、沒有自己，真正肯定遍法界虛空界是一個自體。為一切眾生就是為自己，為自己就是為一切眾生，自他是一不二。尤其重重無盡這四個字說得好，真是中國古人所謂的其大無外，其小無內，就這四個字，圓滿具足，一法未曾漏失。

　　「今經阿彌陀佛即是毘盧遮那如來，極樂淨土何異華藏世界」。本經所說的阿彌陀佛就是《華嚴經》上所說的毘盧遮那如來，毘盧遮那法身佛。毘盧遮那是梵語，音譯過來的，它是什麼意思？《佛學大辭典》裡面給我們解釋，叫遍一切處。毘盧遮那沒有相，沒有形相，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，遍一切時，遍一切處。它是一切法的本體，一切法從它而生，從它而滅，生滅都沒有離開它。為什麼會有生滅？緣不一樣，緣生則現，緣滅則寂，清淨寂滅。緣也不是真的，所以它的生滅是假的，生滅就是全宇宙，整個宇宙。

　　阿彌陀佛就是毘盧遮那，那麼極樂世界呢？極樂世界就是華藏世界。早年我在新加坡講《華嚴經》，我們自己修行是一心念佛，有人問過我，我們怎樣看待極樂跟華藏，它們是什麼關係？我告訴他，我說我們舉一個很淺的比喻，你就明白了。華藏世界好比新加坡，新加坡是城市國家，它國家就一個城市，我說華藏世界就好像新加坡，極樂世界是新加坡的烏節路，烏節路是新加坡最繁華的一條街，金融機構全在這條路上。這就明白了，極樂世界沒有離開華藏，是華藏最精華的地方；華藏世界也沒有離開極樂，是一不是二。往生極樂世界，就是往生到華藏世界去了。我們要不經過極樂世界到華藏，可不簡單，太難太難了，一定要修到明心見性，見性成佛，才能生華藏世界。

　　凡是沒有能力見性的，阿彌陀佛大開方便之門，讓我們帶業往生。生到那裡，不但也是生到華藏，而且生到華藏最精彩的地區，比一般明心見性的人還要殊勝。然後我們才體會阿彌陀佛對我們有多大的恩德，為什麼？不知恩不曉得報恩，知恩才知道報恩。怎麼報法？信願持名，往生淨土，就是報彌陀的恩，報釋迦的恩，報一切諸佛如來之恩，這個不能不知道。這些搞清楚、搞明白了，才曉得這本經在一切經裡面的價值，在一切經裡面的分量。我們才會真正生起無比尊敬的心、無比景仰的心、歡喜心，來認真修學這個法門，希望在這一生中得到圓滿的成就。

　　極樂世界依正，依報、正報，「舉體是事事無礙不可思議境界」。在極樂世界，正報是身體，依報是環境，身體上、環境上，點點滴滴都是事事無礙的境界，點點滴滴都具足不可思議功德。世尊在《觀經》裡頭給我們舉了一個例子，介紹阿彌陀佛的報身，阿彌陀佛報身有多大？高大我們無法想像。佛說，身有八萬四千相，不是三十二相八十種好，是八萬四千相，每一個相有八萬四千好；每一個好，放八萬四千光明；每一個光明，裡面都有佛菩薩在教化眾生。這個境界怎麼去想？老修的同學有一點基礎，會聯想到，身上每一個相，一根汗毛的相，都具足八萬四千種好，每一個好都放八萬四千種光，還得了！光明世界。這不念佛能行嗎？哪裡還有工夫去打妄想？往生極樂世界要緊，比什麼都重要。

　　到了極樂世界，回頭再來就無所謂了；回頭再來，給眾生做個好樣子，讓這個世界眾生樣樣也都能得圓滿。能嗎？答案是肯定的。方法決定是落實在教學，不教不行，要教。誰教？自己發心，作之君，作之親，作之師。平民也有這三個字，君親師，你在家裡頭是家長，這君；你對待全家的人，像父母，老者父母，年齡差不多是兄弟，小的是兒女，對他們親愛，父子有親統統要活活潑潑的用上。再擴大，連親戚朋友、鄰居，我這個小鄉村、這個小鎮，我這個小城市，都是我的家親眷屬，沒有一個不愛，沒有一個不關懷，沒有一個不照顧。你一個人做，慢慢影響大家都做了，極樂世界就在這個地球上，在此處出現了。

　　所以事事不可思議境界，「一一圓具無盡玄門，故曰具足無量不可思議功德莊嚴」。由於具足不思議功德莊嚴，才能夠普度一切眾生，像底下所說的，「聞名得福，聞名發心，十念必生，逕登不退」，這是圓滿的功德，一生當中可以得到。法門無比殊勝、無比莊嚴，我們遇到了要珍惜。這一生遇到這是大福報，稀有難逢，無量劫的緣分，今天遇到，遇到決定不能放過。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第168集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百三十六頁第七行，第二句看起：

　　「今經阿彌陀佛即是毘盧遮那如來，極樂淨土何異華藏世界」。前面說到這部經的內容跟《華嚴經》的十玄沒有兩樣，十玄是《華嚴》獨具，其他經裡面沒有，但是本經這個十玄統統具足。所以古人把這部經看作中本《華嚴》，小本《彌陀經》稱為小本《華嚴》，《華嚴經》則是大《無量壽經》，這三部經文字有多寡的不同，義理沒有兩樣。所以念老在此地為我們指出來，阿彌陀佛就是毘盧遮那如來。毘盧遮那是法身佛，沒有形相，盧舍那是報身佛，阿彌陀佛也是報身佛。我們從理上來說，所有一切諸佛如來皆是毘盧遮那如來，法身。一切諸佛證得圓滿法身，那就叫毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處。現在很多宗教裡面，都說他們的神不拘人的這種身體，也就是說他沒有身體。神在哪裡？無處不在。這不就是毘盧遮那！一切宗教裡面講它的真神，現在都是這個說法了，不是具體一個人的形狀，不是具體有一個居住的所在，不是的，他沒有形狀。他也是講周遍整個宇宙，無處不在，無時不在，我相信是真的。那換句話說，所有宗教的神都是毘盧遮那的化身。毘盧遮那是萬事萬物的本體，都是從它而生，從它而現，它真正是造物主。

　　宗教可不可以團結？可以！明白這個道理，這什麼話都沒有了。所以一切宗教經典所說的理，大致都相同，有些不相同的，那是每一個地區族群文化不相同，言語不相同，生活習慣不相同，這小事，這是人間的事情，除這個之外，你看看經典所說的都相同。由此可知，所有宗教就是中國人講的聖賢教育。在佛法裡面講，叫三乘教育，聲聞、緣覺、菩薩，叫三乘教育。大乘，特別叫一乘教育，一乘是一佛乘，直捷教導我們契入自性，回歸常寂光，這叫一乘教育，就是圓滿成佛，圓滿成佛就是回歸自性，這就是毘盧遮那。這是真正證到究竟圓滿，是無上正等正覺，再沒有比這個高的，再沒有比這個上的，到這個地方平等一如。我們這一生遇到這麼一樁事情，稀有！要真幹，不能把這個機會錯過，一定要真幹。

　　那極樂世界何異華藏世界？華藏世界有，是毘盧遮那的實報莊嚴土；極樂世界有，是阿彌陀佛的實報莊嚴土，大致都相同，諸佛報土沒有兩樣。但是極樂的報土特別，比諸佛報土殊勝。怎麼殊勝的？現在我們完全搞明白了，極樂世界阿彌陀佛在因地是法藏比丘，他發大願要普度眾生。換句話來說大家好懂，普度眾生是佛教的術語，這個意思是幫助遍法界虛空界（現在講全宇宙）這裡面的所有苦難眾生，這叫普度。幫助他們什麼？幫助他們離苦得樂。六道輪迴苦，怎樣幫助他脫離輪迴，得到真正的樂，再不受苦了，這是法藏比丘的本願。這是無盡的慈悲，慈悲到極處！

　　九法界眾生多苦！菩薩苦不苦？菩薩無明沒有斷盡，斷盡無明，習氣還在，這就是菩薩的苦。這法身菩薩，不是普通菩薩。三賢的菩薩就更不必說了，最苦的是六道眾生。為什麼這麼苦？苦從哪裡來的？深入佛法我們明白了，佛說的，苦是自己造的，造的不善業，自己迷惑顛倒，對於宇宙人生的真相看錯了、想錯了、說錯了，就做錯了，感得來的果報。於是我們明白了，一切苦是從迷裡頭來的。那翻過來覺悟，覺悟就樂了。這一樁事情只有佛看得清楚，看得透徹。

　　苦樂是果報，迷悟是因。那要怎樣幫助眾生離苦得樂？勢必要幫助眾生破迷開悟，他就離苦得樂了。用什麼方法？完全落實在教學，教他！所以佛陀，佛的學生，高等的學生，菩薩；中等的學生，聲聞、緣覺；像我們人間天上這些人，這是初級學生。佛的初級的學生，教人天；聲聞、緣覺，他教的是四聖法界，他在那裡教，這是教育。在佛法，稱為三乘教育；在世間，我們中國人稱為聖賢教育，在西方稱之為宗教教育。我們把它搞清楚、搞明白了。

　　現在大家不去研究這個東西，隨便給它加上個帽子，說它是宗教、是迷信，不去理它，那他比我們錯得更離譜。我們是迷惑，他比我們更迷惑。他說我們迷信，我們迷在什麼地方，他也說不出來。我們清楚，我們自己知道迷在哪裡。沒有把我們搞清楚，說我們迷信，這是迷迷信，他比我們加一倍的迷。我們迷的什麼他不知道，他自己迷的什麼他也不知道。我們還算不錯，知道迷在哪裡。知道了就有辦法，上學，求學。到哪裡去學？到聖賢門下去學。中國古人，找孔孟，這是漢武帝提倡的。漢武帝之前很複雜，諸子百家，老師多，老師很多很雜，學生也很多，學派也很雜。漢武帝接受董仲舒的建議，採取孔孟學說來治國，漢武帝接受了，於是孔孟就變成中國學術的主流，地位一下就抬高了。在這個之前，孔子跟諸子百家地位是平等的，沒有特殊的。董仲舒這一提倡，被國家重用了，這個地位提升了，一直到滿清這兩千多年沒有改變。孔孟學說，就是教學，主宰了中國這一片寶土。它的東西是好，溫和，因為它講中庸之道。諸子裡頭是有些很偏激的，這些偏激也可以輔助於中庸。中國歷代帝王，齊家治國平天下有依這個為標準，在中國歷史上確實造成太平盛世，造成中國的大一統。這是全世界很多學者對中國人佩服。歐洲曾經統一過，羅馬帝國也統一了將近一千年，羅馬亡國之後，各地方都獨立了，一直到今天不能統一。統一有什麼好處？統一就沒有戰爭了。

　　所以中國幾千年來，只有在一個朝代亡國的時候，帝王腐敗，不愛人民，這人民起來把他推翻。那個時間很短，下面一個政權成立之後，很快恢復正常。我們在歷史上看，大多數五年，五年就恢復正常。亂世，長期的亂世，有。周朝末年春秋戰國，這亂世；再中間，五胡亂華、南北朝，這亂世；唐宋之間有十國，這亂世。但是時間都不長，二、三十年，五、六十年，就結束了。這一次的動亂，將來寫中國歷史，這是亂世。

　　這個治跟亂的標準在哪裡？國家上軌道，頒布禮樂，人人都遵守，這社會就安定，這叫天下大治。沒有制禮作樂就是亂世，為什麼？沒有標準。你看現在人穿衣服沒有標準，在過去穿衣服不可以的，士農工商各有各的服裝，不能穿錯，穿錯了你出不了門。這個裡面還有級別，這個級別都在服裝上，服裝的顏色也分級別，服裝上的花紋是級別，便於地位在下的對上級知道行禮，不至於搞亂了。禮節也有規定，最敬的、最尊重的禮節，清朝的禮是三跪九叩首，這是大禮，一般人見皇上才行的；普通的禮節就是三拜，沒有九叩首，平常日常就是問訊，我們現在講鞠躬，九十度的鞠躬，人人都要懂！吃飯有吃飯的禮節，宴會有宴會的禮節，婚喪嫁娶都有一定的規矩，不能搞亂。現在全沒有了，真的亂成一團。我在台灣的時候，蔣總統過世，蔣經國是他的兒子，穿黑色的清朝的長袍。就有些人來問我，這個如不如法？我說怎麼不如法？沒禮，愛怎麼穿就怎麼穿。這個是清朝禮服，這個不是孝子穿的，孝子是披麻戴孝；這是跟他關係很遠的，像朋友，很遠的，穿這個沒有顏色的素色，表示哀悼。所以沒有禮了，沒有禮就愛怎麼做就怎麼做，沒有標準。

　　所以這個禮是政府頒布，要大家遵守的。在現在，應該是通過立法，由議會通過，由總統來發布，全國要遵守，這就上軌道了。這在歷史上講是治世，天下大治。沒有這些禮節、音樂，叫亂世。滿清亡國，民國，到人民共和國建國，到今天都沒有頒布禮樂，這非常遺憾。現在對於禮樂真正明瞭的人不多了，再往後十年，沒有做這個功夫，恐怕沒人知道了，那就得一直亂到底，要亂下去了。這個是政治裡頭一樁大事情，這不是小事，不能夠不注意。佛門有佛門的禮，在從前家有家禮，這家有家規，國有國法。

　　極樂世界跟華藏世界是一不是二，為什麼？諸佛的報土都通。我們在這個經典裡面看到，實報土的菩薩他有能力，有這種神通同時可以分身，分無量無邊身，不是分一萬個身、十萬個身，不是，他能分無量無邊身，到無量無邊諸佛剎土去供佛、去聞法。供佛是修福，佛的福報最大，世出世間最殊勝的福田，供養他，大福報；聽經聞法，開智慧，福慧雙修，這就是參學，到一切諸佛世界去參學。他有這個能力，有神足通，神足通不需要交通工具，念頭想到哪裡，這身體就到了。這些分身真管用，分身不是變魔術，變魔術那個分身不管用，這個分身真管用，真正修了福慧。所以我們可以說，只要是生到極樂世界，我們都可以說，他的福慧就圓滿了，或者說非常接近圓滿。你看他每天供養無量無邊諸佛，這還得了！我們修多生多劫也抵不過他一天，他天天修。這就是極樂世界速成正覺的原因。為什麼那麼快就成佛，保證你一生成佛，道理在此地，你有這麼大的能量。這是一切諸佛剎土裡面，只有實報土的人有。但是諸佛實報土裡面這些法身菩薩還到極樂世界去。那我們就想了，極樂世界一定好，不好他們何必去？這些地方，我們不能夠粗心大意看過，要細心去揣摩它，能幫助我們增長信心，幫助我們堅定願心，極樂是真好，不能不去。

　　「極樂依正」，依報正報，「舉體是事事無礙不可思議境界」，到那個地方即使是下下品往生，上中下三輩，下輩下品，阿彌陀佛的本願，皆作阿惟越致菩薩。這個願的確，十方世界沒有佛發過這個願。換句話說，一切佛從來沒想到，法藏比丘想到了。而且他這個願圓滿了，圓滿意思就是說，這個願兌現了，這個願不是假的，兌現了。所有往生到極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼地位？法身菩薩。在我們中國佛教裡面所說的大徹大悟、明心見性、見性成佛，這就是阿惟越致菩薩。這還得了！阿惟越致是梵語，翻成中國意思叫不退轉。三種不退轉，位不退、行不退、念不退。阿羅漢，這三種不退只有一個，位不退，他的行會退、念會退；三賢的菩薩，他證到兩個不退，位不退、行不退，念會退；只有往生到實報莊嚴土的菩薩，三種不退具足，叫圓證三不退。三不退，每個佛國土都有實報土，而實報土也是極樂世界實報土殊勝，超過華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，所以釋迦牟尼佛跟毘盧遮那、盧舍那是一身；毘盧遮那法身，盧舍那報身，釋迦牟尼佛應身，三身一體。

　　怎麼知道極樂世界殊勝？我們在《華嚴經》上看到，文殊普賢率領華藏海會一切菩薩到西方極樂世界去學習，沒有看到觀音勢至帶極樂世界諸菩薩到華藏去學習，沒看到。像這些地方我們都要留意，這就可以想到，極樂比華藏殊勝。所以文殊普賢在華嚴會上，這個經文在《四十華嚴》第三十九卷，發願求生西方極樂世界。文殊普賢是華藏世界毘盧遮那佛的左右手，兩邊的大菩薩，他們率領四十一位法身大士，這是實報土的這些大菩薩們，到極樂世界參學，向阿彌陀佛學習。我們今天就直捷做阿彌陀佛的弟子，所以很光榮。彌陀弟子到任何佛國土，都受到特別的禮遇，沾阿彌陀佛的光，阿彌陀佛弟子來了。所以我們要認真，好好的做好阿彌陀佛弟子，我們才能對得起老師。

　　「一一圓具無盡玄門」，事事無礙，這就是極樂世界的依報跟正報，任何一樣，隨拈一法，都圓滿具足無盡的玄門。無盡玄門就是十玄，我們在概要裡面學過。「故曰具足無量不可思議功德莊嚴」，這句話就是真的，不是假的。「由於具足無量不可思議功德，故能令眾生，聞名得福」。為什麼聽到阿彌陀佛的名號就得福？因為名號具足不可思議功德。不信的人，毀謗的人，完全不能接受的人，得不得福？得福。他現在迷惑，他不知道。怎麼說他得福？阿賴耶裡頭有阿彌陀佛這個種子。這個種子叫金剛種子，永遠不壞，讓你來生後世遇到佛法，這個種子就起現行。為什麼？有人聽到歡喜。那個歡喜就是說，他阿賴耶裡頭有這個種子，現在有緣一接觸到生歡喜心。不歡喜的，阿賴耶裡沒有種子，現在一聽，種子下去了。這就是造佛像的功德，佛像在那讓很多人看到，阿賴耶種種子，是這個功德。

　　還有名號功德。我記得我年輕初學講經的時候，常常勸這些做生意的人，因為他們在報紙上都刊登廣告，我勸他們，他們的廣告上加一個南無阿彌陀佛，或者請念南無阿彌陀佛。它一塊廣告那麼大，你加多少字不算錢的，都在裡面。你就每一天給多少人結了佛種子，看到的人所謂一歷眼根永為道種，這個叫不費錢的功德。真正佛弟子他幹，他聽到的時候，他就去真幹。但是還是疏忽的人多，這疏忽的人福報不夠，種福也得有福之人，沒有福的人種不了福，他的福報還不夠。聞名得福，「聞名發心」，聞名，知道名號功德的人，他就發心念佛。為什麼？他要修福修慧。修福修慧到哪裡修？無過於受持念佛，能接受、能保持，一句佛號念到底。「十念必生，逕登不退」。

　　十念必生真有，《往生傳》裡頭記載的張善和，殺牛的張善和，唐朝人，那就是十念往生的。你看一生造殺業，殺牛的屠戶，宰牛的，他什麼都不相信，臨命終時，見到很多牛頭人來索命，他大喊救命。你看就碰得巧，有一個出家人從他門口過聽到了，裡頭人喊救命，怎麼回事情？去看看。他就講好多牛頭人問我要命。這個法師就知道了，點了一把香拿給他，放到他手上，叫他大聲念阿彌陀佛。他念了幾聲，告訴他，牛頭人不見了；又念了幾聲，阿彌陀佛出現了，他往生了。這是過去生中念佛功夫成熟了，臨命終時，一念障礙，他沒去成，又到人間來了。到人間來就迷惑顛倒，幹這個行業幹了一輩子，惹了這麼多冤家。這是什麼？這地獄果報。遇到這麼個善友，就在這個時候，這運氣好，你在這個時候，喊救命的時候，如果沒有這個出家人經過，他就墮地獄去了。過去世的善根，還要助緣，沒有助緣不能成就。

　　這樁事情，我們在台灣，台灣有個廣化法師，也是研究戒律，是我們同輩的。沒有出家之前是軍官，管軍需。軍需是什麼？管財務，所以身上有錢。在那段時期，他每天吃一隻雞。這就貪污來的，他哪有那麼多錢！每天吃一隻雞，大概吃了不少年。以後學佛出家了，他告訴我，有一天晚上洗澡，浴室裡頭統統是雞，飛過來飛過去，他招架不了，一下滑倒跌到地上去了，腿斷了，他殘廢，以後坐輪椅。他給我說，他說這是我的重罪輕報，因為這是地獄業。他只有修行持戒，很不錯，講戒律。他大概大我一、二歲，不多，修得不錯，辦佛學院培養學生，在南普陀寺辦佛學院，也請我去做教師。所以看到畜生討債這個現象不是假的，廣化不會打妄語的。一跤摔得那麼重，那是什麼？那是冤親債主不饒他，修行功夫還不夠，還不能讓冤親債主服他，遭這個難。走得很辛苦，是不是能往生？有問題，病重的時候人事不省，問題就在這裡。往生的人，臨終的時候頭腦清楚，一點不迷惑，那就行；要是迷惑顛倒，人家來看你不認識，自己兒孫都不認識，這一點希望都沒有了。

　　像這些人，我們都曾經見過。台灣的煤礦大王，台灣煤礦大王李建興，晚年的時候，就是躺在床上像植物人一樣，家裡人都不認識。我聽說只認識兩個人，一個是他兒媳婦，這常常照顧的，其他人不認識，自己兒孫不認識，走的時候迷惑顛倒。這都不是在善道。一生有錢，也做不少好事，那個好事只種一點點小福。他兒媳婦聽我講經。我們那時候沒有講堂，韓館長到處去借講堂。他們家的房子很多，後院有個廳，從後門進去有個院子，院子裡有個大廳，還不錯。邀我去看，我說可以，這個地方差不多可以坐一百個人，行。我在他們家裡那個地方好像講了一、二年。那個時候他還不錯，他身體還好，以後就不行了。

　　人不能不修福，不能造殺業。歷代帝王墮地獄的很多，墮地獄的多半是開國的帝王、末代帝王，造的罪業很重，當中那些帝王都不至於有這麼重的罪業，因為開國的帝王要打仗、要殺人。唐太宗墮地獄，什麼原因？殺人太多。墮到地獄才知道，我為什麼要殺人？為什麼造這個業？後悔莫及了。末代的帝王最大的罪過就是不孝，父母留給他的基業，他不孝順，不聽話，只管自己享受，不理朝政，不顧人民死活，所以他會被人推翻，這個造地獄業。清朝末年慈禧太后造的地獄業，現在在地獄。她造這個業太重了！最重的業，就是不重視傳統文化，不尊重三寶，自稱為老佛爺。所以你想想看，清朝歷代，從開國到咸豐，咸豐是她的丈夫，都依三寶為師，都稱弟子。咸豐死了以後沒有幾年，她自稱老佛爺，把三寶擺在旁邊，不尊重了。上行下效，她不尊重，底下大臣當然不尊重。尊重怎麼？尊重，官就免掉了，烏紗帽就沒有了，即使是信，也得要裝著不怎麼相信。民間就更不必說了，演變到清朝亡國，民間對三寶信心可以說是完全喪失了，只有極少數的人。造成今天世界的動亂，造成今天的苦難，有因有果。

　　現在想恢復，恢復都非常困難，信心沒有了。如何恢復信心？這是大事！恢復信心唯一的方法，要有真正學佛的人，真正學佛、真正相信的人。從傳統文化開始，真正相信傳統，真正相信孝道。什麼都得從孝道上紮根，沒有孝，決定沒有佛，佛是師道，師道建立在孝道的基礎上，這是根基，孝是根之根。今天沒有人講孝道了，這都需要國家領導人真正覺悟，以身作則，在現在的社會上表揚孝道。表揚大會上用媒體來傳播，讓全世界的人都看到。這個國家公務人員都孝順父母，都尊重領導，國家一定興旺。這是大事！老百姓是看領導，這個縣裡頭是看縣長，這一省裡頭看省長，住在一個村裡面，人民看村長。各級領導人都要做出孝道，尊師重道，才能把人民真正喚醒，這個國家前途無量。不從這上下手，推行正念非常困難，這事情不能不知道。

　　逕登不退，這個逕是快速，這個不退就是阿惟越致菩薩。「復以具足無量不可思議莊嚴」，這個不思議的莊嚴實際上就是功德，沒有功德哪來的莊嚴？功德顯發在外面就是莊嚴。「故萬物嚴淨」，極樂世界任何一物，嚴是美好，淨是清淨，一塵不染，清淨的世界。「窮微極妙」，這四個字來形容嚴淨，微是微妙，微妙到極處，無法想像，加一個窮微極妙，微妙到頂點。「光瑩如鏡」，萬物沒有一物不放光，本身放光，同時也有反射光。「徹照十方」，這個光明遍照十方。「觸光安樂，垢滅善生」，這說光。

　　極樂世界依正的光明，我們這有沒有？當然有。為什麼我們接觸不到？我們身心染污太嚴重了，所以佛光照在我們這裡，我們感受不到。不是佛不加持，我們自己有業障，必須業障消除，你就感受到了。我們這麼多年修學，有沒有感覺？有。從什麼地方看出來？信心一年比一年增長，願心也是一年比一年增長，這就是感受到光了。到堅定的信心，你就可能有明顯的感覺，為什麼？人聰明了，有智慧了，不迷惑了，無論是見色聞聲跟從前不一樣了，這就得佛光的加持。這是光。

　　垢滅，垢是染污，染污逐漸少了，自私自利念頭淡了，名聞利養念頭也淡了，一切都淡薄了。以前還想得一點，現在不想了，這是什麼？這就是你的染污減少了，佛光加多了。愈來愈聰明了，對極樂世界愈來愈相信、愈來愈想去，對於經教欲罷不能，這一句佛號念念在口頭上。佛號由心而生，由口而出，由耳又進去了，攝心。心裡有沒有別的念頭？沒有了。好！要知道心裡有念頭就有果報，有六道的念頭就有六道果報，有善念就有善報，有惡念就有惡報。善惡都出不了六道輪迴，這句話要記住。什麼能出輪迴？念阿彌陀佛這一念可以出輪迴，這個要記住。八萬四千法門都能出輪迴，難，它要斷煩惱，這個法門裡頭不要斷煩惱。其實不是真不要，是不知不覺的你那個煩惱都被名號念掉了，那就是名號功德，不知不覺。功夫真正得力了，往生一點障礙都沒有，談笑自如，時間到了，看到阿彌陀佛來接引了，跟大家揮揮手告別，走了。這些全是真的事實，一點都不假。這才是人生第一樁大事，換句話，別的都是小事，不值得一提。

　　「其香普熏十方世界，眾生聞者，皆修佛行」，這是極樂世界依正莊嚴微妙。香，沒有一樣東西沒有香氣，我們講氣味，任何物質現象都有氣味，西方極樂世界所有一切現象都放出妙香，這個香也普薰十方世界，跟光一樣。聞到這個香，這個地方說得省略，皆修佛行，自自然然的。因為這個香是信香，從自性流出來的，微妙到極處，聞了之後，人就會跟性德相應，自自然然相應。佛的行是什麼？度眾生成佛道，這是佛行。度眾生成佛道，初學的人是兩樁事，老修的人是一樁事，度眾生就是自己成佛道，成佛道就是度眾生，把兩樁事情合在一起做，理事不二、事事無礙。所以見光開智慧，聞香也開智慧，都幫助我們增長福慧，都幫助我們自行化他，不斷的成長。

　　「見菩提樹，證無生忍」。什麼是菩提樹？我們現在執著，釋迦牟尼佛在這個樹下打坐，開悟了，這個樹就叫菩提樹。一切諸佛菩薩他們修行，樹下打坐修行，是不是都選這種樹？我不相信。那換句話說，什麼樹都是菩提樹，只要這個樹大，樹蔭很大，坐在這個底下很舒服，在這個地方修行成道，這就是菩提樹。所以菩提樹不是拘束在一種，無量種，這個道理要懂。菩提是覺的意思，在這個地方打坐覺悟的，稱它為菩提樹。這是一個紀念，釋迦牟尼佛在畢缽羅樹下打坐開悟的，畢缽羅樹就被稱為菩提樹。我們在斯里蘭卡見到一棵，這棵樹是世尊打坐的時候，是同一棵樹裡頭一個枝，一枝，帶到斯里蘭卡培養栽活了，所以也有一千多年歷史了。聽說是阿育王的女兒，她也出家了，比丘尼，帶這個樹苗到斯里蘭卡，培養活了。我們去看這棵樹，這個樹真的很老了，樹也不小，很多樹枝底下用柱子給它頂起來，因為它要倒下來。那邊的同修拍了一張照片給我帶回來，將來我們可以把它做個背景，做一個背景。見菩提樹，證無生忍，這個能證三種忍，我們本經後面有詳細的介紹。

　　「妙顯極樂世界一塵一毛」，一塵是依報裡頭最小的，一毛是正報裡頭最小的。毛是什麼？汗毛，汗毛的尖端，最尖的那個尖端，指那個。依報正報，「悉皆圓明具德」。沒有一個不是圓滿光明，具足無量功德。怎麼具足無量功德？這一塵一毛裡頭有世界。極樂世界大小沒有妨礙，整個宇宙就在一塵一毛裡頭，所以一毛一塵裡頭有遍法界虛空界一切諸佛剎土，依正莊嚴都在裡頭。我們現在科學發展這個晶片，許多人看到，奇妙！這麼小的東西，才指甲（小指甲）這麼一點點大，裡面怎麼裝那麼多？一套《四庫全書》，好像只有十幾片，不到二十片。那我們有理由相信，這一套《四庫全書》，再過個十年、二十年，可能一片，不需要這麼多片，一片就能裝進去。那比起佛經上講的差遠了，佛經上，這一毛把整個宇宙放進去了，我們這一套《四庫全書》算什麼？還是佛法領先科學。我相信這不是比喻，這是事實，科技再發展個幾十年，可能就肯定了。

　　大小沒有障礙，大能容小沒問題，小能容大，什麼原因？佛經上說這個話，我們很不容易理解。性德，一毛一塵是性德，虛空法界也是性德，性德跟性德平等的，沒有大小，沒有先後。沒有先後就是沒有時間，沒有大小就是沒有空間，這是不思議境界，你無法想像。你想，只生煩惱，為什麼？你想不通，想出什麼，統統都是煩惱。你不想它，你不去說它，圓滿就現在你面前；開口錯了，動念頭錯了，不可以動念頭，不可以開口，你完全生活在自性當中。那是什麼？那就是佛境界。這個境界給你說，不可思議，這個境界微妙至極，什麼都沒有，什麼都能現。一塊晶片，你看什麼都沒有，放在電腦屏幕上，什麼都能現，那是什麼？緣，遇到緣它就能現。我們相信，這一毛一塵遇到緣，它現大千世界，它現諸佛剎土，它現十法界依正莊嚴，它能現。所以方東美先生說，大乘經教是世界上最高的哲學。我們學了六十年，承認了，不但承認了，還發現它不僅是哲學，它是科學，科學跟哲學達到尖峰，沒有比這更上的了，在大乘佛法。

　　我們希望二、三十年之後，科學家肯定了大乘確實是高等科學、高等哲學。會帶給世界什麼好處？會帶給世界永遠的和平，所有一切衝突、鬥爭統統都能化解了，為什麼？了解了真相，不再動念頭了，天下就太平了。人沒有妄念，一切都回歸到正念，一切都回歸到自然，那是什麼境界？諸佛實報莊嚴土的境界。那是什麼？它沒有變質，完全是自性所生所現，沒有變質。正念，就不會有錯誤念頭，錯誤念頭是阿賴耶，統統轉阿賴耶為智慧，轉成四智，轉八識成四智，所有一切障難全化解了。做得到，不是做不到。

　　佛法的好處，非常可惜沒有人認識。這個也難怪，我們自己也經歷過這個事情。我們沒有遇到方老師之前，對於佛法不但是輕視，鄙視，根本沒有放在眼上，知道這個東西是宗教，是多神教，是泛神教，是低級宗教，跟其他宗教比，它在最下。方老師也很難得，幸虧他得了一場大病，他要不得了一場大病，不到峨嵋山去休養，他一生不會學佛，他就沒這個緣了。生病，到峨嵋山去養病。峨嵋山，他讀書人，總要看東西，什麼也沒得看，報紙、雜誌、書籍統統沒有，只有佛經，拿著佛經來消遣。沒有想到他看懂了，看明白了，愈看愈想看，跟佛結了很深的緣，一生不能離開。到晚年，他皈依了。他走的那一年七十九歲，那一天正好我在香港講經，他往生的時候，方師母打個電話給我，告訴我這個信息。我們經沒有講完，只差三天，三天之後，我們這裡經結束，我回到台北參加他的告別式，見最後一面，這才蓋棺材。

　　這是一代的大哲！很可惜，沒有把佛法發揚光大。這不是沒有原因，學生很多，沒有人搞這一門哲學的，總以為那是宗教。也知道這裡頭有東西，總是有局部的，不是圓滿的，都有這種錯誤看法，不能夠全心全力投入，障礙在此地。這是李老師所說的，真正的學生找不到，可遇不可求。學生求老師，難，到哪去找？老師找學生更難，這李老師告訴我的，完全是緣分。佛家講，因緣聚會，果德就現前，沒有這個因緣現不出來。方老師的學生，有成就的人也不少，但是沒有一個專搞佛學的。我跟他學哲學，不在學校，在他家裡。家裡什麼話都好講，學校可能有限制，有些話不好講。這個緣就很特殊，我們一生作夢也想不到的，跟他結的緣。第二個緣章嘉大師，從章嘉大師那裡紮下根，提升了。大師圓寂之後，我遇到這個機緣，到台中跟李老師學習。這個十年，第一個階段成就了。

　　第二個階段？第二階段實習，就是真正要上台去講。這個上台去講，韓館長幫了大忙，照顧我三十年。三十年的講台，使講經的根紮穩了。光學不練不行，那等於沒有學。老師用比喻勉勵我們，唱歌的、唱戲的每天要吊嗓子，他要不練的話，他就不能登台了；打拳的天天要練，不練，手腳就硬了，就不能動了。所以說，古人講「拳不離手，曲不離口」，這要唱。告訴我們，學經教，講台要丟掉了，丟三個月就生疏了；半年，可能就不能講了。那個時候老師告訴我們，一個星期至少要講一次一個小時、兩個小時，你才能保得住。長期不上講台，保不住。我離開老師在台北講經，都是講大經，時間都是長時間的。在台北講，最初是隔一天講一次，一個星期三次到四次，一次九十分鐘。大概三年之後，講得熟了，預備的時間愈來愈少，一天八個小時預備的課程可以講一個星期，所以就有讀書的時間了。曾經有一段，應該差不多有十年的時間，每個星期超過三十個小時，上午講，下午講，晚上也講。

　　但是這個路很辛苦，同行當中不喜歡你這麼講，一個星期一次還可以受得了，一個星期天天講，人家就覺得厭煩。所以，我在寺廟只住一年，離開寺廟到台中再求學，因為感覺得不夠，不能不學，以後再不能回寺廟了。寺廟好像有一種默契，都不收我，到寺廟吃一頓飯可以，到那住一天就不行。所以我還算有好處就是，也是一個緣分，台灣大專學生學佛的因緣，這對我幫助很大。我是無意當中請李老師辦大專佛學講座，他同意了。我在這個講座裡頭跟學生混在一起，每一屆我都從頭到尾聽，很用心的聽。所以李老師那一門功課，也就是認識佛教，它叫《佛學概要十四講》，我聽了十一遍，我講那個課程，他那個本子可以不用，聽熟了。幫助同學解答問題，所以跟同學結了緣。

　　這些學生以後出國留學，在國外拿到學位，找到工作，都在海外工作，我是這麼認識的。認識這一批人，人數很多，分散在全世界，所以一走出去之後，他們同學們互相聯繫，一下聯繫在美國、加拿大就三百多人。我海外弘法的緣，就是以這個為基礎。各個大城市都有，我就輪流去講，一年去一次。跟當地的一些法師關係也處得很好，不妨礙他們，因為我的時間短，一次時間最長不超過一個月，那很少的，那在溫哥華。我每年會在溫哥華住一個月，五月是它氣候最好的時候，年年都去，應該有七、八年。在美國各個城市裡面，大概都是半個月、二十天，最多的十天，通常都是十天。居無定所，過流浪生活，命該如此。真想定下來。美國達拉斯建了個道場，沒那個命，建好之後還是要供養別人。在加州庫柏提諾，我買了個小房子，很精緻，住起來很舒服，都想在那裡長住，出門走出去就是公園，可是也沒有辦法，都叫你走路。以後我就明白了，章嘉大師早年教我，我這一生，佛菩薩替我安排的，我自己安排的都不算數，讓佛菩薩安排。佛菩薩到我八十五歲，安排六和園給我。所以我知道，我就在這定居了，我哪裡都不去了。出去，講經可以。國內要找我講經，我去，跟以前在美國、加拿大一樣，每一個地方講十天。中國這麼多城市，我要每一縣講十天，我還要活個一、二百歲，這不可能的事情。所以，不在那邊久住，對當地的寺院庵堂諸位法師不產生影響，一年來講十天，講完就走了，皆大歡喜，不產生影響。

　　講什麼經？統統講《無量壽經》，不講別的，我來提倡「一門深入，長時薰修」。年輕的同學們，你們可以在《大藏經》裡頭選擇你所喜歡的，但是一定要一門深入，最好一生專講這一門。我相信十年、二十年之後，你就變成全世界的一流專家，我相信人人都能超過我。因為我離開老師太久，也是隨順外面的緣，這個地方請講這個經，那個地方請講那個論，我統統都隨順他們。那個時候自己也知道這個好處，但是緣不行。現在這個緣成熟了，我可以不聽別人的，我講我自己喜歡的《無量壽經》。你們喜歡，都來聽；不喜歡，別的法師多，聽他們的。一個法師學一門，我們中國就有一套活《大藏經》。這方法好！每部經都有專家，真正是專精，這個是最難得的，真正把釋迦牟尼佛四十九年的教學發揚光大。

　　中國傳統的學問也應該用這個方法，經史子集都有專攻的人。我早年住在韓館長家裡，她家在木柵，景美過去。早年她買了一塊地，不大，只有一百坪，蓋了一個小洋房，跟我們這裡丁屋差不多，兩層。鄉下，所以環境非常好，農村裡頭，外面都是水田。現在那個地方沒有了，全部變成都市，蓋成大樓了。她的鄰居，大概隔個五、六家，是一個天主教教堂，神父叫方豪，也非常難得，初中畢業，自修成功。他一生就學一樣東西，他學成了，《宋史》，二十五史裡頭宋朝的歷史，就是《宋史》，他一生專搞這樣東西，在全國講《宋史》，他第一。他初中畢業，他是中央研究院的院士，政大文學院的院長。一門深入，搞多了就不行，能搞得成就，在教育界裡頭達到這個地位不可能。二十五史選幾種，《史記》是通史，《漢書》之後是斷代史，每一個朝代都有一部，專門研究那個朝代，很有味道，這個朝代風俗習慣、學術思想、典章制度，瞭如指掌。這個方神父跟我很好，我們鄰居，他來看我，看到我收藏的有《大藏經》，他很喜歡，常常問我借經書看。他看，看了之後告訴我，他說佛好像到過天堂，怎麼把天堂講得比我們經典講得更清楚？我跟他講，一點都沒錯，天主常常邀請佛菩薩到天上去講經說法。我說沒有關係，你好好學，將來生天堂，跟佛菩薩有緣，天主常常邀請，這佛經上有的。這些人現在都不在了，方神父年歲比我大，大我十幾歲。

　　這些都是證據。你看，學歷很淺，我也是初中畢業，我專搞佛經。所以，我現在深深體會到中國傳統的教育好。傳統教育就是教你專攻一門，你將來在歷史上，有你的學術地位。你把這一個朝代，一、二百年當中事情搞得清清楚楚、頭頭是道，可以在這裡吸取教訓。經學，那是道、是德、是學問；史學，是經驗，那是一面鏡子。古人所遭遇到的問題，我們也會遇到，人家用什麼方法解決值得我們做參考，好的參考資料這經驗豐富，你有能力處理問題。

　　所以唐太宗的《群書治要》，他選擇的是經、史，是以經史為主。經是主要的、重要的遵循的資料，史是經驗，是參考資料，也必須要遵循的，那是經驗，這都是學問，經史之學。諸子，每一家的學說，這個裡頭也取，這做為參考用的，以經為主。文學，他不要，他沒那麼多時間，所以他只抓經、史、子，這《群書治要》。在裡頭精挑細選，就跟阿彌陀佛考察一切諸佛剎土一樣，精挑細選，最後選了六十五種，從六十五種裡頭再節錄重要的這些文字，把它編成一本書，就是《群書治要》，它是這麼來的。所以《群書治要》是中國經、史、子的精華錄，代表中國古聖先賢的智慧、理念、方法。這個方法是多方面的，個人的生活、家庭、工作、處事、待人接物乃至治國平天下這些方法，非常值得參考。所以唐太宗講，他這部書可以救全世界，這個話一點都不錯。我們印這個書的時候，沒有想到這些問題，只想到利益自己的國家，沒有想到世界。世界是他提出來的，他一提出來，我們馬上就能接受。

　　前年，三月二十五號，日期我記得很清楚。世界書局把這個書樣品，就像這樣做了一套樣品，寄到澳洲給我看。我們收到了，就在小客廳裡頭，小長桌子，展開，大家來欣賞，有七、八個人。悟忍法師的妹妹，突然跪在下面，我是李世民。我聽李世民來了，我就請他坐。他不敢坐，一直跪在下面，說出他是因為我們印這部書，他才離開地獄。我們這才明白他怎麼離開地獄的，是這個功德，來感恩。其實，這是誤打誤撞，我們沒有為他，不是為他，跟他不相干，印這套書。他來感恩，告訴我，這套書不但能救中國，能夠救全世界。說了感恩的話，求我，他知道，知道我很想到極樂世界去，希望我多住幾年，不要走得那麼快。大概講話只有五、六分鐘，他就走了，就離開了。這是真的不是假的，不是忍師妹妹能編得出來的，這是當我面前面，我們七、八個人都聽到的。所以，我們現在學東西，中國古籍學什麼？就是這六十五種，好！你們真正要做專家學者，六十五種當中選一種，一門深入，一生專攻。大概專搞這個東西，搞三年，你就會講得很好，教得很好，你就能教這門課，在網路、在電視就可以講這門東西。五年，根柢完全堅固了；十年是專家。十年時間不算長，五、六十歲的人都可以發心幹。那六十歲幹，七十歲成為專家，出來了還好，還可以幹十年。要有勇氣。我們那個時候講經，是被林看治居士帶起來的。跟李老師學講經，我們都害怕，這個東西多難！林看治六十歲，小學畢業，她來學講經。我們看到她，我們都，我比她強多了，她能幹，我怎麼不能幹？把我們帶起來的。這老當益壯！

　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。我們的除夕、初一還是照樣講經。

淨土大經科註-第169集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百三十六頁，我們從倒數第三行看起，從第三句看起：

　　「其香普薰十方世界，眾生聞者，皆修佛行，見菩提樹，證無生忍」。這個地方是解釋法藏比丘成佛的時候，他所住的佛剎，就是居住的環境、教學的環境、修學的環境，具足無量功德莊嚴。前面講了依報、正報光明遍照，這是眼見、耳聞，這一段講鼻嗅香。極樂世界，六塵都具有究竟圓滿的功德，佛光遍照法界，極樂的寶香也是普遍虛空法界。我們今天光沒見到、香沒聞到，不是彌陀的威神沒有達到這個地方，達到了，有人見到，有人聞到，有人聽到了。

　　這個香薰，我在初學佛的時候，那個時候還上班，住在公家宿舍，宿舍距離附近人民的庭院，最近的至少有一公里，在我學佛那個時代。一公里，人家家裡燒香，不可能讓我聞到，距離太遠了，不可能的。初讀佛經，剛剛開始學佛，我們在外面借的佛書，還有到寺廟裡手抄的，晚上恭恭敬敬的讀經，突然有一陣香味，聞所未聞，不知道從哪來的。這種情形至少有六、七次之多，一年當中發生的。我辭掉工作，跟懺雲法師住茅蓬，懺雲法師問我，學佛這段時間有沒有覺得奇異的事情？我就告訴他這個事情，我說我不知道香從哪來的。他就告訴我，如果不是佛的寶香，那就是有天人，天人在空中經過，看到你誦經、讀經、念佛，他很歡喜。他會合掌在這裡停一下，他身上有香，會讓我們感觸到，這是最有可能的。

　　還有一次，我在達拉斯陳大川家裡，他剛剛從加拿大移民到美國，買了棟房子，院子很大。晚上我們五、六個人，到他家裡去吃晚飯，請我們吃晚飯，飯後在院子裡面聊天，院子非常好。我們在討論佛法，突然一陣香氣，統統都聞到，不知道從哪來的。異香，從來沒聞過，聞到非常舒服、非常歡喜。這都是感應，就像懺雲法師所說的，不是極樂的寶香，一定也是天神從這邊經過，看到我們在討論佛法，他只一停住，香氣我們就聞到。他離開速度也很大，那一次時間久，大概有四、五分鐘的時間，有這麼長的時間。

　　到我們心地清淨的時候，這種香、光就會常見常聞。念佛功夫成片，這個境界就變成家常便飯，你常常可以聞到的，增長你的信心，堅定你的願心。一定要知道，要真正去修佛行，希望我們淨宗同學，學習到這個地方，這四個字應當落實，「皆修佛行」。這個經你真聽懂了，就是佛光、就是寶香，別人感觸不到，你自己能感觸到，這個世間決定沒有能夠跟它相比的。這個世間一定要放下，一絲毫都不可以留戀，有一絲毫留戀、分別執著，它會障礙我們往生淨土。那我們這一生修學的全功盡棄，變成來生的福報，你看，功德變成福德，福德來生人天受報。

　　我們對佛法了解得不夠深刻，起心動念就免不了過失，這個過失自己不知道，自己認為做得很對。我今天早晨看一份同學們給我的資料，是這部經後面的參考資料。我看這一段，後面將來會講到，就在這一品，五種極苦的果報，就是無間地獄的業因。五種的五大類，每一類又有五種，就是總共二十五條。我們自己犯了不曉得，我讀了這個才真正明白，以前也講過，沒講清楚。五條，通途所說的，平常講的，大家都知道，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。破和合僧，障礙別人學佛，把人學佛的機緣破壞了，這個罪比殺佛的罪還大。你恨佛、滅佛，罪沒有破壞別人學佛因緣這個罪大。翻過來，就是世間第一等大功德的事情，成就別人學佛，也就是讚歎別人學佛。而讚歎裡面福報最大的，讚歎三寶，這就是常講的僧讚僧，僧讚僧的福報，比讚一切諸佛如來的福報還大。破壞僧團的，所以這個罪過也是極大，這樁事情不能不知道。

　　我們隨便批評一個出家人，不知道把我們所修的功德全部都消掉了。出家人再不是，你別放在心上，不能放在口上，那是他自己的事情。我們見到他，把他當作真佛看待，我們修積功德。出家人的形象是提醒我們六根清淨、一塵不染，他有沒有做到於我不相干，我只一看到他，我就想到六根清淨、一塵不染，這就對了。自他都有利，對我有大利益，他有少分，為什麼？他做的樣子給我看，提醒我，我才知道。所以他有這一分的利益。至於他自己是不是真清淨，不要去理會，不要去問他。問他我們就上當了，你看我們又有分別、又有執著，又在造罪業了。我們的念頭，這一念，常常講，經上講得太多，太清楚、太明白了，就這一句佛號。見佛，阿彌陀佛；見法，阿彌陀佛；見僧，阿彌陀佛。統統歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛最極清淨，這是真正彌陀弟子。心裡頭決定沒有是非，決定沒有善惡，決定沒有染淨，那叫真正清淨。真的把分別執著放下了，這入門；能夠不起心不動念，最極清淨，那是無量功德，這佛行。

　　佛行的標準，我們用最簡單的十六個字，就是賢首國師《還源觀》上所講的四德，我們把它精簡了，在文字上做了精簡。第一個「隨緣妙用」，隨緣，恆順眾生。剛才我說的，見佛、見菩薩，形像，看到佛菩薩形像，阿彌陀佛，這叫妙用；見法，阿彌陀佛；見僧，阿彌陀佛。妙用，妙到極處了！跟人家往來，見面阿彌陀佛，妙用！不管他信不信，阿彌陀佛他聽到耳朵裡去了，落在阿賴耶識裡做為種子，金剛種子，決定不壞。他要問，阿彌陀佛什麼意思？阿彌陀佛，祝福你有大智慧，祝福你有大福報，他就很歡喜。阿彌陀佛是梵語，意思是智慧圓滿、福報圓滿，二足尊，「皈依佛，二足尊」。這樣人家就不奇怪了，知道佛是什麼意思，佛是智慧、福報圓滿的意思。

　　第二個「威儀有則」，就是我們起心動念、言語造作一定要依照佛的教誨，做出最好的榜樣。佛家最好的榜樣、最普遍的標準就是十善業道，一定要做到。身，不殺、不盜、不淫；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴。這十樁說起來不難，正是像白居易問鳥窠禪師，什麼是佛法？鳥窠禪師說，告訴他，「諸惡莫作，眾善奉行」就是佛法。白居易聽了哈哈大笑，以為有什麼高深的，原來三歲小孩都會說。這是什麼？態度傲慢。鳥窠禪師回他一句，「三歲孩童道得」，就是他會說，他能說得出來，「八十老翁做不到」。白居易聽了無話可說。真正把這兩句做到了，那就是佛菩薩，這兩句就落實在十善業道。

　　今天我們對十善業道感到困難，做不到，是什麼原因？古人容易做到，他有根柢，我們現在沒有根柢了。根柢是什麼？是儒跟道的教育，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》。有這兩個基礎，十善業道太容易了！有儒，不好意思作惡，他感到羞恥；有道，就是有《感應篇》，不敢作惡，他有報應的，這個報應非常可怕。人在這個世間短短幾十年，縱然你活到一百歲，也不過是一百年。如果沒有接觸到聖賢教誨，在現在這個世界潮流裡頭能不作惡的，那是鳳毛麟角，太稀少了。我們自己冷靜的去反省，我們從早到晚，從大年初一到臘月三十，起心動念、言語造作，到底是善多還是惡多？自己認真反省，我是該生三善道還是該墮三惡道，清清楚楚、明明白白。

　　起心動念為自己，墮落在財色名利裡頭、五欲七情裡面拔不出來，這個果報就在三途、就在地獄。不知道地獄，不知道苦；不知道地獄，不知道惡業之可怕！我們過去編了一本小書，《諸經佛說地獄集要》，總共蒐集了二十多種將近三十種的經論，佛講地獄的統統抄出來，編成一本，內容比道家的還要豐富。《玉曆寶鈔》是道家因果的集子，果報說得很清楚，造什麼業因得這個果報，它說得不夠清楚；佛經上說得清楚，業因果報清清楚楚、明明白白。不但言語，口業，身體是身業，起心動念是意業，意業都很可怕，再加上身、口，麻煩可大了！我們對於這些有一些知識，不敢說透徹了解，了解個幾分都感到非常可怕。所以，起心動念、言語造作不能不謹慎。最善的念頭，清淨、慈悲，只有清淨沒有慈悲是小乘。清淨裡頭有慈悲，慈悲不妨礙清淨。清淨心裡頭沒有形相，慈悲心裡頭也沒有形相，所以它們是一體，它沒有妨礙。一心當中具足萬德萬能，慈悲是第一德，憐憫苦難眾生是第一大能。

　　所以見色聞聲，極樂世界六根接觸六塵境界，無一不是提醒你修佛行，要以佛做標準。行這個字好，範圍很大，包括起心動念、言語造作，都要向佛看齊。向哪一尊佛看齊？向阿彌陀佛看齊。阿彌陀佛德行在哪裡？這四十八願就是，四十八條每一條都是。不但是阿彌陀佛的，阿彌陀佛做總結，總結十方三世一切諸佛如來，他把它總結了。所以四十八願就是一切諸佛如來的大德大行，佛的圓滿智慧、圓滿德能、圓滿相好，極樂世界從這裡流露出來的。這品經是全經的核心，是全經最重要的部分；換句話說，那就是十方三世一切諸佛如來成就的結晶，度眾生的依據，落實在六度萬行。

　　見樹證無生忍，這部經上也說得很詳細，見菩提樹，菩提是覺而不迷。見菩提樹有這樣的功德，見一切樹都能產生同樣的效果，菩提樹就不是專指一種。現在我們講菩提樹，是釋迦牟尼佛在這個樹下開悟的，印度人稱這個樹叫畢缽羅樹，很普遍，到處都有。我們想菩薩多，無量無邊，他們在哪個樹下坐成道的，絕對不是一種樹。隨便在哪個樹，一定選擇什麼？樹蔭很大，樹葉很豐茂，在這個大樹底下。如果在這個樹底下開悟了，那就是你的菩提樹。一切眾生本來成佛，這佛說的，一切大樹都是菩提樹。到極樂世界，所有的樹都是菩提樹，但是極樂世界花草樹木的品種無量無邊，什麼品種都有，齊全，沒有欠缺。

　　樹木、花草人都喜愛，我們喜愛，天人喜愛，鬼神也喜愛。依附樹木花草的鬼神很多，我們稱他作樹神、花神、草木神。他們有靈氣，他們也喜歡佛法，也有的聽經、念佛，真的他們往生了。我們在澳洲小道場，停車場有兩棵枇杷樹，去年這樹枯了，樹神託夢給我們學院的同學，說他是樹神，兩棵枇杷樹樹神。他們很感恩，我們在那裡十年，他聽了十年經，念了十年佛，阿彌陀佛接引他往生。信息傳出來，我們很歡喜，也很慚愧，你看十年，樹神到極樂世界去了，我們現在還在造業，連樹神都不如。所以道場給樹神立個牌位，看到它就想到這個樹神念佛往生了，十年時間沒有空過，知恩報恩。

　　這些，「妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德」。極樂世界，一塵，依報裡頭最小的，我們現在講的微中子；一毛，正報裡頭最小的。正報是我們身體，身體裡頭最小的汗毛，這個一毛是毛的尖端，最小的部分。依正最小的這個部分悉皆圓明具德，圓是圓滿，明是光明，具是具足，德是性德。自性無量德能，即使是諸佛如來，也沒有辦法把數字說清楚，只說無量無邊、無數無盡。這些德能在哪裡？在一塵裡面、在一毛端上，這是如來果地上的境界。說誰？說我們自己，我們要承認、要肯定一切眾生本來是佛，包括你我他在內。我們本來是佛，本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，一絲毫沒有欠缺，這叫圓滿具足。有沒有丟掉？沒丟掉，本來具足，現在還是具足。現在的問題是我們迷了，不認識自己，迷失了自性，迷失了真心，現在用什麼？把煩惱當作真心。這個東西叫阿賴耶，阿賴耶是妄心，起心動念、分別執著是它，假的，不是真的。誰知道它是假的？沒有一個知道，只有佛知道。

　　我們與佛有緣，在這一生有幸得成為佛弟子，真正的佛弟子，那就一定要學佛，學佛的用心、學佛的行事。佛所行的事，是全心全力幫助一切眾生離苦得樂。不能加給眾生痛苦，那就錯了，要幫助眾生離苦得樂。苦樂從哪裡來的？你要有智慧鑑別。佛告訴我們，一切苦從迷來的，迷是什麼？對於宇宙人生真相不知道，迷惑顛倒。這樁事情只有佛經說得透徹、說得清楚。悟從哪裡來的？悟是覺悟，覺悟就樂了。所以佛行，佛的事業，完全落實在教學。

　　我們跟佛的關係，師生的關係，要搞清楚，我們稱佛為本師，本師就是根本的老師。這個教育是他創始的，他是創始人，第一個老師，我們稱本師，自稱弟子，弟子是學生，中國古人稱學生為弟子。關係搞清楚。佛教是師道，現在這個社會，師道沒有了，老師有，道沒有了，有師無道不能興教。真正要興教，要培養師道，師有道，佛陀教育就興旺。道是什麼？道是性德，永恆不能改變的。性德是什麼？性德就是十善業。淨宗，我們提倡的三福、六和、三學、六度，三福裡頭第一福有十善業，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是性德根本的根本，萬德萬能都是從它而生。今天我們所缺的，不知道孝順父母，不懂得什麼叫孝道，不認識這個字。沒有這個東西，師道就沒有了。好像蓋房子，孝道是基礎，打地基，師道是第一層，沒有地基就蓋不起來。往上去，高樓大廈是以地基跟第一層做基礎，我們今天缺乏這個基礎。這個基礎在世界上找不到，我們到斯里蘭卡看到了，出乎意料之外，那個地方怎麼會有？我們去訪問，叫大開眼界，無量的歡喜，人家真做到了。

　　普世教育，真的在我們是理想，儒家講大同世界，古時候確實落實了。落實不是普遍，是一個部落，一個部落是一個小國。夏商周一千八百年，可以說是部落時代，春秋戰國才形成國家，幾個部落合併了變成一個縣，幾個縣併在一起成為郡，有了國家的這種形式。到秦始皇，真的中國統一了，戰國的時候，到最後戰國七雄，秦把其他六國消滅掉，統一中國。秦始皇的手段很殘酷，國家是統一了，人民受不了，所以十五年就被推翻了，漢取而代之，漢享國四百年。中國成為世界第一個大國，一直到今天，雖然當中有改朝換代，但是都維繫大一統的局面，這是世界上找不到第二家的。湯恩比跟池田大作的談話，我看到這一段，湯恩比提議，世界上如果永遠沒有戰爭，只有一個方法，整個地球統一成一個國家。池田大作也非常贊成，這個理念非常好。那誰來統一全世界？湯恩比說，中國人首選。為什麼？中國人有統一的智慧，有統一的方法，有統一的經驗，有統一的效果，到現在它還是統一。別的國家沒有這種智慧、沒有這種方法，中國人有。外國人講的，不是我們自己講的。

　　我們自己有沒有？真有。在哪裡？在《四庫全書》裡頭。《群書治要》是《四庫全書》的精華，最精彩的東西在這裡頭，這個東西能統一世界。我們這個書印出來的時候，唐太宗來感恩，我們也不是為他印的，根本對他就不了解，他來感恩，這是他一生當中做的第一樁大好事。《四庫全書》太大了，從哪讀起？從這個讀起，有這個就行了。這是他對千年萬世一切人民最大的貢獻，所以就憑這個，他離開無間地獄。能救世！

　　我們讀書要冷靜，要細心去體會，才真正能通達這些大道理。知道我們修學從哪裡下手，從什麼地方契入，我們這一生不辜負自己，會有成就。國家雖然動亂不安，一般說兩百年了，要想恢復正常，能不能做到？能。你只要有智慧、有方法，運用現代科學技術，中國社會我相信一年的時間就可以恢復到太平盛世，不是難事。從哪裡下手？從教學，教學為先。教什麼東西？教《四庫全書》。從哪裡契入？就從《群書治要》。《群書治要》裡頭一共，它的原本是六十五種，就從這六十五種下手，能夠有六十五個專家，就有一部活的《群書治要》。讓這些人在國家電視台開闢一個專道，二十四小時不中斷，把《群書治要》講透，講清楚、講明白，講透。人民知道，從政的官員知道，個個都學好了。官員應該做些什麼事情，講得很清楚，老百姓明白你是個好官員，你做到了；你沒有做到，老百姓指責你、批評你，幫助你改過自新。

　　古代帝王，這是講元明清這三代，他們用儒治國，用佛教化人民。所以佛的寺院庵堂，那就是佛的學校，城市、農村到處都有，出家人個個都是老師，個個都在教學，在兩百年前的中國。日本的法師告訴我，他們國家四百年前，日本的寺院庵堂統統講經，我相信。《無量壽經》在日本非常風行，註解在日本有三十多種，中國只有兩種，三十多種都非常可觀。我現在請中西隨功法師，把日本的《無量壽經》古註統統蒐集起來，印一個專集，印成一套書，《無量壽經》日本古大德的註疏，有三十多種。將來學習《無量壽經》的，這是最豐富的參考資料。日本這些大德都在中國留學，多半都是善導的學生，接受祖師親自傳承的，智者大師的學生在日本很多。但是現在學習的人很少了，專攻的幾乎沒聽說。

　　所以，無論什麼人，只要一門深入，鍥而不捨，十年他就是現代的祖師，現在人稱為專家學者，他就成為專家學者。專攻《無量壽經》，十年之後這個人就是無量壽佛。專攻彌陀三部，《彌陀經》三個註專攻，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益的《要解》、幽溪的《圓中鈔》。如果是十年就這三樣，到處講經就講這三種，三個註解，十年之後這個人是真正阿彌陀佛再來，阿彌陀佛的化身。十年專攻觀音三經，他就是觀音菩薩。觀音菩薩三經都是附在大經上的，不是獨立的，《法華經》裡頭「普門品」；《華嚴經》裡頭，觀世音菩薩，就是善財參訪觀世音菩薩這一章，他好像是代表第七迴向；《楞嚴經》上，「觀世音菩薩耳根圓通章」。這三種，我們有三種古註、經註合訂本，專搞這一部東西，那就是觀世音菩薩再來。不要搞多，搞多了什麼都不是，精神、心力都浪費掉了，他不能專注。

　　老祖宗教我們的東西好！中國東西跟西方不一樣，西方是廣學多聞，什麼都學，中國是學一樣，專精一門。一門專透了，門門都通了，這妙不可言。這個跟外國人講他不相信，沒有這個道理，他沒聽說過。但是中國人的成就，看古人，比比皆是。有沒有老師？沒有老師。孟子學孔子，孔子已經過世了，孟子怎麼學？學孔子的著述。孔子的著述留在後世，他專門讀這個，一門深入，真叫讀書千遍，其義自見。讀通了，再去參學，找哪些人？找孔子的學生，還有在世的，直接跟孔子學的學生還有一些在世的，跟他們請教，得到他們的印證。這叫私淑弟子，老師過世了。成就超出孔子當時親自教導的學生，他超越了。你看，人家不說、不提別人，都提孔孟，說明孟子在孔子弟子當中他超越了。

　　這個端開得好，以後用這種方法成就的人很多，世世代代都有。比較著名的，司馬遷，漢朝大文學家，留下來的著作，最有名的《史記》，《史記》是他寫的。他的老師是誰？左丘明，跟孔子同時代的，早就不在了。那我們就知道他怎麼學的？《左傳》，他一生專攻《左傳》、專學《左傳》，學得非常像，成為漢朝首屈一指的大文豪。唐朝，唐宋八大家，第一個韓愈，韓愈學誰的？學司馬遷的，司馬遷的私淑弟子，就是專攻《史記》，韓愈是從《史記》出來的。一生就學一樣，真搞成功了。我們今天要恢復傳統文化，要做古人的私淑弟子，他的東西留下來了，一門深入。

　　我在晚近，這我親眼看到的一個人，台灣天主教的方豪神父。那個時候我住在韓館長家裡，他的教堂跟韓館長很近，巷口一進去，很多人去過的，一進去就是他的教堂，旁邊有個小巷子，韓館長最後一個單位。所以我跟方神父就很熟。他初中畢業，當時他是神父，主持這個教堂，同時他是政治大學文學院的院長，中央研究院的院士，初中畢業。他成就什麼？也是古人私淑弟子，他是專攻《宋史》，二十五史裡頭一種，宋朝的。宋朝的事情你問他，他如數家珍，一生專門搞這個。宋朝典章制度、風俗習慣，他講得頭頭是道，沒有人能比過他。一門深入，長時薰修，行！沒有學歷不要緊，沒有學位無所謂，有真材實料。搞真的，不要搞假的，人家是真佩服你，你是真有學問。

　　我們今天著急了，中國傳統能不能傳留下去，就在我們這一代。我們這一代不幹，往後想幹恐怕都不可能，這就有可能斷絕了，世界四大古文明最後一個也消滅了；我們肯幹，做出犧牲奉獻，能把它拯救過來，還能夠繼續發揚光大。所以這是樁好事，真正好事，對於中國中華民族來說，是一樁非常偉大的貢獻。《群書治要》一共六十五種，裡面選擇一種專攻，十年決定成就。專攻，不必去找很多參考資料，為什麼？那會把心搞亂了。聽一個老師講是一條路，聽兩個人講、看兩種註子是兩條路，看三種註子是三叉路口，看四種註子是十字街頭，就把你搞亂了，到底哪個是。你完全跟著別人轉，這是中國人最忌諱的。

　　所以我跟李老師，到台中頭一天跟他見面，想跟他老人家學習，拜他做老師。當時他就給我三個條件，這三個條件答應，行，歡迎，他教我；三個條件不答應，你另求高明。三個條件是什麼？第一個，你過去所學的，包括我跟方老師學的、跟章嘉大師學的，他完全否認，那個都要丟掉，從今天起跟我學。聽經只能聽我一個人講的，任何法師、居士大德講經不准聽，只聽他一個人。這第一個條件。第二個條件，從今天起你看書，不管是佛書、世間書，沒有經過他同意不能看。這第二個條件。我們當時聽了，感到老師好像心目當中沒有別人，好像狂妄自大。學習東西，一門深入，不可以同時學兩樣東西。旁聽可以，他開的課很多，你喜歡旁聽行，一定專攻一門。最後我答應了，我接受了。接受之後老師說了，有期限，五年，五年決定要遵守。到以後時間久了我們明白了，佛教裡頭五年學戒，不是學戒律，就是這個教的，拜老師就是這個規矩五年，基礎才能紮得穩。老師的話只有乖乖聽，不能辯論，你說從前章嘉大師什麼，我不承認，不承認。你不能辯論的，你只有聽他的，他對你負責任，指錯路了他背因果，對老師要有決定的信心。現在這種老師找不到了，沒有了，學生也找不到了；換句話說，聖學就斷絕了。

　　但是這種方法，我們曉得，我到以後到新加坡，老師往生好多年了。我在新加坡，演培法師，老朋友了，也是老前輩，請我吃飯，邀請我到他們的道場給信徒講開示。我們在小客廳聊天，講到他是沙彌出身，十幾歲就出家了，跟諦閑老法師，諦閑老法師也是給他這個約法三章。我聽了之後吃了一驚，原來不是李老師的，是中國古來祖祖相傳的。我以為是李老師個人的，不是的，諦閑法師對演培也是這樣的。但是演培沒有聽，偷偷的溜了，開小差跑掉了，跑去跟太虛，可惜。他如果說堅持跟諦閑，他是天台宗一代祖師，這人很聰明，可惜搞新的玩意。因為太虛法師辦閩南佛學院，在廈門，仿照外國大學的方法，他喜歡這個，跑去了，叫真可惜！所以這個緣如果不能掌握，就錯了。在台灣，老師說五年，五年之後我跟老師講，我這五年很有受用，還不夠，我說再延五年，老師笑笑。所以我守他的約法十年，那個根才能不動搖。真幹，只要一門深入、鍥而不捨就有成就。

　　我們底下這一代，現在我們看到了，果清，你看一條路，就戒律，一門鍥入，今天世界第一人；他不是台灣第一，中國第一、世界第一。你只要搞一門，十年、二十年肯定世界第一，得有耐心，戒為無上菩提本。中國佛教如果慢慢興旺起來，肯定要辦佛教大學，我如果有這個緣分，我會推薦果清做佛教大學律學院的院長。我還會建議，不是律學院畢業的不能學教，每一個宗都成立一個學院，但是這個學院的學生必須律學院畢業才行，它是基礎。無論出家在家，在家要想講經、要想弘法，也要律學院畢業。佛教就上軌道了，就會受到社會大眾尊重，真有道德、真有學問。古時候出家人受到帝王的尊重，文武百官的景仰，是什麼？他真有學、真有德。考試，出家考試這個制度是順治廢除的，順治為什麼廢除？這是他的私心，因為他要出家，他出家的時候沒有經過考試怎麼辦，他不能出家。所以把制度廢除，他的關卡沒有了。但是，當時是有利，流弊後來就發生了，《印光大師文鈔》對順治這個做法批評很多，他是大錯特錯！

　　所以今天搞傳統文化、搞大乘佛法，一定要知道沒有老師了，決定要從依古人，做古人私淑弟子，用這個手段來成就自己。自己專攻一樣，十年、二十年，成為專家學者，你才能教學生，培養幾個人，把傳統的學術再恢復起來。佛法亦如是，現在每個宗派都沒有傳人。要苦學、要真幹，有價值，值得做這樁事情。在這個世間，做好事，沒有比這個好事更大了，沒有比這樁好事更真實。

　　所以，決定不能夠輕慢戒律，不能小看戒律，不認真學戒律不會成就。那佛這句話是假的，「戒為無上菩提本」，這佛說的，那不就是假的嗎？佛打妄語了，佛欺騙人。「長養一切諸善根」，世出世間一切善根都從戒律生的，戒沒有了佛就沒有了。沒有戒是假佛，終歸會滅亡，沒有禮是假儒，今天禮也沒有了，到哪裡去找一個講禮的老師！李老師，我請他講《禮記》，請了多少次？七次，不肯講。告訴我，我講那是白講，誰照做？原來是這麼個原因。確確實實，《禮記》講了三篇，有沒有人落實？真的沒人落實。這個東西在佛經裡講叫行經，教理行果，戒跟禮是屬於行經，是要做到的。老師自己編了一個《常禮舉要》教我們，這是普通現前在這個社會上懂得一點禮節。目的是什麼？人家不討厭你，你在任何場合人家歡喜你，不會討厭你，你懂得禮，懂得尊重別人，懂得尊敬別人。這是禮的皮毛。

　　我們提倡《弟子規》，這個原因是從大陸有些人提倡讀經，小朋友讀經，小朋友讀經出了問題，好像不少年。出了什麼問題？小朋友對於四書五經有人能背的，結果發生瞧不起父母、瞧不起老師。這個問題浮出來之後，王財貴先生到香港來見我，那個時候我住在跑馬地，談到這個事情。我就告訴他，要從《弟子規》下手，要從《感應篇》、要從《十善業道》，這個教起，孩子他懂禮，他知道怎麼做人。中國古人講知恩報恩，誰對他有恩？把他生下來帶大，父母。古人能做到，為什麼今人做不到？古人考中狀元，回家第一樁大事祭祖先，不忘祖宗之德，不忘父母之恩。祭祖之後就得去拜老師，不忘師恩。老師是哪一個？啟蒙的老師，不是拜成就他學術的老師，啟蒙老師。就是我念小學一年級那個老師，拜他，他是根。對這個老師都尊重，當然所有老師都尊重。這是中國教育。

　　教小孩的時候沒有別的，端正心念，要把小孩的愛心激發出來。中國的教育是愛的教育，源起，我講過很多次，源於父子有親。父母對兒女那個親愛是天性、是自性，在佛法講是自性，這比什麼都重要。這不是哪個人教的，沒有任何力量壓迫你的，全是自動自發，這天性。古人有智慧，這是好事，怎樣把這個親愛，這種天性的親愛，保持一生都不變，那就要靠教育。教育教什麼？就是這個愛心永恆不變，而且發揚光大。從愛父母，擴大，愛兄弟姐妹、愛祖父母、愛堂兄弟、愛族兄弟，愛這個家族，然後再擴展，鄰居、鄰里鄉黨，到最後，凡是人皆須愛。

　　所以中國教育裡頭沒有競爭，只有讓，愛的裡頭一定是讓。從小學忍讓，長大懂得謙讓，要謙虛，是美德，踏進社會，懂得禮讓，一路讓到底，所以它社會安定、社會和諧。不可以有競爭，一競爭就完了，什麼毛病都發生出來。戰爭，為什麼會有戰爭？競爭！武器競爭，大家都發展新武器，都製造大殺傷力。這個東西製造這麼多，李老師說的，不是好事，造這麼多，總有一天用上了，用上就是世界毀滅。那這個世界毀滅不是自然的，是人為的。只要有一個國家競爭，別的就要競爭，不競爭怎麼辦？家家都有核武，出事的機率就大了。

　　人真正要覺悟，把這些核武銷毀，把用在軍事競爭這個費用，幫助老百姓提高他們的生活，提高他們生活當中舒適的環境，這是好事。多多辦教育，少搞這個東西，這個東西是殺人的東西，果報決定在阿鼻地獄。原子彈，外國人發明的，中國人，懂得這個技術決定不會說出。這就是中國人的思惟跟外國人不一樣，中國人講求積德，為萬世開太平，不會把這個世界造成亂世。不能競爭，沒有競爭就不會有鬥爭，沒有鬥爭決定不會有戰爭。人與人應該相親相愛，和睦相處。這個事情，我們人微言輕，喊破喉嚨，效果不彰。最具有影響力的人，一個是國家領導人，一個是媒體主持人，這兩種人影響大。媒體每天播放的是什麼？貪瞋痴慢、殺盜淫妄，讓群眾統統學會了。

　　今天我們看到中國有轉機，中國國家領導人自己做好榜樣，有救了。我前天到深圳去訪問，聽說習主席到深圳視察，住三星級的旅館，吃飯四菜一湯，非常簡樸，這個頭帶得好！現在四星級、五星級的旅館叫苦，沒人去住了。我傳了一句話，最好用它來辦傳統文化論壇，它不就興旺起來、就有人住了嗎？多做好事，財愈布施愈多，要走正道，不要走邪道。四菜一湯很好，我說我們淨宗同學首先響應。現在過年了，今天三十，明天初一，我們的年飯四菜一湯，不要浪費。主席帶頭，我們馬上跟進。我們出外旅行，也不要再去住四星級、五星級了，跟主席一樣就很好，三星級就可以了。坐飛機別去坐頭等艙，浪費，體力好，經濟艙很好；實在需要的話，頂多商務艙，不能再升級了。要節儉，把這些錢節省下來多做好事，多幫助窮苦有災難的人，這就對了。反腐倡廉教了好多年都沒有效果，為什麼？領導人沒幹。這次我相信有效果，他帶頭幹。所有一切浪費全部都取消，聽說會議的時候，以前布置的一些花，鮮花，統統不要了。會議時間縮短，四個小時會議縮短兩個小時，不要說廢話。聽說報告的時候不要有講演稿，講演稿寫好了是說假話，叫你說真話，完全不用講稿。我聽了，國家有救了，我們無限的歡喜。

　　我也聽有人說，將來可能會邀我回國。我向大家宣布，我就住香港，我不回去，但是請我去講經可以，我會到處講經。中國這麼大地方，每個省，一個省還不行，那麼多的省，或者二、三個省做一個點，幾個大城市，我進去講經，不超過半個月，一年一次。這樣什麼？於當地的佛教不產生影響。我決定不會去做住持，也不會當什麼會長。八十七歲了，快要死了，所以我念佛往生擺在第一，其他的我統統不幹了。我講經就講《無量壽經》，除這一部經之外，我沒有第二部經可講的，我一門深入，長時薰修。國內、國外請我講經，統統是《無量壽經》，接著講。世尊講《華嚴》，七處九會，他七個地方講，開九次法會，這是我們好榜樣。我這一部《無量壽經》大概不止七處，也不止九會。好！大家無量壽，全國無量壽，全世界無量壽。國外兩個地方，馬來西亞跟斯里蘭卡。斯里蘭卡我一定要去，因為他們的佛教落實了，我們只是口頭上說說，沒做到，他們全國人民做到了。雖然是小乘，總統心量很大，法師心量也很大。小乘是大乘的基礎，沒有小乘不能學大乘；有小乘基礎，大乘才能紮根。所以，這個地方一定要去，一年最少要去講一個月到兩個月，馬來西亞亦如是。

　　國內將來請我講經也是這個方式，但是時間短。多講幾個地方，一個地方不超過四十八個小時，依這個標準。一天四個小時，十二天，十二天我就搬到另外一個地方，也講十二天。這樣很好，皆大歡喜。在哪個道場講經，人家供養我的錢全部歸這個道場，我一分都不帶。我連旅費都不要，這個我自己還有能力負擔，邀請我，旅費都不需要，乾乾淨淨。主席提倡養廉，我們把廉潔做到，不收一分錢供養，也不給人做皈依，不拉信徒、不收供養，大家心就安了。不安的，就怕你來又收供養、又授皈依，把我們信徒拉跑掉，錢都帶走了，這是最害怕的。我很了解，所以我不會做這個事情，就是沒有機會，什麼都不干擾，就是講經。平民身分，講完了就回香港。我在香港定居，哪也不去了。所以希望大家了解。

　　難得國家有這麼好的一個領導人，我們在後面追隨，這國家肯定國運昌隆，肯定社會會走向安定和諧。前面胡主席提的八榮八恥會落實，不是一句口號，有領導人帶頭，八榮八恥就變成事實，變成社會道德。沒有人帶頭，是一個口號，只是說說而已，做不到，只要有人帶頭就行。我們淨宗學會的這些同學們首先響應，依教奉行，也要學極樂世界，在中國，點點滴滴圓明具德。

　　「是以此四句列於願首」，四十八願開頭用這四句經文，「表以下一一各願莫不如是」，這個意思好極了！我們希望將來所居的國土，人民共和國，具足無量不可思議功德莊嚴。有這麼好的國家領導人，這個目標會實現的，向極樂世界學習。首先要把佛搞清楚，現在對佛教產生誤會太嚴重。這個難怪，我在年輕時候也不相信，也非常反對。跟方老師學哲學，在哲學概論裡頭最後一個單元，他給我講的佛經哲學，我這才認識佛教。原來佛教不是迷信，原來佛教不是宗教，它是什麼？它是教育，用今天外國人的話說，它是多元文化的教育。是教育，我們現在完全能夠體現到，為什麼？宗教裡頭要有神，佛教裡頭沒有神。宗教頭一個條件，要有個創造宇宙主宰的神，佛教沒有。

　　佛教，佛的這個意思，佛、菩薩、阿羅漢，跟中國人講聖人、賢人、君子意思相同。當年為什麼不這麼翻譯？是因為中國聖賢君子跟佛、菩薩、阿羅漢要求的條件不一樣，佛、菩薩、阿羅漢條件比我們中國聖賢君子高，因為他要斷煩惱，中國不要斷煩惱。斷見思煩惱才是阿羅漢，就是說這個學位才能拿得到，不是說你讀多少，與這個不相干，它是要你真幹。放下塵沙煩惱，這菩薩；放下無明煩惱，這叫佛。這個條件跟中國聖賢君子完全不相同，所以它要求的條件高。它是教育，它不是宗教，但是如果用中國宗教的文字來說，那它就是標準的宗教。中國宗教這兩個字，從文字上來看，宗是什麼意思？我們查查字典，宗有好多個意思，最重要的有三個，第一個主要的，第二個重要的，第三個尊崇的。教也有三個意思，教育、教學、教化。這兩個字合起來，是什麼？主要的教育，全人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，那佛教應該排在第一個。

　　佛教裡頭沒有造物主，他講到萬物從哪裡來的？是你自己心裡變現出來的。這個道理就太深了，是你起心動念變出來的。這個問題，佛就講了一輩子，把它講清楚、講明白了，被今天的科學家承認了。今天量子力學家他們承認，他們最近三十年研究所得到的結論，佛經上全有，他們感到很驚訝。物質現象、精神現象、自然現象究竟是怎麼回事情，他們有研究的報告，跟佛經上相同。所以，佛經不但是最高的哲學，同時也是最高的科學。最高的科學跟哲學能解決一切問題，這一切問題，是最高的智慧，最高的慈悲心、愛心，有圓滿的智慧、圓滿的慈悲才能解決問題。今天科學走偏了，這是量子力學家承認，走偏了，偏到哪？偏到物質，物理。把學術分作兩分，物理、心理，這就是錯誤，這量子力學家說的。物跟心是一體，不能分，分開，現在出毛病就是分開的。怎麼辦？物理不能解決物理問題，要用心理解決物理問題，所以提出「以心控物」。我們的心正常，物質現象就恢復正常，這個我們在學習當中也常常談論的。所以，我們的心要正常，決定不能反常。正常的標準，是中國五倫、五常、四維、八德，正常的；在佛法，是五戒、十善、三福、六和、三學、六度，這正常。只要循著這個正常，人身心健康，家庭幸福，事業順利，國泰民安，世界大同，能產生這個效果。好，今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第170集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百三十六頁，倒數第二行，從第一句看起：

　　「妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德。是以此四句列於願首」，四十八願的開端，「表以下一一各願莫不如是。一一之願皆是為眾生，一一之願皆是彌陀本妙明心之顯現。一一之事相皆是清淨句，皆是真實智慧無為法身」。念老這些開示說得非常好，把四十八願融成一體，一願即是一切願，一切願即是一願，一多不二，一多相容，悉皆圓明具德。

　　彌陀五劫修行結成大願，皆是為眾生，特別是為六道眾生，以六道眾生為主。上面到三乘，乃至於等覺，這是附帶的。無一不是一生成就，速證無上菩提。所以，願願都是阿彌陀佛本妙明心的顯現。本妙明心我們見不到，從本妙明心流出四十八願，我們就見到了。本妙明心沒有形相，變成四十八願就有形有相，我們都能夠見到、都能夠聽到。四十八願變成極樂世界依正莊嚴，讓我們的六根都能夠體會到，所以，一一事相皆是清淨句。這是《往生論》上所說的，清淨句就是真實智慧無為法身，也就是一句南無阿彌陀佛。

　　「首數句之文意為，我若證得如來果覺」，這個我是阿彌陀佛自稱，這個時候他的地位是法藏菩薩，說我要能夠證得如來的果位。「成就無上正等正覺，即已究竟成佛」，無上正覺是究竟成佛。「是時我所住持之佛土」，這個佛土用我們現在的話是道場。極樂世界不是天堂，比天堂還殊勝。如果真的是個國土，極樂世界有國王、有天王、有上帝，它全沒有，跟我們平常所講的欲界天、色界天不一樣。欲界天有天王，我們中國人稱忉利天天王為玉皇大帝，有皇后、有大臣（文臣武將）、有士農工商。極樂世界全沒有，佛這麼多經裡面給我們介紹極樂世界，沒有說極樂世界有天主、天王，沒說過，也沒有說過極樂世界有士農工商。

　　所有的人往生到極樂世界皆作菩薩。菩薩是什麼？學生。菩薩、聲聞、緣覺、天人都是學生。如果我們把它分成三個班，菩薩是高級班的學生，聲聞緣覺是中級班的學生，天人是初級班的學生，確實有這個情形。但是實際，生到極樂世界統統作阿惟越致菩薩。也就是說，把大家的學習統統提到高等，中下等全都變成高等，這是極樂世界無比的殊勝。只要生到極樂世界，你的智慧、神通、道力，確確實實跟法身菩薩平等，這是其他世界裡沒有的，只有這一家。我們能相信嗎？可以相信。為什麼？理上講得通。

　　淨土依憑的理是什麼？就是《觀無量壽經》上講的兩句話，「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗淨土它的理論根據，也就是說，一切眾生本來是佛。本來是佛，你為什麼不能作佛？當然能。你在其他諸佛剎土裡頭沒有這個緣，極樂世界的緣殊勝，這個緣是阿彌陀佛造成的，他給我們做增上緣。四種緣，親因緣我們自己有，親因緣就是是心是佛，本來是佛，這親因緣。所緣緣，我們念念都想成佛；不像這個世界人，念念想發財、想升官、想得到五欲六塵的享受，這個東西都是六道裡頭事情，他不緣佛。我們念念念阿彌陀佛，念阿彌陀佛為什麼？就是想到極樂世界去作佛。到極樂世界阿彌陀佛就幫上忙了。為什麼？他那裡有最好的學習環境，阿彌陀佛親自教誨，我們想用什麼方式都能做得到。如果我們想阿彌陀佛只教我一個人，行不行？行。阿彌陀佛有本事分無量無邊身，分個身去教你，分個身去教他，他都做得到，有這個本事，很容易。所以得到他的本願威神跟無量劫修行功德的加持。他方世界沒這個事情，阿彌陀佛真正慈悲到極處。

　　我深深體會到，到極樂世界，你進入阿彌陀佛的講堂是學生，你離開這個講堂就畢業、就成佛了，就這麼快。這個講堂裡頭，你要知道修行的時間長短沒一定，完全看你自己。你自己勇猛精進，時間就縮短，很快就畢業。如果自己懶散一點不能精進，時間就長一點。它最好的長處在哪裡？它不休息，它那個地方的身體跟這個地方身體不一樣。這個地方身體是阿賴耶的相分，我們肉身是阿賴耶的相分，我們起心動念是阿賴耶的見分，是把這個東西拿來，我們認為是自己，這全錯了！這個錯誤就是見惑、思惑。

　　生到西方極樂世界，這個身體通過蛻變，什麼時候變的？我們這個地方去，阿彌陀佛來接引我們，接引時有一朵蓮花，這個蓮花是我們自己念力成就的。阿彌陀佛本願是因，是蓮花的因，我們發願往生到極樂世界，這是緣。我們只要發這個心求生極樂世界，七寶池裡頭就長一個蓮花，這個蓮花有我們的名字在上面，決定不會錯的。到往生的時候，佛就拿這個蓮花來接你。這個蓮花是法性土，不可思議，法性沒有生滅。我們現在的心，念頭有生滅，你看前念滅後念生，生滅法。我們的身體也是有生滅，阿賴耶的相分、見分統統有生滅。彌勒菩薩給我們說得很好，生滅的頻率是一秒鐘一千六百兆次在波動。每一個波動就是一個生滅，而且每一個波動是不相同的，沒有兩次波動是完全相同的，就是大同小異。我們的身體，經上常講分段生死、變易生死。分段是什麼意思？分階段的。大的階段，最大的階段是你出生到死亡，這是一期。死亡之後，你又去輪迴、又去投胎，那是第二個段。要給你細一點分，在這一生當中就分段，你看看少年，由少年變成青年，青年變成壯年，壯年變成老年，都是一去不復返的，這就一段一段的。

　　過去我在台中，李老師跟我們講歐陽修的「秋聲賦」，這篇文章很有名，收在《古文觀止》裡頭。他很感慨說人生之秋，人有春夏秋冬，那就四個階段。從出生到二十歲，這二十年，人生的春天；二十歲到四十歲，人生的夏天；四十歲到六十歲，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天。八十以後就沒有了，能活到八十歲人不多，但人生就像春夏秋冬四季。到了秋天快結束了，要提高警覺，警覺就是要辦自己來生的事情，這一生快走完了，來生怎麼辦？要真正反省懺悔、斷惡修善、積功累德，來生比這一生更殊勝，這就對了，來生不如這一生錯了。

　　有機會要多做好事，要提升自己。機會是有緣，過去生中有福報，這一生遇到增上緣。或是大貴，你做了高官有權有勢，或是大富長者，你要利用這個機會多做好事，來生往上提升，是大幅度的提升，容易。平民，要真正覺悟、要真正發心，雖然不能做很多的大好事，你那個心要純善，也能夠把自己向上大幅度提升。地位低沒有關係，你的心地善良，完全為別人，沒有為自己，來生的地位一下就提升上去。

　　佛講三種布施，《了凡四訓》裡頭有個故事，一個貧窮的女孩子，在寺廟裡頭捨兩文錢。那個兩文錢的功德，以後果報就做了王妃。為什麼？真誠心。所以，積功累德論心不論事，事上少，心大、心純、心善良，果報不可思議。反過來，行惡也是這樣的，看到這個惡好像不怎麼大，可是你的心非常惡，不善，怨恨，小小的惡果報變成大惡。大乘戒裡頭論心不論事；小乘戒論事不論心，果報都不大；大乘，大善好，大惡就太可怕了，大惡在地獄，在這品經裡面後面會說到，會詳細的說明。

　　極樂世界跟諸佛剎土不一樣，那個地方純、清淨，純淨純善，彌陀功德之所成就。他修行的時間長，累積功德是無量劫，諸佛國土裡面參訪是用了五劫的時間，都很長的時間，一個佛土都沒有遺漏。我們這個釋迦牟尼佛的娑婆世界，當然也來參訪過。像我們這個國土裡頭不善的事很多，不善的果報也常見，這些不善的阿彌陀佛統統不要；我們也有善的，善的他都要、他都擷取。所以，這個世界是集一切諸佛剎土真善美慧之大成，真正不可思議。它是一個學校，它是一個道場，非常理想的修學環境，老師無量壽，學生也是無量壽，無量壽就說明你有足夠的時間。不像在六道，壽命都很短，還沒有修成壽命到了，這無可奈何。經過一番生死，這一生所修學的，一次生死大概都忘得差不多了。很多人忘得乾乾淨淨，來生要從頭再來，你說多麻煩。生生世世功夫沒成壽命到了，這個在四種魔裡頭叫死魔，是這個意思，壽命到了。極樂世界沒有這個苦，無量壽，佛無量壽，佛弟子個個都是無量壽，統是法性身，沒有生滅的現象。因此，他不需要飲食、他不需要睡眠。

　　極樂世界沒有夜晚，光明世界。光明從哪裡來的？身上放光，佛身放光，每一個人身都放光。不但人身放光、佛身放光，樹木花草放光，居住宮殿放光，山河大地放光，一片光明沒有夜晚。我們這個地方是一晝夜，叫一天。極樂世界沒有晝夜，極樂世界沒有時間，那個地方的人不需要時間，說過去、說未來統統在當下。過去千年、萬年、一劫、十劫、百劫都在眼前，你統統能看見，人在那裡活動你也都看到，你可以跟他們融成一片，也可以不必理會他們，這說過去。也能看到未來，未來十年、百年、千年、萬年也在當下。

　　預言，什麼預言靠得住？神聖所說的靠得住。那釋迦牟尼佛對我們今天這個世界知不知道？知道。有沒有預言？有。經上講得很多，經上講的五濁惡世，不就是講今天嗎？濁是染污，今天這個地球染污到極處了，嚴重的染污，居住在地球上的人，身心都受染污，這佛在經上講五濁惡世。我們初學佛的時候，六十年前看到經上講的五濁惡世，我心裡想到釋迦牟尼佛說得有點過分，這世界是濁惡，不像，沒這麼嚴重。我們今天來看，對釋迦牟尼佛說的，沒話好說了，他講得真準，一點都沒講錯。什麼原因？他看到的。這就證明時間是假的，人家能看到過去、能看到未來。

　　這個世界還能不能好？能，佛也說了。佛怎麼說的？佛說他的法運一萬二千年，釋迦牟尼佛滅度到現在三千年，後面還有九千年。九千年這麼長的時間，這個社會有好有壞、有起有落，它是波浪形的，不會一直壞下去，所謂否極泰來。我們今天叫做否極，往下去就是泰來。這是我年輕的時候，提出這個問題請教章嘉大師。他告訴我，現在是走下坡，快走到底了，慢慢就回頭向上了。不像外國人所說的，外國人講世界末日，沒有這回事情。佛法裡頭有興衰、有變化，不至於毀滅。毀滅有的，毀滅講星球成住壞空。我們現在是在住劫，這個時間很長。住劫是中劫，這個中劫一共有二十個小劫。一個小劫，通常我們講人壽命增減，一個增減是一個小劫，二十個增減叫二十個小劫。這一個星系，不僅是這個地球，是星系，大星系，我們講銀河系，銀河系有成住壞空，這個天文學家知道。太空太大了，銀河系在太空裡，比例來說很小的一塊，真的像一塊雲彩一樣。這個雲彩有聚有散，散了這世界就沒有了，這個銀河系就沒有了。

　　可是這裡頭有一種能量主宰它，這能量是什麼？念力。近代科學家發現，告訴我們念力的能量不可思議。我們要善用念力，這個能量太大太大了，能改變世界、能改變星系。那我們個人身體就不必懷疑了，可以改變我們的身體。身體不健康有毛病，念力純淨純善，我們病毒的細胞就恢復正常，不要用醫藥、不要打針，什麼都不需要，就是念力。我們有理由相信，我們雖然沒見過，但是經本、古大德註疏裡頭我們能看到。

　　修禪定的人，他沒什麼運動，我們對於虛雲老和尚知道得比較多一點。老和尚一打坐，不知不覺他就入定了，這一定，半個月、一個月就坐在那裡不動。他也不要吃飯、也不要喝水，他也不需要上洗手間，出定的時候精神飽滿。坐在那裡，坐了十天半個月，常事。這對虛雲老和尚是家常便飯，常常有的事情，有的時候時間久，三個月。身體為什麼那麼好，沒有毛病？他到香港來過，我一九七七年來香港講經，這邊同修告訴我，虛老和尚到這邊來，就是一九四九年。國民黨政府退到台灣，虛雲老和尚來到香港，大家想留他長住，給他建了個精舍，我去看過。精舍也建在新界郊區，鄉下，風景很好。老和尚在那個地方住了一個月，告訴大家，這個地方太繁華，不是修行人住的地方，我還是回到國內去，他回去了。回去幹什麼？代眾生苦。可以在這邊，大家都喜歡他、都歡迎他，不肯住。他對國內的情形他了解，不是不知道，他多受一分苦，希望大陸災難就減一分，這個不得了。一百二十歲圓寂的，他如願以償生兜率天，他的願望親近彌勒菩薩。

　　我讀過他的《年譜》，很受感動。他曾經在定中到達兜率天，彌勒菩薩告訴他，你的任務還沒有完成，你還得下去，時候到了再來。有幾個朋友，認識的人，往生了在兜率天，他都見了面。他們是跟彌勒菩薩，彌勒菩薩將來到這個世界來成佛，他們這批人來就像釋迦牟尼佛的弟子，舍利弗、目犍連，就是這些人。這是修彌勒淨土，彌勒淨土難，沒有禪定去不了。彌陀淨土容易，不需要那麼深的禪定，都能去。有人說彌勒淨土近，兜率天離我們很近，極樂世界離我們很遠。很遠容易去，很近不容易去，他要求的那個條件我們做不到。修彌勒淨土，我們這一輩的有幾個人，都沒修成，走的時候都不好。

　　我們心裡很清楚，為什麼不念佛？如果你在極樂世界，彌勒菩薩要來成佛，你有悲心，跟這個世間有緣，你來做彌勒佛的弟子太容易了。而且比兜率天一定是有過之而無不及，那是什麼？兜率天跟極樂世界不能比。又何況阿彌陀佛被一切諸佛承認的，「光中極尊，佛中之王」，彌勒菩薩還沒有這個頭銜。所以要知道善於選擇，選擇極樂世界，等於說一切諸佛剎土你隨意可以往返。你要去親近這尊佛，佛跟你有緣，做他的大弟子輔助如來弘法利生，做得到。而且在極樂世界，實際上還可以分身去幹這個事情。自己的本身在阿彌陀佛講堂沒動，分身到十方世界，用無量無數的應化身供佛聞法，福慧雙修，成就自己。同時可以示現像觀世音菩薩三十二應，度化眾生。這是極樂世界的菩薩個個都有這個能量、都有這個神通。我們真搞清楚、搞明白了，就知道怎麼選擇。

　　我們在此地看到，現在阿彌陀佛在極樂世界成佛已經十劫，十劫不算長的時間。這十劫度無量眾生，我們得包括在內，一心嚮往，沒有第二個念頭。所以，這個學習環境「具足無量不可思議功德莊嚴。以上數句，總表極樂世界之微妙殊勝，故於第一願首宣說之」。在第一願首把這四句經文在這裡宣說。「以下則分敘四十八願各各內容」，經分二十四章四十八願。下面別顯，別顯分十一段，第一段「國土殊妙」。底下括弧，這個第一是第一願，「國無惡道願」。經文：

　　【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

　　『禽獸、蜎飛蠕動之類』是畜生，合起來說，極樂世界沒有三惡道。沒有三惡道的國土，《華嚴經》上說有，不只極樂世界一處，有不少，有三惡道的國土也有很多。為什麼會有這些情形？諸佛本願不一樣，有人喜歡到很苦的那個地方去幫助這些苦難眾生，有些不願意到這些地方。所以，每一尊佛在因地上願心不相同，成佛感的果報不一樣。顯示出阿彌陀佛無盡的慈悲，幫助苦難眾生。

　　我們看註解，下明，以下說明，「我此佛剎中，無有地獄、餓鬼、畜生」，經中常以禽獸、蜎飛、蠕動之類表畜生道，沒有三惡道。『地獄』，「此為漢語」，這是中國人說的。「梵語為那落迦、泥犁」，這在經上也看到的，翻成中國的意思就是地獄。「《攝大乘論音義》曰：此譯有四義」，這個解釋有四個意思。第一個「不可樂」，這裡頭沒有樂；換句話說，它只有苦，它沒有樂。地獄四個意思。第二個「不可救濟」，這裡面人的根性非常頑固不能回頭，佛菩薩救不了，苦不堪言。另外有一種，在地獄裡面他覺悟了，他懺悔、他回頭了。應該是一懺悔他就離開地獄，但是他那個冤親債主太多，不讓他離開，你殺他，他問你索命，你奪取他的他要來跟你討債，這個事麻煩。墮地獄不容易出來，那個地方容易進去，不容易出來。

　　我們了解事實真相，這個東西也是自己業力變現的，菩薩再慈悲也無能為力，自作自受。民國初年，章太炎先生在世的時候，曾經做過東嶽大帝的判官。東嶽大帝在山東泰山，他好像管五、六個省。中國全國就五嶽，東、南、西、北、中嶽，這五座大山，五個大鬼王，好像是總督一樣管好多個省。判官相當現在所說的祕書長，權很大，除了他就是判官，地位最大的。章太炎大概是代理，可能是判官不能視事，找他來做代理，他只代個一個月。這一個月，每天晚上要到東嶽廟裡去上班，那是大鬼王，看他鬼道裡頭處理這些事情，審判人的善惡。

　　章太炎是佛教徒，心地仁厚慈悲，向東嶽大帝建議，炮烙這個刑罰很殘忍，銅柱子把它燒，燒紅，要罪人去抱這個柱子，他說能不能把這個廢除掉？東嶽大帝跟他說，你自己先到那裡去參觀、去看看，回來再說，派兩個小鬼帶他。他去了，走了很遠，小鬼告訴他到了，他看不見，這一下就明白了。《地藏經》上說的，地獄只有兩種人見到，一個是罪人，他見到，墮落了；另外一個是菩薩，是來度化罪人的，不是這兩種人見不到地獄。所以章太炎見不到，他就想到佛所說的，是自己業力變現的，不是閻羅王建的，造監獄關這些罪人，不是的。所有一切刑罰都是自己心裡變現出來的，實在講沒這回事情。他才完全搞明白、搞清楚了。

　　佛經上講的「一切法從心想生」，一點都不錯。明白這個道理，我們起心動念要謹慎，不要去想這些不善的東西，你有這個念頭，它就跟它相應。人常常想不善的，做惡夢；人常常想善的，起心動念善，他不會做惡夢，這是我們能體會得到的。我們沒有學佛之前常做惡夢，學佛二、三十年之後，惡夢沒有了。為什麼？沒有什麼惡念。抗戰期間我們做流亡學生，睡覺常常做什麼夢？常常做打仗的夢、逃難的夢，日本人在後頭追，我們在前面拼命跑，做這個夢，有的時候嚇醒了。所以說日有所思，夜有所夢，就這個道理，夢是這麼來的。但是有時候有鬼神藉著這個緣來託夢，傳一些信息給你，有的是真的，也有的是不可靠的。

　　這不能救濟，佛菩薩沒辦法，不可救濟，是自己業力變現的。佛菩薩叫你自己懺悔，懺悔就是消業障。你多做一分好事，業障就消一分，做兩樁好事，業障就消兩分。起善念、說好話、做好事，業障就消除了。遠離一切邪惡，以真誠心對人。佛跟中國老祖宗都是以真誠心、恭敬心，善心善行。所有宗教裡面都說愛心，佛講慈悲心，慈悲就是愛心。依於真理，這個愛心叫慈悲，不是依感情。依感情的那個愛不是真正的愛，一定要認識清楚。感情的愛不可靠，千變萬化。慈悲可靠，佛的愛心永恆不變，違逆了佛陀，佛陀對你還是慈悲。但是慈悲，你的業力太重，你不聽教誨，你就不可救濟。如果真正聽佛教導，依教奉行，叫孺子可教，他的罪業慢慢會減輕、慢慢會化解，這個要懂得。

　　第三種「闇冥」，這是講它的境界，它一片黑暗。地獄是黑暗的，有沒有光？有。什麼光？火光，大火。凡是地獄都是一片火海，所以三途，地獄叫火途，地獄總離不開火。火從哪裡來的？瞋恚來的、怨恨來的、傲慢來的。這個東西，煩惱發作的時候你全身發熱，這是火。貪瞋痴，貪心感的是水災，鬼道；火感的是瞋恨，感的是地獄道，火途。三途，畜生道是血途，畜生死都流血，所謂弱肉強食；地獄一片火海，火途；餓鬼是刀途，他生在恐怖當中，總覺得有人要殺他、有人要害他，畏懼。所以用這個做比喻，好像常常感到有人拿刀要殺他。這是三途。第四個「地獄」，地獄是中國人稱的，像監牢獄一樣在裡面受刑，這個牢獄是在地底下。

　　「今經言地獄乃其中之一義」，這四個意思裡頭的一個意思就是地獄。「《婆沙論》曰：瞻部洲下過五百踰繕那，乃有其獄」。踰繕那是梵語，就是由旬，由旬也是梵語，是天竺古印度里數之名，就是距離。《維摩經肇註》，僧肇大師的註解。印度的由旬，它有上中下三等，上由旬合中國六十里，中由旬五十里，下由旬四十里。下由旬也叫小由旬，上由旬也叫大由旬，這麼個說法。但是古時候度量衡比現在小，弘一大師他有一部著作，叫《律學三十三種》，裡面就有一種「周尺考」，這是做考古的工作。考證周朝時候一尺有多長，差不多相當我們現在的市尺六寸，這個可以相信。這個經，古籍裡面說人身高大，一丈八尺，那人很高。如果用周尺的話，那要打個對折，一丈八尺大概就是中國尺九尺。現在合成公尺的時候，大概也就是一公尺八、九，兩公尺的樣子，這樣的個子，是個高個子。所以，里也不長，六十里，古時候六十里大概合現在二、三十里的樣子。

　　「故常言地獄，以獄在地下也」。這是一個說法。下面說，「但應知者」，你應該知道，「地獄不僅在地下」。地下有地獄，山間也有地獄，海邊也有地獄，曠野也有地獄，樹下也有地獄，空中也有地獄，皆有地獄。「總之地獄有三類」，這裡頭略微介紹。第一種根本地獄，「根本地獄，乃八大地獄及八寒地獄。八大地獄對八寒而言，亦名八熱地獄」。八寒八熱。「瞻部洲地下」，瞻部洲是指我們地球，地球，地的下面現在知道那是一片火海，地心是火，所以，火山爆發你就知道地底下噴出來的是什麼。佛說我們這個地底下往下去五百由旬，算大由旬，一由旬六十里，五百由旬之處差不多到地心。那個溫度太高了，人要墮在那裡頭，罪可有得受了。這個地獄叫等活。「從是依次而下至第八獄」，叫無間，無間在最深的地方。「此八獄乃層層豎立者也」，它不是平立的，它是豎立的，也就是說往地下去一層一層的。

　　根據《俱舍論》，這小乘論；兼考《大論》，《大智度論》，這八個獄，裡面說第一個「等活地獄。彼中罪人遇種種斫刺磨擣，苦極身死，然冷風吹之，皮肉還生，等於前活」。墮到這個地獄裡的人遇到種種斫刺，就是刀砍，斧劈他，磨是石磨，受這些刑罰。苦極身死，死了之後，冷風一吹他又活過來了，活過來再受。一次一次的受沒完沒了，苦不堪言，在這個時候他感受的是無量的苦痛。這是罪業感得的苦報，到什麼時候他醒悟過來、認錯，他的罪就輕了，再懺悔他罪就又輕一層，慢慢他就能出來。

　　剛才說了，如果是發動戰爭殺人太多，這不通懺悔。懺悔能不能減輕？能減輕，不能出來。為什麼？那些被殺的人不放你。你到哪裡去找這些好人給你做超度佛事？所以超度真管用，如果沒有人給你做這些超度佛事，這些冤家、這些報復的人他不肯捨離你，可以出來也出不來。這就是中國古人常常教導我們，冤家宜解不宜結。千萬記住，不要跟人結冤仇，結冤仇很容易，不知不覺，有意無意。但是，怨要解釋開可不容易。那要怎麼辦？對於冤家要原諒他，不放在心上。對於冤家，老祖宗教給我們以德報怨，不能跟他一般見識，他不知道因果，他不曉得事實真相，我們曉得。為什麼我們跟他處得不好？前世不善的因，這一生遇到了，總是看不順眼，宿世有緣。那過去生錯了，這一生我要把關係搞好，轉變，以慈悲對他、以恩惠對他，吃一點虧沒有關係，結要解開，養自己的德行，又把冤情化解，這是真正的智慧。

　　一定要曉得，六道十法界都是假的，不是真的，佛在經上比喻，這一場夢，《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」，何必認真！過去不知道，沒學過佛，當真，結的就有冤仇。現在明白了，明白就要化解，你對我怨恨，我加倍對你好，你不理我，我也不怪你，我們的善心善意永遠不會變更。你對我有成見，我對你沒有意見，久而久之，結就化開了。這些都在日常生活當中，古人說得很好，不是冤家不聚頭，你認識人當中，十之八九都是冤親債主。所以要養成一個心量大，大慈大悲，不記任何人的過失。讚歎別人的優點，原諒別人的過失，這樣子他能夠覺悟。覺悟就會生慚愧心，這個結就可以化解。學佛的人比較容易做到，不學佛的人很難。不學佛的人都有一種強烈的報復心理，那個不是好心，會造成冤冤相報，生生世世沒完沒了，雙方都痛苦，何必！

　　更不知道，佛說得好，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，冤親債主跟我原來是一體，一體有什麼好計較的。倫理，倫理是講關係，大乘講得最圓滿。中國古聖先賢講倫理是講一家人，一家人各別不同的身體，只講到這裡。大乘佛法講到是一體就沒得分了。愛人就是愛自己，原諒別人就是原諒自己，不饒人就不饒自己，就這個意思。自他是一不是二，你的問題全化解了，你才真正能夠做到斷惡修善，積功累德。沒有這種觀念，怎麼做裡頭都帶著有障礙，都有煩惱。這個煩惱就是見惑、思惑，我們想錯、我們看錯。看錯了，有偏見、有邪見、有成見。佛菩薩沒有這個東西，看萬法，萬法是清淨的，萬法是平等的，甚至於在一切法裡頭看出自性，這就叫明心見性。性在哪裡？性不離相，從相上見性。

　　等活下面，第二，「黑繩地獄。先以黑繩縛罪人肢體，而後斬鋸」。這個地方都講果，沒有說因。罪人遇到這些惡鬼、牛頭馬面，從哪裡來的？都是自己業力變現出來的。閻羅、判官、無常大鬼統統是業力變的。我們現前的境界，從早到晚遇到一切人事物，要知道也是業力變的。還算不錯，那就是說我們的善業多，惡業少。在地獄裡全是惡業，沒有善業，所以變現的境界統統都是冤親債主、都是對頭，都是不肯饒恕你的，要奪你命的。先用黑繩把罪人捆綁起來，然後依照這個繩子綁的一段一段的來鋸，用刀斬，用鋸鋸。地獄變相圖裡頭有，有黑繩地獄。

　　第三，「眾合地獄」，眾是很多的刑具，各式各樣的刑具同時讓你受罪。「眾多苦具，俱來逼身，合黨相害」。像我們看到那個唐太宗的碟片，人家問他地獄的狀況，受苦怎麼受？他就講打頭的、砍手的、砍腳的、挖心的統統都來，苦不堪言！他所說的，那叫眾合地獄。

　　第四，「號叫地獄。逼於眾苦，發悲號怨叫之聲」。受苦，叫，聲音非常悽慘。這些狀況，我們小時候見過縣官審案子，民國初年抗戰之前，偏僻地方，政府沒有法院，刑事案件強盜殺人這些犯罪縣官來審。我父親在縣政府擔任祕書的工作，有的時候審案子我們在背後偷偷的看。審問人綁在柱子上，它有刑具，逼供，不肯承認逼供，很悽慘！看到叫你害怕，受這些刑罰。坐在牢裡頭，戴上手銬腳鐐你動彈不得。不僅是怕你逃跑，你逃不掉的，在牢獄裡頭一舉一動都是苦。你戴上這些刑具，比滿清時候，那個我們沒見到，我們聽說枷鎖，木板當中有個洞露出頭來，那更苦。重刑犯、死囚犯戴這個刑具，地獄裡頭就更苦了。

　　第五，「大叫地獄。逼於劇苦，更發大哭聲」。這一段註解可以參考我們學院前幾年編的《諸經佛說地獄集要》。我們幾位同學發心用了幾個星期的時間，在《大藏經》裡面找出二十多種，二十五、六種，佛對於地獄介紹得很詳細，有因有果，造什麼樣的因得什麼樣的果報，比道家說得更清楚。這一份資料要詳細講解，確確實實人要真正相信因果報應，不敢作惡。不但不敢作惡，甚至於不敢起惡念。為什麼？起惡念都有果報，不要說造作，輕；起念再有行動，果報就非常重。

　　真搞清楚、真搞明白，才曉得諸佛菩薩為什麼教我們念佛？為什麼勸我們往生極樂世界？生到極樂世界這些事情永遠斷掉了，真的擺脫得乾乾淨淨，不再有惡念，不再有這些果報。那這些果報我們雖然沒有親自看見，但是最近這些年來，國內國外附體的現象特別多，在美國有，東南亞這一代，我到日本去講經，問日本有沒有？有，日本人很相信。從附體確實透露了很多信息，你細心去觀察，那信息可以相信，絕對不是人編造出來的，人編不出來，說的過去的事情，無不是冤冤相報。造惡業還有一念善心，對於受苦受難的人有憐憫心，幫助他減輕一點，這個地獄業同樣也減輕。

　　下面，第六，「炎熱地獄。火隨身起，炎熾周圍，苦熱難堪」。炎熱地獄一片火海，在這裡頭就是活活的燒死。燒死，風一吹又活了，活了再燒，真的是一天一夜萬死萬生，死生上萬次。真的，你看那個猛火，一投在火裡立刻死掉，風一吹又活了，再燒一次，一天給你燒一萬次，一次生死幾秒鐘。你想這多可怕，不是燒一次死了就完了，不是的。現在的地獄，我們能想像得到，因為地獄是心變現的，古時候沒有核子彈，從核爆死的這個地獄，核能爆炸攝氏度是到幾千度，人在那裡頭剎那之間化成灰了。

　　早年投在日本廣島、長崎的核彈是最初製造的，威力是最小的，現在核彈的威力比那個大概超過千倍。當時那一顆核彈，現場死八萬人，以後陸陸續續受核輻射，半年之內也死了很多人，很殘酷。有沒有這種地獄？肯定有。世間人幹什麼就有什麼地獄，地獄無量無邊。戰爭是地獄，人在戰爭死了，那個念頭在戰爭，念頭要不轉過來，打不完的仗。在那個地方死了，現在還在那裡打仗，沒吃、沒喝，沒人祭祀變成野鬼，野鬼沒有善心，害人。人在走運的時候人身有光，我們人看不見，鬼看得見，不敢惹你。你的好運走完了，你的光沒有了，他就欺負你。

　　第七，「大熱地獄。熱中之極，故曰大熱」。這一段是屬於八熱地獄，熱到極處，叫大熱。人能夠忍受攝氏多少度？我們的體溫三十八度，現在天氣異常，熱的時候超過四十度，有達到四十五度的，這人間。大熱地獄要把度數加上到四百度、五百度，那個人一進去就死了。可是地獄風一吹他又活了，活了再受，永遠長時間在地獄裡頭煎熬，這多麼可怕！

　　最後一個是「無間地獄。受苦無間，無有間歇」。佛在經上告訴我們，無間有五種無間。第一種，無間地獄沒有中陰身。一般人死了以後有中陰，經過鬼王審判之後，應該受什麼樣的果報，大概都是由這些小鬼來執行。但是無間地獄沒有中陰，人這裡斷氣，那個地方就墮地獄，沒有間隔、沒有中陰。在地獄受苦，無量的刑罰同時要受，不是一個受了再受一個，不是的，同時受。所以，受刑罰沒有間隔，沒有休息的時候。其他地獄還可以喘一口氣，休息一下，無間地獄沒有，從進去到罪業受滿出來，當中沒有停止、沒有休息的。受苦無間，刑具同時接受，這也是無間的。命無間，那一受人馬上死了，死了他又活過來，地獄裡頭，陰風一吹他就活了，活了再受，一次一次相續不斷。要受到什麼時候才受完？受完這個現象就是你比較清醒了，一次一次的業報把你的罪業消得差不多了，人慢慢清醒過來。清醒過來才知道自己錯了。有這一念，好，這一念地獄就放光了。再真正肯認錯、肯懺悔，後不再造，這個人就離開地獄了。

　　所以我們要記住，這些全是自己起心動念變現出來的，不是真有。「凡所有相，皆是虛妄」，地獄、天堂都不例外。天堂善心變現的，地獄惡念變現的，極惡的念頭變現出無間地獄。五種無間，墮地獄無間，一斷氣就去了。在佛法裡面講，生天無間，他福報太大，他一斷氣就生天，這大福報的人沒有中陰。往生極樂世界沒有中陰，一斷氣他就坐蓮花走了。受苦無間，時無間，時間一秒一秒接著受的，沒有間斷的；命無間，風一吹就活了，活了再受，沒有間斷的，一定要罪業受完才能出來，這是地獄裡頭最苦的。

　　經上說，造什麼業？五逆十惡。五逆有很多種講法，通常我們習見的，佛講得最多的，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五種罪都是感無間地獄。十惡，十惡你統統造全了，每一條都沾上了。身，殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；念頭，貪、瞋、痴。這十個俱全，一個都不少，這是無間地獄，不是普通地獄。十個，你還有二、三個沒有，就是一般的地獄。十個統統都有就是無間地獄，五逆十惡。五逆罪極重，無法形容。五逆裡面以破和合僧這個罪最重，比前面四種還要重。五逆裡面最輕的是殺父親，殺母親比殺父親的罪重，殺阿羅漢比殺母親的罪重，出佛身血比殺阿羅漢的罪重，破和合僧比出佛身血的罪又重。

　　現在和合僧有沒有？沒有。破和合僧念頭有沒有？有。破和合僧的行為有沒有？有，但是破的不是和合僧。有沒有罪？當然有罪，罪可以減輕。如果真正是和合僧團，那個罪就重了，那沒救了。這種念頭最好不要有，不管他是真出家、是假出家，與我們不相干。他既然是個三寶的形相，我們對他恭敬就好，普賢大願，第一願禮敬諸佛，我們做到。第二願稱讚如來，他不善的地方不稱讚，有禮敬、有供養，沒有稱讚。普賢菩薩教給我們，不必去毀謗，更不可以造謠生事，不管怎麼樣，他還略略帶一點佛的形象，所謂不看僧面看佛面，不要讓人因這些事情而批評佛法、誤會佛法，罪業就形成了。這些日常生活都會碰到，我們得小心謹慎。

　　最善的念頭，無比殊勝的念頭無過於念阿彌陀佛，起心動念為什麼不念佛，管這些閒事。這些閒事全是假的，全是一場空。常常記住，有這個念頭起來，念一句「凡所有相，皆是虛妄」、念一句《金剛經》的「一切有為法，如夢幻泡影」，我管這個幹什麼。為什麼不念佛，念佛就好，念佛什麼問題都解決了，真正幫助自己向無上道，真正獲得永遠的解脫。管這些閒事錯了，該管的我們管，不該管的決定不要管。常存恭敬心、真誠心、慈悲心、憐憫心、念佛心就好。今天時間到了。

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