善導大師凈土思想的特質
善導大師凈土思想的特質 好,下面我來說明第二點(第一點,「為什麼」,第二點,「是什麼」),簡略地介紹善導大師凈土思想的特質。我分成了六段來跟大家說明,這個多少有一點教理性。
思想特質之一:立足於彌陀本願名號 第一點,善導大師的凈土思想立足於彌陀本願名號。 這是非常重要的。為什麼這樣講呢?因為很多人解釋凈土宗不站在這個立場,或者說沒有完全站在這個立場。站在什麼立場呢?多數是站在眾生心性的立場。 當然,這兩種立場都是正確的。但是,有難易之分,有容易契入和不易契入之分。 如果站在眾生心性的立場,他就會這麼說:「何期自性,本來清凈。我們眾生的心性本來具足一切德能。」這個都是佛經中所說的,毫無疑問;「大地眾生皆有如來智慧德相」,我們都有,這是我們性德所具足的。那麼,雖然眾生的心性具足這些功德,不過,被妄想所遮蓋。修行的原則,就是把這一層妄想給拿掉。經常會打這個比喻:太陽光芒四射,但是被烏雲所遮擋,我們把烏雲排除之後,自然是陽光明媚。太陽代表我們本具的佛性,烏雲代表我們貪瞋煩惱的妄念。你能把它排除了,佛性顯現了,哎,自然心地就明朗了。 如果站在這個立場上,他的修持方向就不一樣了。他念 南無阿彌陀佛 是為了掃除妄想雜念,是為了還到自己的本源心地,以念佛作為一個方便手段,讓自己的心能夠悟得本源心地。這就是印光大師所講的:「拿橫超法門作豎出之用。」還是自力的法門,帶有自力的因素,不是阿彌陀佛佛力救度的法門。 如果站在眾生心性的立場上,他解釋起來就比較玄妙。他解釋說:「因為我們眾生心性與諸佛菩薩平等無二,我們的心性是沒有時空的間隔,西方十萬億國土畢竟不出我們的一念心性之外。」 我講這些大家能聽懂嗎?能做到嗎?這個文字上還是好懂,義理方面真要懂得親切,不容易。 比如說「 十萬億國土在我一念心性之內 」,什麼樣的「一念心性之內」?這個「心性」,是指我們的真心、真性,不是指我們的妄想之心。我們每天埋沒在妄想當中,都是妄心用事。如果在這個妄心之內,不就六道輪迴了? ——是指我們的一念真心。可是,這一念真心我們沒有悟到,雖然講在之內,結果還是覺得在之外。這些玄妙道理,如果教下很明白,他聽起來就親切;如果開悟了,他聽起來更加親切。所以,這只是一種解釋方法。 善導大師的凈土思想不這樣解釋。 當然,眾生「心性」,也就是所謂「佛性」,也就是所謂「真如實相」。成佛是成了什麼呢?就是究竟圓滿地證得真如實相。不管是聖道門還是凈土門,最後的歸結是一樣的。 不過,聖道門就像攻關戰,就以我們目前凡夫的身份,「 你本來就是佛,你一定要悟得佛性 」,然後悟後起修、乘性而修,自然地性德顯現 ——這個很難很難!因為我們天天被妄想所遮蓋,都是我執我見,都是貪瞋煩惱,都是為了自己的私心利益,所以這個太難了! 善導大師所開顯的凈土法門,是一種置換法,很巧妙,是站在阿彌陀佛本願的立場。 阿彌陀佛的本願叫做彌陀的「修德」——佛教有兩個名詞:一個叫「性德」,一個叫「修德」。 「性德」,一切眾生,包括一隻小螞蟻,它和諸佛相比,在佛性方面是平等的,「在聖不增,在凡不減」,這叫「性德」。我們都具備如來智慧德相,都有無量功德。成佛之後,就沒有自他的分別。 但是,雖然這樣講,我們畢竟沒有開發出來,埋沒在裡面,得不到受用。不僅得不到受用,反而造罪造業、六道輪迴,可惜、可悲、可嘆! 阿彌陀佛的「修德」是什麼意思呢?阿彌陀佛發大願、發大菩提心,是為十方眾生所發,說:「我代你修。」祂的基礎也是因為我們眾生本來性體光明,有成佛的德能。所以,祂的大願才可以和我們感通。那麼,祂修行圓滿了,在佛的角度,「性德」完全彰顯。 阿彌陀佛經過修行,圓滿了功德。所以,可以把祂的「修德」迴向給我們、布施給我們。阿彌陀佛因地發願說:「 我於無量劫,不為大施主,普濟諸貧苦,誓不成等覺 。」「我一定要成為一個大施主,把我所修行的功德布施給那些貧窮的造罪凡夫。如果做不到這一點,我就不成佛!」所以,祂是大施主,就是把祂所修持的六字名號的功德毫無保留地奉獻給我們。 祖師都很會打比喻,印光大師說:「我們凡夫的性德,就如同在礦之金。」你是黃金,不過這個黃金沒提煉出來,還在礦石當中。你把礦石拿出去賣,說:「 這就是黃金,本來裡面就有黃金 」,賣給人家 ——賣不出黃金的價錢。 那麼,南無阿彌陀佛 六字名號已經是提煉純粹了,不是「9999」四個九的黃金了,是百分之百。如果四個九,那還是菩薩。成了佛就圓滿了,百分之百的純金,無染的,是這麼一塊黃金。 這塊黃金的功德迴向給我們,我們只要稱念祂! 我們的妄想雜念,就它本身來講,是沒有根的,因為我們執著它,它就有了根 ——以一念執心作為根本。你執著它,它就能夠讓你顛倒,讓你輪迴,讓你下地獄。 不執著它,有兩種方法: 第一種方法,我自己悟了,破了我執和法執,沒有執著,法性本空,這樣,它就無法起作用。你再多的罪業,無量無邊的罪業,所謂「眾生罪業,猶如霜露;般若智慧,猶如日光」。日光能夠化除霜露,你有智慧,真性智慧一旦升起,一切罪業當下化為烏有,這是以我們自己的修行達到這個程度。 這種方法太難!我們開口就是人我是非。「我」,我們修來修去,就修一個「我」,念念都修這個「我」:「 我走路 」,一步兩步;「 我吃飯 」,一口兩口、好吃不好吃……,甚至聽法也是「 我來聽法 」。都是在修這個「我」,哪有一念離開這個「我」呢?修得很堅固,比原子核還堅固,不能打破它。 這是一種方法,要對治我執和法執之後,才可以不被妄想執著牽引下地獄。 第二種方法就是一個掉包的方法,對置、調換。「 我雖然是妄想凡夫,我沒有辦法打破它,我不管它我把它扔掉,我把六字名號拿來。」這樣一來根就沒有了!就很簡單。你不要抱住它不放。 阿彌陀佛的名號,《無量壽經》也講了,能夠截斷眾生的生死根本 ——生死根本就是一念妄心。由這一念妄心,我們就在擔心很多:「 哎呀,我有罪業,我有貪瞋,我有妄想,怎麼辦? 」還是我來我去。那現在呢,把這一切投入阿彌陀佛的大誓願海,我不理它!一概交給阿彌陀佛去打發,「 阿彌陀佛已經承擔我無量無邊的業障。我是罪業凡夫,我完全歸投阿彌陀佛 」。我們稱念這句 南無阿彌陀佛 名號,生死根底當下就拔除了。 這個很容易,所以稱為「 易行道 」。 不過,這一點,有的人也有障礙,覺得交給阿彌陀佛不放心,這件事情抓到自己手上才放心。「 我念佛念到現在,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,師父,沒感覺!沒感覺、沒感覺…… 」他又不放心了。 念 南無阿彌陀佛 ,超越思議,不需要什麼感覺!我們諦信佛語,不懷疑! 這正是善導大師解釋凈土教法的出發點、本源的地方。為什麼凡夫念佛能往生?他不會跟你講很多,「 因為你本來就是佛,你本來就有佛性光明…… 」不會講這些,他只說一件事:「因為阿彌陀佛沒有騙你,阿彌陀佛為你發了願,你念佛就能往生。」 如果阿彌陀佛騙了我們,那我們念佛就不能往生。 阿彌陀佛成佛之前叫法藏菩薩,祂發四十八大願,其中第十八願就賭誓我們說:「如果我法藏成佛的話,十方所有一切眾生,男男女女、老老少少、有智無智、出家在家、有修行無修行……通通不論,只論一件事 —— 稱我名號 ,稱念 南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛 ……,願生我的凈土,信順不疑,我就能夠讓他往生,我的名號本身就具有這樣的功德力量。如果我達不到這一點,我就放棄成佛,繼續修行,一直修到任何一個眾生,包括一隻鳥、一隻螞蟻,只要牠願意,都能往生。」 小鳥怎麼也能往生?這是牠的一種特別的緣。牠是三惡道的眾生,本來法緣很淡薄。牠過去世乘急戒緩,道心比較強,但是持戒比較渙散,結果墮落在三惡道裡面。那麼,一旦因緣成熟,過去世熏習的道心種子就發動起來了(雖然是鳥,也有因緣遇到佛法)。 把阿彌陀佛的誓願作為一個根本的依靠、依託。所謂「十方的眾生,你稱念我的名號,如果不能來往生,那我不成佛!我不成佛怎麼辦?我就繼續往下修行,一直修到我的名號裡面具足這樣的功德,任何人稱念、願意往生,都能往生,那樣我才宣布圓滿。」 十劫之前,在西方極樂世界,這尊佛就宣告說:「我成佛了!」「 彼佛今現,在世成佛 」。《阿彌陀經》和《無量壽經》就說:「這尊佛已經成佛十劫了。」 「成佛十劫」代表什麼呢?就代表我們十方的任何一個眾生, 我們的往生功德已經圓滿成就 。 我們想往生,就要有功德,靠罪過不能去往生 ——靠功德去!靠功德去,自己修又修不來,那就仰仗阿彌陀佛的功德力。阿彌陀佛為我們成就的六字名號功德,就是為我們往生而用的。不是說等到我們臨終的時候才成就,早在十劫之前就已經成就了。你願意領受、願意領取,就是你的。
思想特質之二:面向造罪凡夫 第二點,善導大師的凈土思想以罪惡凡夫為攝受對象——立足於彌陀本願,面向於造罪凡夫。 不像有些教法所講的,是以福善的聖人作為攝受對象,說:「 你能夠修福業,你能夠行善法,乃至你能夠圓滿戒定慧,得到聖果。 」以這個為標準解脫生死,那我們就沒有希望了。 善導大師的思想不是這樣,都是以「 若佛在世,若佛滅後,一切造罪凡夫 」為救度對象,這也是站在彌陀本願的立場所講的。
思想特質之三:行法很簡單 第三點,行法很簡單。 既然站在彌陀本願救度的立場上,阿彌陀佛的第十八願只講一條:「你念我的名號來往生。」阿彌陀佛的誓願不會那麼複雜。阿彌陀佛當初發願,如果以誦經作為往生的行法,那就有很多的限制和障礙,比如說「文革」期間沒有經典,你怎麼誦?結果就不能往生了;或者說雖然有經典,不識字也不能往生;或者說雖然有經典、也識字,但是沒時間誦,那也不能往生了。不管什麼樣的方法,只要講到一種,除念佛以外,都有所限制。這樣,救度眾生就不普及。比如說要打坐,「 你打坐就能來往生,不管你心凈不凈,只要把兩條腿盤好就可以 」,我看在座的很多人就不行,「 哎喲喲,累呀! 」盤不好,那完了。如果說以出家作為往生行法的話,那也有很多人不行。其它行法都漏掉了很多。 所以,阿彌陀佛五劫思惟,說:「我要找一個萬不漏一的方法,一個不遺漏地來救度他們 ——哎!稱我名號!」佛號誰都可以念!沒有說你不出家就不能念了,你照樣念,你念,照樣能往生;你不能盤腿,照樣念,念了也往生;你不識字,照樣念,念了也往生。 我們到極樂世界,阿彌陀佛不問別的,只問一個:念佛 !「你念佛就有資格來,就錄取!」 我們曾經說過這樣一個比喻:大家上船。上船的時候,檢票員就看一個:你有沒有拿船票。有船票,通通放行。 結果有一個乘客跟檢票員無理取鬧:「 檢票員,你看我長得漂亮不漂亮? 」 「我不看你漂亮不漂亮,你漂亮不漂亮跟上船沒關係。」 「 哎!你看我這個服裝怎麼樣? 」 他都不看。服裝跟上船也沒關係。 「 你看我的體重是不是太重了?太輕了? 」 這些他都不管。只有一件:你有沒有船票?你有票,就上船。 我們很多人求生西方極樂世界,就問阿彌陀佛了:「 阿彌陀佛,你看我這樣行不行、我那樣行不行? 」阿彌陀佛都不講話,沉默。 祂只有一條:「 你稱我名號就能往生! 」 你是出家人,就出家來念佛、出家往生;你受了五戒,就以五戒的身份來念 南無阿彌陀佛 往生凈土;你受了菩薩戒,就以菩薩戒的身份,盡量持守菩薩戒來念佛往生,這是你的根機;別人沒有受菩薩戒,他不是這個根機,他不敢受,如果他念佛,也可以往生。 所以萬機不漏,沒有一個遺漏。這句名號本身,除了「容易」之外,還有「殊勝」的功德。 阿彌陀佛要救度我們,祂不是給我們一個阿羅漢的果位,也不是給我們一個菩薩的果位。佛的大悲心,「如果說我自己成了佛,結果讓你們只成阿羅漢,那麼我就是有私心,我就不能叫大慈大悲」,佛的本心是讓一切眾生成佛。阿彌陀佛成佛了,祂要救度我們到極樂世界是去成佛。 六字名號裡邊完全具足了成佛所具備的一切功德 。阿彌陀佛用六字名號把這一切功德無償地交給我們。 就好像做父母的,千辛萬苦掙了一筆家產,「 現在孩子還小,他將來怎樣成家立業、怎樣過日子呢? 」父母很悲憫他,「 就把我的所有財產濃縮在一張小支票裡邊 」,說:「 兒啊,這個就是父母的一份愛心,給你,你好好地保存、好好地受用。 」那麼,這個孩子得到父母的支票,他就擁有了父母的財產,父母幾十年的心血和汗水都在這裡面。這是世間的一個比喻。 阿彌陀佛是經過了五劫思惟和兆載永劫不可思議長時間的難行苦行,種種的修行,圓滿了一切功德,就把它濃縮在六字名號裡面,交給我們,說:「這就是我為你修成的無上功德,你拿到之後,就可以免除三界六道的輪迴,可以直證無上正等正覺的果位。」 結果我們呢,我們不認識,沒有智慧。就像那個小小的孩子,拿到這張支票,他又不認識字,他肚子餓了,喊「 地瓜地瓜 」也不出來,喊「 土豆土豆 」也不出來,喊「 小米粥小米粥 」也不出來,「 你看,這張紙有什麼用?我老爸給我的說是很多錢,結果要什麼沒有什麼…… 」其實是他不會要,不是沒有,什麼都有!汽車、樓房都有。但是,他就是不認識,往旁邊一放,然後就出去討飯,誰給一個地瓜,就感到:「 這個才實在!那個不實在,那張紙不管用! 」 我們很多人念佛就是這個心情,「 南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這個念了管什麼用啊? 」覺得:「 還不如我在那裡拜懺,拜了一身汗,大汗淋漓,哎呀!拜得很舒服,法喜充滿,多麼的好! 」就把這句名號放到旁邊,認為:「 我剛才拜的那幾十拜,是好的東西。 」當然是好的,但相比之下,那只是一個地瓜,怎麼能比得上這張億萬金的支票呢?這句 南無阿彌陀佛 ,是佛所有功德的結晶,你沒有智慧,你不認識,就當面錯過。 而等這個孩子年齡漸漸長大,智慧慢慢開解,遇到一個人對他說:「 孩子啊,你真傻!你爸爸給你留的這張支票,是多少多少億啊! 」這個時候,他才認識,「 原來如此! 」這個時候,他當下就成為一個大富長者。在《法華經》里也有這樣的比喻,叫做「衣里明珠」,衣服裡邊裹了一顆明珠,他不知道。 所以,我們念佛,要懂得: 這句名號就是阿彌陀佛所給我們的圓滿的功德 。 善導大師就是站在這個立場上,教我們 一向專念 。我們要把 祂 拿好,一向專念彌陀名號,不要放鬆,不要丟了這個無價的摩尼寶珠。往往很多人看不起六字名號功德,反而執著自己所修的一點點人天有漏的善法 ——那個怎麼能比呢?「 我修布施,我做善事功德;你光念佛怎麼能往生?我這樣行善積德才能往生! 」 ——大錯特錯!這是知見上的根本錯誤。 當然,我們應當奉持戒善。但是,要懂得它的層次,它跟六字名號相比,是不可相比的。 所以,在行法方面,善導大師單刀直入,一句名號念到底。 一般的講解凈土法門,他沒有悟到阿彌陀佛的本懷,也不了解這句名號就是最圓滿的功德。所以,他所提倡的往往就會夾雜,以諸行迴向求往生,這樣修、那樣修,萬善齊修(當然,是這種根機也很好;如果不能萬善齊修,甚至一善都修不了怎麼辦)。那麼,這些就離開了阿彌陀佛的大悲本懷(憐憫我們修不來這些複雜的修行,讓我們念佛)。我們依這樣的方法,往生就困難了。
思想特質之四:果位很殊勝 第四點,善導大師的思想,一向專稱彌陀佛名,往生的果位是不是比較低呢?也有蓮友說:「 你光念佛,也能往生,可能往生的品位比較低。我念佛之外,再加一部《金剛經》,我品位比較高。 」是不是這樣呢?不是。相反,你念佛之外再誦別的經,覺得念佛不穩當,覺得念佛還有所不足,認為你讀誦這部《金剛經》能夠增加這句名號的功德,這豈不是錯誤了嗎?這句名號是貫通天地、無量光、無量壽的名號,連諸佛都不能增加。六字名號裡面什麼都有(《金剛經》,裡邊也有,難道阿彌陀佛不會《金剛經》嗎),裡面有《金剛經》、有《法華經》,什麼經都有。如果我們覺得「 可能還有所不足 」的話,這樣,我們的心就是雜。雜、不專、不純一,就是信仰不深入,就是不了解,就是懷疑心,這樣,往生不定。 以善導大師的思想,凡夫之人專念名號,往生的地點是彌陀報土。善導大師在《觀經疏》里說:凡夫入報。 這個從教理上解釋起來比較複雜。簡單講,凈土有「化凈土」和「報凈土」。化凈土是比較低劣的,報凈土是殊勝高妙的,是佛本身的境界,是很高妙的地方,沒有層次的差別,已經超越了三輩、九品這樣的品位階級差別,已經達到沒有品位階級的真實凈土的境界。 我們專修念佛的人,直生彌陀報土 。 如果以天台宗的教判,凡夫能往生,往生的地方也比較低劣,叫「凡聖同居土」。這是天台的教判,這跟善導大師的思想有所差別。
思想特質之五:平生業成 第五點,以善導大師的思想,我們念佛,平生的時候「往生業成」,往生凈土的凈業成就,就是通俗所講的「有把握了」、「能定下來了」。不是等到臨終,是我們現生、活著的時候,就往生之業定下來了,這叫「 平生業成 」。 「臨終業成」是指哪種人呢?是指平時沒有遇到念佛法門,直到臨終才遇到這個法門,或者平時沒有專修念佛,直到臨終才發起信願心念佛,這叫「臨終業成」。 以在座各位蓮友來講,如果我們大家現在接觸這個法門,就專修專念,一句名號念到底,善導大師說:「 上盡一形,下至十念 。」盡此一生,誓不退轉,那麼,這樣的念佛,稱為「 正定之業 」,就決定可以往生的,不會有不確定的因素。所以,在我們活著的時候,心裡就安穩了、決定下來了,這叫「平生業成」。 關於「臨終業成」,就有人講了:「 你雖然這樣念佛,但是臨終那一念如果把握不住,你可能就前功盡棄,可能沒有效果。 」這是另外一種解釋,我們在下面的講課當中會把它詳細地分析一下。
思想特質之六:現生不退 第六點,善導大師的思想,我們在這個世界,現生就獲得不退轉,不須等待我們往生凈土之後(一般所講的「不退轉」,都是指我們到達極樂世界之後不退轉)。 「不退轉」是指什麼呢?「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」,決定可以成佛,不退於佛果。 依善導大師的思想,我們在此土就可以得到不退轉的果報。 印光大師也有這樣的思想。印光大師就講: 果能生死心切、信得及,不生一念疑惑之心,果然信願很懇切,不懷疑,專修念佛。 則雖未出娑婆, 人的色報之身還在這個世界,但是: 已非娑婆之久客;我們不會在這裡久呆了,大命一終,就到凈土去。 未生極樂, 雖然我們還沒到達極樂世界,我們還這裡吃飯、睡覺、行住坐卧,但是: 即是極樂之嘉賓。 我們的戶口在極樂世界已經安置了,已經是那裡的一員了。 這豈不是在現生就獲得不退轉嗎? 所以,善導大師的思想有這一特質。
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