金剛般若研習報告(第七頁)
金剛般若研習報告
(第七頁)
凈空法師 主講
第六一、六二卷 新加坡居士林
『相即性體之用，有體必有用。性相一如，相何可滅。則知欲見本性，必應離名絕相，破其我見。我見不除，便生分別心，而起念即著相矣。』 這幾句說得很簡單，可是義理有相當的深度。我們必須清楚道理，然後修行才有著力之處；一般講，功夫才用得上力。 性與相是一樁事，是一體的。「性」是體，「相」就是作用，有「體」一定有「用」。古人說至此處，唯恐聽眾不能體會，所以就用比喻說明。「以金作器，器器皆金」，賢首大師的「經、史、子、章」，就是這樣的比喻，以「金」比喻「性」，以「器」比喻相；相是可以變化的。 十法界：佛相、菩薩相、緣覺相、聲聞相、天相、修羅相、人相、畜生相、餓鬼相、地獄相。譬如，這些相都是用黃金造的，黃金是一樣的。黃金是體，用黃金造一尊佛像，若不喜歡佛，喜歡觀音菩薩，就將佛像融掉，再鑄一尊觀音菩薩的像，還是黃金。金沒有變，相變了。「相」就是「體」的起用。「用」會變，「體」不會變，所以「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做器皿，何止千萬種花樣，可是金的體只有一個。明白人知道「金就是器，器就是金」，沒有兩樣。無論用黃金做成什麼樣的器皿，器都是金，無二無別。因此，它的作用是不會消滅的，也就是說，相是不會滅的。若不要佛像，可造一尊菩薩像。若不要菩薩像，什麼都不要時，則黃金是一塊的相，它總有個相。沒有相，也就沒有金；只要有金，一定有相，這個道理一定要懂。 我們將黃金比作「真如本性」。真如本性會現相，現的是十法界依正莊嚴的現象。「金」與「器」隨著我們的「意識」而變化，我們想要什麼，就將它鑄成什麼像。十法界這些依報、正報的現象是怎麼來的，是誰主宰的？隨著眾生的妄想、執著而變化。有妄想就現出十法界；有執著就變現六道輪迴。由此可知，十法界、六道輪迴是我們妄想、執著變現的。如果離一切妄想執著，我們真性所現的相是什麼？佛在經上告訴我們是「一真法界」。 「一真法界」在《華嚴經》上稱為「不思議境界」，這「不思議」用得太好，《普賢行願品》即四十華嚴。四十華嚴的題目比較詳細：《大方廣佛華嚴經入不思議境界普賢菩薩行願品》。「華嚴」的四分，末後一分，信、解、行、證。「入法界品」是「證」，「入」就是「證入」，《八十華嚴》里省略「入法界」。什麼法界？《四十華嚴》上講得詳細，「入不思議解脫境界」。不思議解脫境界就是「一真法界」。如果有思有議就不能「入」。有思有議就掉到「十法界」了。十法界是本經說的「凡所有相，皆是虛妄」。十法界也是虛妄，可見一定要離「思議」。 「思」就是妄想；「議」就是執著。離一切妄想、執著，「一真法界」就現前。這才是恢復性德，真心本性完全顯露。所以，「相」不會滅，而會轉變。因為相會轉變，所以佛才教我們深信。雖然現相，這個相決定了不可得，當體即空，所以佛教導我們一定要「無住」。由此可知，無住生心、生心無住，與法性的現象完全相應。這樣才是「隨順法性，稱性起修」，宗門稱之為「明心見性」，就是這樣的境界。因此，令我們生無條件為一切眾生服務的心。 世尊在本經教我們「應無所住，而行布施」。「布施」就是為眾生服務。「無住布施」就是無條件的為眾生服務，就與「性相」的事實相應，其中義理甚深，而且極其微細。如果有住生心，就是住相生心，就造六道輪迴業。無住要是不生心，就「著空」，「著空」不能出三界，四禪有「無想天」，就到那個地方去受生。功夫更高一點的，就升到「四空天」，這就是「無住不生心」，落得這樣的果報。「生心而有住」就落在「色界」、「欲界」里輪迴。所以，佛教導我們「無住生心，生心無住」，超越六道輪迴。 「必應離名絕相」。「必」是必須、應該，不這樣做不行。「離名」不是不要名字，否則無法與別人溝通往來。「名相」是與一切眾生溝通的一種方法，沒有這個方法不能溝通。所以，要名相，佛經里多少專門名詞、術語，不能不要。「離名」是心裡不執著。心裡執著就錯了，它只是與一切眾生溝通的工具而已。這種工具是假設的，並不是真的。我們知道這個性質，心裡對於「名字相」就不執著。不但名字相不執著，「言說相」也不執著。言語還是與眾生溝通的工具，也是因緣所生，所以不應當執著，我們應當要用它，不要執著它，這就對了。「離」就是「不執著」。 「絕相」。「相」是指形相。人有人的形相；畜生有畜生的形相。在生活環境里，住的房屋有其形相，桌椅板凳各有其形相，可見形相也是性體的起用。無論是動物的相、植物的相、礦物的相，全是性體的作用，相也是隨著分別執著變化的。這些相，我們可以用，但是不能執著。「絕」就是斷絕心中對於一切形相的執著，離名字，離言說，離一切形相。 「破其我見」。「我見」是對於自身的執著；對於所有一切形相的執著也是「我見」。此處的「我」是廣義的，凡是執著一個形體真的存在，就是「我見」。佛在經上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是告訴我們，雖然有「相」，它的「性質」就像夢幻泡影一樣，不是真的存在，是假有，是幻有，是暫時的存在。說「暫時」也不很妥當，說真話，它根本就不存在。講真話，我們不懂，無法體會；說暫有，暫時有，我們還能勉強同意。其實根本就沒有，「當體即空，了不可得」才是真相。 真正明了真相，才不執著，心裡妄想執著真的放下了。然後就能隨緣，如佛與大菩薩「恆順眾生，隨喜功德」，可見普賢菩薩十大願的這兩願，不容易做到。若沒有徹底了解，怎麼會做到！「恆順眾生」，要真正看破才能做到。「隨喜功德」，要真的放下才能隨喜。成就自利利他的無量功德，才能破除我見。我見破除了，《金剛經》上講的「四相、四見」皆破除，才是真正的菩薩。菩薩就是覺悟的人；真正的菩薩是真正覺悟之人。 如果還有絲毫我見未除，就還有分別，還是會起心動念；只要起心動念就著相。著什麼相？《金剛經》上說的「四相具足」，「我相、人相、眾生相、壽者相」。四相具足就不是菩薩。佛在經上講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，為我們說明何以要離相，如何離法。這裡講得很清楚、很透徹。 『「我見」是無始病根，必應依佛所說法，返觀內照，息攀緣妄想。遵依儀軌、持戒、懺悔、布施等，求消業障，開發本智。令信心增長，解行成就。』 這一小段對我們修行來說，非常重要。要想真正發心修行，這幾句話要記住。佛在大經上告訴我們，我們本來是佛，一切眾生本來成佛，又說一切眾生皆有如來智能德相；可見我們本來與十方如來無二無別。何以今天落到這種地步，佛也用一句話將我們的病根道破，「但以妄想執著而不能證得」。這是世尊在《華嚴出現品》里說的，與本經講的語句不同，但意義沒有兩樣。 本經講四相、四見，「我見」是無始病根也就是妄想、執著。修行修什麼？除「我見」而已。為什麼不說「我相」？「我相」與「我見」是一個意思。「相」講得比較粗，「見」講得比較微細。「我相」是從「我見」而生的。「我見」除了，「四相」就都沒有了。所以，它不但是六道輪迴的病根，也是十法界的病根。病根除了之後，「一真法界」就現前。如何除法，必應依佛所說法。「必」是必須、必定。此字非常肯定，絲毫猶豫疑惑都沒有，一定要這樣做，不這樣做不行。 「返觀內照」，與前文講的必須「離相返照」是一個意思。如何返法？從「相」觀其「性」，從「事」觀其「理」，這是「反照」；即是觀世音菩薩用功的方法，「返聞聞自性，性成無上道」。第一句是講方法，第二句是講效果。成就無上菩提，功夫都在「返聞聞自性」，就教人從相上見性，也就是從「有」上見空，從現象上觀察它的「體性」，這是「返聞」、「返照」。一定要懂，如果不懂，就會逐相牽流，那就錯了，你的心就被外境所轉。《楞嚴經》上說，「若轉境，則同如來」，可見諸佛菩薩不隨外境轉。他為什麼不轉？境界一現前，他就觀到「性」，觀到「理」，觀到「空」，而不隨外面境界轉。這與諸佛菩薩就相同，懂得「返觀內照」。「內」就是指「自性」。 「息攀緣妄想」。「攀緣」是執著，「妄想」是分別。分別、執著真的很不容易斷，我們無始劫以來，分別執著從未斷過。怎麼知道沒斷過？因為一斷就超越三界，我們今天還在六道輪迴，可見還沒斷。 念佛人往生，在臨命終這一剎那之間（一念的時間）他斷了分別執著，佛就接引他去了。佛真慈悲，念佛人臨終，佛為什麼不來接引？不是佛不來接引，是他的妄念還是不斷。這就沒有辦法，佛對他無可奈何，所以古德常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。「一念相應」就是妄想、分別斷了，與佛相應，一念就行了。阿彌陀佛四十八願，第十八願「臨命終時，一念十念都能往生」，此一念十念，必須「息攀緣妄想」。攀緣妄想不斷，沒有辦法，這的確是我們這一生關鍵的大問題。我們是要六道輪迴，還是要出離三界？要出離三界，息攀緣妄想就非常重要。實在講，我們這一生中，沒有任何一樁事比這件事更重要。必須真在此處下功夫，真正看破、放下才行；絲毫放不下，我們這一生必然是功虧一簣，不能成就，依舊六道輪迴，真可惜。 確實有不少同修真正想修行，想了生死出三界，就是放不下。因為無始劫來的煩惱、習氣，他對於事實真相併沒有搞清楚，怎麼能放下？事實真相搞清楚又談何容易！縱然有一等的聰明智能，還得要有善緣；沒有善緣幫助，依舊有困難；遇到善緣了，要真正肯做。 「遵依儀軌」。一定要遵守、要依靠。「儀軌」就是修行的方法。在修行方法里最簡單的、最普遍的，當然也是最重要的，就是朝暮二課，一定要很認真的做。朝暮二課不是佛規定的。佛當年只為大家講經說法，至於怎麼修行是自己的事。所以古代都是個人自己修行，沒有在一起共修的。在一起共修是以後的事。當年佛陀在世，大家在一起只是聽經、研究討論。修行則個人用個人的功夫。人人都知道精進，都抓到綱領、原則，所以個個用功都得力。佛滅度之後，佛法傳下來，時間愈久，慢慢就變質，就不純了。 佛法傳到中國，中國祖師提倡共修，共修就要訂課誦本。馬祖、百丈這兩位大師正式提倡共修，馬祖建叢林，百丈立清規。叢林制度是中國佛教的特色，印度沒有。「叢林」是將佛法制度化，等於是佛教大學。有了制度，中下根性的人都能成就。所以，方東美先生曾經說過，佛教要真正能復興，一定要恢復叢林制度。「清規」是修學方法的中國化，以現代話說，就是「本土化」與「現代化」。修行的方法要遵守釋迦牟尼佛講的原理原則，但是一定要適合中國人生活的環境適合我們的文化背景，我們學起來才容易。 馬祖、百丈兩位長者，距離現代一千三百多年，當中就沒有出現第二個百丈、馬祖。特別是近代，二次大戰之後至今五十年，由於科技的發達，交通便捷、信息發達，將整個世界連成一體。今天世界任何地方點點滴滴的事，我們從電視傳播立刻就知道。交通發達，地球變小了。在過去，從新加坡到中國，坐船需十幾天，現在坐飛機只需六個小時；還不斷的改進，將來可能兩個小時就到。美國科學家告訴我們，從美國飛到中國，兩個小時。世界是愈來愈小，人際關係愈來愈密切。所以，我們的意識型態起了很大的變化，我們的生活環境和文化背景有很大的衝突，使我們措手不及，不知如何應付。現代社會紛亂的現象是這麼來的，來得太突然。因此，古大德訂的早晚課誦必須修訂；如果不修訂，派不上用場。 我們明了儀軌精神之所在，它是幫助我們達到戒定慧的，「因戒生定，因定開慧」。早課的用意是教我們親近佛菩薩，聽佛菩薩的教誨。今天一天生活、工作、處世待人接物不違背佛菩薩的教訓。晚課的用意是教我們認真反省、檢討，我們今天在生活、工作，處人之中，有沒有過失，有沒有遵照佛陀教訓做。如果有過失，立刻改過自新；改過就是懺悔。 遵依佛菩薩教訓就是持戒，這個「戒」是廣義的「教誡」。持戒的「戒」字旁邊加個「言」字，是教誡之「誡」。古時候訂的課誦本是為當時農業社會。許多生長在農村的人民，他們的活動空間很小，甚至隔壁村莊一生都沒有去過，真的是老死不相往來，所以古德訂的課誦本有用處，讓他們的心定下來。當時的課誦本現在不適用了，現在是滿腦子的天下大事，什麼都知道，亂七八糟的，所以這課誦本不能不重新修訂。 凈宗學會成立之後，對於課誦本，我作了修訂本。我們早課念《無量壽經》四十八願，完全遵照《無量壽經》修行。早晨念阿彌陀佛的四十八願，目的是轉自己的心。我們的心是輪迴心，輪迴的念頭，將此念頭轉成阿彌陀佛的心愿。我們以四十八願天天熏習，依照阿彌陀佛的願，我們也發這個願，將阿彌陀佛的願變成自己的本願，與阿彌陀佛同心同願，早課的目的就達到了。以四十八願指導我們生活、工作、指導我們處世、待人、接物。 讀經，早課取《無量壽經》的第六品，晚課取《無量壽經》三十二至三十七品。這一大段經文，全部內容可用「持戒念佛」概括。 凡夫愚痴，一天當中起心動念、言語造作，不知道檢點、反省，所以光陰虛度，空過了。菩薩與我們不一樣，菩薩天天反省自己的過失，改過，他就進步。「改進」，「改」是改過，「進」是進步。菩薩的功夫天天往上提升。我們的功夫不但沒有提升，保都保不住，天天往下墮落，原因是不知道改進。 《無量壽經》這六品經文，實在是如來徹底的悲心，將凡夫的通病指出，幾乎都是大家共同的毛病習氣。所以，要天天念這段經文，警惕自己，想想自己有沒有這些毛病，有毛病就要改。其實明天又犯，後天還犯，但是知道比不知道好。以前不知道，天天犯；現在天天還犯過，但自己知道做錯了，這就很有進步。做錯了，為什麼還繼續再做？我們熏習的善根力量不夠。但是不要害怕，假以時日，每天讀，每天熏習，三年五載，十年八年，不知不覺的改過來了。換句話說，功夫不能間斷，間斷不行。只要功夫不間斷，十年、二十年，效果能見到的，這就很難得。 若是勇猛精進的人，就認真的改，自己有那些毛病，首先就照經典去做。古人改過自新比我們認真，如明朝一般讀書人，用「功過格」的方法來改過。《了凡四訓》中袁了凡用「功過格」來改造命運。其實用這個方法的人很多，不只了凡先生一個人，只是了凡先生將自己的經歷寫出來，我們才曉得，別人沒寫出來。效果比了凡先生好的人太多了。出家人也用這個方法，我們從蓮池大師的「自知錄」里看見的。「自知錄」就是功過格，是蓮池大師為出家人編的，可見當時的人修行真的很認真。每天檢點自己的毛病、過失，知道自己的毛病，就覺悟。 一般人知道佛門裡講「開悟」，執著此名相，以為「開悟」莫測高深，很玄很妙。什麼是真正開悟？每天將自己的毛病找到就開悟了，這是真的開悟。找出自己的毛病，再將毛病改過來，這種人真有功夫。一天能改一個毛病，三年以後，此人就是真菩薩。若一天能改一個毛病、過錯，則求生凈土不只是想去就去，而是來去自由。自己一天一個毛病都沒有找出來，這一天就空過了，毫無進步。並非每天讀多少遍經，念多少聲佛號，那沒有用處，即是古人講的「喉嚨喊破也徒然」。重要的是從讀經發現自己的過失。經也有鏡子的意思，早晚照鏡子，洗洗臉，那裡髒了，洗乾淨；讀經也是照鏡子。我們心裡有沒有骯臟，有沒有污染，讀經能將自己心性里的污染找出來，再將它洗刷乾淨。如此就沒有白讀經，這才是真正的持戒懺悔。 布施就是放下一切妄想、分別、執著，全心全力為大眾服務。「布施」二字包括圓滿的菩薩行。大乘經上，佛講菩薩行，所謂「六度萬行」。「六度」是綱領。綱領一展開，無量無邊的細行。這無量無邊的細行；歸納不外乎此六大類「六度」；這六大類還可以歸納，到最後就是一個「布施」。「布施」分為三大類：財布施、法布施、無畏布施。「財施」包括內財、外財，所以用我們的智能、勞力為一切眾生服務，內財、外財皆包括了。 「持戒」、「忍辱」是屬於「無畏布施」；「精進」、「禪定」、「般若」屬於「法布施」。所以，一個布施，六度全都包括了，六度包括萬行。《金剛經》上，世尊教我們要行布施。布施的意義非常廣大，不是到寺院捐幾個錢就是布施，換句話說，布施包括我們整個生活。 「求消業障，開發本智」。「本智」是我們心性本具的般若智能。這個智能為什麼不能現前？業障障礙住了。業障消掉，我們自性本具的般若智能就現前，就透露出來，就起作用。要想消業障，就要「息攀緣妄想」。攀緣妄想就是業障，也就是說，分別、執著就是業障。 「令信心增長，解行成就」。「解」是「慧成就」，智能成就；「行」是「定成就」。戒、定成就，信心必定更堅固、更清凈，菩提道上當然是一帆風順。「菩提道」是我們一生中最幸福美滿的生活。人生最高的享受，即是「菩提道」，這個範圍深廣無際。 『體會一念心性，與諸眾生本是一體，且體本空寂。然後感應神速，成就自易。』 此段文說明如何求得三寶加持，如何得到諸佛護念，如何得到諸天善神擁護。前面一段所說的是靠自力，自己肯用功、肯努力、肯斷惡修善、肯轉煩惱為菩提，一定得到佛菩薩加持、保佑；但是每個人得佛菩薩加持、保佑的狀況不一樣。明顯的加持、顯著的保佑，我們能求得，求感應道交，眾生有感、三寶就有應。何以會感應道交，道理就是我們自己這「一念心性」。 以最簡單的話說，「一念心性」就是「真心離念」。真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，這就是「一念心性」。真誠、清凈、平等、慈悲，雖說四個，其實是一個。我們的真心就是「真誠、清凈、平等、慈悲」，所以在日常生活中，處世待人接物要培養真心、培養真誠，別人真不真誠，根本就不要理會，不要分別執著。我對人、對事、對物是不是真誠，反過來問自己。別人誠不誠，與我不相干，要緊的是自己。這世間還有些人聽了佛法之後問：「法師，人家明明欺騙我，我還要誠心誠意對他，我不變成傻瓜？」若不甘心、不情願，他騙你，你也要騙他，報復的心太強烈。我就告訴他：「他下地獄，你也和著下去？」「他到地獄去，你不去不行，那你不是傻瓜！」 理與事都要清楚。他們用的是虛妄心，欺騙眾生，搞三途；我們今天要成佛，成菩薩，佛菩薩是用「真心」成就的。《金剛經》教我們「而生其心」，生成佛之心，就對了。真心與一切眾生是一體的，與六道眾生，與阿鼻地獄眾生也是一體。眾生為什麼搞輪迴，為什麼有三途？迷！迷失了自性，也就是迷失了「一念心性」。「一念」就是「真」；「二念」就是「妄」。有「我、人」就是二念，有「自、他」也是二念。二念不是「心性」、不是「真心」，不是「本性」。大乘經上常說，「真心離念」，真心沒有妄念。 《六祖壇經》中，六祖在廣東，即現在的光孝寺，遇到印宗講《涅盤經》。外面的幡被風吹動，有人在爭論到底是「風動」，還是「幡動」。他看到兩邊爭論不休，就打個岔，「不是風動，也不是幡動，仁者心動」。這一句話被印宗聽到了，印宗知道這不是平常人，請他上座。再問他的來歷，知道他是在黃梅得法的六祖，對他非常尊敬，向他請教，「你在黃梅時，五祖對於禪定、解脫怎麼講法？」能大師說，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法」。落到「二」即不是「一念心性」。「一念心性」中沒有這些妄念。禪定、解脫、菩提、涅盤，五祖常常講，能大師會聽。怎樣是「會聽」？離名字相、離言說相，會歸自性。 常言說得好，會聽的人聞法，消歸自性。理與事都明白，回到自性，都融成清凈平等。起作用時就是後得智，無量的差別智；不起作用時，完全融在心裡，一片清凈平等。那麼多人聽講，只有惠能大師一個人聽進去，消歸自性。別人聽的都落在意識里，都在虛妄分別。印宗還想聽五祖忍和尚怎樣講解脫、怎樣講禪定，可見他的分別執著沒有舍離。六祖回答他，則是融成一片，完全融到自性里，境界完全不一樣。高下在此處就能看得清清楚楚、明明白白。 從心性上說，佛與眾生是一體，「體本空寂」，性體里一法不立。惠能大師說，「本來無一物」，就是「寂」與「空」。「寂」是寂靜，如如不動的意思。「本來無一物」、「如如不動」，此心盡虛空遍法界，沒有一點障礙。所以，上與諸佛是一體，下與六道眾生也是一體。 「然後感應神速」。感應之快，不可思議！凡夫學佛，現代中國、外國，絕大多數人天天拜佛、供佛，求佛菩薩保佑，求感應。怎麼求都沒求到，原因是違背求感應的理論與方法。感應的理是「一念心性」，與一切眾生本來是一體，這是「理」。感應的方法是心要「空寂」，才能得感應。心不空，心不寂，那來的感應？我們心不空也不寂，妄念很多，妄想很多，煩惱很重，忽然佛菩薩來感應，這種感應時常發生在現代社會。這不是佛，而是妖魔鬼怪。感應一來，你一歡喜，上了當，這一生就被魔王控制住了。 《楞嚴經》末後，佛為我們講五十種陰魔。過去只是從經上聽說而已，事實上很少見。現在這五十種陰魔，冷靜觀察，幾乎都在社會的每個角落上，真的出現。我們不能不知道。佛很慈悲，教我們如何避免這些麻煩。佛教導我們一個原則，這種境界現前，根本不要理會，就什麼事也沒有，見如不見。境界現前，現佛也好，現菩薩也好，我們記住《金剛經》上兩句話「凡所有相，皆是虛妄」，不生歡喜心，也不生排斥心。你現你的，與我毫不相干，就沒事了；那個相不久就消失，以後就不會再見到了。最怕境界相一現前，就生歡喜心，自認修行有功夫，你們不如我，我看到佛、看到蓮花，你們都沒看到。諸如此類，這就完了！ 如果你心清凈、心空寂，佛菩薩示現在面前，證明你所證得的境界是真實不虛，所修行的完全如法。佛菩薩偶爾展現此境界讓人看見，如凈宗初祖遠公大師，他在生時三次見到西方極樂世界，從未對人提及此事。他並不炫耀自己，亦不誇張，還是老實念佛，臨終往生那天才說出，西方極樂世界又現前了，他告訴大家，「我要走了，這個境界，過去我已經看過三次了」。 諸位同修也有念佛念得很不錯的，念了幾千遍《無量壽經》，沒有見到境界，常來問我，「法師，是不是我們念得不靈，為什麼別人都有境界，我沒有？」我常說，「恭喜你，你很好。有，就不得了了！」為什麼佛不現境界給你看，因為你功夫不到家，沒有定力，佛一現境界，你就發狂，自以為不得了，這就完了。若有遠公大師的定力，佛一定現境界給你看，這就是好境界。現在我們定力不夠，小小一點境界就疑神疑鬼，到外面誇張自己很了不起。佛菩薩大慈大悲，不害你；現在現相給你，害慘了你，你受不了。若真的有定力，真的明白事實真相了，則沒有問題。由此可知，諸佛菩薩現相與不現相都是大慈大悲。現相是大慈大悲，不現相也是大慈大悲，心不清凈，看到一些異相，不是好事情，這是總原則、總綱領。佛在《楞嚴》上一再囑咐我們，「見如不見，不作聖解，就是好境界」。 『持此義以為人，則能胸襟曠達，不惹煩惱，而得自在。亦知謹言慎行，不錯因果，而無罣礙矣。』 「持此義」，我們這一生作人，守住《金剛經》講的原理、原則，當然胸襟大，心量大。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這種心量多麼大！心量一大，就沒有煩惱了。煩惱從妄想、執著生的。放下妄想、執著，心地清凈廣大，就與虛空一樣，真自在，真快樂。這個方法好，煩惱不要斷，自然就沒有了。這是高級的修行方法，也就是方東美先生講的「人生最高的享受」，這是自己真實的受用。 我們還沒有往生，這個身體在人間，還要與迷惑顛倒的人打成一片，過日子用什麼態度？「謹言慎行」。「謹言慎行」就「恆順眾生」。言語謹慎，行為是起心動念、一切造作，都要謹慎。謹慎就是守規矩、守法，絕不犯法、絕不違規。國家的憲法、地方很多單行的法規，乃至地區的風俗習慣、道德觀念等等，我們自然都遵守、都尊重，所以與這個社會就能和睦相處。 雖然恆順眾生，但是「不錯因果」，這是智能。沒有智能就會將因果搞錯；有智能，決定不錯因果。自己的心善、行善，幫助一切眾生斷惡修善，就不錯因果。這樣生活就沒有罣礙。「無罣礙」就是身心自在、快樂幸福。在《金剛經》上得一點消息，就能在一生中得到受用。由此可知，佛經不是隨便說的，不是談玄說妙；而是很實用的，它確實可以落實在實際生活中。你懂得《金剛經》，就會作人。 『持此義以處世，則知萬事皆空，任他風浪起，與我何干。亦知人情世態，紛紜往複，安危苦樂，隨遇而安。』 這是講「處世」，以現代話說，適合於現代環境的生活。我們要用《金剛經》的原理原則處世。經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這些話要牢牢記住，並應用在六根接觸六塵境界上。怎樣是用上，怎樣是沒用上？下面幾句話就是用上的樣子，用佛門的術語講即「功夫得力」。功夫得力就是知道「萬法皆空」。知道萬法皆空，就不會在一切法里起分別執著。別人執著，我不執著；別人分別、我不分別。我在這個社會上，自在得很！你執著，我隨順你執著；你分別，我隨順你分別，這是恆順眾生。雖然隨順，自己清清楚楚、明明白白，亦即「不錯因果」，清楚明了，決定不迷惑、不染著。 境界轉不過來，原因是眾生迷得太深，他這種想法、看法、做法，後來的果報會帶來很多苦難。你勸告他，他不聽；向他解釋，他說你憂慮太多，不能接受。這時你怎麼辦？「任他風浪起，與我何干！」修行人要超越。我常講「照」，我們在此世間，要作個看戲的人，不要作演戲的人。演戲很辛苦，看戲很自在，不辛苦。那些人演戲？有分別執著的人。他們的日子有苦有樂，看戲的人很自在。所以，不要去演戲。他演他的戲，我看我的戲，這就自在。 看戲，就是佛菩薩在這個世間遊戲神通，清楚明白。中國俗話常講，「當局者迷，旁觀者清」，因為他沒有利害得失，所以因果看得很清楚。當局者有利害關係，所以他常想的、看的，皆有錯誤，有偏差。唯有局外人清楚，我們學佛要作局外人。這個「局」是指六道輪迴。我們必須有能力身在六道，而心超越六道。在世間而超越世間，這才自在！有沒有辦法？有。用什麼辦法？金剛般若波羅蜜，幫助我們在世間而超越世間，得大自在。 「亦知人情世態，紛紜往複」。這個世間，因因果果，一目了然，清清楚楚。「安危苦樂」是眾生相。菩薩隨順，隨遇而安，因為他不著相。眾生在苦中，真有苦受，真受苦；菩薩在境界里不受苦，不覺得苦。眾生在順境里有樂受，菩薩在順境里，沒有感覺得快樂。菩薩的心永遠清凈，永遠平等。苦樂憂喜舍，起伏波浪不平等，那是眾生心，所以佛菩薩心是平等的。 平常自己家裡供養佛，寺院、道場里供養佛，供養具很多、很莊嚴，是令一切眾生生歡喜心的。如果自己修行，用不著這麼多的供養具、香花。佛菩薩不看，不需要這些；它們是接引眾生的。我們曉得佛菩薩不看，在家裡供的，是給自己看的。供養具里最重要的是供一杯清水，水代表清凈心、平等心。水清凈、平等，看到這杯水，我的心要像水一樣清凈，一樣平等，表這個意思。時時刻刻提醒自己，不要忘了修清凈心，修平等心。在極不清凈的環境里修清凈心；極不平等里修平等心，才是功夫，才是修行。菩薩「隨遇而安」，道理在此。 『持此義以當大任、做大事，以不著相故，事來即應。心神泰然，不為所動，條理秩然，頭頭是道』。到此是一小段。世間人由於過去生中積德修善，這一生當中得大福報。得大福報的人在世間，多半是領袖人物，統理大眾的，指揮很多人。大則如總統，管理一個國家的國民；小則是公司的老闆，員工幾百人、幾千人。無論大事業、小事業，總而言之，皆是領袖人物。不僅為自己一人，而為此團體中每一分子的生活、前途著想，這個責任重大，即是「當大任、做大事」。 如果能應用《金剛經》講的原理原則，一定是非常成功的領袖，會做得很成功，會得到群眾的擁護與愛戴，建功立業。因為『以不著相故』，則心清凈。真誠、清凈、平等、慈悲，用這種心統理大眾，確實能令眾生心服口服，聽從指導，而自己身心自在。事來了，你有智能，會應付得恰到好處；事情過去了，身心泰然。 我們見到現在一些當領袖的人，苦不堪言！事業愈大愈苦，一天到晚都操心，想這些、想那些，如何應付、如何求發展，怎樣安排，妄念不停，煩惱無邊。他們不懂金剛般若波羅蜜；要是懂金剛般若波羅蜜就好了，他就快樂自在，真的享福。大事業，要不要去想？不要。想是妄想，妄想中設計出來的，免不了有錯誤，免不了有損害；智能里所生的，決定沒有錯誤。所以，做大事的人，領袖人物不需要想；替他辦事的秘書、參謀去想。想好之後拿給他一看，就知道那裡錯了，那裡對了；錯了該怎麼改，別人拿去改，自己沒事。他一看就曉得對不對，因為心清凈，有智能。想的人用心意識，而他不用心意識，不操心。唯有不操心的人才看得清楚明了，所以當領袖的人不能操心。看看人家擬出一個方案，能用智能判斷是非、利害得失，指導他就行，這一定要清凈心。 「不為所動」。不管怎樣煩亂的事，心清凈，絕不為它所動；反而「條理秩然，頭頭是道」。再累、再亂的事，到他面前都清清楚楚，有條不紊，這是金剛般若用在辦事上。無論大事、小事，人只要有金剛般若，就快樂自在。 『世出世法，一切盡攝』。我們從這一段經文里細心體會，確實世間法作人處世，當大任、做大事，離不開般若波羅蜜。出世間法，從小乘須陀洹至一切大乘圓教，至如來果位，也離不開金剛般若波羅蜜。一切盡攝！ 『事事奉持，時時皆修』。金剛般若波羅蜜在穿衣、吃飯、工作、處世、待人、接物，沒有一樁事不是。世尊在開經時為我們顯示「入舍衛大城乞食」，即是出家人每天的工作；「著衣持缽」是生活，點點滴滴顯示圓滿的金剛般若波羅蜜。佛不僅會講，實際上，他的生活就是他的心行。佛不欺騙人。金剛般若就是真如本性，就是性德自然的流露。凡夫迷失了自性，障礙了性德，所表現的是無量劫來的煩惱習氣，也真的在生活上、工作上、處世、待人、接物上，表現無遺，痛苦無奈。我們過的是這種日子，恰恰與金剛般若相反，所以要知道「一切盡攝，事事奉持」，事事皆顯示圓滿的般若波羅蜜；「時時皆修」，一分一秒都沒有離開。 『在在受用，處處皆是佛法也』。佛法在那裡？佛法就在一切時、一切處；我們起心動念、言語造作，無有一法不是佛法。如果迷了，就無有一法是佛法；覺悟了，無有一法不是佛法。問題就在迷與覺之間。「無住生心」，這是覺悟的樣子，覺悟的相。「妄想執著」，這是迷的相。我們在這個總綱領、總原則上，時時刻刻檢討，我怎麼又起分別執著！ 一個人常知道自己迷，他就不迷了。迷的人不知道自己迷。知道自己迷的人就快要開悟，就有回頭的可能。我們今天不求別的，就求時常覺得自己迷，知道迷在那裡，就是開始覺悟了。由此可知，金剛般若不能不學，金剛般若對於我們這一生，關係太大太大了。即使不學佛，不求往生，我們也希望過幸福快樂美滿的一生。若想達此目標，這一部經的確幫得上忙，而且很容易讓人滿願。如果用這部經幫助我們念佛求生凈土，沒有一個不往生的；不但往生，而且品位很高。
金剛般若研習報告 第六三、六四卷 新加坡居士林
佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。 尊者為大眾請示經題，便於我們在日常生活中得到修行的綱領。世尊非常慈悲，有求必應，將此經題為我們宣說出來，經名是『金剛般若波羅蜜』。經題的大意前面已經說過，此處省略，不再重複。 世尊用下文兩句話囑咐我們，『以是名字，汝當奉持』。 『此是令人，顧名思義，因名會體。要知經義，皆是「應無所住」。所以急當斷除我見，則煩惱障除。而業障、報障、亦隨之而皆除矣。三障消除，則法、報、應，三身圓現。』 這一段是解釋世尊對我們的教誡，教我們由經題聯想本經所說的義理，這是初步的功夫。「受持讀誦」，這是最低限度的功夫。 如果不能從經題聯想經中所說的義理，所開導的教訓，縱然讀誦，也得不到利益。假使是功夫深一點的人，就「因名會體」，這是受持深者。正如襌宗六祖惠能大師聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，從經文說，大概只講到四分之一，他就開悟，明心見性了。 「因名會體」，惠能大師做到了。為什麼他能做到？三學、三慧，圓融成一體，就能入此境界。我們聽經，若能做到「顧名思義」，就不錯了，還能想到經典里的教訓，發願依教奉行。 本經最重要的開示，就是「應無所住」。這一句話在本經，可以說是徹始徹終最要緊的一句經文。我們明白這樁事，一定能聯想到《金剛般若》是六百卷《大般若》的中心。「無住」既然是金剛般若的核心，當然也是六百卷般若的中心。由此可知，「無住」二字的重要性，我們要認真去做。「無住」就是不執著，不執著法相，不執著非法相，空、有兩邊都不住，這就是金剛般若波羅蜜。能有一分二分不住，就能得一分二分的利益。煩惱輕，智能長，這就是真實的利益。 為什麼惠能大師能明心見性？他聽了之後，明白了，空有兩邊皆放下，這就高明。真正放得下，一聞就開悟，一悟就放下。一放下就證果，所以「急當斷除我見」。我們要將「斷我見」看作最重要的一樁事情，決不能稍有耽誤。以經文來說，斷我相、人相、眾生相、壽者相，在此下功夫。 我見我相要是斷了，四相四見都斷了。煩惱障除了，不但見思煩惱沒有，塵沙煩惱也斷了，無明煩惱一定也能破幾分。四十一品無明，能破一分二分，所以業障消了，報障也消了。業障是見思煩惱，報障是六道輪迴的果報。報障斷除了，就已經超越六道輪迴，不在輪迴之中，已經了生死出三界了。身體雖然在，不妨礙，並非證得此境界，人立刻就要死了，而是生死沒有了，六道輪迴沒有了。 我們身體還在此世界，是菩薩身，俗話講搖身一變，就從凡夫變成菩薩。菩薩乘願再來，在此世間住世長久或短暫，隨意自在。想多住幾年，不礙事；想立刻走，就走得了。因此，住世的久暫，不為別的，久暫在緣，在眾生那一邊，他對世間毫無留戀。眾生有感，他就多住幾天；緣盡了，眾生對他不相信，不願意和他學，他就到他方世界去了。此時他的生活空間拓開了，盡虛空遍法界是他生活的空間。那一個世界緣成熟了，就現身在那個世界，如《普門品》里說的，「應以什麼身得度，就現什麼身」，不只現一個身。若有很多的世界眾生機緣皆成熟，他就現很多身，隨心應量。如《梵網經》里說的「千百億化身釋迦牟尼佛」。一入此境界，就能千百億化身。凡夫無法現第二個身，因為凡夫執著此身是我，另外一個身就不是我，所以永遠死在這個身上。真可憐！ 破了四相，無我相、我見，「無我」，這個我就能現無量無邊身，道理在此，這是真正消業障。因此《金剛經》消業障特別有效，問題是要真的去做，不是把「應無所住，而生其心」念幾遍就消除了。消除就得大自在。 「三障消除」，「三身」就現前，就「圓現」。一即是三，三即是一，這就是圓。只要四相、四見一破，此身還在世間，就如同六祖惠能一樣。能大師開悟，見性是在二十四歲，《壇經》上記載，他在黃梅得法之後，就是「三身圓現」。我們現在的身是業報身，覺悟之後，身見沒有，我見、我相破了，就轉業報身為圓滿的三身。此身是「自受用報身」，也是「他受用報身」，對一切眾生而言是「應化身」，對其本體來說就是「清凈法身」。一即是三，三即是一，其利益殊勝，真正不可思議。 惠能大師之後，不是沒有見性的，而是沒有像惠能大師那麼痛快、那麼快速、那麼殊勝，的確沒有。但在其修學過程中，假以時日，每個朝代，都有幾個見性的，真正是難能可貴，這其中的道理就是我們常講的「看破、放下」。金剛般若徹始徹終就是教我們看破放下。 『必須將「不住六塵生心」，放在心中，時時觀照起心動念。倘於六塵少有觸著，便當機立斷，堅持不懈。至誠懇切，求三寶哀憐攝受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。』 這一段將「汝當奉持」的具體辦法簡單說明，即「不住六塵生心」。不住六塵，而生其心就是「應無所住」，講得具體，就是「不住六塵」。「六塵」是色、聲、香、味、觸、法。時時觀照我們起心動念有沒有住在六塵境界上，實際上，我們一定會住。不住就成菩薩，成佛了。凡夫很苦惱，住而不能覺察。真正修行用功的人知道自己住，他比我們高明多了。我們先要覺悟，知道自己著相，住相了，就是開始覺悟了。 在起心動念處，「倘於六塵少有觸著」。我們不是少有觸著，而是觸著太多，真是無量無邊，深厚的習氣。因此，要曉得當機立斷，不能等待，當下就要斷除。如何斷法？能當機立斷就成功了。假使斷不了，也不曉得如何當機立斷，但有念佛方法。才覺得心裡有住，念頭立即轉到「阿彌陀佛」，讓我們的心不要住在六塵的塵境上，將它轉成佛號，就對了。這比襌宗容易太多，宗門的修行方法是要斷念頭。 我們將念頭轉成阿彌陀佛，還是有住，住在阿彌陀佛上。這有何好處？好處很大，因為念頭轉到阿彌陀佛，阿彌陀佛不在六道，也不在娑婆世界，而在娑婆世界的西方過十萬億佛國土，那裡有個極樂世界。所以，我們念頭一轉，就從娑婆世界轉到阿彌陀佛的極樂世界。此法妙且不難，人人都可以做到，能如此修行，這一生中不斷見思煩惱，不離四相，也能出三界，永脫輪迴。 到了西方極樂世界，正如古大德所說，「但得見彌陀，何愁不開悟」。我們把破四見、破四相、斷煩惱，明心見性這些事留到西方極樂世界再辦。見到阿彌陀佛，再辦這些事就很容易。在此世界非常難辦成，所以先求往生極樂世界，立刻就入金剛般若的境界。 宗門大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」。念起，就是住六塵境界，即著相。不怕念起，要覺得快、轉得快，第一念是五欲六塵，第二念就轉成阿彌陀佛，這是真正會用功的念佛人。雖然如此，我們還是要至誠懇切求三寶加持。念頭轉得快，就是至誠懇切；念頭轉慢了，就沒有誠意，也沒有懇切。念頭轉得快，阿彌陀佛與十方一切諸佛如來一定照顧你，能感得諸佛護念，放光加被，這樣我們得的助力就大。 佛的加持有顯加、冥加。「冥加」是冥冥中加持，自己不覺得。功夫得力時，自己很明顯會感覺到佛力加持。佛時時刻刻都在身邊。用一句宗教術語，「上帝與我同在」，諸佛菩薩確實與我同在。念佛功夫不得力，追究其原因，就是《金剛經》上講的「著相」。沒有真正看破放下，心還住在六塵，念阿彌陀佛不可能得力，不可能有感應。若念佛功夫不得力，仔細研讀《金剛經》，希望借著金剛般若波羅蜜，幫助我們無住，幫助我們看破放下，老實念佛，這是念佛人學《金剛經》的目的。 『吾人修行，必須於一切染緣，所謂六塵者，依此經能斷』。羅什大師譯經是用意譯的。本經玄奘大師亦有譯本，經題是《金剛能斷般若波羅蜜多》，梵文的原文上有「能斷」二字。「金剛」比喻堅固、鋒利，能斷一切物；一切物不能破壞金剛。以金剛比喻般若智能。我們要依金剛般若智能斷一切染緣。 『奉持二義，當機立斷，堅持不懈，降伏習氣』。經題中之「能斷」，世尊囑咐我們「汝當奉持」，要把能斷、奉持二義記住，這是佛對我們的教誨。「當機立斷」是信心清凈，絲毫疑惑都沒有。「堅持不懈」是功夫，就是凈宗講的「凈念相繼」，這是功夫。「降伏習氣」是效果、成績，見思煩惱的習氣，雖沒有滅斷，但是伏住，不起作用，這就是成就甚深的襌定功夫。 『庶幾有一心不亂之可能』。我們以此法念佛，才有可能得一心不亂。事一心不亂是相當深的襌定；理一心不亂是明心見性，功夫更深。如果得事一心不亂，往生西方極樂世界是方便有餘土。得理一心不亂，生西方極樂世界是實報莊嚴土，品位都非常高，所以『而往生極樂，徑登不退，不難也』。 縱然我們無法達一心不亂，能將煩惱習氣伏住，心得清凈，念到功夫成片，一切時、一切處，心裡只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，所有一切妄想、牽掛、憂慮都放下了。能念到如此功夫，就決定得生凡聖同居土。上乘的功夫，我們未必有把握得到，事實上，功夫成片人人皆可得到，只要真的肯放下。世尊在本經說的事實真相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，假使我們真的肯定，承認一切都是假的，那有放不下的道理。只要肯放下，功夫成片不難。 古德所謂「萬修萬人去」，此話一點都不假。念佛不能往生，就是放不下，還有牽腸掛肚的事不肯放下，那就沒法子。帶業往生，功夫成片的人見思煩惱沒斷，塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷，都帶著往生。事一心不亂，見思煩惱斷了，塵沙煩惱、無明煩惱沒斷，帶業往生。念到理一心不亂，見思、塵沙都斷了，無明有四十一品，才破幾品，還得帶幾品，還是帶業往生。《華嚴經》上，華藏世界文殊、普賢，發願求生西方凈土，他們也帶業。他們是等覺菩薩，帶最後一品生相無明到西方極樂世界往生。所以諸位要知道，凡是生西方極樂世界，沒有一位不帶業的。等覺菩薩帶一品生相無明，還是帶業。 過去有人說，帶業不能往生，一定要消業才能往生，把念佛人搞得迷迷糊糊，人心惶惶。那時正好我在美國洛杉機弘法，周宣德老居士在機場迎接我，一見面很悲哀的對我說，「法師，現在有人講帶業不能往生，一定要消業才行，我這幾十年不就白念了？」我聽了之後笑笑，對他說，「老居士，帶業不能往生，就算了，不要去了！」他聽了很奇怪，眼睛瞪著看我，何以我說得如此輕鬆。我就告訴他，「假如帶業不能往生，西方世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」他還沒聽懂，最後我說，「文殊、普賢是華藏世界毘盧遮那佛的等覺菩薩，他們發願往生西方極樂世界，還帶一品生相無明，是不是帶業？」他想想，不錯，是帶業，西方世界只有阿彌陀佛不帶業。除阿彌陀佛之外，每個人都帶業，只是帶得多，帶得少而已。怎麼可以說帶業不能往生，那有這種道理。 所以者何。 這一科只有這一句經文。我們仔細看江居士的分科，真的很有道理。其它古今批註里沒有這樣分法，也就是說，沒有看得這麼透徹詳細的。『詳明所以』這一句是總標。 『「所以者何」四字，標詞使人注意也』，此句是提醒聽眾注意，提醒讀者注意以下幾段經文。『下（六四-- 六九節）經文』，此段經文非常重要，『皆是開示修持之法。皆是說明，「以是名字，汝當奉持」之所以然』。 何以一定要遵守金剛般若波羅蜜的方法修行，道理在那裡，如果不依此法修不行嗎？說實在話，不依此法真的不行，念佛人若不依此法，將無法得到功夫成片，不能往生。可見金剛般若的指導原則涵蓋一切法門。過去以為這是大乘教，怎曉得連小乘教都包含在內。小乘雖然沒讀過金剛般若，也沒聽過金剛般若，小乘人證果還是要無住。若有住，就不能證果。 初果須陀洹不著證果之相；如果須陀洹著相，就不能成為須陀洹。這才使我們恍然大悟，從小乘初果，到大乘等覺菩薩，就是無住生心而已。程度最高的是大乘等覺，程度剛達到標準的是小乘初果。若問他們修什麼，無住生心而已。這就說明金剛般若統攝一切法門。 『此一句中含三義』。不是很細心的人，看不出來。江味農居士不愧是在本經下了四十年的功夫，他比一般人看得的確仔細，一般人看不出來的，他為我們說出來。若仔細觀察，他講得很有道理，確實符合經義。這三個意思：第一、『如何而斷』，第二、『從何斷起』。第三、『因何須斷』。 『「如何而斷」。斷者，斷我見也。我見是妄想之別名。妄想原是真心所變，本不能斷。所謂斷者，破之而已。』 這是第一個意思。世尊入滅之前，最後的遺教有「四依法」，後學之人決定不能忘記。四依法之一的「依義不依語」，說明意義要正確，言語、文字不要緊。 十法界依正莊嚴是自性變現的相分。「性」永遠不生不滅，所以「相」是不會斷的。但它會變。因為相會變，所以佛教導我們要「生心」。因為相剎那不住，剎那不停的變，而不是永遠存在的，所以佛教導我們「無住」。「無住生心」是因為相是剎那不住的變化。佛教導我們修行的綱領，與事實真相完全相應。諸位同修必須清楚，這是「斷我見」。我見確實是妄想；妄想就是無明。一切眾生不起念則已，一起念，第一念一定是我。起念里沒有我，沒此道理，所以「我」是根本的妄念，根本無明。 每個人皆有作夢的經驗，作夢時，夢中一定有我；沒有我，也就沒有夢。沒有我，什麼麻煩都沒有；所有一切麻煩皆因「我」而生，這就是根本無明。無始的妄想是真心變現的，它的相雖然是妄的，它的體是真的。體是永遠不變的，相則千變萬化，剎那不住的變。我們今天看的現象是這個樣子，昨天也是這個樣子，好象沒有什麼變化，其實不曉得經過多少變化。我們看的樣子好象沒變，其實是前面那個相的相續相，與此很相似，但決不是一個相。相不能存在，當體即空，了不可得，才是真相。由此可知，相會變，但不會滅。所以，佛教導我們「無住生心」。 經上講的斷，實際上是轉變。煩惱是迷，是執著，轉煩惱為菩提。菩提是覺，是不迷。對原來那邊而言是斷了，其實是轉過來了。轉生死為涅盤，轉凡成聖。真正的意思是轉變，不是真的斷，決定斷不了。此處講「破之而已」是破妄想，破執著，皆是轉的意思。 『云何能破』。「破」與「轉」是一個意思，講「轉」大家好懂，講「破」與「斷」，很難懂。如何轉法？『開解而已』。一定要明了事實真相，念頭就轉了。為什麼一般人轉不過來？因不了解事實真相，所以轉不過來。 一般人對於世間的五欲六塵貪戀，情執放不下。為什麼不肯放下？他以為身是真的，真的能得到。若身心一切萬物是真實的，你在這裡面起貪心，釋迦牟尼佛也會承認那真有，你真得到。如果真相完全是一場空，卻在這裡起貪得的心，佛看了搖頭，因為你根本沒有得到，完全是妄想。所以，本經中講「三心不可得」，用意很深。 一切法皆是緣生，「緣生」就是一切法是假的，了不可得。由此可知，能得與所得都是假的，都不是真的。若清楚明白此事，當然放下，再也不打妄想了。放下，不難；清楚真相，難。「放下屠刀，立地成佛」，真的不難；清楚事實真相，難。釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，就是把事實真相講清楚，讓我們了解、明白，自然就放下。一放下，就是菩薩佛。 『斷我見，並無別法，唯在徹底明理。亦即徹底開解，而見到宇宙人生之事實真相而已』。佛門的經典非常豐富。古人讀書，有所謂一部《二十四史》不知道從何讀起。一部《二十四史》，分量並不是很大，與佛家的《大藏經》一比，是小巫見大巫。佛法浩如煙海，因此學佛人最重要的就是必須掌握綱領。這一部《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，內容究竟是什麼，我們要掌握綱領，一句話就能說明。世尊四十九年所說，無非是宇宙人生真相而已。這樣我們對於整個佛法就明白了。般若經里，世尊說的「諸法實相」，「諸法」是指宇宙人生，「實相」就是真相，佛所講的是「宇宙人生的真相」而已。 『眾生處處執著，由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生，如幻如化。云何可執，執之何益。』 般若經上，不厭其煩多次重複說明這樁事實。遍數說多了，使我們注意到，這是教學方法的善巧。 《華嚴經入法界品》即《四十華嚴》，將四十卷從頭到尾看一遍，其它的經文句子記不得，但對於善財童子請教善知識的那段話，一定記得很清楚。因為五十三參中，善財每參訪一位就重複說一遍，重複了五十三遍。他見到善知識一定先頂禮三拜，右繞三匝，然後合掌白言，「我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心，不知道怎樣修菩薩道，不知道怎樣修菩薩行」。因為句子重複幾十遍，使人立刻就記得很清楚。 「無住生心」在《大般若》里不曉得重複多少遍，重複幾百遍，就是讓人有很深刻的印象，在日常生活中就時常會想起。想起就是「觀照」，提起警覺，不必再執著假的，不要再認真。 「四大五蘊」包括一切萬法。動物包括兩部分，一是物質，一是精神。物質的部分就是色法。五蘊：色、受、想、行、識。色身是指物質。精神就是心的作用，有受、想、行、識，包括一切有情眾生。無情的植物與礦物沒有受、想、行、識，只有色。色就是四大。由此可知，一切萬法皆不出「四大五蘊」的範圍，所以四大五蘊就是一切法。 「一切法皆是緣生」，世尊在《華嚴經》上說「無量因緣」。既然是緣生，就沒有自體。「緣」就是條件。無量因緣，就是無量的條件，非常複雜。如果稍有體驗，我們的身體以及心意識、念頭，與外面大宇宙，盡虛空遍法界，依正莊嚴的複雜程度，剛好成正比例。宇宙多麼複雜，我們身心就多麼複雜。我們的複雜程度不比它們少，它們的複雜程度不比我們多，恰恰好。所以此身、此妄念，與大宇宙無二無別，皆是緣生的。 「緣生之法，當體即空，了不可得」，所以如幻如化，不是真的。一樣都不真實，何必執著？凡是有堅固執著的，對於事實真相一無所知。了解事實真相，則生活快樂。順境快樂，逆境也快樂；在西方極樂世界快樂，在阿鼻地獄也快樂。地藏菩薩在阿鼻地獄度眾生，一點都不辛苦，快樂得很，這是真的。因為菩薩曉得一切法皆是緣生，當體即空，了不可得。眾生的執著愈重，墮落愈下，所以地獄眾生的執著是最堅固，最難破的。執著稍微輕一點，就升一級到餓鬼道；再輕一點，就變成畜生道；再輕一點，就可以到人道來。六道就是執著的淺深而已。 『若能於一切法不執，則我見自化，此真破見惑之金剛也。故曰，「以是名字，汝當奉持」。』 如何受持金剛般若？顧名思義，就要想到世尊所講的道理，所教的修行原理原則，立刻要應用在生活上，應用在工作上，應用在處世待人方面，全都用上，這是「奉持」，真正的「依教奉行」。知道一切法的真相，就不會執著，所以「我見自化」，自然就不執著，自然就沒有我見、我相。《金剛經》說理透徹，言詞簡單明了，便於受持。 第二個意思是『「從何斷起」應知其則非，而離名字相。知其無所說，而離言說相』。從那裡斷起？從離名字相，離言說相，離心緣相。馬鳴菩薩在《起信論》里說的，與《金剛經》完全相應。 《金剛經》中「則非、是名」句子很多，因此我們應該明了，「則非」皆是從性體上說的。性體上原來無有一物，所以不應住相，不可住相。有名字，不著就對了，不要把名字放在心上，心是清凈的，心裡本來無一物。放一個名字在心裡，心就不清凈，心就被污染了。有現象，也不能執著。現象剎那生滅，我們見的是相續相，實際上剎那生滅，真正了不可得。所以，不可以有，這是我所有的念頭，這是妄想、迷惑。覺悟的人沒有此念頭，知道無有一法是我所有的。不但沒有「我所」，也沒有「我」。沒有「我」，那來「我所有」！我相、我見破除，病根即徹底拔除。 佛不但無有定法可說，佛無有法可說。知其無所說，而離言說相。佛法也是緣生的，因緣生法，當體即空。佛教導我們應如何運用佛法，就像過渡用的竹筏一樣。佛說法就像筏喻一樣，過了河之後，就不要筏了，所以說「法尚應舍，何況非法」，也不能執著佛法。我們要用佛法，但不能執著。正如世間所有一切法，我們可以用，而不能執著。 我時常勉勵同修，在此世間，於所有一切法，我們只要使用權，不要所有權。所有權是別人的，使用權是自己的，多麼自在快樂。譬如這個大講堂，他們蓋得這麼好，我們今天在這裡兩個小時，就有兩小時的使用權。此地那裡壞了，破了，是所有權人的事，與我們不相干。若能以這樣的觀念過日子，那有不快樂的事？日子過得比誰都舒服自在，心裡一點牽掛、憂慮、煩惱都沒有，因為我們什麼都沒有。只要有所有的，就有煩惱、憂慮、牽掛，就有生死輪迴。在家、出家都要保持這樣的心態，將念頭轉過來。 觀念轉變，得失沒有了，煩惱至少去掉八成。世間人患得患失，無得亦無失，多麼自在。隨緣度日，隨緣就自在，就快樂。所以，法也要舍，「知其無所說，而離言說相」。 『大千世界，為佛教化之境』。一尊佛教化的範圍是一個大千世界。『三十二相，為佛所現之身。皆不可執，其餘可知矣』。所以，本經佛說「大身非大身」，「大身」是指如來果地所現的報身。他不執著所現的一切境界，不放在心上，若無其事，這是「即相離相」，可見離、斷並不是相消滅了。心裡不執著，若無其事，一切時，一切處，心裡乾乾淨淨，一塵不染，即是斷。斷、離皆是從心上說的，不是從境上講的，境上不能斷，境隨著心變。《唯識經論》上說得好，「一切法唯心所現，唯識所變」，心變了，外面境界就變。我們今天是輪迴心，所以外面境界是輪迴的境界。如果我們是清凈心，一塵不染，都放下了，外面境界立刻就變成一真法界。 一心就變一真法界，二心、三心就變十法界，所以「境隨心轉」。明白此理，曉得修行是心重要，境不重要。禪宗的祖師大德們都知道從根本修，根本是「心」，就是念頭。把惡的念頭轉變為善的念頭，惡境界就變成善境界，轉三惡道變成三善道。把染的念頭轉變成凈的念頭，就是把六凡法界轉變成四聖法界。六凡是染，四聖是凈，從心上轉。心轉，外面境界就轉。 現在此世界環境污染太嚴重了。不但地球表面嚴重的污染，海洋嚴重的污染，連天空臭氧層都破了個大洞，面積幾乎等於歐洲。全世界的人都講求環保，加強環保意識，加強環保工作，說實在話，沒有效果。因為他們不知道從根本修，不知道環境污染是因人心污染了。如何真的改善環保，讓環境恢復正常，必須人心離開三毒煩惱，恢復至正常，境界就轉變。依報隨著正報轉，境隨心轉。 現代世界上，人心嚴重的被貪、瞋、痴三毒污染，這是根本，所以環境才污染。我們斷除三毒，恢復清凈心，世界所有環境的污染就自然會變好。但是科學家不相信，怎麼說，他們都不能接受，那就無可奈何，共業所感，沒法子。 從前讀書人相信，執政的帝王相信，只要一有大自然的災害，他們就有警覺心，就知道齋戒沐浴，回家反省，斷惡修善，這有道理。現在一般人認為自然災害與我們沒有關係。 佛教化三千大千世界不執著，不著相。佛所現三十二相、八十種好的這種身相，他也不著相，也不以為然，也不在意。這是我們應當學習的。如來在果地上不著相才成佛。菩薩因為不著相成為菩薩。聲聞、緣覺不著相，所以成辟之佛、證須陀洹果。由此可知，「住相」是大病，決定是凡夫，連凈土都不能往生。 我們今天能在此地聚會，此緣分不是偶然的，而是無量劫的緣分。《金剛經》上有，《無量壽經》上也有，在末法時期聽到大乘經，能生歡喜心的，都是過去生中無量劫來，曾經供養無量無數諸佛如來。有這樣深厚的善根，聽到大乘經才生歡喜心。既然我們過去生中曾經供養那麼多諸佛如來，修那麼多的善根，何以不能成就，還落到今天這個樣子；原因是以為世間五欲六塵是真的，貪戀而不肯放下。雖然累積無量無數的善根，這一生要是不成就，來生的環境大概比這一生還不如，還苦。這是事實，自己回家冷靜想想就曉得，我們起心動念，幾個念頭是覺悟的，幾個念頭是迷惑顛倒的。迷的念頭比覺的念頭多，就往下墜，不會往上升。這事實非常可怕，也非常嚴肅，所以一定要放下。佛菩薩表現給我們看的，沒有別的，徹底放下而已。 『自己所修之法』，這是指自己以什麼方法修行用功。『所為之事』是指自己的生活、工作。『以及依報，正報等等』。「依報」是我們的生活環境，「正報」是我們的身體。『皆當奉此義以為觀照』。「應無所住，而生其心」，「應無所住，而行布施」，遵行此意思，就是「金剛般若波羅蜜」。 一切不住，一切放下，又能盡心儘力為一切眾生服務。在為一切眾生服務之中最重要的一樁事，幫助一切眾生覺悟，這就是菩薩。自己作榜樣給他們看，不執著、看得破、放得下，這就是「而行布施」。心地清凈，一塵不染，真做到「無住」。對自己、對別人、對工作、對一切萬物都要遵守此原則。「金剛般若波羅蜜」的意思就是「無住生心」。 一般人講的，社會推崇的、尊敬的犧牲奉獻，這是有住，還有我在犧牲。「無住」沒有我，誰犧牲？沒有犧牲的，「無我」，比有我高明太多。由此可知，犧牲奉獻是世間的善法，不能超越六道輪迴；「無住生心」不但超越六道，且超越十法界。 第三個意思是『「因何須斷」。倘不如是觀照，斷除我見，便不能明心見性。』 這就是說明何以必須「無住生心」，為的是「明心見性」。「明心見性」就是真正見到宇宙人生的真相。對於宇宙人生真相徹底明了，就成佛。佛是大覺。就不迷，覺了才真正得大自在，此時福慧圓滿。世間人求福求慧，求得一點點痴福。我們為的是究竟圓滿的福德；究竟圓滿的智能。若不用《金剛經》的方法與原理原則破四相四見，我們修學佛法的目的就達不到。 下面經文正是解釋這三個意思。 須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。 這一小段經文告訴我們「應離名字相持」。它的總題目是『示會歸性體』。會歸性體要從離名字相下手，所以經里有「則非」、「是名」。 『「則非」，令離相』。意思是要我們離相。『所以會性也』。離相就見性，就融會到自性里。著相就與自性相違背。由此可知，著相是違背自性，離相是隨順自性。隨順自性是佛菩薩，違背自性是凡夫。 『成佛由於修般若』。智能圓滿，就現報身，所以報身是智能之身。圓滿報身是圓滿智能所現的，所以成佛是由於修般若。 『而不知實由修「般若則非般若」也』。這又深一層說明，他修的是「般若則非般若」，真的般若，離了般若相。著相修般若，實在與般若毫不相干，般若智能沒有現前。如果不搞清楚明白，雖然我們學佛，會走錯路，會迷失方向。因為假使把般若經典當作般若，那就壞了，著了般若經的相。佛要是看到我們這種學法，搖頭嘆氣喊冤枉！ 古德常講，「依文解義，三世佛冤」。過去佛、現在佛、未來佛看到都喊冤枉。佛不是這個意思，你卻把佛的意思完全錯解，冤枉了。所以，馬鳴菩薩一開頭就教我們「離言說、離名字、離心緣」。這句警語太好了，要離相，與《金剛經》講的「無住生心」完全相應。佛菩薩修行「般若非般若」才能成功。 『使修般若而未離名字相，則為四相具足之凡夫也』。四相具足，著了修般若相，就壞了，這是凡夫，不能成就。如果換成念佛法門，可以著相，我念阿彌陀佛，著阿彌陀佛的相，著阿彌陀佛的名，能成就，生凡聖同居土。無量無邊法門，只有念佛法門可以著相。其它的法門著相，連小乘須陀洹都不能證得。我們是業障深重的凡夫，離相真正不容易，著相能成功，我們就真的有把握。凈宗法門是著相，著相生凡聖同居土、生方便有餘土。如果不著相，生實報莊嚴土、生常寂光凈土，品位就高了。 凈土特別殊勝。著相雖然生凡聖同居土，乃至於下下品往生，生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，就把我們變成「阿惟越致菩薩」。凡夫一下就提升至七地菩薩，所以凈土法門是難信之法。一般菩薩聽了不相信，但是這是事實，一切諸佛決定沒有妄語。我們一定要牢牢抓住「阿彌陀佛」，這一輩子才有救，才能出輪迴，出三界。若不靠「阿彌陀佛」，只照《金剛經》的原理原則修行，則稍有執著，就是四相具足的凡夫。換句話說，決定不能超越六道輪迴，決定是在三惡道的時間多，三善道的時間少。三惡道是老家，三善道是出來觀光旅遊，逛一下就回去了。何以證明？我們一天到晚起心動念，是惡念多，還是善念多，自己就知道了。惡念是自私自利；善念是為別人著想，為社會為大眾著想。一天中多少念頭都是自私自利的，決定墮落，所以三惡道是老家。《地藏經》上說的話是真的，一點也不錯。
金剛般若研習報告 第六五、六六卷 新加坡居士林
『「佛」之一稱，乃性相全彰之名。非同「如來」，但屬性德之稱。今曰「佛說」者，乃指般若則非般若。即名字以離名字也。明其雖不壞相，仍應會歸於性。』 這一節是解釋經文『佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜』。為什麼用「佛說」，而不用「如來說」？其中意義差別很大，這是學般若讀《金剛經》的人，不可以不知道的。佛這個名稱，有時候相上說（如此處），因為下文接著「般若波羅蜜，則非般若波羅蜜」，有「則非」這個名字，就把性相都包括在其中。「般若波羅蜜」是相；「則非般若波羅蜜」是性。所以，看下文，上文佛說的意思就明白了。如果說「如來說」，是專講自性。這種句子在《金剛經》里很多。此處的意思指「說般若即非般若」，這個意義很深。 下文告訴我們，般若是名字，即名字而離名字相，就真的會聽。不會聽的人著了名字相，就不解如來真實義。如來所說的一切經，所說一切法，最大的目的，希望眾生能從言說里見性。我們聽佛說法，或者讀佛經，讀到見性了，這才是佛對我們真正的期望。怎麼會聽經就見性，讀經就開悟？大澈大悟與明心見性是一個境界，即教下所謂的「大開圓解」。關鍵就在不著相；不著相就是會歸自性。 唐朝時，禪宗惠能大師聽人念《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，惠能大師就開悟了，而念經的人沒開悟。為什麼念經的人不開悟？念經人著相！著了「應無所住」的相；而生其心，著了而生其心的相。著相，怎麼念也不開悟。我們今天念這兩句，念上一千遍、一萬遍都開不了悟，原因是著相。他聽了為什麼開悟？他不著相，即相離相，就開悟了。關鍵在此，真所謂「差之毫厘，失之千里」，就那麼一點點，就是迷悟的關鍵。一法不著相，法法皆不著相，才是真的。 佛說般若波羅蜜，我們不著佛說般若波羅蜜的相，然而我們穿衣著穿衣的相，吃飯著吃飯的相，這不行，不著「佛說般若波羅蜜」，還是著了相。真正悟，是一悟一切悟；不可能只悟這一邊，那一邊沒悟。一迷一切迷！《印光大師文鈔》里說了一樁事，我印象頗為深刻。他說，有一位參禪的大德，是位在家居士，生平也相當自負，他在五燈會元上用功夫。宗門所講的千七百條公案，就是五燈會元里的。他寫了一封信告訴印光大師，一千七百多條公案，差不多他都參透了，只剩幾條還不清楚。印光老法師回了他一封信，一千七百則公案，如果有一條參透，就全都參透了；還有一條沒參透，可見你完全沒有參透。這位老居士也很難得，收到印祖這封信的教訓，不參禪了，回頭老實念佛。知道這個道理的人不多，以為自己功夫了不起，須遇到真正的行家指點你，才知道自己全盤錯了。此處我們要留意，如果我們這個地方不執著了，別的地方還放不下，就都沒有放下，一樣也沒有放下。一樁事放下，樁樁事都放下、都看破，這才是真的般若波羅蜜，就不只是名字。 相在不在？在！《金剛經》擺在我們前面，是文字相。會的人，即名字會歸自性；即色聲香味觸法會歸自性，無有一法不會歸自性。這就是真正見性，明心見性，真正得大自在！這是修行用功最重要的一樁事，懂得會歸自性。般若里說「會歸自性」，就是法相所講的「轉識成智」。「智」就是自性；「轉」就是會歸。所以，我們將念頭轉過來，就會歸了。怎麼轉法？我們很想轉，就是轉不過來。你說這話，我相信是真的，不是假的，不曉得怎樣轉法。常常讀經，將世緣天天看淡，就會轉了。世間五欲六塵、親情眷屬常常掛在心上，怎麼轉得了！世間人都把這些以為是一生中的大事，沒有比這事更大的，將它放在心上，就是生生世世搞六道輪迴。生生世世跟這些眾生搞報怨、報恩、討債、還債，沒完沒了！所以佛說「可憐愍者」。因為是假的，不是真的。如果真有其事，真有五欲六塵，真有家親眷屬，我們要這樣執著，這樣迷戀，佛也點頭說不錯，很難得。 眾生不曉得事實真相是剎那九百生滅，業因果報是生命的幻象而已。我用這句話把真相說出，根本沒有事實，根本沒有存在。這個相續現象為什麼相續？人的妄想相續。相從心想生的，佛在大經里常講，「一切法從心想生」。我們中國文字好，充滿智能。「心」上動了念頭，就有個「相」；「想」就是心裡有個相。佛教我們離相，相離開，只剩下心，真心就現前。所以，離相不是離外面的相，而是離心裡的那個相。「心」上加個「相」，真心就顯不出來，變成「想」，就是妄想。妄想生起幻象，想得久，這個相就好象連續很久；什麼時候不想，它就斷了。所以，永嘉大師講得好，「覺後空空無大千」。覺了之後就不想了；沒有妄想，大千世界就沒有了。大千世界就是六道輪迴。沒有六道，其餘的，最低限度是四聖法界。契入更高，則是一真法界，這才是事實真相，才是真正的會歸自性。 懂得會歸自性的人，那一法不是自性？法法皆是，無有一法不是。穿衣吃飯、工作、待人接物，頭頭是道！什麼是「道」？心性是道。左右逢源，什麼是「源」？心性是源。頭頭、左右都是明心見性。那種生活就是一真法界的生活。一真法界沒有離開現實生活，怎麼是一真法界？《華嚴經》上講的「理事無礙、事事無礙」，外境是無障礙法界。障礙在那裡？在妄想、執著。佛在大經上告訴我們，佛與大菩薩們住一真法界，住不思議解脫境界。三千年前，釋迦牟尼佛示現在世間，為我們講經說法三百餘會，試問，他是不是住一真法界？是的，確實住一真法界。當時這些人跟釋迦牟尼佛住在一起，面對面，手牽手，佛住一真法界，牽手的人住六道輪迴，不一樣，這就說明事事無礙。 諸位都曉得地藏菩薩了不起，他的學生成佛的很多。《地藏菩薩本願經》一開端，十方諸佛都來集會，那些諸佛全是地藏菩薩的學生。菩薩弘願太深，「地獄不空，誓不成佛」，所以他永遠作菩薩，而學生已成佛了。他是諸佛的老師，他還是菩薩，不願意成佛。他若想成佛，隨時就成佛了。他在地獄度眾生，是住一真法界，還是住阿鼻地獄？地藏菩薩實在是住一真法界，不是住地獄。他在地獄裡，地獄相併沒有改變，在地獄裡受罪的是地獄眾生，菩薩在一真法界。 這就體會得「會」，會十法界，歸一真法界；會一切事理，歸一真法界。「會」是融會。怎樣「融」，怎樣「會」？心地清凈，一塵不染。心上還有一物，就沒有辦法。這是惠能大師說的「本來無一物」。無一物就「會」；有一物就不「會」，關鍵在此。清凈心是自己的真心，有一物在，就變成妄心。妄心就現妄境界；真心就現一真法界。宗門稱之為「參」。用現代話說，「參」是細心體會的意思。 『般若無上之法，尚應離名字相，何況其它一切法。』 佛在此教我們離名字相受持，重要的是「受持」。經上常常勸我們受持、讀誦、為人演說。受持，不說別的名相，說「般若波羅蜜」。為什麼特別舉這個名字？大家把這個名字看得很重，因為菩薩證得般若波羅蜜就成佛。般若波羅蜜尊貴，譯經的大師，對這個名字尊重，用原文音譯，尊重不翻。如果翻成中文，「究竟圓滿的智能」。「般若」是智能，「波羅蜜」是究竟圓滿。不這麼翻譯，是因「尊重不翻」。這是如來果地上所證得的，與「阿耨多羅三藐三菩提」一樣，也是屬於尊重不翻。翻譯成中文是「無上正等正覺」。我們要明白譯經大師用意所在，這是無上大法，我們不執著，也不放在心上，離名字相。無上大法的名相也要離，何況其它的，更不容易。 在此你有沒有學會受持？如果沒學會，《金剛經》就白念了。怎麼受持？離名字相。我們活在世間，不能離開人群、不能離開社會，與一切大眾溝通，名字很重要，時時刻刻沒有辦法離名字相。問你住在那裡？我住在某街；貴姓大名？又是名字，樣樣都是名字。有沒有名字？有，有用處，不能執著。對於所有一切名字相都不執著，是真的受持《金剛般若波羅蜜》。有很多人誤會，每天將經文恭恭敬敬念一遍，即受持《金剛經》。說自己受持《金剛經》，其實是執著《金剛經》，那裡是受持？受持是要離名字相，所有一切名字相，在日常生活中都不執著。名是假名，這假名有用處，決定不執著它。心地清凈，不為名相所染著，這是受持。是不是圓滿的受持？不是，只受持三分之一。還有言說相、心緣相，都是日常生活中不能避免的。 『不取法相，以修持一切法，則法法莫非般若。乃為「般若波羅蜜」』 「不取法相」就是不著相。修布施，不著布施的相。布施是廣義的，不是狹義的。若聽到布施，誤認為是到寺院捐一點錢，就把布施看得太小，就是著相，不懂得布施的意義。犧牲奉獻還不是布施的意義。布施的真正意義，連犧牲也沒有，就是奉獻。有什麼好犧牲的？犧牲，就是著相。無我相、無人相，犧牲什麼？沒犧牲。所謂犧牲，可見還有我相、人相，四相具足。你覺得犧牲了，是我相。沒有我相，誰犧牲？沒有犧牲，只有奉獻，這是布施。也就是說，我們盡心儘力為一切眾生服務、造福，這是布施。布施波羅蜜，即盡心儘力為一切眾生服務，而不著相。無我相、無人相、無眾生相、無壽著相，就是「布施波羅蜜」。 持戒也是廣義的，持戒是守法。大乘法心量大，境界廣，不僅五戒、十戒，這範圍太小了。大乘法的持戒，就是守法。佛教導我們的，要遵守；除佛之外，在世間，國有國法，也要遵守。每個地方皆有法規，如美國每一州有州法；每個城市也有自己的法律，都要遵守。乃至於佛堂、居士林，有組織章程，也有辦事的規矩，我們都要遵守。風俗習慣、道德觀念，不成文的，但是為這個地方大眾所崇尚的，我們還是要遵守，養成守法的習慣。守法而不著相，就是「持戒波羅蜜」。 不執著、不在意，自自然然就守法，如孔夫子說的「七十而從心所欲，不踰矩」。「不踰矩」就是守法、守規矩。「從心所欲」，絕對不犯過失，就是持戒波羅蜜。孔夫子一生守法、守規矩，真的是我們大家的榜樣、模範。後人尊他為萬世師表，不是沒有道理，不是隨便恭維的，他的確為我們作好榜樣，這是持戒。持戒得波羅蜜，是夫子自己說的，七十歲才得持戒波羅蜜；七十歲以前只有持戒，沒有波羅蜜。 其它的不必舉例，總得舉一反三，曉得應當怎樣受持。不取相，就是不著相；不著相就是四相不著。四相總括一切法相，我相、人相、眾生相、壽者相，世出世間所有法相都包括其中。不取是對法相不執著，不放在心上。一切惡法要斷，一切善法要修。什麼是惡法？自私自利的是惡法；利益眾生的是善法。善惡的標準，大家要記住！ 世間學佛之人，往往把善惡搞顛倒了。為什麼有益於自己的都是惡法？其中的意義很深。佛說這兩句話沒有矛盾，是一個意思。一個自私自利的人念念想到「我」，即四相里的「我相」。念念增長四相、增長四見，則是六道凡夫，決定不能超越六道輪迴。過去我們總以為只有大乘菩薩破四相，因為念《金剛經》的人很多，大都曉得「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，認為菩薩才要破四相。其實，小乘初果須陀洹也要破四相，這是《金剛經》上說的。初果須陀洹也不著相，也不著我相、人相、眾生相、壽者相，才證得須陀洹果。四相都破了，才是真正自利。 佛法講「自利」，不是自私自利，若錯會了意思，罪過就很重，因為一切諸佛都被你冤枉。四相、四見破了，就是自利。怎樣才能破四相？大乘的方法妙極了！佛教我們起心動念都想一切眾生，不想自己。念念想如何利益一切眾生，念念都想幫助一切眾生，把自己忘掉。我見不破，久而久之沒有了；我相不破，久而久之也沒有了，此法稱為大而化之，心量放大，不想自己，一切眾生就是自己。 我們生在這個世間，為誰？一般人為兒孫；學佛人為一切眾生，這心量大。為兒、為女很可憐，兒女不孝順，你不是氣死了。現代有幾個兒女孝順的？太稀少。我走了許多地方，看到真正孝順的兒女，大概不超過十人，非常希有。所以，當今孝順的兒女反常，不孝順的才正常。你要是聰明的父母，看待兒女如朋友，就少煩惱。出家人也一樣，師父對徒弟，不能當徒弟看待，看成朋友。你若將他當徒弟看，煩惱就來了，這個不敬、那個失禮節；朋友就無所謂。這樣子，四見、四相容易破。決定不能執著，心量要大，大而化之，這個方法妙極了。若能入此境界，無論修什麼法，一修即修持一切法。 這一切法是什麼？穿衣是一法，吃飯是一法，散步也是一法，逛街也是一法，甚至在家裡躺著看電視也是一法，法法都是般若波羅蜜。般若波羅蜜在生活當中，這才真正開智能，心開意解。心地清凈，就放光明，日子過得很愜意、很自在。現在很苦、很難過，因為你迷了才難過。地藏菩薩在阿鼻地獄也過得很自在、很快樂。境隨心轉，心自在，境就自在。從此處就明了，般若波羅蜜真正了不起，是至高無上之法。你要是得到一點，這一生快樂無比。佛法常講破迷開悟、離苦得樂，沒有般若波羅蜜做不到。能做到這裡，才受持三分之一。 下文『示應離言說相持』。這個意思好！ 須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。 『有所說法否，意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否？』 「有所」是佛說般若波羅蜜，是不是在心裡存個「般若波羅蜜」？須菩提答得很好，我們要仔細看，《金剛經》上每一字都不可輕易看過，他答的是『如來無所說』。「如來」是從真心本性說的。真心本性里無有一法。如果你會受持，就自在、快樂。你每天聽這個人說話、那個人說話，好煩、好惱，尤其聽到不如意的話，這是你不會受持《金剛經》。若會受持《金剛經》，他無所說，真如本性里清清凈凈，無有一法可說，你就很自在。他清凈，我也清凈；他心裡無有一法，我心裡也無有一法。這是受持《金剛經》，真得受用，真學到東西，生活上立即用得著。 有很多人說，佛法不合現實；說這話的人，其實對佛法一無所知。據我所知，佛法是最現實不過的，世間沒有一法比得上佛法的現實，立刻就得用處，就收效果，真現實！所以一問一答之中其味無窮，若能領會，而應用在生活上，怎會不自在！聽到甜甜蜜蜜的話，你也不笑，因為心中無所說。聽到煩惱的話、罵你的話、侮辱你的話，也笑笑。如來無有法可說，所以我們決定不要被假相迷住，而要見性。性是清凈的。一切眾生與諸佛如來是一個性，一樣的清凈，從來不染。從這個小注，我將大意向諸位說明，你們才曉得這部經的味道無窮。「汝應奉持」，才曉得怎麼奉持金剛般若波羅蜜。後面教我們這三小段經文，世尊真是慈悲到極處。 『「如來」是性德之稱。性體空寂，豈有所說之法相耶。不曰「佛說」而曰「如來說」，意在明此』。佛所問的話，須菩提尊者所領會的，回答的話，其中的義理，無限深廣。 『「無所說」者，無其所說也，非謂無說』。「說」是相；「無所說」是性。真心裡無所說。凡夫是從妄心裡說出來的。如來為我們說法，是真心，還是妄心？如果是真心，「言語道斷，心行處滅」，一個字也不能說，也說不出來。如果是妄心，如來豈不變成凡夫？在此就得用般若波羅蜜解釋，諸佛菩薩示現在六道，「隨眾生心應所知量」，「恆順眾生，隨喜功德」。佛現的相，三十二相、八十種好，是不是佛有意來現相？若佛有意現，就是凡夫；佛決定沒有意。沒有意，怎麼會現相？眾生有感，佛就有應，所以這個相是感應道交所現的。 也許你覺得不可思議，很奇怪，眾生有感，他又沒有意思，怎麼會現相？如果想不通，敲敲看下面放的磬，一敲，它就響。它是不是有意思響？它沒有意思，敲得重，它響的大；敲得輕，就響的小，自自然然感應，確實沒有心。如果有心，不會感應，你敲，它就不響；你不敲，它也響。這就曉得與諸佛菩薩要怎樣才真的得感應。沒有心，心清凈就得感應。心愈清凈，感應愈快、愈明顯。凡夫與佛菩薩為什麼沒有感應道交？心裡雜亂，妄想、雜念太多。心空才靈；心不空，裝滿垃圾，所以不靈。 心不靈，有時也感應佛菩薩現前。你要曉得，心不清凈，忽然看見佛，看到菩薩，這是妖魔鬼怪來了。妖魔鬼怪的心不清凈，他看你喜歡奇怪，喜歡神通，喜歡感應，他就變現佛菩薩來騙你，來捉弄你，你就上當。現在世間，這樣上當的人很多。所以你要是問，你見的佛菩薩到底是真、是假，不要問別人，問自己的心。清凈心所感應的，就是佛菩薩，決定沒有問題。不清凈的心所感應的，就有問題。那裡需要去問人，由此可知，眾生有感，佛就有應。 應身佛能說法，眾生有疑難向佛請教，佛立刻就回答，為眾生說法。應身佛是有心說的，還是無心說的？他是無所說而說，無說而說，說而無說。無所說，怎麼會說？會！如果你真的有感應，上講台講經時是無所說而說。你們將來真正發心上講台，會有這種感應。講台上講得頭頭是道，大家聽了很歡喜；下了講台，人家來問你剛才說些什麼，不知道！是真不知道，不是假不知道。我們沒有法子，只好說，這是佛菩薩加持的。佛菩薩加持是有條件的，心要清凈、心要真誠、心要慈悲；心不清凈、不真誠，不慈悲，得不到感應。這是真的。 我初學佛時，看到諦閑老法師在《圓覺經親聞記》序文里說的，老法師講經，自己寫講義，即《圓覺經講義》，可見他講經很認真、很負責任。但是在講台上他的講義，有時用不著，滔滔不絕就發揮。台下聽經的大德居士作筆記，江味農居士就是其中之一。第二天將抄錄的筆記送給老法師看；法師看了問他，這是我講的嗎？我怎麼會講得這麼好？自己不知道，這是真的。李炳南老居士講經很認真，講經那一天，整天不見客，自己關在小房間里預備，所預備的資料在講台上常常用不著，這是他老人家告訴我們的。 真心就有感應，妄心就沒有感應。妄心有感應，不是好事；要真心，真誠為利益一切眾生。應化身講經，確實是無意的、無心的。唯有無心，才是自性流露，從真如本性流露。如果有心，是從心意識流出來的。心意識流露的是凡夫之見；真如本性流露的是佛知佛見。我們一定要清楚事實真相，才知道如何在日常生活中離言說相，受持金剛般若。所以，「無所說」是無其所說，心裡沒有說的意念存在，不是沒有說。 世尊經教是從真如本性自然流露的。一切眾生的言語是從心意識流出的。心意識是三心二意，是妄心；妄心的本體是真心。由此可知，所有一切眾生的言語、言論，在他的真心裡也沒有，與佛沒有兩樣。佛是直接流出，眾生是透過心意識流出的，又何必當真，何必計較！懂得這個道理，我們跟一切大眾相處，聽一切眾生的言論，我們的心清涼自在，不但不為言語所轉，反而能轉境界。 《楞嚴經》說得很好，「若能轉境，則同如來」。怎樣轉境？受持金剛般若波羅蜜，離言說相就轉境。人家說東說西，你就被人牽，不會轉境，真可憐！一句、半句都記在心裡放不下，一天到晚生煩惱，多麼苦！苦從那兒來？自找的，沒人給你。如果覺悟都不放在心上，毫不在意，境界就轉過來，成就智能。別人講的那些東西的事實真相，你完全了解，就生智能，不生煩惱。凡夫在境界生煩惱，佛菩薩在境界生智能。 『「無所行」、「無所得」等句』。《金剛經》上，這些句子不少。『意同此』。與此地講「無所說」的意思一樣，都是從真心本性說的。 『性體自證，名為如來。如來即是證得平等性體，理智一如，能所一如』。 江居士的注子，的確很詳細、很透徹。讀《金剛經講義》的人不少，但是讀了得受用的人不多。因此，要透徹的講解這部講義；不講解，還是看不出意義。怎樣修法，如何應用在日常生活上，還是抓不到頭緒。這就是不能不詳細講解的道理。性體要自證，任何人都幫不上，諸佛如來大慈大悲也幫不上，一定要自己親證。證得，就是「如來」。《金剛經》上解釋，「如來者，即諸法如義」。什麼是「諸法如義」？「理智一如，能所一如」，就是「如義」，意義很深，要親證。自己不親證，別人說出來反而發生誤會，迷惑顛倒，莫知所云。所以，此事不能細述，點到為止。 在大經上，我們常常聽到，生佛一如（眾生與佛）、性相一如、理事一如。展開來無有一法不如，那就恭喜你，你已經成如來了。在此講的「一如」，就是宗門講的「萬法歸一」。一就如，二就不如，問題嚴重。一，平等性體現前，也就是說，轉末那為平等性智。末那轉了，第六意識一定轉；第六意識轉，末那未必轉。好象我們上樓，到第三層樓，第二層樓一定上過；上到第二層樓，未必到第三層。前五識是第一層；第六意識是第二層；第七識是第三層。所以，轉末那一定轉第六識，平等性智、妙觀察智都現前，見到萬法一如。「證得」就是見到的意思；見到當然就證得了，知道法法平等，無有高下，無有差別。 『如來所說，皆是真如自性中自在流出。初未起心動念』。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，從沒有一天中斷，確實沒有意思。無說而說，決定沒有起心動念。『雖終日說、熾然說、剎說、塵說，實無言說之相』，這是真的，不但言說之相沒有，根本沒有起心動念。「熾」比喻火燒得很猛，意即不斷的。「塵」比喻如塵剎那樣多。 如來恆常住在大寂滅定中，那有說？七地菩薩已經證無生法忍。證無生法忍，就無言說，何況如來在寂滅忍地，『尚無說相，安有所說之法相耶。故曰「如來無所說」』這句話是真的。如來是清凈心，是真如本性，意即六道凡夫，業障深重的眾生，從真心本性上看，與如來一樣，都無所說。在經上世尊常常教導我們，不要著言說相。因為清凈心中實在沒有言說相。若執著，則是自找苦吃，迷惑顛倒。實在沒有，不可以自尋煩惱，不要自找麻煩。如來無所說，我們清凈心中也無所說，所以此地不說「佛無所說」。若說「佛」，與眾生就有差別；說「如來」，是從自性上講的，生佛沒有差別。這個意義很深！ 『須知此兩節經文義趣，世尊實令奉持者離念也』。「義」是道理；「趣」是歸趣。前文教我們不要執著「名字相」，此段教我們不要執著「言說相」。不執著名字、不執著言說，就是離念。「念」就是妄念。『念不離，則名言之相終不能離』。我們現在知道學般若難。我講《金剛經》，講得很詳細；過去聽我的老師講《金剛經》，沒講這麼詳細。雖然說得這麼詳細，你們會不會受持？還是不會！道理在你現在只是聽說而已，沒見到事實真相，只聽我這麼講，不錯，是要放下；出了講堂，還是放不下。若見到事實真相，你就真放下了。一放下，你的舉止、容貌就變了。從前過的日子很苦，現在所有一切憂慮牽掛都沒有，顯現的是真快樂、真自在的相，絲毫執著也沒有。這兩段經文的大意是教我們離妄念、離妄想。 『《起信論》雲』。馬鳴菩薩著的《大乘起信論》，實在是非常好的論典，其中的事理簡要詳明，通一切大乘經，所以古大德注經常常引用。這裡引用《起信論》中的一段話，『若離心念，則無一切境界之相』。最近有同修問我，為什麼古大德批註佛經，有的本子稱「疏」，有的稱「鈔」，有的又稱「講義」，也有的稱「論」，好多不同的名字是什麼意思。這些都是批註的名字，為什麼分這麼多名字？因為批註的分量不同。如果用「論」字，意思就是告訴大眾，我的批註絕對正確，沒有錯誤，都是佛的意思，佛也可以為我印證，就稱作「論」。 批註有兩種方式，一是依據經文一句一句批註，稱作「論典」，如《大智度論》就是《摩訶般若波羅蜜經》的批註。這種論是依經文一句一句批註的，稱為「釋經論」。馬鳴菩薩作的《起信論》，不是注一部經的，而是發揮大乘經里的道理，不出大乘經的範圍，都是佛說的義理，他為我們詳細講解。這種論稱為「宗經論」，是依據經的，但它不是一句一句批註的。論有這兩種，所以批註有這兩種性質，一是解釋經、一是依據經發揮的。如《瑜伽師地論》屬於宗經論，《大智度論》屬於釋經論。 後來的祖師大德不敢說自己注得沒有錯誤，故說「疏」。「疏」是疏通，可能內容還有不妥當的地方，請人指教。「論」，沒有這麼客氣，我講的絕對正確，沒有討論的餘地。疏、鈔這些注子是可以討論，可以研究的。祖師大德客氣，所批註的，不敢保證百分之百正確，可能還有錯誤，有謙虛之意。用疏、用鈔、用注，不敢用論，差別在此。近代，連疏、鈔都不敢講，我們那有這種資格。我們今天用講義、講話，只能這樣說，姿態愈降愈低。所以，在名稱上，近代這些大德寫的批註都稱為「講義」，如江味農居士的《金剛經講義》。 中國古書也是這樣，所以最古，正確的批註稱為「傳」，最著名的《春秋三傳》：左丘明的《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》，皆是批註《春秋》的。《春秋》是孔夫子作的，有三人作批註，他們認為自己的批註非常正確，決定沒有錯誤，可以永傳後世。所以「傳」的分量與佛經中的「論」，地位是平等的。但是後人為古書作批註，沒有人敢稱傳，都用注、用疏，用其它名稱。這是文學的常識，以後我們看到就曉得。 「若離心念，則無一切境界之相」，這句話與《華嚴經》說的「唯心所現，唯識所變」，意思是一樣的。佛在許多大乘經上說，「一切法從心想生」。「心想」就是念。有念就有相，無念就無相。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。「夢」是迷，有念。（「覺」是無念。一切境界相從那來的？念頭生起來的。 佛法還沒到中國之前，中國古聖先賢的智能觀察很了不起。「想」字不是佛經傳至中國以後才有的；佛經沒有來，中國古老的文字里就有「思想」。「思」是心裡有分別；分別是劃界限，心裡有界限就是思。本來心裡沒有界限，一有分別、界限，就已經出毛病，再嚴重就現相。不但有界限，從界限里現相就是「想」。這就曉得相是心想生的。中國古聖先賢沒有說出這句話，但是從所造的文字元號，「思想」，就把佛講的意義，全都顯示了。中國文字很了不起，世界上任何國家民族都沒有。這是智能的符號，看字就開智能，就有啟發。每個字里含很深意義。 『又云：離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如』。世尊在本經教我們受持，就是受持金剛般若波羅蜜，不著名字相、不著言說相、不著境界相，與《起信論》上講的完全相同。《起信論》說，「離言說相、離名字相、離心緣相」。馬鳴菩薩的《起信論》確實是宗經論，他講的這三句話是根據《金剛經》上，世尊教我們如何受持金剛般若波羅蜜。什麼是「心緣相」？「緣」是攀緣。執著、攀緣是煩惱，就是業障。 業障如何消法？拜拜佛、念念經，就消業障了嗎？拜《梁皇懺》、打個水陸，消業障？福報比以前消了不少，障卻沒消。離心緣相，不攀緣、不執著，業障就消除，則心清凈自在。若心裡還有憂慮、牽掛、煩惱，都是業障，就是心緣相。這些東西要離，因為是假的。清凈心中沒有這些東西，真心本性里沒有。佛教我們離的，都是真心本性本來沒有的；有的，佛不教我們離。智能、德能、相好、莊嚴、無量光、無量壽，這些是清凈心裡有的，佛教我們的都得到。煩惱、憂慮、牽掛是空的。佛教我們的句句都是好話，都是真實話，沒有一句騙我們。 學佛不明理不行。明理一定要讀經，要看批註。經與注看不懂、看不明白就沒有辦法，得聽講。那一種人可以不聽經？一種是一切通達，覺悟，就是心清凈，也就是言說相、名字相、心緣相，都離了，可以不必聽經。無論修學那個法門，這一生中決定能證果。另一種人可以不要聽經，老實人，雖然什麼都不懂，教他念一句阿彌陀佛，他就一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛???」除阿彌陀佛之外，他腦子裡什麼都沒有。這種人將來會站著往生、坐著往生，真的成功。心不清凈，又不老實，沒辦法，這是多數人，得好好的努力學，否則無法成就。由此可知，老實不容易，老實是上上根。不要小看有些鄉下老太婆，不認識字，就一句「阿彌陀佛」念到底；他是上上根人，這一生中決定往生，而且往生的品位很高。 這三樁事離了，畢竟平等，就萬法平等。不但十法界平等，六道平等，無有一法不平等。不平等從那裡生的？從分別、妄想生的。有分別就不平等，有執著更不平等。離開一切分別執著，萬法一如，萬法平等，乃至唯是一心。凈宗念佛求的是「一心不亂」。「一心」就是真如本性。一心現前就是禪宗講的「明心見性」，就是教下講的「大開圓解」。說法不一樣，意義完全相同，同一個境界，故名「真如」。所現的一切萬法，十法界依正莊嚴，相如其性，性如其相。性是真的，性相一如；真如是這個意思。 『離心緣相，即是離念。「緣」指攀緣。心緣，即是起心動念。心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。』 真的離心緣相，此人在一切法中，與諸佛如來沒有兩樣，不起心不動念、不分別不執著。有沒有境界相？有，照樣穿衣吃飯、工作、迎賓接客，沒有分別執著、沒有起心動念，這樣的人才是受持金剛般若波羅蜜。經上一再講「受持、讀誦、為人演說」。「演」是表演，作樣子給人看。「說」是將道理、事實真相為人說清楚。如釋迦牟尼佛在本經一開端，著衣持缽，入舍衛大城乞食，是表演給我們看，多自在。如果在一切法中還是起心動念、分別執著，就四相具足，決定是凡夫，決定繼續搞生死輪迴，逃不出三界。這不能不知道，不能不警惕。由此可知，禪也好，密也好，教也好，自己有沒有能力成就？ 禪、教、密都要遵守這個原則。也就是說，在一切法里還起心動念，都是假的。禪，雖然沒能斷煩惱，禪定的功夫伏住煩惱。真正得禪定的人，心裡沒有財、色、名、食、睡的念頭。能不起心、不動念，是用定功將它伏住，並不是真的沒有。定功很深，這些念頭不起現行，這樣的功夫有沒有成就？沒成就，將來往生，不過初禪天、二禪天而已，仍在三界之內，沒出三界。這功夫多難！我們能做得到嗎？財色名食睡在面前，能不動心嗎？才知道其它的法門難修。 現代我們能得救，唯有靠阿彌陀佛，佛力加持，帶業往生。起心動念、分別執著，照樣可以往生。念佛法門殊勝，就在此。往生的條件：信、願、行，三資糧。真正相信、真正發願，要生極樂世界，要見阿彌陀佛。行就是念佛，當作一生中唯一的大事，二六時中，無論何時，心裡有佛，其它的東西放下了。其它的法門，心裡有佛都不行，都是障礙。念佛法門，心裡可以有阿彌陀佛，就容易多了。心裡什麼都沒有，太難！心裡有一樣東西取代一切妄念，這容易多了。凈土法門萬修萬人去，道理在此。 『《起信論》又云：「當知染法凈法，皆悉相待，無有自相可說』。「相待」就是相對的。染凈是相對的，大小也是相對的。所有一切法都是相對的，科學家早已發現相對論。凡夫確實生活在相對的世界。但相對不是真的，離開這邊，那邊就沒有；離開那邊，這邊也沒有，是相對建立的。不但六道，十法界都是相對建立的，所以虛幻不實，唯有一真法界是真實的。 『是故一切法，從本以來，非色非心』。「本」是根本。我們以為有物質、有精神。馬鳴菩薩告訴我們，沒這回事，物質、精神都是妄想，絕非事實「非色非心」。『非智非識』。色、心是所變的；智、識是能變的。所變的境界，沒有色心。佛在《金剛經》上說得很多，所變的一切法，都是因緣所生，當體即空，了不可得，非色非心。如果諸位學一點法相唯識，就很容易明了。《百法》里將心識都列在有為法。有為法包括心法、心所法，皆屬於心。色法屬於色。心法、色法、不相應行法都是有為法。《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，說明「非色非心」；全是從妄想變現出來的，不是事實。智與識是能變，就是妄想；色與心是所變。 『非有非無』。「非有」，絕對沒有這個事實，當體即空。「非無」，有剎那的幻象。我們現在看到的現象，不能說「無」；但是這些相當體即空，了不可得，不能說「有」。「非有非無」，說明事實真相。『畢竟不可說相』。這是講真話。「相」既然不能說，更不能執著。『而有言說者』。釋迦牟尼佛不能說，而為我們說了四十九年；不能講，卻講了三百餘會。『當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生』。所以，佛在本經說，「如來說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法」。 我們須體會如來說法的真實義，開經偈說，「願解如來真實義」。真實義在此，『其旨趣者，皆為離念，歸於真如』。這是千經萬論，佛四十九年所說的，乃至一切諸佛如來所說無量無邊的佛法，都是一個宗旨，一個方向，一個目標，教一切眾生離念而已。「離念」就會歸自性，歸於真如。 『以念一切法，令心生滅，不入實智故』。「實智」就是般若，是自性本具的般若智能。因為心裡念著一切法，有牽掛，放不下，所以心就變質，變成生滅心。自性本具的般若智能不能現前，可惜！『此節論文，正此處之註腳也』。江味農居士采《起信論》這一段話，正好是《金剛經》這一段的批註，注得好，講得實在透徹、明了。
金剛般若研習報告 第六七、六八卷 新加坡居士林
『「非識、非有、非無」，此三句，總謂一切諸法，不過彼此對待相形，雖似有而實無，當體即空。』 此段文還是解釋。《大乘起信論》說，「一切法從本以來，非色非心、非智非識、非有非無」，將一切法的真相為我們說破，也就是「諸法實相」。「總謂一切諸法」，這不僅說世間一切法，出世間的一切法也不例外。世出世間合起來講，就是佛法常講的「十法界依正莊嚴」。「六凡」是世間，「四聖」是出世間，一切法的實相確實是「彼此對待相形」。對待就是相對的，從見相對起，因為有見分這一邊，就產生相分的那一邊。假如對於事實真相還無法體會，可以用更淺的比喻說明。如想像，想是「見分」；一想就有相，就是「相分」。我們想一個人，心裡就現那個人的相，是對待相形建立的。我們想一個地方，那個地方的相就現形。 想是「見」這一邊；「相」是另外一邊。因為人有想，就有相。有定功的人，世間人講，有天眼通的人，你打妄想，他知道。因為你妄想時現相，他能看到。你在想什麼，他都見到；你在夢裡幹什麼事，他也看到，因為夢中有相，夢也是妄想變現的。我們有身體，周邊的生活環境，森羅萬象，這些現象也是從妄想變現的。離開妄想，就沒有一切法。這個道理很深，事很複雜。 《華嚴經》說，無量因緣，不是很單純的；但是總原則都是相對建立的。表面看好象存在，事實確實不存在，所以當體即空。我們看到這些相明明存在，而沒有看到當體即空，因為粗心大意，心裡的妄想執著，從來沒有間斷過。一個念頭生，一個念頭滅，沒間斷過，於是幻象就呈現在眼前。如果念頭斷了，現象就沒有了，如永嘉大師說的「覺後空空無大千」。什麼是「覺」？迷的念頭斷了。十法界依正莊嚴都是妄想變現的，妄想是迷執；迷執沒有，現象就沒有。 由此可知，只要有現象，自己就要知道，我的迷沒有斷，無明妄想沒斷。怎知沒斷？相現前，就沒斷；斷了，相就沒有了。自己有沒有破無明，有沒有斷妄想，清清楚楚、明明白白。 『當知般若，亦是與彼諸法相形。名為般若耳，安可執著名字相。』 「般若」是佛家的名詞，也是與一切諸法相對而建立的。佛法既是因緣生法，無不是當體即空，了不可得。因此，佛所說的名相，不能執著，一執著就錯；體會它的意思，就可以了。學佛，重要的是明心見性，破迷開悟，才是真實的目標。這是說明為什麼不可以執著名字相。名字相是相對建立的。因為眾生愚痴，佛才說般若。般若是從愚痴相對而建立的。 『前雲明了無有定法，是清我見之源。今雲破除攀緣妄想，是截我見之流。』 源流像泉水一樣，源頭在那裡，比喻妄想、執著的根源。這是無始無明。前面經文說「無有定法」，是清除我見的源頭。此處講「破除攀緣妄想」，源頭就不起作用。由此可知，正因為妄想、執著，無明才擴張。愈擴張愈大，愈擴張愈深，無明是如此起作用的。 『一切眾生，從本以來，不了達十法界理事，唯一真如，同體平等』。這是把源流的樣子說出，也就是根本無明的現象。根本無明是什麼樣？此處說的就是。一切眾生就是迷，無明不斷的增長，不斷的擴張，這是講現前的眾生相。為什麼有此現象？「從本以來」，有些地方講「無始以來」，意義完全相同。「不了達」，「了」是明了，「達」是通達，不明了、不通達十法界的道理與事實真相。十法界的理與事是什麼？「唯一真如」。理是真如；事也是真如。一如無二如，「同體平等」。體是真如，怎不平等！ 相雖然無量無邊，森羅萬象；體是一個。古德比喻說，「以金作器，器器皆金」。金的器皿有無量種，各個不一樣，但是體質都是黃金，沒有兩樣。從體上看是平等的，從相上看也是平等的。相都是金，不管變成什麼樣子，都是黃金的相。一般人講，體平等，可以接受，相如何平等？著相，就不平等；在相上起分別執著，就不平等。不著相，則相平等。金手鐲是金的相；金耳環也是金的相，都是金的相，怎麼不平等！如果起分別執著，手鐲不是耳環，耳環決不是手鐲，即是著了相分。不著相分，皆是金之相，平等的；體是黃金，還是平等的。體、相平等，理、事也平等。 我們現在迷了，在這裡起妄想執著，而且妄想執著『念念相續』。雖然妄想執著的念很短暫，前念滅，後念生，念頭生滅不停。生滅不住，不能斷除，此事麻煩！『未曾離念』。前念滅，後念即生，沒離念，『謂之無始無明』。此段文非常之好，第十二段、十三段將無始無明的相狀、來源，為我們說出。文字不多，講得很清楚、很明白。 初學佛的，對於「無始無明」，很不容易搞清楚，很難了解這個事實。難得此小注說得這麼詳細、明白，用字不多。如果沒達到這個境界，這話說不出來。 『今欲返本還源』。我們學佛為的就是返本還源、明心見性，就是找回自己。宗門常講，「父母未生前本來面目」，我們學佛就是為這樁事，找到父母未生前本來面目，即是自己本人。意即明心見性，找回自性，就成佛，這是「返本還源」。 『故必須從根本解決』。這是最直捷、最聰明、最為第一的，不從枝葉，從根本。我們現在曉得根本就是妄念，要直截從根本下手，『以斷其念』。破除妄想執著，即斷妄念。知道這個方法的人很多，不但宗門知道，教下的人也知道。『難哉、難哉』。真難！說的是很清楚，然而斷得了嗎？不但斷不了，愈斷愈多。不斷妄念，似乎還沒有妄念；一想斷，妄念不知那來的那麼多。 『因其難也，故佛為說種種方便法門，令其隨順得入』。因為太難，所以佛說八萬四千法門，無量法門。這些法門都是斷妄想雜念的。諸位必須知道這個原則，否則不會用功，往往用錯。 無論在家、出家，一入佛門，就教持戒第一，將持戒當作第一門功課，因為它重要。因戒生定，不持戒就不能得定。因定開慧，就開始悟入心性；不得定就不能開智能。大家很認真持戒，戒律非常精嚴，能不能得定呢？不能，因為觀念錯誤，分別戒律、執著戒律；須將分別、執著破除才行。用分別、執著持戒，戒律再好，得的是人天有漏福報。雖很善良，不造惡業，但不能得定。 為什麼不能得定？《六祖壇經》中六祖說得很好，「若真修道人，不見世間過」。一般人把持戒的意義弄錯了，不知道是自己持戒，沒有叫別人持戒；自己守規矩，沒有叫別人守規矩。自己持戒，看這人不持戒，那人破戒，心還能定下來嗎？不能得定，自己修得不錯，而起心動念都不善，心還是被境界轉，不受好境界轉，被壞境界轉，根本就不懂什麼是持戒。佛講持戒沒錯，三世佛見了都搖頭-- 把我的意思搞錯了。戒是清涼，自己得清涼。小乘戒是在相上，論事不論心，比較容易持，完全著相。大乘修行相當困難，大乘戒在心地，論心不論事，要心地清凈，所以容易成就定慧。與小乘比較，大乘是修行的徑路。 佛為什麼說這麼多法門？因為眾生的根性不同，只要是適合的法門，所謂契機，就很容易成就。修學不契機的法門，就非常困難。這種例子在大小乘經上說得很多。所以，法要對機，若不對機，很難得效果。那一種法門能讓我們隨順而入？ 『《起信論》云：當知一切法不可說不可念故，名為真如』。真的說不出來，真的是一。一無法說，二才可以說。說，也是對待相形的；沒有對待相形，就說不出。因此，不可執著言說相，離言說相，道理在此。 『問曰，若如是義，諸眾生等，云何隨順而能得入』。不能說，怎能令一切眾生隨順而得入。 『答曰，若知一切法，雖說，無有能說可說。雖念，無有能念可念，是名隨順』。這是《起信論》上的，須牢牢記住，因為我們將「隨順」的意思搞錯了，變成隨便。用這個標準來看，我們從來不曾隨順過。「雖說，無有能說可說」，心裡決定不分別有能說、所說。雖念，也不分別有能念、所念。 我們念「阿彌陀佛」，一天到晚佛號確實沒有停過，一句接著一句念，心裡乾乾淨淨，一塵不染，從來沒有一個念頭是我能念，阿彌陀佛是我所念的，這是隨順。若能這樣隨順，則念佛功夫是離念。離念得的是理一心不亂，往生西方極樂世界的實報莊嚴土。這是了不起的功夫！「雖念，無有能念可念」，「可念」就是「所念」。無有能念、無有所念，這樣修行功夫就得力。 普賢菩薩說，「恆順眾生，隨喜功德」，這種成就比念佛難。因為我們念阿彌陀佛，確實我是能念，阿彌陀佛是我所念，一天念幾千聲、幾萬聲佛號，確實有能、有所。有能、有所，其它法門不行，還是凡夫，不能見性，不能超越三界。念佛法門有能念、有所念，照樣帶業往生。 能所不斷而能成就，只有凈土一門；除此之外，找不到第二門。這一門真救了我們；離開這一門，我們沒救。其它法門，一定要達到能所雙忘，才有希望。只要有能、有所，就沒希望，這一生還得繼續六道輪迴。 『若離於念，名為得入』。由此可知，隨順實在即是離念；離念才隨順。馬鳴菩薩在《起信論》里，將「隨順」二字的定義說出。他的境界實在高！ 『心雖無法』。真心確實無法，一法不立。佛門有句話，「佛事門中，一法不立」，就是清凈心中一法不立。『而法從心生』。十法界森羅萬象是從心生的。心是體，十法界依正莊嚴是相。從體起相，相從心生。雖然相無量無邊，體是一個。『因諸法一如，故不可說』。一就不可說。『因真心無念，故不可念。名為真如也』。有念就是妄念，必須念無能所，就是無念。念而無念，念與無念是一，不是二。性與相是一，不是二。金與器是一，不是二。 知道金與器是一，不是二，性與相就不二。無念是性，念是相，無念與有念是一，不是二。這個道理比較深，若細心體會得，就受用無窮，才真正得自在，在日常生活中得受用。經論上講，「恆順、隨喜」，我們懂了，可以做到，就過佛菩薩的生活；要是不懂、不明了，則過的是凡夫的生活。凡夫的日子不好過；佛菩薩的日子得大自在。 念與無念是一，不是二，這就是真理，就是自性。宗門講「明心見性」，是什麼樣的境界，是怎麼回事，很少人聽說，也很少人講清楚。我們的機緣不錯，在此處見到明心見性的境界、明心見性的樣子。總結說「萬法一如」，所有一切相對的，都圓融，都會歸自性。 真妄一如，真妄不二。真是體，妄是相；真是理，妄是事，因為體相不二，理事不二，真妄就不二。從理事不二之中，又顯現一個事實真相，即事事皆不二。《華嚴經》上講，「事事無礙，理事無礙」。「事事無礙」是一真法界的現象。從事事無礙我們明了，是非不二、邪正不二。「不二」也可以稱為「一如」。是非一如、邪正一如，就看得更微細、更透徹。心裡決定沒有絲毫妄想分別執著，才一如，才不二。稍有一點執著、分別，則善決定不是惡，惡決定不是善；邪決定不是正，正決定不是邪。因為有分別、執著就是二，萬法不一。心清凈平等，萬法不二；不二就是不一。若能在這上參透，則有受用。如果不會，就老實念「阿彌陀佛」。 『念是業識，性體並無是事』。「念」是起心動念。無論動什麼念頭，只要有念，就是「業識」，即阿賴耶識三細相之一，「無明業相」。法相宗說，「一念不覺，而有無明」，這個「念」就是不覺，就是無明，是阿賴耶識里的無明業相。性體之中確實沒有，真如本性里沒有起心動念。由此可知，起心動念與真心本性沒有關係。比如陰天雲彩很多、很濃厚，把太陽遮住，使我們看不到太陽。這個很厚的雲層就像意識。太陽本身確實沒有雲層；雲彩與太陽不相干，就是這個道理。 『此明雖業識紛動，而性凈自若』。這是說明，無論意識怎麼起、怎麼動，與真心、本性都沒有關係。 『能大師云：何期自性，本自清凈』，這是禪宗六祖惠能大師開悟時，向他的老師提出報告，說出他的見地。他真的見到了，清凈心（本性）原來就是清凈的，從來沒有染污。五祖忍和尚同意他這句話，我們的真心本性是清凈的，從來沒有染過。如太陽一樣，從來沒有被雲彩遮住過。我們的心性不能現前，被無明煩惱障礙住。無明煩惱是虛妄不實的，就是一個妄念。這個妄念如果繼續不斷，就起作用，障礙本性。本性的作用不能現前。我們看無明、妄想；無明意識、或者講一念無明，究竟是什麼？這一樁事，世尊在《楞嚴經》上講得很透徹。但是《楞嚴經》的文字深，這個地方淺。這一段寫得是真好！我們沒辦法不佩服。《楞嚴》那一段看不懂，看這個懂。 『當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停』。這是一念無明的真相，即《楞嚴經》說的「當處出生，當處滅盡」。「當處」，實在是極短暫的時間，短暫到我們無法想像，無法思惟。這部經上，凡是比喻，只能比喻個大概，無法比得恰好。世尊比喻的，我們已無法想像。佛說，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們平常彈指彈快，一秒鐘可以彈四次。四乘六十，再乘九百，正好是二個十萬八千。一秒鐘有兩個十萬八千次的生滅，這是無明，這是妄想。所以，不要搞錯了，以為一天到晚胡思亂想即是「妄想」。佛講的不是這個，這種妄想太粗了。佛講的是一剎那九百生滅，當處生，當處滅，剎那不停。這是它的現象，是它的樣子。 『病在前念滅，後念又起，念念相續』。十法界六道輪迴是這樣變現的，妄念不停，當處出生，當處滅盡，前念滅盡，後念又起，剎那九百生滅。為什麼有十法界不同的相？十法界是講大的，細說，每個眾生都不同，每個現象都不同，就是因為念頭變化。要是不變，生與滅皆同。它會變，一變就不同，就是世尊在大經上講的「無量因緣」。因為無量因緣，現無量的相。現的相不同，沒有見到兩個人的面貌相同，因為念不相同。念要是相同，兩個人的面貌一定相同。 佛的面貌相同，因為佛沒有念，所以現的相都一樣的。菩薩的相很接近，但還是不同，因為等覺菩薩還有一念生相無名沒斷。這一念生相，彼此也有差別，所以菩薩的相大同小異。羅漢的相就各個不同，因為羅漢沒破無明，所以他們的念差別很大。羅漢的相貌各個不同，何況凡夫！道理在「念念相續」。若把這句話講清楚、講明白，就是剎那九百生滅，業因果報的相續相（連續相）。我們眼前的現象，就是「剎那九百生滅業因果報的相續相」，真的是「當體即空，了不可得」。要是認為真有，就錯了。《金剛經》教人「受持、讀誦、為人演說」，我們應如何做，現在總算明白了。 不著名字相，不著言說相，不著心緣相，心裡乾乾淨淨，一法不著，這是「受持」。自己受持，作榜樣給大家看，這是「演」。別人來問，就為他說明，稱為「說」。受持、演說，就是真正修般若，真正修金剛般若波羅密。 教你不執著名字相，不是沒有名字；教你不執著言說相，不是沒有言說；教你不執著心緣相，不是沒有森羅萬象，必須在境界里明了不二。經上常講，懂得會歸自性，才是真正修般若行，這是大乘。我們不明了真相，佛教我們這個方法，我們懷疑，不知道佛為什麼教我們這樣做。譬如一天到晚「阿彌陀佛」不斷，手上掐珠不斷，心裡決定沒有能念、所念的念頭，能、所兩邊都離。「阿彌陀佛」句句不停，不著非法相。非法相就是空相。念佛不著空相；心裡又若無其事，能念、所念都沒有，不著法相。法相是有，非法相是空。一天到晚念阿彌陀佛，空有兩邊不住，這是真會念佛，即是理念，往生實報莊嚴土。著相念，有能念、所念，信心堅固，願心懇切，生凡聖同居土。 『隨滅隨起，並無實物，猶之空花，幻有實無』。這不僅是講理，理之中有事，就是眼前的現象。說得親切一點，即我們的身相，日常生活周邊環境的現象。環境不外乎人事環境，跟我們往來的人；物質環境，就是我們衣食住行的受用。這些就是念念相續，隨滅隨起，沒有東西，猶如空花。佛在經中常常用「空花」比喻，空中確實沒有花，什麼時候看到空中有花？眼睛害病就看到空花，害過眼疾的人就有此經驗，見到空中有花，見到燈上有圓影，這就說明是假的，看錯了，是自己的幻覺。 「幻有實無」。幻覺似乎是有，實在沒有。不但沒有這個身，也沒有這個心。我們起心動念的心根本沒有；起心動念的心是八識五十一心所。八識五十一心所不是真的，都是有為法。《金剛經》末後說，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以不但身沒有，能思惟想像、起心動念的心也沒有，這是事實真相。眾生現在生活得這麼痛苦，這麼可憐，原因是把幻有不實的東西當作真有，無量無邊的苦惱就此而生。本來沒有的事，天天打妄想，天天過苦日子，若豁然明白，就得大自在，才曉得事實真相。然後我們在這個世間天天玩耍，遊戲神通，快快樂樂，永遠沒有苦。因為我們過的是一如不二的日子。「一如不二」是諸佛與大菩薩的生活。提升自己過佛菩薩的日子，不再搞六道輪迴。 『故曰：不怕念起，只怕覺遲』。知道念與無念是一不是二，就覺了。所以，有念不怕，只怕不覺。覺了就是佛菩薩，不覺即是生死凡夫。眾生與佛的差別，就在一念之間。 『歸源無二路，方便有多門』。「歸源」就是明心見性，就是徹底明了事實真相。只有一條路，確實沒有二路。這一條路是離念而已。因為離念太難了！所以佛為我們開八萬四千法門，開無量法門。在無量法門裡，『念佛一法，尤為斷念方便之方便』。一切諸佛讚歎念佛法門，不是沒有道理，不是隨便讚歎的。諸佛如來的智能已經究竟圓滿，所說的話決定真實，這才曉得念佛是所有一切法門中的第一法門。尤其是斷念方便之方便，是究竟方便，徹底方便。『不念他念而念佛』。即是方便之方便。『亦是轉換一個念頭』。並沒有斷念，是將念頭轉了，一切念頭都不念，只念佛。 經上常講，「一切法從心想生」，念什麼就現什麼相，念佛就作佛；念菩薩就作菩薩。十法界是相的變化，無量相的變化。變化的因，就是念頭。因為念頭不同，所以形象不同。專念佛，就變成佛相；念菩薩，就變成菩薩相；念慳貪，就變餓鬼相；念瞋恚、嫉妒，就是地獄相；念愚痴，就是畜生相。念佛，將念頭轉為第一殊勝，就變佛。『而念佛更視作觀親切』。宗門教下，法門無量，總而言之，不外止觀的原則。 念佛比修止觀還親切，因為『蓋作觀，可說是智念』。禪定是般若，中國禪宗修的是般若波羅密，而不是六度里的禪定。六祖大師在《壇經》一開端就說出宗旨，「總修般若波羅密多」。中國禪宗修般若，以《金剛經》印心，依《金剛經》的理論、方法修行。所以，止觀是「智念」，把念頭轉成智能。一切言說相、名字相、境界相都不著；不著是智能，所以是智念。『念佛則是凈念』。念佛不是智念，而是凈念，是『換一個清凈念，以治向來染濁之念』。我們過去的念頭是污染的、不清凈的，用這句佛號把一切雜念、染念換過來，變成凈念。所以，念佛法門稱為「凈」。 『一心念之』。念佛的秘訣就是一心稱念。怎樣得「一心」？第一、不懷疑；第二、不夾雜；第三、不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，就是凈念。大勢至菩薩教我們「凈念相繼」。「凈」就是不疑、不雜；「相繼」就是不間斷。『又是以純一之念，治向來雜亂之念』。「治」是對治。把從前雜亂的念頭改過來，改成純一之念，所以它親切、殊勝。 『佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺』。從字面上翻譯，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，阿彌陀佛即翻成「無量覺」。 『念念是佛，即念念是覺』。無有一法不覺。『覺者，覺其本性本來無念也』。覺悟到本性本來無念，本來不染，本無分別執著，就真的覺了。若還有分別執著，就沒覺，還迷。幾時在一切法里都沒有分別執著，真的放下了，身心世界一切放下；放下就是不再分別，不再執著，就覺了。 『故曰，更親切』。至此，我們才真正體會念佛確實比智念親切。也就是說，比修止觀、修禪來得親切、高明。法門如是殊勝，多少人當面錯過，因為不識貨。金剛寶石在眼前，卻當作碎玻璃，沒看在眼裡，不知道是無價之寶，真是非常可惜。 『念佛功夫，雖未能做到念而無念。但能行願真切，仗彌陀悲願力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圓初住地位』。這是念佛法門無比殊勝之處，十方一切諸佛如來同聲讚歎，道理在此。無論修其它任何法門，一定要達到「念而無念」才得受用，才算是成就。「念」與「無念」還是二，不是一，就不得成就，得不到受用。還是過生死凡夫的日子，而不是佛菩薩的生活。 如果真的做到念而無念，念與無念是一不是二，則過的是佛菩薩的生活。這在凡夫真難，起心動念都是妄念，都是分別、執著，理在面前，卻做不到。念佛法門，即使沒到這個功夫，可以帶業。只要信、願、行，這三個條件具足，真正相信娑婆世界的西方，過十萬億佛國土，有極樂世界，真正有阿彌陀佛，有許多念佛人都往生到那裡。真正相信，一點也不懷疑，信具足。願意去，願意捨棄現前的六道輪迴，願意捨棄現前的十法界，要有這個願。 有很多人學禪，要明心見性；有些人學密，要即身成佛，而十法界放不下，則明心見性、即身成佛都在十法界。凈宗的眼光遠大、志氣宏偉，作佛、作菩薩，都放棄，不希罕！我要到極樂世界見阿彌陀佛。六道十法界全都放下，世間還有什麼放不下的？財富算什麼，跟大梵天王比，差得太遠！經雲，大梵天王以大千世界七寶布施。我們有多少七寶？銀行保險箱裝一箱就不得了；大梵天王的七寶，大千世界來裝也放得下，我們那麼一點點，太可憐！一定要放下。全放下，就得阿彌陀佛本願威神的加持，接引往生。若不肯放下，佛力想加持，你有障礙，佛力加不上。若功夫好，想什麼時候往生都可以，不一定要等命終，隨時能去。 帶業往生西方極樂世界，雖沒有念而無念的功夫，沒能融成一體；到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，就把我們提升至阿惟越致菩薩，即此處講的阿鞞跋致。「阿鞞跋致」是圓教初住地位，「圓教初住」就是別教初地。江味農居士這個講法，我並不贊成。因為他講的地位太低了。圓教初住、別教初地還有退轉。阿鞞跋致是不退轉，應該是八地菩薩。八地稱為不動地，永遠不退轉。所以，阿惟越致就是阿鞞跋致。阿鞞跋致是《彌陀經》說的；阿惟越致是《無量壽經》說的，意思一樣，翻譯不同。 凈宗許多祖師大德告訴我們的是「七地以上」，此講法很有道理，不過分。如果不是七地以上，諸佛菩薩那樣的讚歎，好象有點過分。七地菩薩，讚歎沒有話說。我們從十方一切諸佛如來的讚歎，應當肯定生到西方極樂世界，就是七地以上的境界。這話不是我們推想的，因為我們在《無量壽經》四十八願中看到，十方世界眾生到了西方極樂世界，相貌跟佛相同。西方世界是平等世界，體質與佛相同，皆是紫磨真金身色，相貌相同，一切受用相同，智能、神通、道力相同。初地菩薩與佛差太多；七地、八地與佛差不多。 世尊滅度之前，為我們說出「四依法」，其中有「依法不依人」。我們依據《無量壽經》四十八願。《無量壽經》是法，根據經典所說，不像是圓初住，而像是圓教八地菩薩，一切與佛差不多，實在不可思議。帶業往生，即使下下品往生，到了西方極樂世界都是這樣。我在講堂上多次宣講，決定不是自己的能力，而是享阿彌陀佛的福。阿彌陀佛把我們提拔去享福。因為西方極樂世界是大乘圓教，最低的地位是初信位菩薩。如果不得阿彌陀佛神力加持，憑自己功夫往生的，生到西方極樂世界，是圓教初信位菩薩。雖是初信位，阿彌陀佛將我們提升至八地菩薩，所以到西方世界是阿惟越致，這是阿彌陀佛四十八願加持的。這便宜佔大了，真正不可思議。十方世界，無量法門都沒有，查《大藏經》也查不到；唯獨念佛法門無比殊勝，得一切諸佛讚歎。 我們遇到念佛法門，相信念佛法門、發願修學這個法門，的確是無量劫來的善根、福德、因緣今天成就；如其不然，決定不能信受。凡是信受，這一生中往生的，都是無量劫的善根福德因緣成就。 『如修他法，至此地位，須經久遠劫數』。這是真的。修其它法門，要修到圓教初住、別教初地的地位，須經歷三大阿僧祇劫。「三大阿僧祇劫」是從證得小乘須陀洹果那一天算起，沒有證須陀洹果以前所修的都不算。如果加上以前所修的，則是久遠劫數，不只三大阿僧祇劫。也就是說，修別的法門要到這個地步，太難了！而修念佛法門，一生成就。『今一生辦到，其為方便之方便，更何待言』。 諸位如果真的把大乘佛法都看了，就有比較。門門看到之後，才會死心塌地念阿彌陀佛。不但身心世界放下，連佛法也徹底放下。過去蓮池大師明白了，所以他老人家說，「三藏十二部，讓給別人悟」，他把經教放下了；「八萬四千行，饒與別人行」，八萬四千法門，無量法門都放下。經教法門全放下，他老人家最後依一部《彌陀經》，一句「阿彌陀佛」。這是徹底覺悟的人，究竟覺悟的人才肯干。不是真正究竟徹底覺悟的，放不下！這部經還不錯，那個法門也很好。雖然念佛，又懷疑、又夾雜。懷疑《彌陀經》不如《華嚴》，不如《楞嚴》；懷疑念佛不如參禪，不如念咒。這是疑心病，夾雜許多，結果一樣也沒成功。自古以來，世出世法的成就都在「專精」，想成就，如果不依此二字，就難了；依照去做，就不難，要專、要精。 『我等幸聞此法，豈可蹉跎，交臂失之』。江居士苦口婆心勸導我們，我們能聞此法門，實在是大幸。梅光羲居士在《無量壽經》序文引用彭際清的話，「無量劫來，希有難逢之一日」，不能不珍惜。「幸聞此法」，無量劫來希有難逢，我們今天逢到，怎可蹉跎！「蹉跎」是猶豫不決，不能肯定、不能斬釘斷鐵的直取。 『然行願真切，必須一心在念佛求生上，方能謂之真切』。「真切」要有行動表現。行動就是一心念佛，求生凈土。除此一念之外，別無二念。若有別念，都是打閑岔，是業障，是魔障。用什麼方法消除業障與魔障？專念一句「阿彌陀佛」就消除，不專就被魔障礙。 『所以念佛人，於斷念一層，縱令未易辦到』。「斷念」與修其它法門一樣，是圓滿的成就。因為我們的念沒斷，『而「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心」。這兩句務必要做到』。這是真的，若做不到，則不能往生。一定要做到！ 蘇醫生同修非常難得，前幾天幫助一位老太太念佛往生，這位老太太九十歲，孤苦伶仃，她在病危時，念念捨不得她的一棟房子，蘇居士勸她放下，一放下，不到十分鐘就往生了。所以，對這個世間絲毫貪戀都不行，有絲毫貪戀就不能往生。房子要放下，不要交待給什麼人，否則就糟了。管他什麼人，不要理會；「凡所有相，皆是虛妄」，誰拿去都好。若想交待那個人，這一生就完了，還是放不下，還在打妄想。什麼都不要想，要徹底放下，一放下感應就現前。她見到西方三聖，真正不可思議！這位老太太一生沒有聞過佛法，臨終才聞到，與第十八願講的完全相應-- 臨命終時，一念、十念往生。臨終遇善知識開導，她就覺悟、就接受、就念佛，西方三聖立刻現前，證明第十八願千真萬確。 「色、聲、香、味、觸、法」是指六根所接觸的對象。六根所緣的對象都要放下，這樣的心才專，才精。有一樣放不下，則是生死凡夫。雖然樣子像學佛，其實沒有學佛，還是生死凡夫，還在學六道輪迴。這兩句話是《金剛經》上的。《金剛經》教我們大原則，「應無所住，而生其心」。「無住」就是不住色聲香味觸法，心裡不染著六塵，乾乾淨淨；「而生其心」就是生念佛之心，生專念阿彌陀佛之心，就能成功。「這兩句務必要做到」，江居士的語氣非常懇切，使我們感動。 『念佛真實功夫，真實受用，如是、如是』。念佛的功夫得力不得力，有沒有得受用，就在這兩句。若還是著相、放不下，一天念十萬聲佛號，也不得受用。念佛的好處，念佛的快樂，念佛的自在，你沒得到。真正得受用，則法喜充滿、自在快樂、智能充滿。 『妄想是眾生無始來之病根，萬不可強制。如其強制，反傷元氣』。修行人不能不知道，參禪的方法不恰當，不但不能得定，反而發生障礙，就是我們一般講的「著魔」。為什麼會著魔？勉強斷煩惱。說實在話，著魔都是真用功的人，否則絕對不會著魔。他真想斷煩惱，真想成就，但不曉得道理，不懂方法，盲修瞎練。煩惱是無始劫來的病根，不是一下子就能斷的；要懂得道理，要用方法調和，逐漸的減少。如果勉強，就壞了，一定出事。 『因妄想是本心之作用，不過錯用了，所以成病』。妄想是念；念從心起。我們常講，「錯用了心」，錯在分別執著。若離開一切分別執著，心就用對了。心用對了，即理事不二。理不是事；事不是理，有分別執著，就用錯了。性相不二，是用對了。性不是相；相不是性，是用錯了。用宗門的話說，錯在不知道會歸自性。一如不二就是會歸自性；能這樣用，會這樣用，是佛菩薩。佛菩薩就是用這個心。不會用的，於一切法中起分別執著，是凡夫的用法，用錯了。 「錯用了，所以成病」。參禪，得了禪病；念佛，也有著魔的。一般念佛著魔比較少，但不能說沒有。李老師曾告訴我，他曾經在台中辦過幾次精進佛七。精進佛七的人數不能超過十個人，否則主七師父的精神、能力照顧不到。所以，是小班制的，每個人用功的情形都要照顧、要觀察到學員功夫得力不得力，到什麼程度，主七師都曉得。其中有兩個人用功不如法而著魔，就是此處講的強制斷煩惱，搞出毛病。李老師慢慢為他調整，差不多一年才恢復正常。以後不敢再辦精進佛七了。不用功的人不會，真正用功會出毛病的，是用功不如法。即使老師在旁指導，稍稍有偏差都會出事。我們現在打佛七，絕對不會出毛病。佛七法會熱熱鬧鬧、歡歡喜喜的，一面念佛，一面亂七八糟胡思亂想，不會出毛病。真正用功念佛不一樣，念佛堂情形不同。總而言之，自己決定不要勉強，不要刻意壓伏煩惱，這樣不好。 『只要依照佛法，將其轉換過來』。將雜念、妄想轉過來就好。若想斷它，麻煩就來了。一轉，什麼事都沒有。『歸到智念或凈念上』。「智念」是用參禪、持咒、止觀的方法，轉成智念。念佛是轉成「凈念」。無論什麼念頭起來，轉念阿彌陀佛就好；不要去斷那個妄念。根本不理妄念，第二句就換成阿彌陀佛，這樣穩穩噹噹，不會出事。 『久久自然無念』。有很多人念佛很著急，念了三四年就說，「法師，我怎麼還不得一心？」我告訴他，你這一輩子都不會得一心，別指望了！因為你老是念「要得一心」，這個妄念存在心裡。想要得一心不亂，又夾雜一個「我什麼時候得一心」，一心怎能得到？真正想得一心，沒有得一心的念頭，念久了，自自然然得一心。所以，決不能夾雜求一心的念頭。 「久久自然無念」，這個「無念」是妄念沒有，分別執著的念頭也沒有。『便是平等性智，妙觀察智矣』。這時就真的功夫得力，真的功夫成就，轉識成智、轉煩惱成菩提、轉凡成聖。不但功夫成就，可以說達到圓滿。這樣念佛往生，是生實報莊嚴土，不是凡聖同居土。如此往生西方極樂世界，不是阿彌陀佛加持的；真的變成阿惟越致菩薩，是自己功夫真的成就了，這就是明心見性的境界，最低限度是真正的圓初住。 金剛般若研習報告 第六九、七十卷 新加坡居士林
『今曰斷除，是除其病，非除其法。斷妄歸真，便恍然大覺，了達萬法一如，本是一真法界。本無人我差別，則萬念冰消。』 佛在大乘經上，常常勸導我們斷除煩惱、習氣、妄念。這些開示非常多，究竟怎樣斷除，斷除什麼，我們必須先搞清楚、明白。此處說得清楚，「斷除是除其病，非除其法」。「法」是指法相。法相不能斷除，法相是自性變現的，怎能除！病在妄想、執著，故斷除是除我們心裡的妄想、執著，不是除外面的境界相。 「斷妄歸真」，只要自己心裡的妄想、分別、執著斷除，外面的境界相樣樣都真實，就是歸真；並不是離開境界別有真實。所以，諸佛菩薩與我們在一起，住的是一真法界，我們住的是六道輪迴。一真法界就是六道輪迴；六道輪迴就是一真法界。離開妄想、執著的人，在六道輪迴里也住一真法界；在心念上起妄想、分別、執著，在一真法界里變成六道輪迴。這是事實真相，一定要清楚明白，斷妄是斷心裡的妄想、分別、執著。心原本清凈，原本離念，沒有妄念。千經萬論，無量法門，殊途同歸就是歸到無念，歸到清凈心。前文一再說明，智念不如凈念親切。 只要歸真就覺悟，因為覺悟也是本來有的。馬鳴菩薩說得好，「本覺本有，不覺本無」。本有，當然可以證得，可以現前；本無，當然可以斷除。所以只要一斷除妄想、執著的病，本有的般若智能現前，就「恍然大覺」，自然就現前。覺悟的樣子是「了達萬法一如」「了」是明了；「達」是通達。明了、通達沒有障礙，至萬法一如的境界，就真正證得如來。大乘經上常講「清凈法身」，即證得清凈法身；清凈法身現前，就是如來。《金剛經》說，「如來者，即諸法如義」，證得諸法如義，即是如來。諸法如義即是萬法一如，如其性。法是相，相如其性，事如其理，這是「一如」。 「本是一真法界」，六道、十界本是一真法界，「本無人我差別」。因此，只要有人我的念頭，一真法界不見，諸法不如，把一真法界變成十法界，變成六道輪迴；因為有人我。《金剛經》上說得好，若有我見、我相，則與我相相對的是人相，眾生相、壽者相全都起來。我、人、眾、壽是妄想，不是真的。所以，菩薩還有我、人、眾、壽，《金剛經》上講，「即非菩薩」。菩薩決定沒有四相。不但菩薩沒有四相，本經告訴我們，小乘初果須陀洹也不著我相；若著我相，他就證不到須陀洹果。我們在《金剛經》上才真正恍然大悟，原來小乘初果也得離四相。 小乘四果，大乘菩薩五十一個果位，功夫都是離四相、離四見。菩薩有這麼多等級，就是離相的功夫有淺深不同；離相功夫淺，地位就低，離相功夫深，地位就高。一個方法、一個原理、一個原則；縱然修行的方法不一樣，原理、原則是一個。無論念佛、參禪、持咒，無論修什麼法門，方法不要緊，原理、原則都是離相、離念而已。如果不是在離相、離念上用功夫，無論那個法門，修得再好，也出不了六道輪迴；所修的變成世間有漏福報，決定不能明心見性，決定達不到萬法一如的境界。 佛與大聖大賢的境界里，沒有是非、人我，沒有妄想、差別，所以他們才能證果。這是從經上得到的消息，不是我們自己的境界。如果我們真正相信佛菩薩，就得依此原理原則修行。在日常生活處世待人接物之中，學習離四相、離四見。如何離法？事實真相是本無四相、本無四見。果然肯定，深信不疑，則「萬念冰消」，妄想、雜念自然就沒有。若還有妄想、雜念，則四相、四念還存在，還起作用。 『必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑』。此段文不太容易理解。「必須多讀大乘」，是不是將所有大乘經都搬出來讀？如果我們這樣體會就錯了。多讀大乘是多讀一部大乘經，我奉勸諸位同修念《無量壽經》，三年中一定要念滿三千遍，這是「多讀」。如果叫你什麼經都讀，就讀亂了。讀一部經，一門深入，才能契入。我們修行的目的在那裡，原理、原則在那裡？在離相、離念，得清凈心。試想，念一部經，心容易清凈，還是念幾百部、幾千部，心會清凈？這一比，就曉得了。 「親近善知識」，親近一位善知識，心容易清凈，還是清凈很多善知識，心容易清凈？一位善知識，教你走一條路；兩位善知識，就有意見；三位善知識，更有問題；四位善知識，將你擺在十字街頭，無所適從。諸位一定要懂得，讀誦大乘是在大乘經里選一種，一門深入；親近一位善知識，決不可多，多就糟了。 現代人比起古人，環境的確有勝劣不同。現在科技發達，得經書方便，都是現成的，《大藏經》也不難得到。從前人得一部藏經是天大的大事，是皇帝頒贈的。此處有大道場，有得道的高僧與真正修行的人，法緣很勝，報到皇帝那裡，皇帝批准，頒贈一套《大藏經》，是這個地方無上的榮耀。經本是每個人頂在頭上，頂戴接受歡迎。一個省只有一兩套《大藏經》。 現代台灣環境，幾乎每位學佛人，家裡都可以有一套《大藏經》，請回家供養，沒人看。從前得來不容易，希有至寶，看的人很多。若想擁有一部經典，就自己抄，不抄就得不到，所以自己到寺院的藏經樓借經本抄。一般藏經樓的經不可以出門，要在藏經樓里抄，每天在裡面幾個鐘點抄經。這方面我們的緣勝過古人；可是在修學與親近善知識，我們就遠遠不如古人。 古人親近一位老師，沒有第二位老師。世法、佛法，自古以來皆講師承，真正拜一位老師，就永遠聽這位老師的話；現在沒有了。我算是非常幸運，沾了一點邊。真正遇到善知識，是跟他有緣，他也很喜歡教你，你也願意接受他教導。 老師對學生有三條戒律。第一、只准聽他一人的，除他之外，任何法師、大德、居士講經說法，一律不準聽。第二、沒有經過他許可的任何書籍，包括佛經，不準看。第三、你從前所學的，我不承認。 我在親近李老師以前，只親近過章嘉大師三年。李老師對章嘉大師非常佩服，說他是一位真正有修行的人，不曉得他是什麼境界，但是他身心清涼自在，是決定可以肯定的。我跟章嘉大師三年，再去拜李炳南作老師，他將那三年都否定，說道，你要作我的學生，今天從頭學起；這三個條件，你仔細想想，能接受，我就收你作學生；如果不能接受，外面善知識很多，你隨便親近一位。我想想，還是完全接受。接受之後，老師後面還有話，我教你五年，五年之內，要決定遵守；五年之後，可以去參學。 參學是什麼人講經都可以聽，什麼樣的書都可以看，就是完全開放。這五年決定不開放，聽他一個人。諸位想想，道理是培養清凈心，沒有別的原因。只聽兩個人，兩條路；聽三個人，三條路，自己沒有主宰。自己沒有能力辨別是非、邪正、真假，所以必須完全聽老師指導。五年以後，身心清凈，煩惱輕、智能長，就有這個能力。有此能力時，老師如果不開放參學，就有罪過，對不起學生。參學成就「後得智」。在老師會下五年，老師的責任是幫助學生成就「根本智」。根本智即是般若經所說的「般若無知」。所以，老師教導五年，是要成就我們的無知，也就是無念、無相。我們的根本智、無知成就了，老師讓我們去參學，成就後得智，無所不知。般若無知，無所不知。無所不知是參學得來的。 《華嚴經》善財童子五十三參，善財的老師是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩會中成就根本智，也就是成就無知，成就清凈心。得清凈心之後，文殊菩薩就勸他出去參學，即是五十三參。第一位善知識吉祥比丘，教他念佛法門。五十三位善知識，每一位所學的法門不一樣，他都參訪，自己有主宰，不妨礙；樣樣都懂，樣樣不執著。末後一段，「戀德禮辭」，非常有味道。「戀德」是謝謝你給我的成就，讓我長智能；「辭」是我不學你這個法門。你的法門我懂，每個法門都懂，我並不學你的法門，還是學我自己的念佛法門。你們看善財念佛，第一位是教他念佛，先入為主，到最後第五十三位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂。他參學很有味道！一是開頭，一是結束，這兩位最重要。這就說明善財童子自己所修，自始至終念阿彌陀佛求生極樂。無論參訪多少法門，樣樣都聽，樣樣都觀察，一句阿彌陀佛念到底，從來沒有改換過。 我相信念佛法門，是從《華嚴經》得到啟示。文殊師利是念阿彌陀佛求生極樂世界，普賢菩薩也念阿彌陀佛求生極樂世界，善財是他的學生，那裡有例外？所以善財是念阿彌陀佛求生極樂世界。《華嚴經》的確趣味無窮！參訪善知識是參學，自己沒有根本智就沒資格參學。若到外面聽人家講，隨聽隨著人家轉，心被外境所轉，這種人不能參學。真正有資格參學，如《楞嚴經》講的「若能轉境」，這就有參學的資格。不被外面境界轉，而能轉境界，如此參學就是廣學多聞。 很多學佛的年輕人在這裡產生很大的誤會，認為學佛一定要廣學多聞。雖然四弘誓願之一「法門無量誓願學」，是應當要學，但那是參學。須知「法門無量誓願學」的前一句是「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷除才能學無量法門。煩惱斷除就是根本智成就，根本智就是離念。煩惱沒斷，不能親近很多善知識，不能學法門，學得愈多煩惱愈多。親近很多善知識，是非很多，中國古人常講，「識人多處是非多」。心清凈了，接觸人再多，心還是清凈，一點是非也沒有，這才有資格接觸大眾。心會被境界轉的，認識人多不好，有障礙；知道的事情多，煩惱就多。不但知道事情生煩惱，知道的經典多，煩惱也多，所以經典都不許知道。 為什麼教你學一部經，不准你看第二部？真正好的老師，限制你，不准你看一切經，避免生煩惱。佛在這部經上講空，在那部經上講有，到底是空是有？釋迦牟尼佛搞得人一塌糊塗，反怪起佛來了。他不知道佛說空、說有，說的對象不一樣。這個人執著有，佛就講空，破他執著有；那個人執著空，佛講有，破他執空。沒說法，破眾生的執著而已。是我們執著法，聽佛說有，就執著有；聽佛說空，就執著空，糟糕不糟糕。這兩句非常重要，意思一點也不能錯會，否則虧就吃大了。 必須多讀大乘，一部經熟透之後會開悟。我們在《六祖壇經》里看到，法達禪師讀《法華經》讀了十年，見六祖時頂禮，頭沒著地，拜過之後，六祖就對他說，「你剛才禮拜我時，頭沒有著地，你一定有值得驕傲之處」。法達很老實承認，「我讀法華三千部」。《法華經》很長，一天只能念一部，三千部十年。念了十年《法華經》，別人沒做過，值得驕傲，所以禮拜六祖，頭不著地。六祖就考他，《法華經》既然念得這麼熟，《法華經》講的是什麼？他說不出來。讀是讀得很熟，什麼意思卻不曉得，反過來請教六祖；六祖說，我不認識字，沒有念過《法華經》，也沒聽人念過，你念給我聽聽。法達就念給他聽，《法華經》共二十八品，念到第二品「方便品」，六祖說，好了，不要念了，我都知道。六祖為他一講，他就開悟。此時他佩服六祖，再拜，頭著地了。這才曉得，一部經熟了，心清凈，心定，所以遇到高人，幾句話一點，他就通達。如果搞得很雜、很亂，就沒有辦法，遇到再高明的人，對你都束手無策。 我們今天學佛，犯的過失就在知道得太多。俗話講，胸中是垃圾堆，再高明的人都無法清除。這就說明要專、精，不能雜。諸位要記住，佛門有個原則，「一經通，一切經通」。不要以為念多才通；一樣通了，一切都貫通。六祖沒有學過《法華經》，一聽就通，道理就是萬法一如。他已經證得一如，所以一接觸就明了。無盡藏比丘尼一生念《涅盤經》，念得很熟，意思也不懂。她念，六祖為她講，她開悟，見性證果。我們從古人的學習中，要細心體會，別人為什麼做得到，我為什麼做不到？自己學雜、學亂了；而人家專精，一門深入，真入進去了。希望我們記取歷史的教訓，古大德成功的教訓，循著他們的路子走。他走通了，相信我們自己一定也能走得通。這一點非常重要。 現代人不一樣，師生關係與從前大不相同。李老師雖然對我們這幾位學生，循用古老的方法，但是已經放寬太多了。現代人求知慾很旺盛，老師教我們學一樣東西，我們不甘心、不情願。老師知道我們的想法錯了，他的法子才對。但是我們不甘心、不情願、不能接受，於是老師也就大開方便之門，只准一部經學會之後，才可以學第二部經。他開這個方便門，可以多學幾部，但是一部沒學會，不可以學第二部。 什麼是會，什麼是不會？他的標準是上台講經；上台講過這部經，就可以學第二部。譬如學《阿彌陀經》，須正式在大座里講過《阿彌陀經》，才算你這一部經學過了；若沒有上台講，不算學過。上台講過一遍，才可以跟他再學第二部經，這就是大開方便之門。古時候不如此，真的就是一部經學到底，至少五年。從此處而言，今人不如古人，緣分、福報都比不上。所以，古人成就快，成就數量多。現代雖得科技方便，在修學方面，反而不如古人，成就慢，成就的人很稀少。 怎樣讀大乘，怎樣親近善知識，真正善知識到那裡找？善知識頭上又沒寫字，我們怎麼認識。愈是真正善知識，愈客氣、愈謙虛，他不承認。真有道德、有學問的，你去親近他，他說自己沒有道德，沒有學問、沒有修持，是你在外面聽誤會了，是別人過分的讚歎，不是事實。多麼謙虛！假的善知識不一樣，處處標榜，我就是善知識，你來親近我就行了，我不比別人差。這未必是善知識，才知善知識難求。 從前有個方法能找到，現在這個方法失效，也找不到了。什麼方法？閉關的、住茅篷的，打聽那個地方有閉關的，扣關，向他請教。住山、住茅蓬，禁足的，這是真正善知識。這樣的人都是參學回來以後，他的根本智、後得智皆得到，而沒有人請他講經。弘法一定要有人啟請，不能說，我到你這裡來講經；這樣講多難為情，就是自大、傲慢，不可以的。沒有人啟請就閉關、禁足，自己進修，百尺竿頭，更進一步，等待龍天推出，也就是等待機緣，才是真正善知識。你去找這些人蔘學，去參訪，他為你解答，要是不滿意，或者解答錯了，就可以把他的關房打開，來！跟我一道去參學，你還不夠資格閉關。這是從前諸善知識進出閉關的標準。 另外還有一個標準也可以禁足住山。他不一定是智能開了，禪宗講大澈大悟，教下講大開圓解，雖沒有到這個程度，但是他的福報太大了，現代話講，知名度太大、名氣太大，拜訪他的人很多，自己根本不能修行，他可以宣布閉關住山，將應酬都辭掉。這樣可以，他是閉關真正進修，而不是真有成就，這是大福報、大名聲的人。住山閉關只有這兩種人行。現在民主、自由、開放，沒有限制，所以我出家受戒之後，有位居士有一棟別墅在山上，我看了很滿意，那個地方念佛挺好；他要供養我，我說好，我就去住山。我把這件事向老師報告，被老師罵一頓；老師才告訴我住山與閉關的真實義。他說，你有什麼資格，你是開了悟，還是名氣太大、應酬太多？兩個條件都沒有，還是乖乖的到處參學吧！這才曉得，原來我沒有資格，但是我的師兄弟們，不少人都曾閉關。 我有位師兄，過去做過檳城極樂寺當家師，他圓寂在極樂寺。他與我同屆，跟同一位老師出家的。他受戒之後就在南部閉關。閉關三年，我到關房看過他，佛教界出些什麼大大小小的事，他都知道，我都不知道。我說他真厲害，在關房裡到處打聽事情。我收藏的經書很多，他向我借一部《中觀論疏》帶到關房，線裝本十二冊。第二年我去看他，也順便把這部書要回來。這十二冊，他才看了第一冊，第二冊都沒動。這就說明，現在閉關與從前閉關的性質不一樣，所以要找善知識真難。 不得已，才想出第三個辦法，找古人。今人，那個是善知識，找不到；找古人，以古大德為師，切記，跟一個人學。如這次講《金剛經》，我們找江味農居士，我所講的完全根據他一家之言，這就沒錯。思想體系完整，章法結構整齊，這也是從前李老師教我們的。學一部經，當然要靠批註，找一部批註、一個人，這樣才不會錯，假以時日，當然有成就。 在一位老師會下奠定基礎，紮下根基，然後再去參學。心裡智能開了，就有能力辨別得失、辨別是非、辨別邪正，就錯不了。這兩句千萬不能誤會，四弘誓願里，煩惱斷除之後，才可以廣學多聞。廣學多聞是參學，就是善財的五十三參。善財在文殊菩薩那裡，成就煩惱無盡誓願斷。煩惱斷除之後，老師就叫他出去參學。沒斷煩惱沒有資格參學，所以四弘誓願是有層次的。現代人麻煩在前兩願不要，專要後面兩願。度眾生也不要，斷煩惱也不要，一開頭就學法門、成佛道。沒幾天就宣布自己成佛了。如蓋四層樓房，一、二樓不要，就蓋三層、四層。現代人乾的是這些，所以沒有古人踏實，沒有古人的成就。 『首先要明了六塵等境，唯虛無實，不為所迷』。這是真實的智能。我們眼前的六塵現象，十法界依正莊嚴，只不過是「剎那九百生滅，業因果報的相續相」，真的是「當體即空，了不可得」。真正明白事實真相，就不被境界所迷，在一切境界里不會起心動念，不會有妄想執著。若不了解事實真相，妄想執著決定不能避免。有妄想執著，依舊六道輪迴；離妄想執著，就出三界。 『知一切法唯心，心外無法』。這幾句是般若的核心，般若經中最重要的開示。在這幾句里真的有體悟，成就快速，不可思議。 『此是遣盪塵境之方便，漸漸乃能胸無點塵』。「胸無點塵」就是心地清凈，六祖所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，正是此意，這是真實功夫。『則慧光開矣』。心清凈了，智能就開；智能就是清凈心起作用，就是自性本具的般若智能，所以智能不是從外面來，不是修來的。大家千萬不要誤會，以為多讀大乘經會開智能；不但宗門不承認，教下也不承認。 清涼大師在《華嚴疏鈔》講過，「有解無行」，就是大乘經讀得很多。「無行」是沒有認真修行，沒有離念、沒有離相。認真修行是離念、離相。大乘經念得很多，結果是「增長邪見」，不是增長智能。我們明白這個事實，才曉得真正善知識何以教人讀一部經，不教人讀兩部經。心不清凈，還有妄想、煩惱、還有是非、人我，讀得再多，只是增長邪見，不是增長智能。有些人有錯誤觀念，我只要認真用功，不需要解這些大乘經，不要讀經，在家用功，參禪也好、念佛也好。清涼也說過，「有行無解，增長無明」，都錯了。這是華嚴宗祖師說的話，那裡會錯！就像《金剛經》上講的原理，空有兩邊不能著。著一邊是錯誤，著有錯，著空也錯。因此，行門中一定是解行相應，就對了。一定要有老師指導，才不至於走錯方向，走許多冤枉路，這是非常重要的。 『縱有念頭，亦極微薄。然後乃能斷之』。真修行人要完全斷念，當然難。可是比一般人的念頭淡得多，這是真的。只要肯認真修行，我們的妄想，一年比一年少，一月比一月少，這是好境界，有進步。如果我們修行而妄想、分別、執著、煩惱與去年沒有兩樣，甚至沒學佛時，好象煩惱還少，學佛之後，煩惱愈學愈多，這就錯了，大錯特錯。佛法的修學，在功夫檢點上，決定是煩惱輕，智能長，這樣功夫就得力，修學就很順利。假如不是這個現象，就要認真反省。錯誤不外乎兩大類：一是理論上錯誤，一是方法上錯誤。一定要把錯誤糾正過來，才能得佛法真實的利益。 『開智能是轉凡入聖之樞紐』。無論修任何法門，念佛也是這樣。念佛人愈念心愈清凈，清凈心起作用就是智能。智能現前，境界慢慢轉。我們在講席中也常提醒同修們，轉輪迴心為菩薩心。輪迴心是貪、瞋、痴、慢、疑，人只要有這些東西，就是搞六道輪迴。菩薩心是慈、悲、喜、舍。若能從此處轉就好。輪迴心是煩惱心、污染的心；菩薩是清凈心、是覺心，覺而不迷。大家學佛入佛門，一進門就傳授三皈戒。三皈戒講轉凡成聖，教我們三個方法。佛是覺，覺而不迷，轉迷為覺，即是「皈依佛」；轉邪為正是「皈依法」；轉染為凈是「皈依僧」，這是六祖惠能大師在《壇經》講的。惠能是唐朝人，距離現代一千三百多年。 佛法傳到中國是後漢永平十年（公元六十七年）；傳到中國之前，在印度已經傳了很久。依據中國古書所記載的，佛滅度一千年，佛法傳入中國，就是佛經上講的像法時期。佛的正法一千年、像法一千年、末法一萬年。佛法傳到中國是正法終像法開端的時候。在中國傳了這麼久，法愈傳愈訛，就有偏差、有錯誤。大家對於三寶：佛、法、僧，逐漸錯解，不知道佛、法、僧真正的意義是什麼，於是歸依不得力，有名無實。 惠能大師講三皈依，就不用佛、法、僧，《壇經》上講，「皈依覺、皈依正、皈依凈」。然後解釋，「佛者覺也、法者正也、僧者凈也」，使我們對於三寶意義清清楚楚，不至於迷惑。覺不迷、正不邪、凈不染。迷、邪、染是凡夫；覺、正、凈是佛菩薩。從迷、邪、染轉成覺、正、凈，就是轉凡成聖，所以三皈稱為「翻邪三皈」。「翻」是反過來。世間人都依迷、邪、染；作佛的弟子，要反過來依覺、正、凈。不迷、不邪、不染，這是真正皈依三寶。所以，要開智能，不能迷惑顛倒。無量劫迷惑過日子，到今天，若還繼續迷下去，真的對不起自己。一定要覺悟，一定要回頭，不再迷，這樣就開智能。 『經雲，「以是名字奉持」。「名字」是金剛般若』。講了這麼多，到此處才點題，把經文的鎖扣起來。 『故此經所明義趣，皆是開其金剛智也』。般若智能最殊勝的是金剛般若智能，不是普通的般若，是至高無上的金剛般若。智能如何開？也就是「以是名字奉持」。如何奉持？『離名字、離言說、離心緣、離念是也』。這是奉持金剛般若波羅密的方法。我們要記住，受持金剛般若，不是每天把《金剛經》念一遍；那樣還是搞迷、邪、染，還是搞六道輪迴，搞錯了。離名字相、離言說相、離心緣相、離念，是不是念《金剛經》時離相，經放下來，在生活中又著相。 《金剛經》是課堂作業，學了要會用，在生活中離名字、離言說、離心緣、離念；每天工作，在工作里離名字、離言說、離心緣、離念；每天許多應酬，與一切大眾往來，也要離名字、離言說、離心緣、離念，這就是真正受持金剛般若波羅密。心境真轉過來，便不是凡夫；起心動念，一切作為不是凡夫相，這才轉過來。《金剛經》是這麼受持法。 『離念即是斷無明。無明分分斷，法身分分證』。「念」是無明。念頭愈少，無明愈少；妄念愈多，無明就愈多。從妄念變成執著，就是煩惱，即最重的無明。所以，我們先斷執著，這是最重、最粗的；再斷妄想，就是起分別；最後斷念。分成這三個階段，從粗到細，這個方法比較恰當。無明一分一分斷，法身一分一分證。大乘經上講，無明有四十一品，破一品無明，證一分法身，是圓教初住菩薩。四十一品無明破盡，法身圓滿顯現，就是圓教佛果，也稱為妙覺位。《楞嚴經》上稱「妙覺」，等覺之上就是妙覺，妙覺就是佛。『等覺菩薩，復用此法』。還是用此方法，離念而已，這是法則、原則。 『斷最後一分極細無明而成佛果』。這裡交待得很清楚、很明白。佛法修學，無論大乘、小乘，無論那一個宗派、法門，原理、原則是一個，就是離名字、離言說、離心緣、離念。如果掌握不住這個原則，無論修學任何法門，都不能成就；因為心不能恢復清凈。這個道理不難懂。以下兩段是小注的總結。 『總而言之，此兩節經旨』。兩小段經文的宗旨；『即是先須了徹無有定法』。徹底明了無有定法，『以清妄念之源，此是智能』。「妄念之源」與「無有定法」關係密切。我們凡夫總以為有定法，一天到晚打妄想，就是找定法；多少人去找，幾千年來沒一個找到，關係多麼大！這就是妄想的根源。無量劫來，大家看到世間的自然現象，宇宙的運行，很有秩序、很有規則。從前四時的變化，二十四個節氣清清楚楚，一點都不錯亂，這樣的規則被認為是有定法。誰安排的？找來找去找不到，於是發明一個上帝，大概是上帝安排的。上帝是人發明的。想不通，以為有定法，這就是妄想。所以，科學是妄想，哲學也是妄想。 最近在洛杉磯凈宗學會的小刊物上，我看到刊載的一篇中文翻譯，有愛因斯坦的一段話。他是西方的大科學家，到晚年說出科學不是真實的，是妄想，哲學也是妄想。這很了不起！怎麼虛妄，他沒說出來。知其當然，未知其所以然。妄想從那裡來，他沒說明；佛經上說得清楚。須知道一切現象，十法界依正莊嚴，無有定法，我們就不會再打妄想。不知道的會想人從那來？宇宙怎麼形成？地球是什麼年代形成的？這是打妄想。現在多少科學家還繼續不斷打妄想，怎麼想也想不出。所謂答案，似是而非，不能令人心服口服。若知道無有定法，知道是剎那九百生滅，業因果報的連續相，就不再妄想，把它放下。這是正本清源的妙法。不想，智能就現前；一想，煩惱就現前。 諸位記住此話，無論何時何地，只要一想，煩惱就現前；不想，智能就現前。不想，心清凈，就照見；一想，心不清凈，照就消失，即落在意識里。意識不是智能。 『更須破除攀緣心想，以截斷妄念之流』。實在講，妄想起來還不可怕，怕的是妄想不斷發展，不斷延續，這個可怕。所以，佛又教導我們，要把攀緣心斷除。攀緣心斷除，雖有妄想，不會擴展。換句話說，妄想起來有限，就好控制，容易斷，決定不能讓它繼續增長。所以，一切法里不要攀緣，隨緣就好。世間人不懂隨緣的道理，用攀緣心過日子，過得非常辛苦。世間人，名利放不下、財產放不下、親情放不下，這是攀緣，所以日子過得好辛苦。無明、妄想不斷擴張發展，果報就變成三惡道，決不是好事。 學佛的人，最低限度要深深相信因果報應，深深相信人生在世，「一飲一啄，莫非前定」，果然能深信不疑，攀緣的念頭會熄掉一大半。須知道打妄想、攀緣，命里沒有也是枉然；命里有，不打妄想、不攀緣，到時候它就會來。因此，近代印光大師在世時，一生極力提倡《了凡四訓》與《感應篇》。這都不是佛經，老法師一生大力提倡，道理就在明了因果報應，我們的攀緣心即會熄掉。 袁了凡知道「一飲一啄，莫非前定」，所以他什麼都不想。與雲谷禪師在禪堂對坐三天三夜，不起一個妄念；雲谷禪師對他佩服得很，認為他的功夫很高。一般人三天三夜不起一個妄念，不太可能，於是問他，你的功夫不錯，這麼長的時間不起一個妄念。了凡先生很老實，沒有承認自己有功夫，只說明自己的命被孔先生算定，想也是妄想，所以乾脆不想。雲谷禪師一聽，哈哈大笑，原以為你是聖人，原來還是個凡夫。為什麼是凡夫？他不想，只是因為命被算定，自己清楚得很，那一年怎樣，那一月怎樣，照著命運過日子，所以沒有妄念。我稱他為「標準凡夫」，即正常的凡夫。我們不夠標準，是非常凡夫，一天到晚打妄想。標準凡夫的心清凈，相信命運、相信因果報應。雲谷禪師開示他，命可以轉，命不是定的，你一生都沒有改變命運，當然是凡夫；為他說明改造命運的理論、方法。《了凡四訓》寫得很清楚，而且說明改造的效果非常顯著，他的命真的改變了。所以，只要懂道理、方法，肯做，命運就改變。佛家常講，「佛事門中，有求必應」，這句話是真的，一點都不假。 我初學佛時，我的老師，章嘉大師就這樣教我，「佛事門中，有求必應」。他說，你求，若求不到，沒有感應，是自己本身有障礙，有業障，必須要懺除業障，沒有障礙，感應就現前。章嘉大師講得簡單，《了凡四訓》寫得詳細。現在錄音帶流通量很多，台灣有些居士發心製作三百萬套流通，書也印出來了。我過去詳細講過《了凡四訓》，現在同學們將這些錄音帶寫成文字。我看這些稿子，將錯誤的地方改正，也補充一點意思進去。現在稿子完成了，有不少同修發心印送流通，這是好事。印光法師當年極力提倡，不是沒有道理。所以，破除妄想心很重要，要斷攀緣心。 「以截斷妄念之流」，就是不讓妄念繼續發展，『此是能斷』。「能斷」就是金剛般若，就是受持的意思。『作觀、念佛，乃能斷之方便』。教下用功的方法是修學「止觀」；凈宗修學的方法是「持名念佛」，這些手段都能斷煩惱、斷妄想、斷妄念。 『奉持，即是念念不忘佛說』。佛在經上說的道理、方法，要求我們遵守的教訓，我們時時刻刻記在心裡，依教奉行，這是「奉持」。為什麼要每天讀經？不忘佛說。經要念得很熟，念念不忘佛說，時刻能記得。 『念念不違如來』。前文說「佛說」，此處說「如來」，意思不一樣。如來講自性，也就是念念不違性德。自性是清凈、自性是光明、自性是不動、自性是具足，要念念不違自性。 『即是一心念佛也』。「一心念佛」是廣義的念佛，「一心專念阿彌陀佛」是狹義的。廣義的做不到，廣義的是「念念不忘佛說，念念不違如來」，即是一心念佛。這就說明，無量無邊的法門都是念佛法門。凈宗是狹義的念佛，專念西方極樂世界阿彌陀佛，專求往生凈土，所以我們一心念佛就是一心稱念阿彌陀佛。 『求生凈土，即是一生究竟圓滿也』。廣義念佛是無論任何法門都是念佛法門。因為念念不忘佛說，念念不違自性，所以是一心念佛。如果不念阿彌陀佛求生凈土，則一生不能圓滿。縱然開悟，明心見性，你也不過證得圓初住、別初地的地位而已；距離圓教佛果還有很長的距離，所以不能一生究竟圓滿。唯獨念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，是一生究竟圓滿。至此，只是講經里「以是名字，如因奉持」，說了兩樁，不執著名字相、不執著言說相。下面經文說不著境界相，就是離心緣相。心緣就是執著，是第三個意思。 須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。 經文字字句句含義無限深廣。讀《金剛經》的人很多，能從《金剛經》看出意思的人的確不多，因為真看出來，就會做到，真的依教奉行。讀《金剛經》何以不能奉行，就是裡面的意思沒看出來。像這樣的句子，我們要不聽講解很難懂得。 『凡一切法，皆有差別之相。就其差別，安立名字』。因為相不一樣，所以就為每個現象安個名字，好稱呼。但是『相是幻有，名是假名』。所以，不可執著。相不能執著，名也不能執著。名是假名，相是假相，是剎那九百生滅的相續相，不是真的。 『老子云：名可名，非常名』。可見老子懂得名是假名，不是真的。假名有用，但不要執著；執著就錯。相是幻有，也有用，也不能執著。一切病根都在執著。不執著什麼事都沒有，事事無礙；一執著就變成事事有礙，都不通。 『體不變，相常變。體是本，相是末』。體是真性、真心。凈宗講，清凈心是體，體不變。我們要求的是不變的。 『不應捨本逐末』。捨本逐末是凡夫，就錯了。『迷相忘體』。六道凡夫皆捨本逐末，迷相忘體，迷執在幻相上，以為幻相是真實。這個虧吃大，苦頭吃多，無量劫至今沒完沒了。根源即是這兩句，講得清清楚楚、明明白白。佛告訴我們，『故不應著也』。不著才符合事實真相；分別、執著，與事實真相完全違背。 『離與不著，乍看似同』。離相、不著相，粗看好象沒有兩樣，『細審不同』。若細細思考，意思並不一樣。『各不相涉曰「離」』不相涉就是不相干，各個不相干，是離的意思。 『於顯用時而不為其所縛，是為「不著」』不著的意思更深。正用它時，不被它所縛，不被它所迷，這是不著。不是不用，天天用，時刻用；名字相也用，境界相也用。身體是境界相，我用它；生活環境、人事環境、物質環境，我們生活不能離開，時刻都用上。用它而不執著它，就是用它而不迷它，不被它所迷，曉得當體即空，了不可得。這樣用得多自在、多開心，就是經上所謂「諸佛菩薩示現在人間，遊戲神通」。因為他不執著，所以能遊戲。遊戲是快樂、神通。我們凡夫當真，就苦。 這就好比在戲台上演戲，大家都知道是假的、空的；雖然表演得很快樂，心裡並不真的起煩惱。必須知道，諸佛菩薩在九法界示現度化眾生，都是在演戲。他自己知道在演戲，是假的，不是真的，所以他一點煩惱也沒有。我們所有一切眾生在六道里，也是在演戲，卻不知道是假的，把演戲當作真的，這就錯了。幾時知道是假的，就變成佛菩薩，你就轉凡成聖，轉六道為一真法界。一覺悟就轉，一迷就墮落。所以，離與不著意思不一樣。 『修行人先應證體。體明必須達用』，有體、有用。明體就是明性。先求根本智，「根本智」是體，是無智，即般若無智。體得到之後，必須大用；大用是無所不用。這就有體、有用。我們今天搞錯了，下手使學有知、求知，什麼都要知；到最後什麼也不知。所知的全是錯誤，沒有一樣清楚、明白的，所以是邪知邪見，不是正知正見。如果體得到，知見就真，就是正知正見。 因為有，『故不可壞相』。名字相不壞，我們用名字相；境界不壞，我們用境界相，都成了享受。享受里不生煩惱，不迷、不邪、不染，在享受里顯示覺、正、凈。否則，從那裡看出，從那裡顯示？就在享受中顯示。在享受時不迷，覺了；不邪，正了；不染，凈了。我們日常生活、工作、處世、待人、接物，整個生活在覺、正、凈的境界之中，這就是轉凡成聖。 如果對於名字、對於外境，還是迷、邪、染，過的便是六道輪迴的日子。大家把這樁事搞清楚、搞明白，人家問你為什麼學佛？我不想再過六道輪迴的日子，我要過佛菩薩的日子，為此學佛。我不願意再搞迷、邪、染，我要過覺、正、凈的日子。迷邪染苦，覺正凈樂，學佛是離苦得樂。我們是不是真的離苦，是不是真的得樂，是不是真的一天比一天快樂？一年比一年快樂？果然天天快樂，就對了，學佛有了受用。受用就是智能現前，煩惱輕了，一天比一天快樂，法喜充滿。 『雖達用，終應會歸於體，故又不可著相也』。相，可以受用；不著相，就回歸自性。穿衣、吃飯回歸自性；一切工作回歸自性；處世、待人、接物沒有一樣不回歸自性。 『體會得但是塵多』。這是經文說的「三千大千世界所有微塵」。『便知「大千世界」，有即非有』。大千世界怎麼來的？無量微塵累積。散掉就是微塵，世界相就沒有；可見相是因緣所生，是假相，根本沒有此相。微塵聚就現相，散就沒有此相。不必等到它散才曉得沒有，正在聚時，就知道它是假相，根本沒有三千大世界。 『依正二報，自不執著了』。「依報」是大千世界，「正報」是身。身是四大五蘊聚積，現這個身相。四大五蘊散開，身相就沒有。四大、五蘊之聚散而已，那有身相！大千世界是微塵積聚所現的相；離了微塵，那來大千世界！這是教我們由此觀察、體會「相即非相」，自然沒有妄想、分別、執著。
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