魂魄和「鬼風」：關於中國古人「死亡筆記」的筆記

　　 去年清明前，我在關天發了一篇談古人喪葬風俗的文字，引來爭議，一年後再續前話，可謂頑固不化也。起因是讀了關天一個轉載顧准先生文章的舊帖子。顧先生以為中國古代文化是史官文化，這個我大體贊成，是，中國自秦之後，現世禍福是天子至黎民全神貫注的地方，而這領域儒家和法家，基本說盡了。然而，中國人又不是不顧生前死後，不僅官家有宗教，民間也大量存在神鬼信仰、傳說和知識，這些都與儒家正典系統是相通的，一旦某時需要，馬上可以登大雅之堂。中國本土文化，陰陽五行論，是一個前提基礎，不分官家與在野，這很象耶穌時代的猶太人，摩西律法是共同承認與運用，不管哪派別。有陰陽五行為前提，「天人感應」「天人合一」才不會流於口號，這非但不排斥鬼神信仰，而且還要納之為基礎部分，官府民間，學士與愚夫，活學活用，無絕然的對立隔閡。　　　　　　 快速重溫手頭上幾本著作，首先引起我興趣的是饒宗頤先生一篇短文<說營魄與魂魄二元觀念及漢初之子之宇宙生成論>（見氏著《中國宗教思想史新頁》，北京大學出版社，2000年）。饒先生施展大學問家手段，饒有趣味地考證了「魄」字與「氣」字的關係，說到老子的「營魄抱一」，引《說文》「魄，陰神也，從鬼，白聲」，古人曾借「白」為「魄」（《孝經》：「魄，白也」），《左傳.昭公七年》子產云：「人生始化曰魄，既生曰魄，陽曰魂」，杜預注「魄，形也」，孔穎達疏區分魄為形而魂為氣，引為「附形之靈為魄，附氣之神為魂。附形之靈，謂初生之時，耳目心識手足運動，啼呼為聲，此則魄之靈也；附氣之神，謂精神性識漸有所知，此則附氣之神也。是魄在於前，而魂在於後，故云既生魄，陽曰魂」。如果說到這裡為止，那就真是「唯物」了，可是，不，魂魄還有另一層氣之在生死之形骸前後的觀念。《淮南子》有云：「魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭，求諸陰陽之義也」。呵呵，原來死了不是完了，還是有戲的。我們看《禮記.禮運》：「故天望而地藏，體魄而降，知氣在上，故死者北首，生者南鄉，皆從其初」，這樣說來魂屬天、魄屬地，前者早於後者被賦予。　　 順著饒先生的話頭，細玩幾個漢字，可從另一角度旁證。「鬼」，說文雲「人死歸為鬼」，鬼是人死後變成的，《禮記.祭義》云：「眾生必死，死必歸土，此之謂鬼」；鬼的本質是什麼，是魄，「魄」，說文雲「陰神也」，《淮南子.說山》「魄問於魂曰：『道何以為體？』」句高誘註：「魄，人之陰神也」；「魂」，說文雲「陽氣也」，高誘注淮南子同上篇同句雲「魂，人之陽神也」。很明顯，在古人那裡魂魄是人生前死後不同的存在方式，魂離體而人死，死後在地的那個個體，稱為魄，也叫作「鬼」。　　 這裡可以說兩個小故事，一個古風俗。《左傳》寫的城濮之戰，晉文公夜作惡夢，夢見自己與楚成王搏鬥，成王把他仰面朝天摔倒在地，伏在他身上吸食他的腦髓，醒後文公極為驚懼，子犯卻為他解夢道：夢中楚王俯身是表示「楚伏其罪」。又，《呂氏春秋》記，齊湣王得惡瘡，請來宋國名醫文摯，文摯用激將法把湣王的瘡治好了，而大怒之下的湣王卻把文摯處以生烹之刑，但煮了三日三夜，文摯竟然活生生的顏色不變，文摯也很有趣，向齊王提議：「你要真想烹死我，為何不把我俯覆向下，以絕陰陽之氣呢？」果然，就把文摯煮熟了。「伏罪」、「伏法」兩詞由來原來與陰陽觀念有關，在周人那裡很是盛行，伏者，吸陰絕陽，那就只能去陰間了。　　 陰陽之隔，需要生人正確處理死者。在我國部分地區，曾經存在過所謂「二次下葬」，如剔肉埋骨葬、洗骨葬等。現在廣東等地，土葬的規範做法，在屍體下葬三到五年後，要把棺材重新起出來，如果只剩下骨頭了，就用罐盛起骨頭再次下葬，這第二葬起骨稱為「拾骨」。這裡的理念是，肉體是屬陽間之物，不能長留在陰間給鬼魂，如果不是，鬼魂不安就可能出來鬧事。　　　　 既然鬼被確定為有，那人神關係中，鬼是重要的一類。這一類與生人最大關係者，就是祖先。在宇宙萬物的秩序上，神與鬼是比人高級的存在，所以人要祭祀，以表敬畏，以表忠心，以示承順。所以儒家經典中談及祭祀及早期華夏民風信仰的文字，充滿了這類極為講究的祭祀，這種講究，稱為「禮」。儒家正典從來沒有認為不敬鬼神是合禮行為,如果說漢之後有部分儒士有無神之言論是事實,那儒家整體思想為肯定敬鬼神是人生當盡之義務,也是事實。《禮記.禮運》就寫道：　　 「故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴管磬鐘鼓，備其祝嘏，以降上神與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天祜。　　 作其祝號，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，孰其殽，輿其越席，疏布以冪，衣其澣帛，醴醆以獻，薦其燔炙，君與夫人交獻，以嘉魂魄，是謂合莫。然後退而合享，體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆鉶羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。此禮之大成也。」　　 這段話我以為完全作為延至今天的清明祭祖風俗，其思想與宗教根據的活的說明。古人認為，神、鬼、人也好，四時萬物也好，本於氣，昊天上帝、河嶽精靈、鬼魅魍魎，乃因其精氣結聚不散，到一定程度就成為一個活物。我們不要看見古人言氣，就以為是形而上的概念與想像，吾國先祖世界觀底色依然可稱為「自然有神論」，神靈與人一樣真實地活著，宇宙是有思想、有情感、有色彩的統一體，天界地府、鬼魂神仙，他們和我們都是自然的一部分。很大多數情況下，古書里出現什麼氣、精、神，陰陽、四時、萬物等字眼，並非與今人觀念一致，吾人之祖先崇拜屬有神論範疇（我以為連泛神論如不算），起碼從起源、從民間普通百姓的出心與理解上說是如此，這本不應有多少爭異的。　　　　　　 人必有一死，但或知死而求長生，這樣就產生了道家方術，乃至成為後來的道教，追求仙家境地去了。楚辭有「載營魄而登霞兮，掩浮雲而上征」「審壹氣之和德」「無滑而魂兮彼將自然。壹氣孔神兮於中夜存」等句子（《遠遊》），據歷代注釋與專家之言，這是仙家的修養方法，目的是「魄與魂合，抱神以靜」「升仙之時，則魄隨魂同上升於天。惟一般死者非神仙者流而凡夫，其形魄仍歸於地，而魂氣則無所不之」（饒宗頤語，與上書同）。神仙家不是求原來這副臭皮囊的千年不變，而是魄魂齊一，隨形附影，往來天地，不為物累，不為情困，自在樂得。　　 人必有一死，死而不甘，死而不寧，死而無葬，死而無祀，靈魂變成厲鬼，與生人過不去，這就成了陽間的一大問題了。劉義慶《幽明錄》寫了一側故事：　　 「廣陵露白村人，每夜輒見鬼怪，咸有異形醜惡。怯弱者莫敢過。村人怪如此，疑必有故，相率得十人，一時發掘，入地尺許，得一朽方相頭。訪之故老，咸云：『嘗有人冒雨送葬，至此遇劫，一時散走，方相頭陷沒泥中』」（此處用《漢魏六朝筆記小說大觀》標點版，上海古籍出版社，1999年版）　　 讀法國作家米歇爾.拉貢的《地下幽深處：幽冥國度的追問》，驚訝作者的敏銳，他認為上古之人「舉行祭奠儀式最初並非出於對死人的尊敬，主要是認為人的靈魂不死，想阻止死人復活。這一點對我們至今有影響的，只不過我們沒有意識到」（中譯本，作家出版社，2005年），是書舉了許多有趣的例子，例如在法國一帶在鐵器時代早期有一族群叫克爾特人，現今發現的上百座墓穴裡面，有大批被拆了輪子的靈車，都是下葬時已經被這樣處理了，目的是阻止死人重新回到陽間；古加勒比人，人之將死，族人就把他們放在圓形的洞穴里，十天時間內給他們送水送吃的，如果他們真是死了，沒有生命跡象了，就向他們的頭上扔食物，立刻把洞穴封起來在上面點燃大火，人們圍著火堆邊吼邊跳舞。這種觀念不僅原始社會有，文明社會一樣有，法國直到十八世紀，還出現過因為懷疑死人回到陽間騷擾地方，把而且已經死去十幾年的人挖出來斬首。　　 外國人如此，中國人也一樣。胡新生先生大著《中國古代巫術》（山東人民出版社，1998年版；是書近來有修訂版）公認為水準之作，裡面就收集了許多我們祖先如何「荒誕」的故事。魏文帝皇后甄氏與後來成為皇后的郭氏爭寵，被文帝賜死，文帝下令下葬甄氏時要讓她披頭散髮，面孔朝下，口中塞滿谷糠。這不僅是泄憤，還是阻止她陰魂上天庭告狀或者回來宮中鬧事的一種法術。後來，甄氏所生的明帝即位，為母親報仇逼死郭氏，對郭氏也用了一樣的葬法。《墨子》有說，楚之南有炎人國，父母死後必須要把他們屍體上的肉全部剔除乾淨，然後埋其骨，此方為孝子：　　 「孝的反面則是不孝，不孝則有可能受到鬼魂的懲罰。在原始宗教觀念中，祖先的鬼魂並不常保佑子孫，它們也像其他鬼魅一樣對生者充滿敵意，商代甲骨文中屢有祖先作祟為禍的記載即可為證。」（胡新生語，同上書）　　 既然有時不免有鬼魂鬧事，那驅鬼治邪就是必須要掌握的一門本領，而有此本領者前有巫師後有道士。驅邪趕鬼之術，有祓、禳、詰、解除、厭劾、厭勝、辟、禁等。祓禳原屬「儺」，後演變成除凶驅邪活動的通稱；詰，是用六種專門的咒語攻擊妖邪，後來也用來代指一切的驅魔之法，詰此義到漢甚至更晚的時候還在使用；解除，好理解，是解除魔法，在漢代，解除與祭祀是並生的，正面的取悅鬼神就是祭，反面就是解除了；厭劾、厭勝也好理解，就是鎮壓妖邪；辟邪，今人還用此字，日常化了，是帶攻擊性的巫術行為；禁，有專門所指，是指「氣禁」，藉助符咒控制精氣與凝聚精氣，從而控制客體，《後漢書.方術列傳》記有東陽（即今浙江金華）人趙炳有一神秘功夫，能使枯樹生花、使人和老虎都府伏不動，又曾「以盆盛水，吹氣作禁，魚龍立見」。唐代大醫家孫思邈的《千金方》有一專篇名為「禁經」，就是專談以咒語治病的方技，「孫思邈認為，禁咒、符印與湯藥、針灸、引導一樣，都是『救急之術』」。（以上均引自胡新生著作）　　 至於道士的法術，就更神奇有趣了。道士作法，口中必念念有詞，到底念什麼？那得看是什麼妖邪，自己學的是哪一種派別的法術了。咒語也是分許多門類的。《太上三洞神咒》有<天蓬真君神咒>，全文如下：　　 「天蓬，天蓬，九玄煞童。五丁都司，高刀北翁。七政八靈，太上皓凶。長顱巨獸，手把帝鍾。素梟三神，嚴駕夔龍。威劍神王，斬邪滅蹤。紫炁乘天，丹霞赫沖，吞魔食鬼，橫身飲風，蒼舌綠齒，四目老翁。天丁力士，威南御凶。天騶激戾，威北銜鋒。三十萬兵，衛我九重，辟屍千里，祛卻不祥。敢有小鬼欲來見狀，鑊天大斧，斬鬼五形，炎帝烈血，北斗燃骨，四明破骸，天猷滅類，神刀一下，萬鬼自潰。急急如律令！」　　 這是什麼，是威嚇，就是先展示天蓬真君的實力，讓妖魔鬼怪見而知威，束手就擒。還有一類咒語，就是告訴對方，我知道你的所有底細，你休得張狂。《千金翼方》就寫了一條禁咒注鬼的咒語：　　「注父張，注母楊，注兄靖，注弟強，注姊姖，注妹姜，知汝姓字，得汝宮商，何不遠去，住何所望？前出封候，後出斫頭；前出與賞，後出與杖。汝今不去，住何所望？急急如律令！」　　 道教為漢代興起的宗教，故這個「急急如律令」的格式百分百是照搬漢代官府下達公文中的述語，意思是要象執行軍令那樣馬上執行照辦。有沒有效姑且不說，觀念的對應倒是很接得上的。例如，人死成鬼，鬼與人交就往往在人入睡，陽氣下沉，陰氣升高的時刻，《雲笈七籤》卷四五就引《太丹隱書》說到人作惡夢的原因不外三種「一曰魄妖，二曰心試，三曰屍賊」，辟除惡夢的法術是，夢醒後以左手捻人中二十七下，叩齒二十七下，小聲念咒。敦煌遺書《新集周公解夢》二十三章題「厭攘惡夢」又提供一個新法，說人做了惡夢，早上千萬不要對人說，用黑色書寫符咒，放在床下，也千萬不能告訴別人。（見胡新生著，同上）　　 作為宗教的道教，齋醮科儀紛繁複雜，不過最為世人所重視仍然是超度亡靈一類，如黃籙派。道士要做這些事，必須先經過嚴格訓練。成書於南北朝時期的《太上洞淵神咒經》（日本學者小林正美認為此書可定為劉宋中期作品）云：「道言，道士之法，以三洞為先。受此神咒，乃得人仙及於人間，殺一切鬼賊。不受此文，鬼不畏人」（轉自小林氏著《六朝道教史研究》，四川人民出版社，2001年版）　　　　　　 對於大自然來說，白晝陽氣盛行，萬物見形，人活得踏實；黑夜陽衰陰來，沒有光的話，一切都換了一副面孔，原來熟悉的也變得陌生，即便你自己的家，純然的黑暗裡，你上廁所也得放慢腳步，乃至小心翼翼。對於很多人來說，黑暗裡彷彿潛伏著許多不確定因素，心理學家說，人類很早就怕黑了，或許是對黑夜本身，或許是懼怕黑暗某些突然而至的危險的畏懼。法國畫家高更發現塔希提島上的卡納卡婦女從來不在黑暗中睡覺，她們象城市的小孩一樣，要在有亮光的地方入睡。在伊利莎白一世時期，有教會人員認為，上帝不允許撒旦在白天出現，托馬斯.納什說：「為了懲罰我們，造物主給撒旦分配了獨特的時段和王國」，而德國人彷彿完全同意，有一段禱告文寫道：「夜是地獄當道的時刻，是撒旦統治的時間」（見A.羅傑.埃克奇著《黑夜史》，湖南文藝出版社，2006年）。Michael Jackson 那首《Thriller》唱出了這種黑夜恐懼的西方形態。那對於西方人來說，地獄觀念的發達，遠比基督教要來得早，「從古以來一直在生者的世界周圍有一個死者的、鬼魂的世界，需要加以安撫，保證他們轉入安息的世界。在這幅『橫向』的示意圖中，活人和死者共存。而書面的宗教，特別是基督教教義，已經代之以縱向的圖象，以拯救的假設引導靈魂根據其表現升天或下地獄（有時到煉獄），並宣布軀體在審判日復活」（米歇爾.沃維爾著《死亡文化史：用插圖詮釋1300年以來死亡文化的歷史》，中國人民大學出版史，2004年）　　 中國人關心死後到哪裡去，有什麼「待遇」嗎？從大量的考古發掘與文獻研究中，答案是肯定的，毫無異議。上文引用的饒宗頤先生文章中，引用過一段《越絕書》越王與范蠡關於靈魂的對話，范蠡認為「魄者至賤，魂者至貴」，很明顯，魂是可以直接升天，而魄就只有到陰曹地府了。而《詩經》中頌揚先帝功績的詩句中也有「在帝左右」，即先帝大德，其魂在上帝的天庭中與上帝同在。據不少專家（包括饒宗頤先生）認為，先秦至秦漢時期中國人對於死後世界的理解與處理，與埃及文化已經有不少驚人相似之處了。　　 不過，從規模與重視形態上，變成帶宗教意味、普及意味的冥府的想像則要到佛教傳入、道教興盛之時。（本節關於佛道材料，主要參照了日本學者蜂屋邦夫著的《道家思想與佛教》，遼寧教育出版社，2000年版）　　 在道教傳統中，人死後去什麼地方？答案是，一為東嶽泰山，一為豐都鬼城。泰山為鬼魂往之，這個說法起源於漢代，到魏晉時期已經很盛行。張華《博物志》云：「泰山，天帝孫也。主召人魂。東方萬物始，故知（治）人生命。」《三國志.魏志.管輅傳》云：「太（泰）山治鬼不治人」。泰山為冥府所在的傳說，直到干寶的《搜神記》中也有故事書寫。　　 至於豐都鬼城。其說最早見於葛洪的《枕中書》，說東南西北中五方各有鬼帝，其冥府在各地山上，北方冥府在羅豐山。而陶弘景《真靈位業圖》第七則的中位有豐都北陰大帝之名，註記雲該神祇為古昔大庭氏，集天下鬼神，治羅豐山，三千年後交由其他人管治。從五行觀念看，北方屬水，色尚黑，故陰冷幽深、神秘莫測，當然是最適合鬼魂集聚了。羅豐山有否？答，子虛烏有。但有趣的是，四川的豐都城卻被實指為「鬼城」，那又是怎麼回事？原來，此處為道教兩位早期名人西漢王方平、陰長生修練並得道升仙的地方，此處原名為平都山，因這兩位名人而又被稱為「王陰山」，王陰王陰，喊著喊著變成「陰王」，陰王就是陰界冥王，那自然地，平都山及豐都城變成了傳說中的「鬼域」了。當然，也不排除另一個可能，就是道教早期的五斗米教（即後來的天師教）以「鬼道」為中心，對豐都冥府說或許也起了一定的作用。總之，大概從隋朝開始，豐都就座實了「鬼城」之名。　　　　 道教的想像力，總體來說不及佛教豐富，包括了地獄說，甚至道教要跟著佛教說，吸收許多細節，才可以與佛教並駕。佛家言地獄，其具體程度某種程度上超過了基督教。佛教的地獄說，原本是印度地區的民間產物，包括了「六道輪迴」也不是佛教獨創之說，但卻在中國成為佛家特有的教化。六道中最底層就是地獄，作惡多端、罪孽深重的人死後就落到地獄。佛家眼內的地獄有何形態？答，有八大，有十八層。　　 《俱舍論》卷八中有「八大地獄」說，分別為：等或獄（冷風吹起，罪人互相殘殺，死了又再復活，再次撕殺）、黑繩獄（用黑鐵繩把罪人捆綁起來）、眾合獄（用猛獸及各種刑具給罪人施刑）、號叫獄（罪人在受刑，痛苦衷吼）、大叫獄（比號叫更痛苦慘厲）、炎熱獄（用炭火加熱銅鍋煮烹罪人）、大熱獄（罪人受到比炎熱獄更深的煎熬）、阿鼻獄（又稱無間地獄，罪人一刻不停地受著各種酷刑的懲罰）。八大地獄縱向排列，還有橫向排列的八寒地獄。有寒當然要有熱相對稱了，佛典中地獄的數目並非固定，《大智度論》卷十六說，在八大地獄周圍有火炭地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、銅柱地獄等又一個八大炎火地獄，而每個八大周圍又分別有四個小地獄，加上近邊地獄、游增地獄，總計128個小地獄。　　 印度佛典中地獄的數目多變、種類繁多，不過來到中國，最著名、影響最大的當數十八層地獄說了。《法苑珠林》說，地獄之主閻羅王，手下有十八判官，分別掌管十八個地獄。而具體的當為後漢僧人安世高譯出的《十八泥犁經》，泥犁就是梵文地獄之意，十八層的名字與上面說的有同有不同，這部經書網上有電子本文，我這裡不說。說說其描述的地獄特色，這十八層地獄不僅刑罰極端殘酷，聽者憟然，而且時間幾乎是無了期的。如第一層，地獄一天相當於人間的三千七百五十年，如果按地獄時間算，一萬年服刑完畢，那就等於人間的一百三十五億年。而且這僅僅是最淺層地獄的刑期，如果到第二層，刑期要增加一倍，於是十八層里的生活幾乎讓人無望了。　　 然而佛是慈悲的，佛陀前四大菩薩之一的「地藏王菩薩」是專門解救地獄苦難的大士。不過地藏信仰在中國有一些獨特的形態，例如民間極為流行的《地藏菩薩本願經》最早版本出現於明藏，被學者疑為偽經，且成書時間不會太早。其經雲，地藏菩薩原為印度婆羅門少女，其母卻不信佛，入邪教而輕三寶，死後墮入地獄。少女變賣家產，向佛寺捐錢，遍獻香花，終於感動佛祖，在夢中被引導到地獄。地獄鬼王說，因為你的善行孝心，為母親修福，你的母親已經被救出地獄了，少女夢醒後在佛像前發下宏願，要為所有在未來永劫，因罪孽墮入地獄中受苦的眾生行大方便，謀求解脫，最後再成就成佛之道。後少女成佛了，由佛陀封為冥界教主，號地藏菩薩。　　 儘管可能《地藏菩薩本願經》晚出，但地藏信仰在中國的發達卻要早很多，如六朝時期即有《地藏菩薩經》、《閻羅王經》流布民間，唐宋時期地藏信仰已經很中國化了，突出例子有地藏菩薩肉身傳說，《宋高僧傳》卷二十有<唐池州九華山化成寺地藏傳>，雲和尚俗姓金，為新羅國人，樣貌醜惡，骨格高大精奇，力大能敵十夫，然心地極為善良，六十七歲時到中國，見九華山而喜之，苦修累年，人見敬而憐之，為之建寺院，很快建成，和尚於此活到九十九歲，坐化，肉身不爛，為人禮拜，傳為地藏化身（《宋高僧傳》，中華書局點校本，1987年版，下冊）。　　 地藏菩薩慈悲為懷，但正如日本學者蜂屋邦夫先生說的：「作為冥界之王，他的影響力遠不如東嶽大帝或豐都大帝。地藏菩薩的形象瀟灑，有本事拯救亡魂。但是和給亡魂施加懲罰的閻羅王之類的威力相比，他就遠不是對手了」（蜂氏《道家思想與佛教》）。　　　　 閻羅王，本亦非佛教獨，早在佛教出現前，在《梨俱吠陀》中這個陰間鬼王的形象已經出現。佛典里關於閻王來歷的傳說有多個版本，其中較有故事情切的還是《法苑珠林》引《凈土三昧經》說的，閻羅王生前是印度毘沙國的國王，與維陀如生王打仗，兵力不敵，發願說「願為地獄王」，而部下十八位大臣也一同發誓「願助王治罪人」，於是就有了閻羅王和十八地獄的掌司小王，自然地，兵卒也成了鬼卒了。　　 很奇怪的是，閻羅王居然還有多個中國版本！《隋書.韓擒虎傳》云：「生為上柱國，死為閻羅王」，後來敦煌的故事寫本，就成了韓擒虎助隋文帝屢立戰功後，在宴會上與眾人道別，隨紫衣人去了陰界。唐張讀的《宣室志》說大曆年間，郄惠連被天帝任命為閻王。還有，《夷堅志》說，秀州知府林衡夢見自己二十年後成為閻羅門，二十年後，他病重，夢一官吏抱著案牘見他，紙上大書閻羅王林，到他死那天，當地僧侶十多人同時作夢，去迎接新任的閻羅王，接到的竟是林衡。還有，還有，宋代中期，寇準、范仲淹都曾傳為閻羅王，而最著名、影響最大的莫過於包拯。包拯為閻羅王之說在北宋後期已經開始出現了。　　 在中國，閻羅王不僅有一位，還有十殿閻王之說，大概在唐末年間出現，之後十殿閻王完全取代了十三冥王，成為中國祀東嶽大帝時，同時享祀的神祇：　　 第一殿秦廣王蔣。其職責是把善人送入天國，善惡參半者送入第十殿，男的轉世為女人，女的轉世為男人，而罪大惡極者則直接送入第二殿，在地獄各殿中輪留受懲罰。　　 第二殿為楚王厲。其司管為大地獄（剝衣亭塞冰獄），凡生前傷害他人身體、偷盜殺人的，下此地獄。　　 第三殿宋帝王余，其管為黑繩獄。人間凡有不敬尊長、教唆訴訟者下此獄。　　 第四殿五官王呂，其管也是一個大地獄（剝戮血池地獄）。人間凡偷瞞租稅、買賣不公者下此獄。　　 第五殿閻羅王天子包。送到此獄者，讓把他帶到望鄉台，讓他們在人間的親人看到他在地獄中受苦，再進一步深究他的罪行，罪定後送入誅心十六小地獄，把他的心臟挖出來喂蛇。　　 第六殿卞城王畢，其掌之獄名大叫喚大地獄、枉死城等。在人間凡欺天怨地，向北小便或痛哭者，查明罪行，送入此獄。　　 第七殿泰山王董。其掌為熱惱地獄（礁磨肉醬地獄），在人間用骸骨做葯、導致他人骨肉分離和悲苦的，下地獄。　　 第八殿都市王黃。司大熱鬧地獄（熱惱悶煩地獄）。在人界不孝、讓父母煩心者下此獄，其滿後送第十殿，轉世為畜生。　　 第九殿平等王陸，其司豐都城鐵網阿鼻獄。在人間凡殺人放火者送入此殿，抱空心鋼鐵，受火燒，然後剔其心肝弄稀爛，送入阿鼻獄受苦，期滿後轉生六道。　　 第十殿轉輪王薛。把前面各殿送來的鬼魂分別善惡，定等級，投胎降生於四大部洲。還有些具體規定，如惡人要先變成鳥和魚，朝生暮死，待罪滿後可轉生為人，不過要投胎到荒蠻之地。　　 罪越大者，在各地獄間流轉逮介，受苦時間越長。　　 呵呵，關於死後世界的描述，在世界各大宗教中，佛教絕對是最詳盡明細的一個了。不過也搞笑，中國化了的佛教信仰，還帶有非常鮮明的人間色彩。閻羅王的傳說是一個典型。這裡舉三點：一是上述各殿閻王，生前都是人，都曾做過「司法工作」，而且閻羅王后來乾脆全部成為「中國人」了；二是，閻羅王也有「溫情」，各位不知有否留意到，十殿閻王中的第五殿名閻羅王，怎麼回事？是的，閻羅王被貶了，他原先是總管地獄司法的，可是他後來在第一殿工作時，太有愛心了，同情那些枉死橫殺的鬼魂，讓他回陽間復仇，所以天帝大怒，把他貶為第五殿閻王，剝奪了他總管一職，哈哈！第三，十殿閻王，干著干著，也假公濟私起來，傳說第一殿閻王秦廣，其舅張四本應68歲陽壽已盡，可他把68改為78,被第二殿閻王楚江發現了，楚江說：「這樣不行，你是第一殿的，頭道關要把好嘛」，秦廣很淡定地說：「老弟，咱們是彼此彼此啦,你的小姨子本該28歲就死了，你卻叫我把28改為48，我也依了，這……」楚江馬上改口了「對對對，熟人熟事，六親不能不認嘛」，於是皆大歡喜，可是秦廣放走舅舅時，忘了關地獄大門，導致800名餓鬼趁機逃獄，回到人間作亂，讓人間惡人的數目增多。　　 哈哈。可見，凡是人情當道的地方，即便是陰曹地府，完全的公平公正也是有困難的。這也是「有差等的愛」的體現吧。　　　　　　 寫到這裡，這篇筆記已經長得不行了。不過，還好，還算有幾個故事看。最後小結幾句吧：　　 一、中國人的生死觀，以陰陽二氣觀念為基礎，地府陰曹本是應有之所，先秦時期已經盛行，後來隨著佛道流布，其圖景而變得越來越精細，越來越有教化作用。同時，這套陰陽五行觀，也為風水堪輿的發達提供了廣寬的理論基礎，讓陰宅說在中國人的視野中自然成立，從皇家貴胄到民間富戶，都要講究，因為它對生者起著相當重要而神秘的作用。　　 二、死者為大，不管是出於孝與敬，還是出於陰陽不能相混的恐懼，總之，死者不安，靈魂會回來陽間作祟。故讓死者瞑目，就是一件重要工作，不能不做了。有人說，祭祀是做給生人看的，不全對。死，不是生命的結束，而是生命形式的轉換。中國經典否定這一點，不僅極為罕見，而且否定之說從來影響有限。　　 三、權威崇拜。有一個值得思考的現象，就是地藏菩薩、東嶽大帝，本是閻羅王的「上司」，可是在民間的「威力」卻遠不及「閻羅王」，無它，前兩位都是教化者，閻羅王是具體實施懲罰者，實權掌握在閻王手裡，所謂「皇帝遠，拳頭近」，懲惡比教善，往往更具直接效果。中國文化所謂「儒法互補」，理由在此。事實上歷代皇權，都不僅僅奉行儒家一套來司政的，陽一套，陰還要一套，因為任何統治者都要面臨一個問題：對不服、不從者怎麼辦？由此投射到天國地獄，懲罰，對於人來說就永遠不能沒有的，特別在中國人看來，沒有絕罰的管理，等於沒有終極權威的管理，我不聽你的，你能把我怎麼樣？這樣一使橫手，任何的儒雅與大度都成為考驗。　　 人間是角力場，中國人與外國人角力，不享受，輸的時候也多，可與自己人角力，勝算大增，那才叫樂趣。尤其是把作對者施予極端酷刑時，那種君臨一切，「我就是你的主」的快感，恐怕是無可比擬；投射到地獄信仰，就是各殿閻王能把死者，不斷地折磨，不斷地在慘叫聲中肯定自己的權威與能力，而死者又完全無挑戰之力，那種自我的高大威猛，就簡直如日中天，勢不可擋了。　　 四、敬鬼神而遠之的，尺度以生人為中心。《禮記.祭義》就提出祭不能數，即不能太繁煩。不是怕煩著死者和天帝，而是生人自己會覺得煩。中國人不會享受猶太人、基督教徒那種每時禱告樣式，因為煩，因為沒有自尊。人的地盤，人毫無異議地應該作主，這是陰陽五行之天理。所以，實用，保證各得其所，自己能主宰自己，最為要緊。祭祀實質帶有「擺平」的意味，防止死者回來搞亂自己的世界。　　中國人的敬鬼神，我覺得夠敬了，就是敬了。大多數情況下，判斷尺度有二：一是鬼神不來找自己麻煩了；二是我所做的，在其他同類人中算是不錯，我沒有不足，那就行了。再深一些，有些信佛道的有錢人，「敬神成痴」，王琰《冥祥記》云：「晉司空廬江何充，字次道，弱而信法，心業甚精。常於齋堂，置一空座，筵帳精華，絡以珠寶，設之積年，庶降神異」，這個何充，正史亦說他好佛痴迷到了不可理喻的地步，本傳云：「崇修佛寺，供給沙門以百數，糜費巨億而不吝。親友至於貧乏，無所施遺，以此獲譏於世」，故《世說新語.排調》亦說：「二郄奉道，二何奉佛。皆以財賄」（案：二郄指郄愔、郄曇，二何指何充及其弟何准；本文用《世說》版本為朱鑄禹著《世說新語彙校集注》，上海古籍，2002年）。敬神禮佛也好，行善布施也好，最基本的能夠保證自己死後不受地獄之苦，往生為人，投胎到富庶之地、殷實之戶，或有貪神仙境界的，則進一步如何充等的到「變態」地步。佛教流行，流行的只是偶像崇拜，用以保證「我命」今生來世的幸福；地獄信仰只不過提醒他們，要達到我命的多世幸福，不能做哪些事。故中國人的生命，是六根未凈也不想凈、四大不空也不想空，相信生前死後，僅僅想這個「我命」越來越幸福。　　 五、傳說與神話背後存在「傳教」與「炫耀」意圖。出家人靠布施，道士作法要有供養，錢物從哪裡來是個極為實際的問題，再有，善信不理你是哪家哪派，他們不懂也不想懂，誰做的法事靈驗，誰就是可信的。那好了，因應自身生存發展需要，針對群眾心理而設計本教本尊的靈驗故事與光榮史，成為必不可少的重要任務（吾國祖先的媒體傳播理念和手法我看古代世界中最先進與完備的）。　　 魏晉六朝，為中國神怪小說傳說的第一個高峰時期，考諸這個時期的宗教活動，可步步印證其因由，實與宗教繁盛有極大關係。日本學者小南一郎研究了《搜神記》等作品認為，象「人鬼戀」這樣的故事，不僅是文人心理想像的投射，更有其現實的傳教弘法意圖，宗門之人借傳說向善信宣揚他們門派的利害，有些道士方家甚至就只為獲利，而不惜杜撰成文（相關研究可參小南氏《中國的神話傳說與古小說》，中華書局，1993年；或王青著《魏晉南北朝時期的佛教信仰與神話》，中國社會學科出版社，2001年）。茲舉兩側故事。《搜神記》卷二：　　 「漢北海陵營陵有道人，能令人與已死人相見。其同郡人，婦死已數年，聞而往見之，曰：『願令我一見亡婦，死不恨矣。』道人曰：『卿可往見之。若聞鼓聲，即出勿留。』乃語其相見之術，俄而得見之」　　 《異苑》卷五：　　 「太原王玄謨，字彥德。始將見殺，夢人告曰：『誦觀世音千遍則免。』玄謨夢中曰：『何可竟也。』仍見授。既覺誦之，且得千遍。明日將刑，忽傳唱停刑。」（版本用《漢魏六朝筆記小說大觀》）　　 由於「俗人」不好嚴謹之宗理，只要不是理論思維特別發達，特別較真的，從民間到官場，各種各樣的神一早就隨人之喜好、想當然地雜居其處，三教合一，實啟於六朝民間的「造神運動」。這符合國人的需要。　　 好了，這兩天的書寫到此為止。借龔自珍《小遊仙詞十五首》其七，結束本文：　　　　 丹房不是漫相容，百劫修成忍辱功。　　 幾輩凡胎無覓處，仙姨初豢可憐蟲。　　　　　　　　　　 二0一0年清明節 　　　　　　　　
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