老子《道德經》知天下：是以聖人 不行而知 不見而名 不為而成

　【不出戶，知天下；不窺牖，見天道。】 　　「不出戶，知天下；不窺牖，見天道」，「戶」，即門戶。「牖」(音友)，即窗戶。「窺」者，視也。凡夫走出戶外，方可知門外之事；打開窗戶，才能看見窗外之物。但其所知所見者，僅是顯態所顯現之事物。天下之事至廣，天道之理至妙，隱態微觀世界實存的一切，常人難以肉眼凡識可見可知。但天下確有大智慧之真知者，能不出戶而見天下事，不窺窗可知萬事理。此真見者，見之於性，此真知者，知之於理。明心見性之人，世道之變遷，人心之更易，天下之事無不洞悉於方寸，未有不可知者，微妙之天道未有不可見者。此便是「聖人不出門，能知天下事」之義。 　　聖人不出戶，能知天下事，皆是窮一己之理，即能知天下之理；以物我同源之心，而感知天下人之心；以己性之圓明，而明知天下之萬性。聖人通天地之理，心中裝著天下，與天下萬物息息相通。天下之吉凶消長，萬物之生髮變化，萬事之屈伸往來，時空進退之千頭萬緒，陰陽交替之順逆存亡，聖人皆能感而遂通。既能知其所以，又能知其所以然。故能「不出戶知天下」。 　　天道與人道同，天人一貫，天人相通，修己身之命，即能契合天道之命。所以聖人不出戶而能知天下。人性清凈，天氣自正；人心多欲，天氣即濁。吉凶利害，皆由心生。天之道，即聖人之性。天道內外無間，動靜如一，普化萬物而無心，順應萬物而無情。天道之用，動有風雲雷雨；聖人之性，與天同體，雖動有喜怒哀樂，而性之本體卻寂然未動。 　　天道在人，就是正性；明心見性，即是人之天道。性即理，理即道，性、理、道三者為一，謂之「天道」。天之道不外乎一性，天下事不外乎一理。以此而知，「不知」中自有真知；以此而見，「不見」中自有真見，何須出戶窺窗去知見? 　　聖人之心包容宇宙，虛若太空。聖人慧性之光，普照天下萬物，猶似宇空大明鏡，天下萬事在這個大明鏡中，歷歷在目，真假瞭然。此正如《西遊記》中，真假孫悟空在佛祖慧光的明鑒下，各顯原形。又如孫悟空雖一個跟斗可翻十萬八千里，但卻跳不出如來佛的手掌心。由此可知聖人「不窺窗知天道」，是其真性之明鑒慧知，是佛道金光之朗照無遺。故對天下之事，無所不知，無所不明，此並非虛妄。只是有待世人以現代科學的高科技手段去驗證罷了。 　　天地之間，不過陰陽動靜而已。陰陽動靜之變化，不過是無極太極之理的生髮而已。是故無極為混沌一炁之始，太極為造化之樞紐，萬物生髮之根本。聖人抱一而涵三，觀空習定，身不出門戶，足不履塵市，於陋屋獨居，一步不移，似乎孤寂。但神定則慧生，雖不行卻勝於行，雖不知而遠勝於知，此即慧明慧知也。 　　凡人以眼見為實，聖人則以不見為真，故終日乾乾，於不聞不睹之地，息慮存機；只有內知，而無外見，似乎杳冥（yǎomíng），而無極中則有生。雖不見而彌張，雖無名而愈著。至於天下人物之紛繁，變化莫測之玄妙，皆是無為之道之所為。所謂盡性之妙，正在於此。能盡其性，故能知世人之所不能知，能見凡人之所不可見。 　　【其出彌遠，其知彌少。】 　　「其出彌遠，其知彌少」，兩句中的「其」，是泛指顯態世界的常人。天下之事雖眾，天道之理雖微，但皆不出於心，本不須出戶而求之於外。世人在凡俗中，雖終日出外索求，所求皆是外見外知，皆為皮毛華表，難知見事物之核心本質。即使遠行萬里，亦未曾走出有形世界的物器之外。雖去遠求，心中無眾妙之門，其出愈遠，其心愈迷；其妄知愈多，真知愈少。故曰「其出彌遠，其知彌少。」 　　「彌」者，是更加之意。出外而求天地之道，求其形也。天地不可以形去知，而可以理求通。「人心含天理，天理在人心。」求知天地之道，即使走遍天下，詢問天地之機，廣求天下群賢，求教天命之理，雖也可有所知，但遠不如求諸己。不求自心，而求外人，不求索於內，而求索於外，縱有所知，但相比較而言，都是捨近求遠，舍多得少。若知理在此，何必出戶遠求？ 　　聖人深明天地之道不在其形，故不以形去求形；知道名不在顯跡，故不外見；知成不在有為，故常無為。天下之大，萬事之多，天道之微，其理之常，本不須遠求，一切道理都在日常生活中，一切皆在自心中。一事當前，在方寸之地，為私與為公，凡心與道心，只此一瞬之間，真與假即立竿見影。 　　奈何今之世人，循於耳目識心偏見，構囿見聞之蔽，只去向外向遠處搜尋，不向本性中自悟。不知「知」非外來，「見」非遠至，見見成成，小而細入微塵，大而包容三界，無不在我本心之中。此即「性中含天地」之理。學道者何須枉耗精神，認假棄真，舍近而求遠，舍內而求外呢? 　　【是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成。】 　　聖人善觀天下，而不以物形觀天下，而以一身觀天下，以一理觀天下。一理者，宇宙之本源也，無所不通，無所不貫。以我之一理，觀於天下，便是萬物相同之理，何須勞形訪於天下？何須遠涉去搜尋？妙理自然吻合，心之真知自然圓照。聖人通曉宇宙真理，得天人合一之體，與萬物共體共性，故能與天地之理一通百通，與天下萬事萬物感而遂通。觀天不上天，觀地不入淵，便能知天地中的一切。此皆是以性悟之，以心知之，故無所不通；以小知大，察內知外，無所不貫。這便是聖人之「不行而知」。 　　「不行而知」，即上文「不出戶，知天下」之義。 　　所謂「不見而名」，古之聖人不以天地之形觀天道，而以一心觀天道，以一性觀天道。「一性」者，天之稟也，萬物皆全息性地稟受於宇宙本源，俱含「一炁含三」之三元(源)和「一元四素」的象數理炁基礎物質。故人性中無物不有，無物不在。以性觀天道，眼前便是大千法界，性中之理便是乾坤，何勞身形去訪外?何須博古又通今?一切有無之真名，自然顯露；心上圓明之「道眼」，自然洞見；我之真見，不必睜眼，即可自然妙具。此便是「不見而名」之義。 　　「不見而名」，就是上文所言「不窺牖，可見天道」之義。此「名」字，只是一個符號而已，如某人某事某物之代號，皆可指名而稱。所謂「不為而成」，聖人雖不行而知，不見而名，豈非僅知之而已，而是知而有成，見而有成。既知其成，既見其成，性與天道，渾然一體；理與天下，同然一用。不容矯揉造作，不用有為人力，自然而然，無為而為，自然而成。天地人物，有無虛實，俱在此「成」字之中。譬如「繼之者善，成之者性」，就是「成」字之義。「繼」者，言其氣也；「善」者，言其理也。萬物未成之始，先受之此氣，便是「繼」。氣未受之前，先得此理，便是「善」。萬物稟受此氣而成，便是「成」。萬物既成，此理此善便是「性」。是以謂之「成」。 　　文中所言的「不為而成」，譬如陰陽成其象，天之道立。剛柔成其質，地之道成。仁義成其德，人之道備。天之成，成其氣；地之成，成其形；人之成，成其德。天地人之氣、形、德，皆是一理而已。此理在天為道，在人為性。 　　玄靈修真學根據道家「一炁含三」、「一炁化三清」理論，結合現代科學的研究，提出質元(源)、物元(源)、體元(源)的「三元(源)」學說。「三元（源）」理論認為：宇宙萬物的孕育、形成、發展與變化，無論順變或逆變，都不能離開三元(源)。三元(源)是天地之本，萬物之源，是「三生萬物」的理論基礎，是人類認識宇宙萬物的核心理論之一。 　　聖人「不為而成」，正是成其性也。所以聖人能知天下，能見天道。萬物之理，於此而備。盡己之性，未有不盡人之性者；盡人之性，未有不盡物之性者。三者既盡，萬物之性成矣。萬物之性既成，即聖人之性成也。人能見我之性，則見聖人之性，見聖人之性，則可見天道之不為而成矣。則何須外求?修行者當勉之。 　　【本章說解】 　　此章經旨，是言大道不離於一身。道就在身中，就在心中，就在性中。人身是一小宇宙，來自宇宙本源，與天下萬物同宗、同炁、同體、同理，皆是大道「一炁含三」、「一元四素」所構成。故人與萬物同其母，與天地萬物同其心，息息相通，相感而應。此即「天人合一」、「人天相應」之理。天下雖大，不離我之一身；天道雖幽微，不離我之一心。心性清靜虛明，則天理顯著；應事處正，則萬事安寧。天下萬物皆備於人身，大道之理皆寓於人心。 　　但人心被物所蔽，故舍近而求遠。正如杜牧詩《登池州九峰樓寄張祜（hù）》云：「睫（jié）在眼前長不見，道非身外更何求?」《宋詩紀事》夏元鼎詩云：「崆峒訪道至湘湖，萬卷詩書看轉愚；踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。德本於心，向外求之者昧。若能養己之德，修至識心滅而性心活，則道德之體用全成，大道之至理全備，所以能識古今，能通萬物之造化。雖萬變現於面前，明之而不失毫釐。事之成敗始終，知其細微，見其本末；陰陽吉凶消長，莫不天人相應，莫不顯隱同觀。此皆是不出戶，即可知可見之大義。 　　聖人能知天下，還有其本體具有生物質元光的重要環節。聖人之形光一體，其光可朗照三界。《法華經·序品》中說：「爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，無不周遍。」《無量壽經》說：佛「光顏巍巍，如明凈鏡」。 　　宇宙中人與萬物，皆含有非肉眼可見的生物質元光，只是量級各有差異而已。人的肉眼只可見所含氣、炁、光的密度較高的物體形象。生物光是氣與炁的質量升華，古時稱為「相光」。此種光並非「常道」之光，而是一種「非常道」之光和「慧光」。修真界稱為「生物質元光」。此種光只有在清靜身心，心歸本源合元神，光明方能顯現。前人所說的「慧觀」，就是在這種高質能光中玄觀。所謂「觀其妙」者，就是於清靜中在光態下顯現其妙。聖人之「知天下」、「見天道」、「不見而名」、「不為而成」，以及所謂「常明」、「復命」，都是在高質量的光能中才能實現。 　　聖人知見萬物所用之光，其小無內，小中見真；其大無外，朗照宇宙，無處不可照見。天上地下，身內形外，甚而深至核心。聖人所具之光，能穿越多維空間，能超越三十六時空，直接從本源核心上獲取能源，故能衝破時空屏障，照亮三千大法界。身不遠行即能「知天下」，即是此義。 　　世人以眼視物為常，所攜帶的一點靈光長期損耗，不知返觀內照，內天地中失卻光明，故難於真知萬物的本質。今人「不信自然無以明」，甚至嗤笑「聖人不出戶，便知天下事」為神話，為不可信之虛言。正如《太上大道玉清經》所說：「凡夫之人，雖解法性，不習真常，但明至理，身在合道，是故道與理乖。譬如有人身坐狹室，心游十方，無所障礙，或說至理，聰辯無滯，離合隨心，此名心得入理，不明身得入道。」此段論述言明了性功修證之所得及其驗證。上乘性命雙修者，則要求盡性了命，從而達到「形神俱妙」，進入隱態慧觀，方可知太上所論並非虛言。 　　本章重在言：道以無為為宗，以慎獨為用，無為而無不為，無知而無不知。「無為」並非枯木槁（gǎo）灰，而是一種「萬象皆空，一靈獨照」；又曰「一覺而動，一陽發生」，是為元炁。修真了道，不過煉此性命而已。若無真意，性無所依；若無真炁，命難真造。以真意采真炁，兩者深化為一，即返於太極之初，得丹之一。修真當執兩用中，於無為之中，又要有作有為；於無知之內，又要有知有覺，方不落頑空，不執著有。待到功力深厚，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，即與大道同體。 　　觀天道可知大道。天雖無言，四時而行；地道不語，萬物而生。這就是天地之道的「無為而為」。前輩云：「無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元炁。天地間非二而不化，非一則不神。神而不神，不神則神，此即是得一而兩，神而化之的妙境」。修真者長養虛靜，常守虛靈，則性命長存，而大道可成。切勿偏執於有為與無為之一邊，而入於旁蹊。請各自揣量而行。
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