季羨林的佛教觀
2015-06-26 21:16
載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 問題來質問我，我不得不引經據典，把他們重新拉回到對佛教的正見上來。說的多了，不免心中生厭，就有了寫這篇文章的動機，想把自己的嘴巴和時間解放出來，並通過此文，讓更多的人了解佛教的真相。一 缺失的理論素養據季羨林自己說，他從1935年開始研究佛教，且「始終鍥而不捨」①。那麼至2009年他去世，在長達70餘年的歲月中，他的研究取得了什麼成果，又給自己和他人帶來了什麼教益呢？從他生前出版的《佛教十五題》、《季羨林自選集·佛》以及身後被多家出版社選編熱炒的《季羨林談佛》之類的書籍來看，基本都是一些馬克思主義唯物論的產物，帶有很深的年代痕迹，且內容大同小異，思想斑駁凌亂，毫無創造性和系統性可言。僅僅憑藉這些浮皮潦草的文章，就冒充「佛學家」四處宣揚，實在是害人不淺。佛法是一個修學並重的龐大體系，僅僅作文字上的考證是沒有任何意義的。立志於佛學研究的人，最起碼應該具備內、外兩方面的修養。學習戒律、閱讀經典可稱為外；精進禪定，自凈其意可稱為內。只注重外在的知識，沒有內證的經驗，對佛法的深入探究就無從談起。我們權且不論季羨林有無實證的經驗，僅僅從世俗諦的角度，來探討一下他的佛教觀和佛學素養究竟是怎樣的。首先，季羨林認為「研究佛教必須懂得馬克思主義」、「我們信仰馬克思主義，我們是唯物主義者。宣傳、堅持唯物主義是我們的天職，這一點決不能動搖。我們決不能宣傳有神論，為宗教張目」。季羨林強調自己是唯物主義者、無神論者，是因為他骨子裡認為佛教是唯心主義、有神論者，儘管這種傾向不是很明顯，但也不時露出一些端倪，例如「大乘佛教則完全繼承了奧義書的唯心主義」、「玄奘也是一個唯心主義者……」、「釋迦牟尼是一個神仙」之類的表述，就透露了他的想法。表面上看，這樣說好像沒什麼問題，佛經中也常講「應觀法界性，一切唯心造」、「三界虛偽，唯心所作」，但實際上佛教絕不是××主義的哲學概念所能闡釋的，在佛教的世界觀里，不僅有「物我一如」的辯證法，更有「空有不二」的修證次第。經過特殊訓練，身心達到完全統一之後，山河大地、宇宙虛空圓融無礙，並可憑藉神通道力自由穿行於兩者之間。藏傳佛教噶舉派的高僧密勒日巴尊者就曾當面向人演示過這種「空有不二」的境界：當有人說大山為實有時，他穿山過岩，如同無物；當有人說虛空為空無時，他躍入空中，端坐不動。在這裡，「物我一如、空有不二」不再是一句空話，而是可捏可觸、有形有象的現實存在。當然，如果你因眼目所見而執此現象為實有，在佛家來說仍然是錯的，「空」和「有」從來都是不落兩邊的，「空」因「有」而生，「有」因「空」而現，一體兩面，不可分割。對於這種微妙的辯證關係，佛教通過聞、思、修的方法如實證知，其精微博大，不是哪個徒事理論推演的學術派別所能比擬的。對於這一點連馬克思本人都不得不讚歎：「辯證法在佛教中已達到很精細的程度。」對於佛教的精神實質和各學科之間的關係，五明佛學院的索達吉堪布曾在《佛教科學論》一書中加以闡釋：並沒有一成不變的外境，甚至於並沒有外境這一客觀事物，一切全都是心識的變現。這心識有多層意義，在世俗上共有八種，一般意義上的哲學與科學僅理解到前六種，而對最超乎於六識之上，同時也是最深奧的勝義智慧更是未有涉及。從這也可見到在哲學上把佛教描述成唯心（前六識）主義的觀點是在盲人摸象了。由此看來，佛教即不唯心，也不唯物，而是心物不二、一體圓融的緣起論。即如《阿含經》所說「此有故彼有，此生故彼生」，一切事物皆是因緣和合而成，其間的發展變化並無神的主宰，也不以誰的意志為轉移。所謂「佛」、「菩薩」就是宇宙人生的覺悟者、自然規律的發現者，並且不論高低貴賤，人人具有成佛的可能性。這一教義也同時破斥了佛教有神論的觀點。再者，季羨林認為佛教是「徹底的悲觀主義」，並且，認為具有沙門思想和佛教信仰的人「決不會是征服者、勝利者、日子過得很舒服的人」。這種話從深諳佛教歷史的季羨林口中說出，顯得十分可笑。從釋迦牟尼一生的經歷來看，我們找不到任何悲觀的影子，他棄王業如敝履，視名色如空幻，歷盡艱辛，成就道業；不辭勞苦，說法濟世，以嚴父慈母般的情懷、出世又入世的超脫，為人類的終極追尋指明了方向。千百年來，多少王侯將相、巨賈名流透過紛繁的世相，步入佛教的殿堂，獲得了究竟的安樂，其中就包括多次被季羨林提到的孔雀王朝的阿育王。如果說連釋迦牟尼、阿育王都稱不上是「征服者、勝利者」，那我們就不得不懷疑季羨林的智商和目的了。從教義上說，佛家講苦、空、無我，講輪迴業報，也都是從解脫的究竟意義來說的，是為了引導人們如實觀察事物的本質，通過對苦的認知，找到滅苦的方法，如同「金玉其外，敗絮其中」之柑，「敗絮」是其實質，不能因為有人發現並說出了真相，就以「悲觀」論之。更可笑的是，在季羨林在著作中，存在很多常識性的錯誤：1．「在中國發展起來的禪宗，最終發展到訶佛罵祖的程度，幾乎成為佛教的對立面。」熟悉佛教歷史的人都知道，禪宗是佛教的一個流派，因為它不立文字，直指人心，迥異於傳統的佛教教法，初傳時期甚至被視為邪魔外道而備受打擊，二祖慧可還為此付出了生命的代價。但禪宗其實體現的正是佛教的微妙本心，自四祖道信始，該宗得以弘傳，並逐漸成為中國佛教的主流。其「訶佛罵祖」的教育方法，只不過是促使弟子放下執著、儘快開悟的手段之一，季羨林將其視為佛教的對立面，只能說明他對佛教的認知還停留在非常淺顯的階段。2．「釋迦牟尼，就是佛教信徒的『如來佛』或者『佛爺』，他是一個神仙。」據佛典載，「如來」作為十種名號之一，是十方三世一切佛的統稱，並不專指釋迦牟尼佛。「神仙」之說更是離譜，「神」和「仙」在佛教中被列入「天人」和「阿修羅」之列，雖有神通道力，但由於煩惱未斷，仍屬「六道」眾生之一，所以佛門弟子是絕不會稱釋迦牟尼佛為神仙的，只有不懂佛教的教外人士才有可能這麼說。3．「律宗不能成為宗，凈土宗沒有自己的專有理論，也不能算宗。」眾所周知，凈土宗以《無量壽經》、《阿彌陀經》等「五經一論」為核心經典，自東晉慧遠大師以來，歷一千六百餘年，發展成為與禪宗並重的佛教宗派之一，說其沒有理論、不能算宗，實在令人費解。凡此種種，還有很多，限於篇幅，恕不一一列舉。二 可疑的學術態度季羨林曾公開宣稱，他研究佛教的目的，就是為了批判佛教，就是要「以一個研究者的身份見證佛教的虛妄」。尚不清楚佛教為何物，就先入為主，想當然地認定佛教是「虛妄」的，然後再圍繞這個即定的「罪名」，按圖索驥，填充證據，最終自證其說。這種論證的方法無異於栽贓陷害，毫無誠意可言，更不是一個「大師」應有的胸襟和態度。由於缺乏起碼的宗教情感和敬畏之心，季羨林有關佛教的文章格調基本都是輕蔑的、不屑一顧的，充滿了個人偏見和毫無根據的臆測，很難令人信服。試舉幾例，以彰其咎：像這樣一個太子（指釋迦牟尼佛）會有什麼宗教需要呢？他又會怎樣了解群眾的宗教需要呢？這樣一個人決不會悲觀到要出家的程度。事實決不會是這樣子的。他自己必然受到了一些痛苦，至少是在精神上受到。他感到日子也不那麼好過，人間也不那麼值得留戀，於是悲觀了，出家了。——《原始佛教的起源問題》三迦葉有弟子五百人，都受了正法。五百這個數目不可靠，這樣整齊的數目是後來捏造出來的。……據估算，終釋迦牟尼之世，弟子也不過五百人。——《論釋迦牟尼》所謂「三十七品」在佛典中已經成為一個刻板的老一套。不管什麼地方，一提到佛的教義，就是這一套。例子太多，無法引用。看來這是佛教和尚長期形成的一套說法。釋迦牟尼在生前不可能對自己的學說做這樣系統的闡述，這樣的系統化顯然是後人做的。——《論釋迦牟尼》佛教初創立時在北印度的力量並不大，完全不像佛典吹噓的那樣。那是佛教信徒在自己臉上貼金的辦法，決不可輕信。——《佛教開創時期的一場被歪曲被遺忘了的「路線鬥爭」》凡人能不能成佛？什麼時候成佛？經過什麼階段、通過什麼手續才能成佛？對我們說來，這種荒誕不經的問題，毫無意義。但是對大多數佛徒說來，在欺騙老百姓方面，這卻是絕頂重要的問題。——《關於玄奘》…………類似以上這種無從考證、信口雌黃的言論，在季羨林的著作中隨處可見。在他的潛意識中，大概認為佛典基本都是偽造的，成佛做祖的事也是子虛烏有的，但又找不到確鑿的證據，只好發發牢騷，以主觀評判代替科學論證，背離了一個唯物主義學者應有的操守，不僅傷害了信眾的宗教情感，還使學界蒙羞。三 「路線鬥爭」和「重大事件」提婆達多在佛教歷史上是一個臭名昭著的人物，他作為釋迦牟尼佛的堂兄弟，出家之後退失道心，貪圖名聞利養，串通阿闍世王爭奪僧團的領導權，甚至不惜為此多次加害佛陀，在陰謀敗露之後，又自立門戶，分裂僧團，殺阿羅漢，最終自食其果，生生墮入地獄。這樣一個十惡不赦的人，在季羨林的眼裡卻是如此完美：「他（提婆達多）是一個非常有才能、威望很高的人。他有自己的戒律，有自己的教義，有群眾。他同釋迦牟尼的矛盾決不是個人恩怨，而是『兩條路線』的鬥爭，在佛教史上是重大事件。」要說提婆達多有才能，從世俗角度倒也說得過去。他聰明廣學，身大力猛，相貌上也僅次於釋迦牟尼佛，連佛陀都說他：「是人噁心亦深，其根亦利。」②《鼻奈耶》卷二贊他：「十二年誦經學道，稟受教授，無有休懈。」可見提婆達多出家之初也曾精進求道，但終因心術不正，未得聖果，之後「羞恥益深」③、「漸生惡念，意望供養，深著世利」④，致有後來為貪利養，破僧壞法的一系列行為。由上可知，佛典對提婆達多的記載是有褒有貶、客觀公正的。季羨林之所以敢冒天下之大不韙，全盤否定佛教界對提婆達多的評價，絕不是路見不平拔刀相助，單純為了提婆達多的名譽而戰，這一切仍源於他滅佛的動機。重新樹立提婆達多的形象，非常有助於實現他推定的「佛教虛妄」的目標：倘若在這種人人皆知的歷史事件上，佛教徒們都能謊話連篇，顯然他們的教義也不會是真的。因此，他在《佛教十五題·佛教開創時期的一場被歪曲被遺忘了的「路線鬥爭」》一章中再三強調：提婆達多事件是一個重大事件。之後不吝筆墨，洋洋萬言，羅列一些似是而非的證據，企圖把提婆達多離經叛道的行為定性為「路線鬥爭」，這樣就有了公平對話的機會，就可以將提婆達多同釋迦牟尼佛相提並論，互爭短長，從而得出「佛典的敘述是不真實的，是捏造的」、「佛子佛孫挖空心思，造謠誣衊，製造神話和鬼話，對提婆達多及其信徒極盡攻擊誹謗之能事」的結論，實現其推翻佛教的目的。在為提婆達多辯護的過程中，季羨林是破釜沉舟「義無反顧」的，甚至不惜於同呂澂、克恩、杜圖瓦、奧爾登堡等眾多中外佛教學者為敵，因為這些人對提婆達多的看法都跟佛典記載完全一致。找不到知音的季羨林酸溜溜地感嘆：「幾乎所有中外學者的有關印度佛教史的著作中，都提到提婆達多……這些書都重複佛典中的記載」、「哪一部書也沒能真正認識提婆達多事件的重要意義」、「在提婆達多問題上，表現出來的水平不過如此……」一番自傷自戀之後，季羨林繼而呼籲：「我們必須改變對整個佛教史的看法。在佛教史上有一些重大問題還沒有解決，提婆達多問題就是其中之一。二千多年以來這個問題從根本上被遺忘、被歪曲，今天是還其本來面目的時候了。」至此，季羨林終於在文字上實現了自己「改變佛教史」的宏偉目標，但因智力所限，他始終沒有意識到，自己拚命抓住的這根救命稻草，從一開始就建立在「虛妄」之上，認假為真的結果就是徒費心神，一無所得。眾所周知，釋迦牟尼佛成道之前，是一個國家或者說部落的繼承人，如果說他和提婆達多一樣重權逐利，那又何必出家？難道領導一個清苦的僧團比領導一個國家更有吸引力嗎？只要是腦子正常的人，不用去想也會明白，釋迦牟尼佛最初建立的僧團只是佛法存在的一種形式，他不具有一般世俗意義上的階級、權力之爭。在提婆達多向釋迦牟尼佛索要僧伽領導權的時候，釋迦牟尼佛曾明確指出：「我不攝受眾，我以法攝眾，我亦僧數。」意思是說僧團依法依律而住，並無實際的領導者，自己也是僧團中的一員。從釋迦牟尼佛的所作所為來看，這完全是他真實意思的表達。如果用「路線鬥爭」的世俗之見去看待提婆達多事件，簡直是對佛陀的污衊。一個捨棄榮華富貴，歷盡千辛萬苦獲得心靈解脫的人，回過頭來要和自己的堂弟搞「路線鬥爭」，也只有季羨林的智商才會產生如此「奇妙」的想法。季羨林還強調提婆達多「有自己的戒律，有自己的教義」，這是印證他「路線鬥爭」論調的最重要的證據之一。那麼我們就來分析一下，提婆達多所謂的「戒律」和「教義」是什麼。根據現有資料，我們所知道的提婆達多反佛的言行主要有五條，即所謂的「五法」。有關「五法」的具體內容，佛典記載稍有出入。《薩婆多部十誦律》載為：終生穿糞掃衣；終生托缽乞食；終生日中一食；終生住於林間；終生不食肉。《彌沙塞部和醯五分律》載為：終生不食鹽；終生不食酥乳；終生不食魚肉；終生托缽乞食；終生住於林間或草庵……以上所載「五法」的基本思路是一致的，就是嘩眾取寵，倡導苦行，跟佛陀對著干。苦行在古印度有著廣泛的群眾基礎，很多修道者以此為榮，至今，耆那教、印度教的一些教徒還在奉持著這種古老的修行傳統。釋迦牟尼佛在成道之前，也曾遍學各種苦行，甚至有很長一段時間，每天只食一麻一麥，把自己折磨得奄奄一息，其嚴酷程度比之提婆達多的「五法」更甚，但最終他放棄了那些極端的修行方式，依靠禪定智慧而悟道。他以自己的親身經歷告訴世人：苦行並不是成道的必由之路。提婆達多所制「五法」，並沒有超越當時各教派中流行的苦行方法，不要說佛陀，，甚至連少數佛弟子奉行的「頭陀行」⑤都有不及，他之所以公開倡導「五法」，很明顯是為了迎合某些人的心理需求，獵取徒眾，分裂僧團。那麼除了這種流於形式的外道苦行之外，提婆達多還有沒有更高級的、足以和釋迦牟尼分庭抗禮的修持方法，使人成佛做祖獲得解脫呢？在這一關鍵問題上，季羨林沒有為我們提供任何證據，他只是列舉了幾位後世學者的記載：在佛滅度後一千餘年的印度仍然有不少提婆達多的信徒存在。由此他認為「提婆達多派顯然在佛教發展史上形成了一股強大的力量，與釋迦牟尼的正統力量相對立」。在這裡，季羨林拋開其「大師」的身份，又開始了想當然的推演，在他頑固的腦袋裡，是一定要將「路線鬥爭」這條道走到黑的。限於季羨林對佛法的理解，他不可能明白，僅僅依靠「五法」甚至「十法」的戒律苦行，沒有心靈的甚深體驗，是不可能使人得到究竟解脫的。佛陀的偉大之處正在於劃時代的宗教改革，擯除了一些徒具形式的外道苦行，以不落兩邊的中道之法，正確引導弟子趨向涅槃。儘管他常常當面表揚個別堅持「頭陀行」、少欲知足的弟子，卻始終不以「五法」和「頭陀行」制戒，因為以他的經驗來看，這些苦行無益於道。如果說提婆達多除了五條戒律之外，沒有像「四諦」、「八正道」那樣系統的教法，他就不可能自成一家，更沒有資格跟釋迦牟尼佛搞什麼「路線鬥爭」。如果說他有自己的教義，那麼這些教義是什麼？又有多少人從這些教義中得到了解脫？為什麼千百年來這股號稱「強大的力量」竟然沒有自己的文獻和記載？答案是明擺著的，一個在修行上無甚建樹，連小乘初果都沒有達到的人，怎麼可能會有自己的教義呢？那些佛典記載的萬千法門，皆是獲證菩提的聖者從智慧之海中流淌而出的甘露妙藥，善醫眾生之根病。一個心性尚未開悟的凡夫俗子，如果不自量力開宗立派，也不過是誤人子弟的邪教魔法，使隨從者慧命斷絕，最終墮入無邊的黑暗。以佛法的究竟義諦來說，提婆達多跟隨佛陀應世所呈現的一生，是有其更深刻內涵的。他作為佛教史上唯一一個「出佛身血」的人物，和「六群比丘」⑥一起成為逆增上緣，為佛陀制戒提供了參照，從某種意義上說，他們是身負使命、為佛教的發展和壯大而生的，故此，佛在《法華經·提婆達多品》中云：「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力，四無所畏，四攝法，十八不共法，神通道力，成等正覺，廣度眾生。」此一說法讓一切有關提婆達多的世俗爭論成為夢幻泡影，終究回歸「有相皆空」的佛法本義，這是季羨林終其一生都不可能明白的道理。綜上所述，可以清楚地看到，季羨林最大的問題就在於將佛法呈現出來的世間名相認假為真，殫精竭慮，苦苦研判，其最終的結果亦如鏡花水月，毫無實義。佛在《金剛經》中說：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」博大精深的三藏十二部統攝在這句話之下，也不過是渡人的工具，彼岸已達，還死死抱著船筏不放，豈不是愚人嗎？當然，在季羨林的佛教觀中也有一些正面的東西，隨著研究的深入，他可能認識到了自己的局限，晚年曾發出這樣的感慨：「我缺少慧根，畢生同佛教研究打交道，卻不能成為真正的佛教信徒。但是，我對佛教的最基本教義『萬有無常』卻異常信服。我認為，這真正抓住了宇宙萬有的根本規律，是誰也否定不掉的。」⑦「我覺得，佛教似乎是一個唯理的宗教，講求義理的宗教，不要求信徒盲目崇拜的宗教，不禁錮信徒們的思想的宗教。大乘唯理的傾向更加明顯。它對宇宙萬事萬物，對人類社會，對人們的內心活動，都深入鑽研，挖掘得之深、之廣，達到了驚人的水平……」對於一個受過「文革」迫害，時刻不忘馬列主義、階級鬥爭的人來說，能在晚年認可佛教並講出這樣的話已經很不容易了。總起來講，季羨林是個缺乏智慧的老實人，在佛教語言和史學研究方面有值得借鑒的地方，但辛苦一生也只能算是個佛學的門外漢，可悲，可嘆！註：①《佛教十五題》，中華書局2007年1月版。本文所引季羨林言論未標明出處者皆出自該書。②《大智度論》卷二十六。③《彌沙塞部和醯五分律》卷三。④《出曜經》卷十四。⑤對衣、食、住等棄其貪著，以修鍊身心的行為。十二頭陀行：一、在阿蘭若處。二、常行乞食。三、不分貧富，次第乞食。四、一日一食。五、節量食，即缽中只受一團飯。六、中食之後，不再飲漿。七、著糞掃衣。八、但三衣。九、冢間住。十、樹下止。十一、露地坐。十二、但坐不卧。⑥佛世時拉幫結派經常犯戒的幾位比丘。⑦《壞人是不會改好的：季羨林人生雋語》，新星出版社2013年1月版。
推薦閱讀：