慈法法師往生咒開示

慈法法師往生咒開示

時間：2008.12

地點：貴陽

錄音記錄：明培

拔一切業障根本得生凈土陀羅尼

南無阿彌多婆夜。哆他伽多夜。哆地夜他。

　　阿彌利都婆毗。

阿彌利哆。悉耽婆毗。

　　阿彌唎哆。毗迦蘭帝。

阿彌唎哆。毗迦蘭多。

　　伽彌膩。伽伽那。枳多迦利。

娑婆訶。

……不以自己的所知限量它，容易得到這種不二的加持，或者說不共的加持。這個加持力可以給我們產生一些超越思維智的善巧。比如遊動的魚，它們有它們的生活、意識、習慣，有它們思維的量、感知的量；人類也有自己感知的量；這些聖者也有自己感知的量；菩薩有感知的量；諸佛如來也有它們感知的量。我們看魚，就在水缸里，就這麼大一點，知道它的量，它們吃什麼，遊動啊，生存狀態，成長狀態，我們一目了然；我們人群在天人眼裡也是一目了然的，人的每一個動作，每一個躁動，甚至每一個顛倒相，他都知道的，他看得清楚，就象我們俯視螞蟻是一樣的。但我們要是仰視上面比我們高尚的生命或智慧，往往我們不見一斑，就是很難看到一點。要是我們不真正修行，沒有出三界的功德，象我們整個閻浮提眾生的福報加到一起，沒有一個魔女、天女的福報大，那我們就變得很可憐了。但是我們在這個很可憐的狀態下呢，往往還自以為是，這就是眾生輪迴自以為是的苦。

佛就說一些誓願，沒有翻譯過來，我們一般把它們當作真言來讀，讓我們通過真言切入不可思議的境界，來走出我們自我的局限，這是一個很重要的不翻譯的理由。再一個不翻譯的理由是他這個一語中都有無量意。好比說「南無阿彌陀佛」這六字洪名，這六個字要翻譯過來,就可以把他延續成三藏十二部，可以延續成無量無邊的經典，可以延續出無量無邊的世間，無盡剎劫用這六個字都可以表述出來，就象他說總持么。一語無量意，一意中有無量的這種妙用，所以說我們一般把他翻譯出來的一意，就是用一意的詞來把他表達出來，總是有一言難盡之說，就是很難用一句話把他表達出來。所以這在總持教言中就是多難翻譯。就像「般若」這個詞一樣，翻譯總找不到一個對應的詞，說智慧吧，世間人聰明智慧他認為也是智慧，那這個般若智慧和世間智慧很難相應的表達它的作用，所以說就不翻，我們稱為般若智，世間智，所以就區分於世間，那就不翻。這個般若能壞世間一切煩惱執著，不被一切世間煩惱執著所蒙蔽毀壞。那麼你怎樣翻譯呢？你很難翻譯。所以這是不翻譯。那麼我們要講這個真言呢，就是說還是想通過這個東西切入這種無盡意、無量意這樣一個機會，提示一些。

因為「拔一切業障根本得生凈土陀羅尼」，這個「陀羅尼」就是總持。總持就有無量意。好比說對蜎飛蠕動、對惡道眾生、對人天、對修羅、聲聞、緣覺、菩薩，乃至諸佛，它都是有加持意義的。這樣的一個語言稱為真言、陀羅尼。上可以供養這些佛菩薩賢聖，下可以濟三途之苦，中可以養我們的法身慧命。是這個概念。我們稱念這一個真言呢，能上使十方諸佛的功德熾盛於世間，就是上供十聖類；下濟諸眾生；中呢使我們的道業成熟，滋養法身慧命，成熟道德。這個就是總持，總持的意義。

實際「南無阿彌陀佛」也就是個總持。所謂的總持就是我們稱念這一句「南無阿彌陀佛」之時，雖是一個普通的人，但在念阿彌陀佛這一句的時候就能供養十方諸佛，能使諸佛在諸佛的法位上呢放大光明，光明熾盛。就是我們念這一句佛呢都能來供養，因為供養力故，能令一切諸佛的光明更加熾盛；那十方眾生都來念呢那佛光就會遍照無礙。實際十方諸佛的光也是遍照無礙的，但是我們沒有對應的點就很難反出來光，就是我們很難相應。我們看到月光照照照照……哎，有個水珠我們看到，水珠上有光線折射出來；我們看到一盆水，有個光線也看到，它有反光的作用。實際我們在念佛的時候象個反光的作用效應是一樣的。

（居士問：就是我們要把自己的心擦明亮然後……？）

師父：你不用擦，你念的時候就在亮，沒問題的。要是我們懂教理，那就會我念不念都在放光的，都在相應的。那我們這沒有道理，念的時間就在相應，不念的時間就是相應你也不知。好比說我是個盲人，這光線來了對我一點作用都沒有，對不對？不懂道理的人念佛的都象盲人用光一樣，光對他是沒有用的，但溫暖給他有用的、有加持的，對吧？其他人看著光對他是有用的，但他自己不知。我們要是知道教理了，知道教法了，那很有用。

實際我們念佛能使佛的光相更加熾盛，光耀世間，因為我們又多了一個點一樣、對應點一樣。你不相信可以試驗的，太陽一出來你拿個鏡子一對，這個光線在房間時候更亮了一樣。實際還是那麼多光，但是你有折射的一個力量、一個點了。小孩子經常玩這個遊戲，拿個鏡子繞，它沒有增，也沒有減，但是光線加強了。小時候，我經常拿鏡子玩，拿面圓鏡子對著太陽，然後照人，一晃一晃的，把人給晃得……。實際你說這個鏡子它又不發光，但它折射出來的光。所以我們念佛呢就能把佛光折射出來，傳達世間。那麼因為這個折射呢，能使菩薩未究竟達到究竟，未圓滿達到圓滿；聲聞緣覺呢，因為他們住於寂滅，安住無疑，在凈光中他們是得大自在的，但他們沒有慈悲心，我們在念阿彌陀佛這個大光明威德之時呢，折射的光就會喚醒他們的慈悲心，他們就會從座而起，去廣利有情，行菩薩道，乃至究竟圓滿菩提；天人遠離放逸，善根熾盛；乃至禪定的人得到甚深的禪定加持；人類啊遠離徘徊迷失啊；修羅息爭啊；三惡道免除刀塗血途之苦啊。

念這麼一句佛的確起那麼大的作用。我們稱為這一句名號「普照十方，無所障礙，是故號為阿彌陀。」這也是一個解釋。那麼解釋阿彌陀佛又號無量光、無邊光、無礙光、無等光、智慧光、解脫光、不思議光……言說是無量無邊的，幹什麼呢？實際就是對阿彌陀佛的一個解釋。這解釋只能解釋一點一滴，讓我們有個契機罷了。這個契機就是說讓我們凡夫心、凡夫的執著心消融在無量無邊的清凈本心、真如心中。我們這一點點執著呢就是把這個執著當成我者，隨著這個念佛的一霎那，就融入了無量光佛剎，在剎那間我們完成了「心佛眾生無差別」的這種修持，回歸到我們這個「心佛眾生三無差別」的本質上來。所以以本如心得見世間。那麼就是後面的話了

「南無阿彌多婆夜，哆他伽多夜，哆地夜他。」實際這一話就是說：阿彌陀佛這無盡的光相啊、無量的智慧啊，能令稱念眾生、隨順眾生、供養眾生、降服眾生、具足眾生一時圓滿。圓滿什麼呢？無量光佛剎，安住於喜悅光明自在力之中，成就這樣。以不共的加持，或者說安住於不共的境界，就是不二境界，一時圓成。

後面就是說：在這根本的，在這種大光明相的加持下，或者在諸佛菩薩的威神加被下，就是「南無阿彌多婆夜」，加被下，我們就會說出這樣讚美的詞。「哆他伽多夜」就是讚美之詞，或者說「即說咒」，或者「即說總持、即說偈曰、即說讚美、即說心聲……」，就是這個不敢翻譯的。我們「怛侄他」一般的說「喋雅陀」，「即說咒」，心經里那個「即說咒曰」也是「怛侄他」、「喋雅陀」，讀法太多了，但是呢沒法翻譯。就是「即說心裡的話了，即說感激的話了，即說真實的話了」，就是歡喜的表述了，或者真實的投入了，把整個身心世界喜悅智慧都用在這個地方了。

「南無阿彌多婆夜。哆他伽多夜。哆地夜他。阿彌利都婆毗。」後面開始就是對阿彌陀佛光明喜悅智慧慈悲功德的讚美：啊！阿彌陀佛啊！就是十方諸佛啊！所擁有的智慧決定是甘露！這甘露能除一切世間的毒害！能使一切眾生恢復圓明的本質！他真是不可思議！這樣的甘露呢，縱使眾生在無量劫以來累積無量深重罪惡，此甘露能一時令其消除！你讚美他吧，他是甘露王！你頂戴他吧，他是法王！他是真實不虛的！他是那麼的完美！那麼的偉大！善哉！不可思議！我們應該頂戴，應該消融於此，歸結於此！他說你本來和他沒有差別啊！實在是這樣！你要相信！本來是這樣！你相信的剎那就已經歸入了不二的境體！就是「娑婆訶」。

他這個讚美的詞是很美的，很感人的。因為我們一般的念「南無阿彌陀佛」呢，有時候感覺到這種讚美的東西少，但這裡面有讚美的。那個「阿彌利都婆毗。阿彌利哆。悉耽婆毗。阿彌唎哆。毗迦蘭帝。阿彌唎哆。毗迦蘭多。」這個「阿、阿、阿、阿」實際都是讚美的詞。就是說：諸佛的功德啊！或者說阿彌陀佛的功德啊！無量無邊啊，不可稱說！光明啊無量邊啊，不可稱說！威德智慧善巧無量無邊啊，不可稱說！實是本性之光啊， 你所擁有！你念誦之時，不二境界在呼喚你，你一時融入吧！

這個「娑婆訶」就有太多的說法了，也不能翻譯。哎呀，只能說是無盡的讚美之詞喚醒我們不二的境界，就是與佛不二的境界，就是與阿彌陀佛，乃至於十方諸佛不二的境界。諸佛以本性力故透視世間一切皆是妙境，妙相莊嚴，真實不虛，一切眾生本來安住清凈蓮台啊，個個分身無數啊，個個各取妙用，個個說無盡妙法，眾生說法而不知。我們在眾生位上我們說法都不知道。好比說我們常說無常法、苦空法、無我法。哪個人都在說苦法、無常、無我、寂靜，我們都在說，但我們不知道。所以眾生個個安住清凈蓮台，說無量妙法而不自知。這真是很可愛的事情。

所以這個真言呢，就是要是翻譯了呢，我從現在開始，一劫二劫三劫四劫，一身多身千身萬身億身無窮無盡身我都說不完；一舌根、二舌根、無窮舌根，以無量的言詞、無量的妙語都贊不盡的。這不是虛妄的語言，是真正感激的。為什麼呢？它是陀羅尼。這陀羅尼呢，就是難以言語準確表達，只以無盡意表達，只能以無量意來表達。所以呢這個「阿」呀是無量意，「阿」是無量光，「阿」是無窮說，「阿」是具一切啊！所以呢以「阿」字表本具，就是說本具的功德是如是，難以稱量。所以沒(mò)量於此（註：【沒量】禪林用語。即龐大而不可計量之意。又作勿量。量，計量之意。於禪林中，將超越尋常見識氣度而難以一般尺寸度量之大器人物，稱為沒量漢，意即真箇徹底之大人物。　又超越凡聖迷悟之佛法大事，稱為沒量大事。徹底大悟而超出凡人所執著之凡聖、迷悟、有無、得失等分別情量之大人物，稱為沒量大人。從容錄第十八則（大四八·二三八中）：『不可以無心得，不可以有心知，沒量大人，語脈里轉卻。』［景德傳燈錄卷九黃檗希運章、大慧普覺禪師書卷上］[佛學大詞典]），消歸於此，安住於此，心不可作，就是心裡再沒法勞作了，只能讓心融會於其中。所以以不二境界感知十方諸佛妙相莊嚴真實功德，清凈剎土一時圓成，不假造作。

十方諸佛國土不是造作出來的，不是象我們蓋房子一樣，一個磚頭一個石頭，壘壘壘壘……，哎呀，這三個月完工了，我們認為這一棟大樓太厲害了。但在諸佛這個清凈剎土，一念間咸成清凈，無遮無蓋，我們心性力故，一切眾生本性力啊都有如是殊勝的功德。我們不知道我們就費了很大的勁去蓋房子，對不對？你說這不是貪圖安逸放逸嗎？不是的！是因是果啊！你看螞蟻搬家，你不能說螞蟻我們應該去尊重它，你看它多麼勤勞，對不對？它是很勤勞，一天搬來搬去，我們來一個人拿一塊東西，就等於它搬幾個月，對不對啊？！這沒問題的。我們搬了可能要很長時間，但是一個挖土機，一挖幾噸就過去了，對不對？但是要來一個大力鬼神一座山就移走了呢；但是要是在一些大威德手中，無盡剎土就在他們手心裡，在他們毛孔中間。你說我們怎麼能類比呢？你並不能一說：以勤苦少得為真實——不是這樣子的。所以以智慧所觀，我們要知道智慧之力是不可思議的。

這個「拔一切業障根本得生凈土陀羅尼」，這個 「南無阿彌多婆夜」第一句啊就是讓我們認知：若人皈依阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛、供養阿彌陀佛、讚美阿彌陀佛、隨順阿彌陀佛、攝伏煩惱於阿彌陀佛，乃至說不二體驗阿彌陀佛，如是之人具足如下功德。就是後面講的都是功德。這功德不可言說、不可稱讚、不可言及，但他有稱讚的內容。所以他列十五小句把他作了一個表述。稍一翻譯就是說：哎呀，無量的光明啊照耀著無量的世界，化解著無量的黑暗，圓成著一切眾生的心智！無盡的甘露啊消除著一切眾生的貪嗔痴慢疑五毒，令其毒類害類消除，成就圓滿心智！佛以無量的智慧啊消除眾生的這種迷失迷茫！後面的這個讚美詞一個一個一個……，無外乎是說什麼的呢？就是說：阿彌陀佛，我們若聽聞了，若念誦了，若供養了，若隨順了，若憶念他了，若知道這是本具功德與我們不二，這所有的眾生呢都會得到這樣的功德與利益。就是所述的：無量的光、無量的甘露、無量的智慧、無量的威德、無量的善巧、無量的方便，都一時回入給你這一類有情了。令其有情圓滿成就阿耨多羅三藐三菩提，入諸佛不二境界。此功德是真實不虛的！非生非滅，非造作而成，實是本具莊嚴。若人信順即得成就；若人未得信順消除疑惑，信順功德利益；若人誹謗、傷害、詆毀過佛教呢，因為阿彌陀佛這個甘露的加持也能使其心毒消除，障礙消除。

這個真言能拔一切業障根本得生凈土陀羅尼，能消除一切對立，包括過去對法的誹謗啊、疑惑、或者是什麼重大的過失。象我們五逆重罪啊，乃至毀戒謗法啊、弒父弒母之類，世間人不可饒恕，但在阿彌陀佛這種無盡的光明智慧照耀下呢這都是一時化作灰燼，了無所得。

這樣的一個廣大的心咒、一個總持教言，很難翻譯。以前我給他們翻譯最多的時候我感覺翻譯了三四個小時也沒翻出個甲乙丙丁，很難翻譯。怎麼說難翻譯呢？就是很難準確的表達。但他這個「阿、阿……」基本上就是無量的光明啊、無量的智慧啊、無量的善巧啊，回施給你了，或者加持給你了，或者你本具，或者你一定會成就啊——你懷疑也會成就，你的顛倒也會成就，你的愚痴迷惑也會成就！成就什麼呢？在你稱念皈依供養之剎那，念誦之剎那，就是這個真言就是說顯現了無窮無礙圓滿的力量，實際就是我們本具的力量，揭示了自性之本具。

「南無阿彌陀佛」就是自性之光普照十方，一時無礙，圓融一切，眾生各住本位。我們稱為「本位佛」么，因為你透視了本性，一切都是本位佛之作。阿彌陀佛本來就是本位佛。本位佛是什麼了呢？我們稱為清凈法身，還是清凈平等的緣起？這都沒問題。名字別。

所以這個真言多念能消除世間一切障礙，能解除我們對我們所有的世間的困惑，包括我們的理障與事障，就是所知障與煩惱障。這兩障呢在念誦的時候都能消除，一定有很明顯的感應效果與心理轉變的效果。在持這個咒的時候，的的確確是這樣的。

我們要知道念阿彌陀佛能除我們的理事二障，很多老人家啊、文盲啊、被惡緣逼迫的有情啊，在念佛時候一樣能圓滿，這多好的事情啊！要不然，哎呀，說能圓滿一切眾生——說起來容易……。今天我看了一個菩薩寄給我的一個法本，講的就是「你不怎麼樣就不能怎麼樣，你這麼樣才能這麼樣，你那麼樣才能那麼樣」——講的十分好，依據很多，但是這樣只能很少一部份人得到佛法利益。就是很多人現在都在強化這種說法：「你必須怎麼樣才能達到怎麼樣，要不然就不能怎麼樣。」這個從因果上講絕對是真實不虛的。但是你不知道因果中，小螞蟻搬東西有小螞蟻的因果，你說螞蟻的因果才是真的，那人的因果怎麼辦呢？天的因果怎麼辦呢？諸聖者的因果怎麼辦呢？諸佛菩薩的因果怎麼辦呢？他們都有因果，那我們看到螞蟻的因果了，只能用螞蟻的因果或人類的因果說因果，除這之外都不是因果了，可能我們就偏執了。所以呢有可思議智，有不可思議智；有可思議的力，有不可思議的力；有人間的因果，有天上的因果，有禪定中的因果，有諸佛菩薩聖者的因果……這因果差異太大了。所以這個世間人總以自己的因果為因果，以螞蟻的因果為螞蟻的因果，而不知道這些因果是互通的。好比說我們看到螞蟻了拿個麵包給它吃，這就是人給螞蟻喂因果了，對不對呀？它突然說：「我們怎麼得到這麼大一個麵包啊？」它能這麼說嗎？（眾笑）

師父：這不可笑啊！我們經常聽到人這麼說：不能不勞而獲的，對不對？那人說：佛法那麼大的利益我能突然得到？我得慢慢來。對螞蟻說：我得慢慢的搬家，才能得到那麼大一個麵包，對不對？不可笑啊！實際人是很有意思的一個東西。你說佛菩薩無緣無故的就賞給我們一個麵包吃啊？——不是這個概念！因為我們是念佛人啊，所以我們念佛人都可以以佛不可思議的因果來處理自己可思議的因果。我們習慣於自身的因果，就是我們自身，人類自身的因果互作的關係了，不知道阿彌陀佛、十方諸佛這個大悲大智的願望與不可思議的功德力。