阿難問事佛吉凶經講記(第81集-第90集)

阿難問事佛吉凶經講記(第81集-第90集)

淨空法師講述阿難問事佛吉凶經-第81集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十七面，經文第三行：

　　【末世諸惡人。不信多狐疑。愚痴不別道。罪深更逮冥。】

　　我們看這首偈。下面一段一共有三首偈，是丙五「疑罪福果」，「疑」是根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑，還有一個惡見，惡見是錯誤的見解，這是六個根本煩惱裡頭的一個，這個障礙必須要把它拔除，否則的話在菩提道上會產生許許多多的麻煩。《無量壽經》上佛說，疑為菩薩最大的障礙。在我們自己修學經歷當中，我們有許多同參道友，初學的時候發心都非常好，用功辦道。中途聽了一些閒言閒語，或者是對老師懷疑，或者是對所學的法懷疑，或者是對自己修學環境有懷疑，中途退心，或者是轉修其他的法門，我們看到很多很多，一直到一生都不能成就，什麼原因？疑惑。這個要智慧、要福分，佛家講的善根福德。世出世間法的修學要想成就，實在講最重要的一個條件就是信心。所以佛法裡常講「信為道元功德母」，頭一個給你講信，信是修道、證道的根源，信心能生無量無邊功德，是功德的母親，能生功德。你就曉得，疑跟信恰恰相反，疑破壞你的功德，破壞你的修行，你怎麼會有成就？

　　可是信心的建立，一般講有兩個條件。一個條件是自己確實有善根福德，對於自己選的法門信得過，決定不懷疑，對於指導的老師信得過，對於同參道友信得過。尤其我在這些年來，專修專弘《無量壽經》，遭遇到很大的障礙。當年我的老師把這部經傳給我的時候，我看到非常歡喜。在那個時候我正在台北講經，遇到以後我們護法的韓瑛館長。韓瑛館長五十歲生日那一年，我就勸她印《無量壽經》祝壽，她就印了三千本。我說：「妳印，我來開講這部經。」我們就到台中向李老師請教。李老師說：「現在不行，因緣沒成熟。」他說：「你講這部經，必定會招來許多的障礙，你還沒有能力招架。」我說：「怎麼辦？經本都印了。」他說：「改講別的。」於是這三千部經本我們就結緣了，改講《楞嚴經》，是這麼一個因緣。以後這個本子我一直保留著，明天你們有緣分的時候，我把李老師的原本給你們大家看看，現在還在我這裡。一直到李老師往生了，我在書架裡面翻書就翻到這本書。老師往生了，老師的著作很多，但是這一份資料沒人看見過；不但一般人沒見過，李老師的學生也沒見過。這本子在我手上，我應當把它印出來，把李老師註解的本子印出來，紀念老師往生。第一次印就印了一萬本，印出來之後在國外流通，每一個人看到都歡喜，於是邀請我講這部經。所以我第一次講的時候是在美國講的；在加拿大講過一次，在美國講過幾遍。訊息傳到台灣，台灣同學也想聽這部經，所以這部經就這樣子講開來了，深受海內外同修的愛好。

　　到新加坡來，我也講這部經。那時候李木源他還不是居士林的，是新加坡佛教青年弘法團團長，請我在那邊講這部經。他還特地向廣洽老和尚請教，問講這部經好不好。廣洽老法師非常歡喜讚歎：「這個太難得了！」所以在新加坡一個月講圓滿，六十個小時；一天兩個小時，我在新加坡住一個月，把這部經完成。講完之後，李木源居士很難得、很發心，就把它做成錄像帶。那個時候很難得，有一個居士送了一台攝影機，有錄像了，所以《無量壽經》就有了錄像帶，有錄音帶、有錄像帶。好像這邊有些同修大家發心，做了一千套VCD，李居士把這個流通到中國大陸。中國大陸同修們第一次看到我這個《無量壽經》光碟，是在新加坡佛教青年弘法團講的，在中國大陸也是引起許許多多同修歡喜。

　　傳了這麼多年，最近兩年有一些出家的同修提出反駁，提倡學《無量壽經》一定要用原譯本，極力反對會集本。今年造成很大的壓力，我們在海外也受到影響。很多同修來跟我說：「這怎麼辦？」我就說：「全世界人反對，我還是有信心，我絕對不改變。」什麼原因？我相信我的老師。如果我聽了這些話也懷疑，也要把這個本子放下，改學別的本子，那我的麻煩就來了，這些人又有一個藉口：「淨空法師忘恩負義，背師叛道。」我的罪名更重了。怎麼說都是他們有理。所以你們可以不學，我是一定要學；你們可以不講這個本子，我一定要講，我受老師的囑託。當年講這個本子難！那個時候真的世界上只有兩個人講，黃念祖老居士在中國講過一遍，我在海外講了十遍，這一次在新加坡細說是第十一遍。這種障礙李老師早就清楚，早就跟我說明了。我們要想成就，決定不懷疑，這才能成就。如果一有絲毫的疑慮，我們這一生修行都毀棄了。那些無論怎樣毀謗的人，不可相信。

　　這部經不但是許多有緣的人遇到得利益，天龍八部、許多鬼神都得利益。這些造謠生事的，我們說個客氣話，是薄福之人，他沒有福報，薄福。弘揚這個本子，擁護這個本子，得無量無邊的福報，這是實實在在的。黃念祖老居士說得好，這個話也不是他一個人說的，當時的慧明老和尚，已經往生的慈舟老法師，夏老居士同一個時代的一些善知識，都讚歎這個本子，都肯定《無量壽經》最後消失，整個佛法滅掉了，《無量壽經》還住世一百年，大家想，什麼本子？決定是這個會集本。我相信，我聽到這個話點頭相信。這本子會集得太好了，言簡意賅，字字句句都是五種原譯的原文，會集得太好，會集得太難得了。末法時期眾生修淨土而得度，除這個本子之外還有什麼本子？我們要有智慧，要把它認識清楚，決定不會被外人的閒言閒語而產生了懷疑，那是自己沒有福報。

　　我們看這段經文，『末世諸惡人』，末法時期就是指我們現前這個時代。造作五逆十惡的人不相信佛陀的教誨，不相信聖賢的教誨，當然沒有辦法入佛門，這情有可原。出家人要不相信因果，要不相信正法，做一些欺世騙人、破壞佛法、滅佛法的，這個罪業就重了。這是現代世間可以說是極惡之人，為什麼？把一般善根稍微差一點的人，得度的機緣全部給斷掉了。要知道，造謠毀謗就是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的罪業是阿鼻地獄。會集本上字字句句都是節錄原譯本的經文，原譯本是釋迦牟尼佛講的，會集本裡字字句句還是釋迦牟尼佛講的，你這不叫謗佛嗎？

　　如果說佛的經文不可以會集，那我們要問，祖師大德給我們編的朝暮課誦，朝暮課誦最老的《禪門日誦》，大家看過的，《禪門日誦》是不是會集的？裡面經咒偈頌都是許多經裡面會集出來的，這是會集本，你們為什麼早晚要念？我們現在一般道場早晚的課誦也是會集本，不是從一部經論來的。現在佛門裡面寺院法師們做這些超度佛事，問一問哪一個本子不是會集本？《梁皇寶懺》是會集本，《水陸懺儀》是會集本，《慈悲三昧水懺》也是會集本，統統都是會集本。如果會集本不能用，寺廟出家人就清閒，沒事做了，好事！清閒沒事幹了，什麼樣的法會都不要做了，什麼樣經懺佛事都不要做了，為什麼？你所用的儀規全是會集本。那些可以會集，為什麼《無量壽經》不能會集？實在講不通！所以我們面對這些人、面對這些說詞，不可以懷疑，我們要有信心。如果『不信多狐疑』，那就跟這個經上阿難尊者所講的一樣，『愚痴不別道，罪深更逮冥』，你上了人家的當。

　　我們還是依這個經典，這部經的教義來解釋。在家不相信五戒，懷疑因果感應之理，隨順自己的煩惱習氣，不僅是日常生活當中處事待人接物，就連學佛也隨煩惱習氣，這怎麼能成就？決定是錯誤的。自己心裡面希求富貴長壽，豈知「一飲一啄，莫非前定」，他不曉得這真正的道理，用錯了心。出家的同修不相信韋陀天尊護法的神力，對於佛的教誨懷疑，於是出家人不務正業。出家人的正業是弘法利生、弘護正法，這個要知道，出家就是要從事佛陀教育的工作。

　　寺院是學校，我講得很多。古時候用「寺」這個名稱，現在就用學校。所以大家一定要懂得「寺」這個意思的來源，為什麼要稱為「寺」？佛教是漢朝傳到中國來的，漢朝那個時候國家的制度，皇帝下面有很多辦事的機關，那些辦事的機關就稱之為「寺」。為什麼稱為寺？寺有「繼嗣」的意思，一代一代繼續下去，它是個永久設立的機構，不會改變，也不會被撤銷，用這個字，是永久設立的機構。只有皇帝下面才用「寺」，宰相下面用「部」。古時候有六個部，宰相底下六個部，部可以改變、可以撤銷，寺不可以，寺不能撤銷，不能改變。寺的長官、領導人稱為卿，我們中國一般人都知道，古代是「三公九卿」，三公地位高，用現在的話來說，是皇帝的顧問，皇帝有什麼事情不能解決，向他們請教，這是最高的顧問，現在講的國策顧問；九卿是幫助皇帝處理政務的，是替他辦事的。佛教傳到中國，帝王尊重，都把佛教出家人看成老師，所以這個機構不可以放在宰相下面，跟皇帝下面辦事的機關平等，也稱寺。寺辦什麼事？辦教學的事業，佛教是教育。在那個時候，第一樁大事是翻經，經典都是梵文的，怎麼樣把它翻成中文，寺院就是國家主持的編譯館，所以寺的職責是翻譯經典、講解經典，教導大家修行，它辦這個事情的。

　　中國佛教到唐朝中葉起了一個，用現在的話來說，佛教革命。帶頭的兩位大德是馬祖禪師、百丈禪師，他們兩個人領導的，「馬祖建叢林，百丈立清規」。怎麼說叫革命？把佛教中國化，本來我們多半還是用印度那些方法，把它變成中國化了。最大的改革就是戒律。我們知道釋迦牟尼佛講的戒律，那是三千年前印度人的生活規範，如何能適合中國人用？百丈大師依照戒律的精神重新寫戒條，就變成中國出家人所依靠的。釋迦牟尼佛所說的精神不變，要適合於我們這個國家、我們這個地區、我們的文化生活方式，所以佛教正式中國化，融入中國文化傳統，跟中國文化就變成一家，這是個好事情，方東美先生對於這樁事情非常非常讚歎。這才真正符合佛陀教化眾生的精神，應以什麼身得度就現什麼身，應說什麼法就說什麼法，佛沒有定法可說。

　　叢林就是正規的佛教大學。從前等於說是辦私塾，小規模的辦學，寺廟叢林、寺院庵堂是小型的佛教教學的機構。到唐朝這樣一改，是大規模的，正式成為大學。學校裡面工作分配跟現在教育一樣，叢林有一位主席，主席也叫方丈。方丈是什麼意思？他一個人住一個房間，不跟大眾住在一起。叢林的執事自己才有一個房間，清眾住通鋪，修六和敬，執事因為他要護法，執事都是護法的，他要替大家服務，照顧大家，為了方便起見，常常有事情來找他，他自己有一個房間。這個房間多大？一丈，橫豎一丈，可見得那個房間很小，一丈的一個小房間，我們知道，頂多放一個床鋪，放一個小桌子，所以叫方丈。但是我們現在看到有一些寺廟方丈室不止一丈，它那個大概可能是公尺，那是公尺的一丈，不是我們中國從前那種尺，公尺一丈就比我們從前「方丈」大很多倍了。

　　就像是學校校長，他主持這個教育，所以他是「親教師」；一個叢林裡面稱「和尚」只有他一個人，別人不能稱和尚。叢林主席稱和尚，下面它分成三個單位：教務、訓導、總務，跟現在學校一樣，但是它名稱不是這個名稱，它叫「首座」，首座就是教務，管教務，「維那」管訓導的，「監院」管總務的；名稱不一樣，職權完全相同，現在中國、外國學校裡面都是分這三個單位。我們中國唐朝時候，叢林裡面就是分這三個大單位，每一個單位底下再分小的單位。所以叢林裡面我們講一百零八單，那是執事，執事是護法的，是替這個道場修行人服務的，讓在這個地方修學的人不要管拉雜事情，所以弘護是一體。

　　今天有修行人，如果沒有護法的，佛法就消滅了。每一個修行人都要去問日常生活這些事務，他的心怎麼能清淨？所以寺院叢林的執事他們是修行人的恩人。古德常講，叢林這些執事都是菩薩，他來照顧你，捨己為人。沒有這些人的照顧，就不可能有一個人成就。在家居士修行成就，也要家裡的好護法。父子、兄弟肯護持你，不讓你操心家務事，你好好在家念佛、學教，那也才能成就；家裡事務你要是去管的話、插手的話，你就沒辦法，你就不能成就。沒有護法怎麼行？我過去常說護法的功德超過弘法，以後我看《涅槃經》，佛也是這個說法，我沒說錯，佛在經上給我做了證明。我當時說這話時沒有看過這個經文，以後看到經文，信心就更足了。所以一定要有信心，我們既然出家了，出家之後自己要多想一想，我在出家人這兩種人裡面我選擇哪一種。有能力出來講經說法的，學經教、學講經；如果這方面能力差一點的，我們就學護法。寺院裡面住持是護法，當家是護法，維那是護法，只有首座是弘法，其他都是護法。

　　我這一生走的路子是走的弘法，走得很辛苦。如果沒有韓瑛館長三十年的護持，他們全家護持，她的先生、她的兒女個個護持，不容易！不是短時間，三十年如一日，我們才有成就。如果沒有人護持，換句話說，你學會了講經，沒有機會讓你講，你就毫無成就可言，頂多自己念佛求往生，沒有法子利益眾生，沒有方法光大聖教。韓館長往生之後，李木源居士接著護持，才有新加坡的成績，這些年來在新加坡講經不中斷。更難得的，這也是韓館長多年的心願，想培養年輕的弘法人才，她自己在一生當中因緣不成熟，沒辦成，李木源居士接著把這個事情辦成了。

　　弘法人才培訓班我們是在試辦，短期、小型的在試辦，希望在試辦期間當中吸取經驗教訓，不斷改進。我們終極的目標是希望辦一所佛教大學，為整個佛教各宗各派培養弘護的人才，不單我們是培養講經說法的。今天我們在澳洲辦一個淨宗學院，也在這個地方吸取經驗教訓，這個學院決不是專弘淨宗，除淨宗之外我們也弘禪宗、華嚴、法華、法相唯識、三論、律宗、密宗，小乘我們有阿含宗。我們現在稱為學系，我一共擬定了十個學系，最後一個學系是行政管理學系，這就是培養護法人才，培養執事。將來我們這個經驗有了，人才多了，我們把學系擴充為學院，就是一個現成的大學。我們想這個大學應該是佛教教育師範大學，在這個世界上有一所就夠了，為全世界的佛教來培訓人才。我們修學期限定了九年，那就不是像現在培訓班六個月，六個月不能成就。所以學校採取現代化的設施管理，但是我們還遵循古時候叢林教學的精神，解行並重，每天研教八個小時，修行八個小時。現在我們是淨宗，所以我們學校有念佛堂，每天八個小時念佛，八個小時研究經論，這種精神是叢林的精神，這個跟一般現代學校完全不一樣，我們要求的是共修，依眾靠眾；現在一般大學只有上課在一起，做研究的工作都是各人各人的，修行他們完全沒有，他們不講究這個。所以我們要遵循叢林傳統的精神，一天要十六個小時，要不是這樣的薰修，我們怎麼能成就？

　　這一次因為反對會集本的人多，反對淨空法師的人多，聽說中國統戰部還下了文件，這個問題嚴重了，所以我好好的想一想。正在這個時候澳洲政府給我永久居留簽證，那邊打擊，這邊歡喜。所以我才下定決心，我們到澳洲去。難得澳洲政府批准我們的「淨宗學院」，好好的到那邊去辦學。所以我想中國這些法師這樣的態度對我，是佛菩薩在主導的，因為不是這個態度，我不可能到澳洲去，也不可能想辦什麼佛學院、大學，沒這個念頭。逆增上緣！所以我對他們非常感激，對於中國統戰部的文件尤其感激，是他促成我下定這個決心選擇這個道路；不是他這樣做法，我沒有這個念頭、沒有這個意願促成佛門的一樁大好事。所以將來我們真的能夠把佛教大學辦成，統戰部這個文件無量無邊功德。我們為什麼會造成這個？就是因為這個文件。我們讀這段文，要有無比堅定信心。我們懂得邪正，我們明瞭善惡，知道是非，認識利害；他們不懂，我們懂。不信的人，可以說世出世法都不可能有成就。

　　『狐疑』，「狐」是比喻，動物裡面狐狸疑心最重，凡事提到疑惑都用「狐疑」。『愚痴不別道』，「愚」是沒有智慧，「痴」是不覺悟，「別」是分別、揀別；他不懂，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別是非善惡利害，這種人叫愚痴之人，他們的造作麻煩大了。最後一句說果報，完全隨順自己的煩惱，以種種機巧欺詐的手段來造作惡業，他們所求的跟他所得的恰恰相反，『罪深更逮冥』，「逮冥」是更加一等，罪上加罪，「冥」是黑暗；換句話說，他的前途更加黑暗了，我們學佛的同修都知道，果報肯定是在阿鼻地獄。我們再看下面這一首：

　　【蔽聖毀正覺。死入大鐵城。識神處其中。頭上戴鐵輪。】

　　『蔽』是障礙、遮蔽、掩蔽，『聖』是聖人的教誨，我們今天講的正法。他障礙正法，讓正法不能流通，障礙一般人學習正法，這叫「蔽聖」。『毀正覺』，「正覺」是對人講的，「蔽聖」是對法講的，障礙佛法。人，許許多多人，正是善導大師所說的，我們這一生能不能成就「總在遇緣不同」。善導大師這一句講得太好了，如果我們遇的緣殊勝，我們這一生成就了；遇不到好的緣，遇不到好的機會，這一生再大的善根福德都沒辦法成就，沒有機緣。「毀正覺」就是把眾生這個善緣毀掉，成就正覺的善緣把它斷掉，造謠生事。我們也曾經聽說有一些人，聽到這些毀謗、這些言論，不學《無量壽經》了，不學會集本了，對於這個法門產生懷疑，這是「毀正覺」，這個果報就是前面講的妄語、兩舌、惡口、綺語，完全造的口業，他死了以後果報在地獄，『死入大鐵城』，「大鐵城」是地獄。

　　『識神處其中』，當然墮地獄不是這個肉身墮地獄，我們中國人講靈魂墮地獄。實在講，魂絕不靈，如果靈，誰肯到地獄去？魂是什麼樣子？迷魂是真的，不靈；我們一般人講靈魂，那是恭維他、稱讚他，其實他是迷魂。實在講，孔老夫子講得好，孔老夫子在《易經》註解裡頭講的，他也是給我們講，可以說是講現前動物、植物這些自然現象怎麼來的？他說了這樣兩句，「遊魂為變，精氣為物」，這兩句話講的跟佛法很相應。我們一些動物，動物是怎麼來的？遊魂變的。最近我們看到一本「澳洲土著」，他們也是這個說法，所有一切生物都是靈。孔老夫子講的遊魂，那個魂他也不靈。孔老夫子不說他「迷」，說他「遊」，就是講他的現象。魂在這個空間活動力很大，速度也很大，佛給我們講往生西方極樂世界，極樂世界距我們這裡十萬億佛國土，那個遊魂一念之間就到了，一剎那就到了，你看那個速度多大。所以形容他不是靜止的、他是動的，稱他為遊魂。「遊魂為變，精氣為物」，物是植物、礦物，怎麼形成的？精氣變現出來的。我們時間到了，下一點鐘我們接著再補充這個意思。

阿難問事佛吉凶經-第82集

諸位同學，請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十七面，經文第五行看起：

　　【蔽聖毀正覺。死入大鐵城。識神處其中。頭上戴鐵輪。】

　　這首偈前面我們說的意思還沒有盡，在這裡做一點補充。我們曾經講到，《易經》註解裡面，孔夫子告訴我們宇宙之間種種現象的來源，夫子說了兩句話：「遊魂為變，精氣為物」。這確確實實是講的人道，我們人間所能夠接觸到的一切動物、植物、礦物以及自然現象，這些動物都是靈變現的，就是夫子講的「遊魂」變現的；植物、礦物是「精氣」變現的，這種精氣就是過分的執著。男女相愛，過分的執著都會變成石頭，哪個地方講的望夫石，女子對她丈夫那種愛情到堅固的時候，丈夫出去了，她在那裡觀看，自己就變成石頭，「精氣為物」。確確實實「一切法從心想生」，佛講得透徹。

　　佛講整個宇宙的來源，孔老夫子講我們人間、人道。釋迦牟尼佛講十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」。夫子講的「遊魂」就是識，佛家講的「識神」就是遊魂。識神墮在地獄，不是肉身。肉身，我們能不能知道痛癢？給諸位說，不知道。人死了，他的神識離開身體，剛離開，他身體還沒有壞，他不知道痛癢；他要知道痛癢他就是活人了，他就不叫死人。所以知道痛癢的、知道苦樂的不是這個身體，是識神。也就是說，我們人、一切動物是精神跟物質混合的這麼一個身體；植物、礦物只有物質的身體，沒有識神。在佛法裡面稱為「有情」跟「無情」，有情眾生是動物，無情的眾生是植物、礦物，用這個來區別。這些事跟理，都要搞得清楚、搞得明白。

　　我們當年親近李炳南老居士，他是在家的佛弟子，一生也是從事於弘揚佛法、護持佛法，他是兩門都兼著搞，所以相當辛苦，要講經，又要教學，還要管事。慈光圖書館剛剛創辦，他是董事長兼館長，我們那時是館員；台中蓮社初辦，他是蓮社董事長兼蓮社社長。他的工作繁忙，真的是累，世出世間事都要兼顧。因為居士弘法，實在講比出家人弘法要艱難。因為人穿上這個衣服，居士（在家人）他就會對你尊敬；你要是居士，你不是真比人高一等，他不相信你。出家人只要有三分，馬馬虎虎就能得到居士擁護；在家人必須有十分本事，沒有十分本事，居士很難接受。所以他在行持上，點點滴滴真的都做出榜樣。

　　他講經說法完全是法布施，不接受一分錢的供養。到哪裡去，路費坐車都自己拿錢，不受人家一切招待。到哪邊去講經，茶水自己帶去，不給人家添一點麻煩，做到這樣的地步。那是做給我們看，教導我們學習。平常人家送的禮物，最輕的禮物是送點茶葉，他都不接受。他教導我們：「學佛，無論在家、出家，一定要放下五欲六塵的享受，一定要真正做到法布施，一定要多替學佛同修們去想。學佛可以不要花錢。一學佛就要花錢，就變成生意買賣了，會障礙許許多多人入佛門。」他不接受供養，老的學生供養他，這都懂得規矩了，尊重老師，他接受。供養多少？一個紅包裡頭一塊錢，象徵性的。他說：「這是禮，我們要有。」學生對老師供養，禮要有；錢不接受，所以象徵性的一塊錢。初學的絕對不接受，一塊錢也不接受。他怎麼教你？「你把供養我的錢拿回家去孝順你的父母」，他這樣教法，「勸你的父母學佛，那你就是上上功德」。

　　有很多人父母不學佛的，看到小孩學佛，對法師那麼恭敬、那麼供養，他在旁邊氣死了，發脾氣罵人：「那是你什麼人？我是你老子，是你爸爸，你都不供養我，你對我都不恭敬。怎麼見到外頭人，見一下就給他磕頭？」不服氣！於是毀謗三寶。李老師這個教得好：「你回家去，你不必恭敬我，回家去恭敬你的爸爸媽媽。」學佛之後，你也跟爸爸媽媽磕頭，你也天天供養他，爸爸媽媽覺得好，「學佛好！」他就讚歎三寶，他就不毀謗了。李老師教人用這個方法。我們對三寶的這個恭敬心，回過頭來要對你的父母，對你的兄弟姊妹，對你的家親眷屬；在外面，對社會的時候，對你的長官，對你的同事，對你的朋友，讓大家知道學佛有這麼好。我們不能搞錯。如果我們學佛貪圖那點小小的利養，斷絕許許多多人學佛的因緣，你這個罪過重不重？

　　前面我們提到，我們要相信韋馱菩薩，相信護法神，我們有什麼需要的，我們不求人，我們絕不向人化緣，絕不向人開口，求誰？求韋馱菩薩，護法的，「我現在需要什麼，你要趕快給我準備」。「只要我們這個是為正法、為利益眾生，護法神會照顧」，這是我初學佛的時候，章嘉大師教給我的，我很相信。一切我們有所施為遇到困惑，都求佛菩薩替我解決。

　　這幾天我遇到一個很困難的事情，我們達拉斯那邊有一個同學，也是悟字輩的，不守規矩，讓住眾個個人都為難。悟通法師把這個事情詳詳細細寫了個傳真給我，我也沒辦法。我求佛菩薩，求佛菩薩幫我解決，我求韓館長，「現在這個事情發生，你們看怎麼替我解決。」果然有效，第二天打電話來，這個同修他離開道場回台灣去了。真有效，真靈！

　　在過去，這是很多年前，我們台北佛陀教育基金會剛剛成立的時候，也有個同修在我們那裡做義工，很發心。到最後發現情形不對，他在裡頭也不守清規，招來許多女孩子，關著房門不知道幹什麼，外面譏嫌毀謗的人很多。這個時候總幹事簡豐文居士把這個事情告訴我，問我怎麼處理。如果我們叫他走路，得罪人，這種東西結下冤讎，冤冤相報，麻煩大了；你不趕他走，影響我們道場的名譽。他來問我，我說：「求佛菩薩。」他說：「行嗎？」我說：「行，你真心懇切去求佛菩薩。」他真聽我。好像過兩個星期之後，他自動來辭職。簡豐文說：「有效果了。」我說：「好了，他辭職你不要挽留，你就讓他去了，這問題不就解決了嗎？」佛菩薩真保佑這個道場。問題是我們自己做得正不正，關鍵在這裡。自己做得正，有這些人來找麻煩，實在講也是對我們自己一種考驗。我們處理方法是決定不結冤讎，決定不說他一句不好聽的話。他毀謗我們，可以，他罵我們，可以，我們絕對沒有一句惡言相向。自動離開，他給我打電話，我感謝他，我說：「你很慈悲。」我們佛弟子對待一切眾生，要知道用什麼樣的態度。

　　身是假的，不是真的，古德常講「幻身無常」，很快就消失了。人生縱然活上一百歲，也是剎那間的事情，何必要貪求五欲六塵的享受？何必要造那些種種罪業，感受惡報？一個有智慧的人、聰明人，決定不幹這個傻事。所以，不可以障礙聖教流通，不可以毀壞眾生得度的機緣。你要能夠促成、幫助，無量無邊功德，真正得到諸佛護念，龍天善神保佑你。為什麼不求福？為什麼要找這些災難、找這些苦來受？這是說，這個果報重點的意思，就是障礙正法，破壞人修學正法，死墮地獄。受什麼樣的罪罰？『頭上戴鐵輪』，這是地獄裡面一種刑罰，這個鐵輪是火燒得紅紅的，從你頭上進去，從你腳底下出來。你想想看這是什麼罪？苦不堪言，無法想像，這是五無間罪，地獄裡面最苦的刑罰。

　　【求死不得死。須臾已變形。矛戟相毒刺。軀體恆殘截。】

　　這是地獄果報的苦況，在地獄裡真的都求死，他死不了；受刑罰的時候立刻就死了，風一吹又活過來了。地獄是化生，這一句就是說的五無間地獄裡頭的「命無間」。『須臾』是指時間短暫，剎那之間他又『變形』，這是說的「形無間」，他所感受的地獄有多大，他的身體就多大。地獄是化生，所有一切刑具同時都要受，不是一樁一樁的受，同時受。「頭上戴鐵輪」，這是非常非常痛苦的。

　　『矛戟相毒刺』，這是我們一般人所咒罵人的「碎屍萬段」，這一句就是說的這個意思，五無間裡面「苦無間」。『軀體』是講你的身形，『恆』是講時間長，「時無間」。你從墮地獄那一天，必須等你的罪受滿。什麼時候受滿？這個事情麻煩大了，你毀謗正法影響的力量完全消失了，你就離開地獄；如果還有影響，還有人受你的影響，你就出不了地獄。假如你要是寫成文字，那個麻煩可大了，你所寫毀謗佛法的文字統統燒乾淨，世間沒有了，你出地獄了；如果世間還有一本在，你就出不了地獄。我們想到這個真可怕！寫文字不能不負責任。現在圖書館收藏書，不管好的壞的他統統收藏，他要是幫你收藏，永遠給你保存，你在地獄裡永遠不能出頭，你就離不開了。現在麻煩很大，如果再做成光碟、錄像帶，影響的面很大，哪個人聽到受到你的影響，就加深你一分罪業。你影響的人愈多，你的罪業就愈重，你受這個刑罰就受得愈苦。影響的時間愈長，你在地獄時間愈長，這個事情太可怕了，這是事實真相。我們敢做嗎？毀謗世間一個普通人，受害人不多，頂多是他一個人，甚至於他的家庭受你的損害，那個面小；如果是社會公共的事業，這個麻煩就大了。為什麼？受害的不是一個人，不是一家人，是這個社會裡頭的一群人，這個罪就重，多少人受了不好的影響。

　　世間人不懂得因果報應，確確實實胡作妄為。現在這個社會上大家提心吊膽的金融風暴，有人在裡頭操縱，讓你這個地區、國家經濟不穩定，貨幣貶值，許許多多投資人受極其嚴重的損害，百業蕭條。操縱這一種局面的人，他將來果報就在地獄。你看他這種影響面有多大，影響時間有多長，果報不可思議，苦果說之不盡。現在人他真有膽子，他真敢幹！我們今天膽很小，傷害一個人都不敢，傷害一個螞蟻都不敢，我們膽變成這麼小。蚊蟲來咬的時候，我們不敢把牠打死，甚至於還不敢趕走，讓牠咬。為什麼？我們布施供養牠，我們做一樁好事。趕走牠，雖然不殺牠，吝嗇不肯布施，不肯供養。一巴掌打死牠，那還得了？我們學佛的人在這一方面變成這麼膽小，不敢傷害一切眾生，不敢佔別人絲毫便宜，不敢偷盜。人家有再多的財物放在這裡，我再貧窮，我也不敢拿人家一塊錢。為什麼？因果報應不可思議。學佛有什麼不好？

　　偷盜，也是看影響的面與時間的長短。如果這個錢是私人的，結罪是跟他一個人結罪，這個事情好辦，還債也好還，一個債主。如果這個財物是公家的，這個事情就麻煩了。這個財物是屬於國家的，是屬於這個地方的，你要是盜用了，債主是全國的人民。那要在中國不得了，中國人有十三億，你有十三億的債主，你到哪一輩子才能還得清？像新加坡還不錯，小國只有三、四百萬人，還有還清的時候。中國國家的財物，你要是偷盜，不管你用什麼手段，你得到的都是偷盜。

　　偷盜裡面還有一種，你有權有勢，人家來賄賂、巴結你，送禮不是他甘心情願的，都算偷盜。不義之財，不義是你不應該接受的，不應該得的，你得到了，用你的地位、用你的權勢，逼著他不敢不巴結你，還是偷盜的行為，影響的面、影響的時間非常深廣。都是迷惑顛倒，貪圖一時的享受。你能享受幾年？你在有權有勢的時候，在你這一生當中很短暫。說個長的，乾隆、康熙也只做了六十年皇帝，那是長的。一般人哪有這個權勢、有這麼長的？多半都是十幾年，甚至於短的幾年，四、五年，六、七年就下了台。可是將來果報，那是要論劫算的，不是論年算的。墮落在三途容易、出來難，哪一天你才能出得來？出來之後還要還債，欠錢的還錢，欠命的還命。「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己定的。所以真的了解道理，了解事實真相，不會怨天尤人，自作自受。

　　享福，是過去生中做的善業；受持佛陀的三皈五戒，守得很嚴，你是善業，你得善果。你的果報不善是你造作的惡業，佛的五條戒你全都犯了，殺盜淫妄酒全犯了。地獄出來之後，變畜生還債。縱然得人身，還有地獄餘罪，那個罪報，果報在人中貧窮下賤，得這個果報。宇宙之間事實真相，只有佛能說得出來。

　　過去的社會有聖賢人教誨，世間人決定有貧富貴賤不同，它有個道理在。為什麼會有這個不同？各人造的業不一樣。聖賢人教誨什麼？富人安於富貴，貧賤安於貧賤，他都能夠明白這個道理，道理明白了，心就安了。理得，心就安了；心安，理就明白了，理就更清楚了。所以貧窮人並不羨慕富貴人，好好認真努力修福，知道什麼？「我將來會富起來，我會修到」。富貴人知道富貴是前生修的善報，自己有這個能力更應當修善報，他會布施照顧窮人；他有福，他不會獨享，他要讓自己的福報大家共用，他的福報生生世世享用無盡。佛教給我們這個方法，這才是正理，這才是正道。

　　我學佛的時候明白了，過去生中沒修福，所以這一生當中真的是貧窮下賤。下賤是在社會上沒有地位，貧窮是沒有財富，生活過得非常艱難。逐漸學教，慢慢這個道理懂得了，就會修了。福報怎麼修來的？布施修來的。所以別人對我的供養，我全都布施掉。我要不布施，我的供養就這麼多，想再多一點，不可能，為什麼？命裡頭沒有福報、沒有財富。財富是修財布施得來的，所以別人供養我點點滴滴，我都拿去布施。

　　我跟諸位同修講過，我布施是只做三樁事情。第一個「放生」，因為小時候殺生，殺業太重，這是我修的懺悔法，放生、素食、不再殺生，果報就不是短命，從短命變成長壽，我現世就得到。這是正法所賜，善友所賜，我們知恩報恩。第二個「布施醫藥」，很多貧苦的人生病沒有錢買醫藥，這個事情我會做。為什麼？我布施醫藥，我就不生病。所以有人問，很多人都要準備一筆錢，將來老的時候身體不好要醫藥費，他要準備一筆醫藥費自己用。那個人將來肯定生病，為什麼？他醫藥費準備好了。我跟大家說，我一生不會生病，為什麼？我沒有醫藥費；我的醫藥費布施掉了，我沒有醫藥費。準備醫藥費的，準備生病。「一切法從心想生」，他天天準備生病，他怎麼會不生病？病根已經埋下了。我把我的醫藥費統統布施掉，希望別人病好，我不生病。我懂得這個方法，懂得這個道理，我就這麼做法。

　　第三項，那是我跟印光法師學的，「印經布施」，幾乎所有的供養統統印經布施。所以我自己不建道場，任何地方建道場跟我化緣，我是一毛不拔，我沒有，我不能開這個例子。要經書、要光碟有，我會供養你，我修法布施。法布施是我這一生修學的重點，講經說法是法布施，流通經書是法布施，現在流通這些光碟、VCD都是屬於法布施，我們在幹這個。一直到今天我都住別人的道場。澳洲這個道場，學院一建立，馬上成立一個董事會交給他們，我不聞不問了。這些人過去在圖書館出家，跟我這麼多年，我給你搞一個安身立命之處，提供你一個修行道場，你們的事情與我就不相干了。你們做得好，歡迎我去住，我就多住幾天；你們覺得我討厭，我就趕快走路。

　　馬來西亞古晉，我在那邊建了一個報恩念佛堂。報誰的恩？報施主之恩，報護法之恩。那個念佛堂形狀像一個旅館，裡面有五十個房間，一個房間兩張床鋪，共一百張床鋪。四層，樓上是念佛堂，二樓、三樓是房間，下面這一層是餐廳、活動中心。我這個道場不是賣的，也不是租的，專門提供同修們，在家、出家都可以，你有時間、有假期，到那裡去念佛，那邊免費供應你。可能吃飯要付錢，因為是旅館的方式來管理，那邊工作人員還是要開銷的。所以不要付房間費，因為那個地方有一個高級旅館，收的費用太高了，我一想，我自己要在那裡搞這麼一個道場。他那個旅館每天美金三百塊，太高了，一般人沒法子去，所以我在那裡也建一個旅館不收費，這裡面完全是素食。素食非常之好，生菜都是自己種的，我上山三餐都吃生菜，都給我一大盤生菜，非常新鮮，沒有農藥，真正是健康的食品。歡迎四眾同修有假期的到那邊去念佛，在我想，他們會收一點服務費，收一點伙食費，這個收費很低。

　　所以我們仔細觀察，現代的佛法需要什麼？如何能夠擴大聽經、學佛的影響面。我們想到，早年我就說過了，我沒有能力；我要有能力，建什麼樣的道場？建衛星廣播電台。我在這裡講經，全世界的人在電視裡頭都能看到，把講經說法送到每一個人的家庭，這是我幾十年當中的願望。用電視錄像，我們是第一個；那個時候所有這些佛教團體都沒有用這個設備，我們是頭一個用的。我們在台北建華藏圖書館，是華藏佛教視聽圖書館，我們第一個有的。

　　我們的福報不夠，後來的人比我們福報大，他們的視聽圖書館的設備比我們要超過太多太多了，我們沒有法子相比。但是我們的視聽圖書館天天講經，這還是第一殊勝，我們講經沒中斷。現在我們留下的錄像帶、錄音帶、VCD，要是算小時，大概總超過三千小時以上。所以現在我們要辦一個佛學院，可以不要請老師，我們用電視，像遠程教學，這些都夠了，種類大概有好幾十種，時間有幾千個小時。所以今天我們辦淨宗學院，我不操心，我的東西全部給你就夠了，你都不要請老師了。好好的從電視上學習，每天用電視上課，上完課之後，希望同學們研究討論，各人提出各人的心得報告。最重要的，經典裡面講的這些道理，怎樣把這些道理變成自己的思想，怎樣把經典裡面這些教訓變成我們的行為，這叫真的學佛，這是真幹，真正得利益了。

　　大家得的利益不能比我少。你看我的利益，一生不生病，這是我得的利益。年歲雖然這麼大了，不衰老，這是我得的利益。如果這個利益得不到，那你們不行。我今天的體力跟四、五十歲的人差不多；二、三十歲，我不敢跟他相比，四、五十歲的人我可以跟他相比。你們現在這張桌子這麼高，我一步還能踏得上去，我還有這個能力，這是學佛學得來的。沒有妄想，心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮，樣樣放得下。功夫還差一點，生死自在，但是這個也不難，我要認真努力一點，我相信絕不會超過兩年我就得到了。為什麼？理論方法我都熟、我都懂得，我只要真幹幾個月就行了，一點都不困難。佛法的功德，真實殊勝的利益我們要能得到，這樣我們這一生就沒有白過，對得起自己，對得起父母養育之恩，對得起老師教誨之恩，對得起佛菩薩。我們如果不真幹就是罪人，頭一個對不起自己，自己來生還要搞六道輪迴，那成什麼話！你這個佛不是白學了？來生還在六道的三善道，已經是錯了，要搞到三惡道，那你是大錯特錯！

　　我們今天有把握超越六道輪迴，有把握往生西方淨土，憑什麼？憑心清淨、行清淨，淨宗法門所講的「心淨則佛土淨」，我們真正學到了不受污染。這個世間雖然是一個大染缸，它染不了我，我在這裡頭不染。心裡頭決定沒有名聞利養，決定沒有五欲六塵，決定沒有貪瞋痴慢，這是我們修學的保證，我們這一生肯定得生。我自己能成就，我就相信每一個人都能成就，就是你肯不肯幹，你肯不肯放下。頭一樁事情，人家罵你、你不生氣，就要學這個本事，從這裡學。別人毀謗你、侮辱你、陷害你，不生氣；讚歎你，也不會歡喜。讚歎什麼？我們所修的功德太小了，不值得讚歎。人家毀謗，我生氣；我立刻提高警覺，我生氣會墮地獄，會墮三途。我不生氣，我不墮落，罵我的人也不墮落，自度度他，現在講雙贏。要知道輸不是一方輸，一定兩個都輸；贏絕對不是一個贏，是兩個都贏。我們為什麼不搞雙贏，要搞雙輸？

　　遵從佛陀的教誨，放棄自己的習氣，放棄自己的成見，一切都隨順佛陀。佛陀的教誨都在經典上，天天讀經，接受佛陀教誨。讀完之後，這一天當中依教奉行，起心動念、言語造作想想佛在經上怎麼教我的，不可以違背，這裡頭有無量無邊殊勝的利益，說之不盡。如果依舊隨順自己煩惱習氣，苦報不可思議。一失人身再要想得人身，不是容易事情，太難太難了。我們一定要有高度的警覺，決定不能把這個事情看輕。

　　所以我們供養佛菩薩的形像，什麼意思？不是把他當神明膜拜，是讓這些佛菩薩形像時時刻刻提醒我高度警覺，我要像佛一樣不迷、不邪、不染，這是供養佛像真實的功德。我天天對著佛像禮拜，這不是迷信，是感謝他提醒我。沒有他，誰提醒我？他提醒我覺、正、凈，我早晚要禮拜，知恩報恩。一般人說我們迷信，他無知，要原諒他，他很可憐，他不知道；他要知道這個道理，知道事實真相，他跟我一樣早晚要頂禮三拜。

　　所以這一段經文是講造作這些罪業所得的苦報。我們在科題寫得很清楚，疑罪的果報。經本「疑罪福果」，恐怕不是「福」，「疑罪惡果」才是對的；不是「福果」是「惡果」，這個字把它改掉，這是「惡果」，就是貪瞋痴慢疑，「疑」這個罪報的惡果。今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第83集

諸位同學大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十七面，經文最後一行看起：

　　【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。】

　　後面第六段說明世間意的惡報。這是佛在前面教導我們，為佛弟子可以做世間事，不能有世間意。由此可知，凡聖的差別就在此地。聖人示現在六道，生活、行為、工作、處事待人接物，跟世間人幾乎沒有差別。差別的地方就是聖人沒有世間意，凡夫有世間意，差別在這個地方。這一樁事情，前面已經跟諸位做過詳細報告。

　　什麼叫有世間意？什麼叫沒有世間意？簡單的說，有世間意就是有我、有自私自利，有這個念頭；有名聞利養，有五欲六塵的享受，有貪瞋痴慢，這是世間意的根。佛菩薩示現在世間，形相跟我們一樣，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有五欲六塵，也沒有貪瞋痴慢。換句話說，就像《金剛經》上佛教導我們的，佛菩薩確確實實做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，所以在世間得大自在。凡夫的障礙在哪裡？著相。他有「我」、他有「人」，所以他有妄想、他有分別、他有執著，不同地方在此地。

　　我們如果要想超凡入聖，真正功夫在哪裡做？實在講，修行做功夫有三等。最初級的是從事上做，譬如律儀戒，不殺生、不偷盜、不邪淫，嚴持三皈五戒。佛在經上教導我們哪些可以做的，我們努力學著去做；哪些不能做的，決定不能夠違犯。這是從事上做功夫，這個做功夫，難！比這個高一等的人從理上做功夫，他明白這個道理，他做的就比較活潑多了。最上等的是從心上做功夫，心上做功夫是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；換句話說，他雖然聖人跟凡人生活在一起，他過的是不同的境界。凡夫在十法界的人法界，佛菩薩形相跟凡夫一樣，實際上他生活在一真法界。也就是說，他沒有妄想分別執著，他事事能夠隨順眾生，就是普賢行願裡面教給我們的「恆順眾生，隨喜功德」。我們凡夫絲毫都不能夠覺察，那是從心上做。在中國歷史上示現是眾所周知的，像濟公長老，人家那是從心上做。心上做，雖然看到有很多像犯戒，他犯而不犯。為什麼？他沒有心，他那是種種表演，表演是一種啟發性，用意完全是教人，教人戒律是活潑的、不是死板的。這是高等智慧，善巧方便，其目的都是利益眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生破迷，幫助眾生真正的斷惡修善，超凡入聖，不可思議的功德。

　　在中國，中國確確實實在這個世界上是難得一個好地區，我們中國人講風水好。在全世界，中國這塊土地比其他土地風水都好，甚至於超過印度。佛法傳到中國這兩千多年來，許許多多古佛在中國示現，菩薩、羅漢那就不知道有多少。有身分暴露的，我們知道；有更多的身分始終不暴露，我們凡夫不曉得。可是，你真的要細心，你去讀《高僧傳》，你去讀《居士傳》、《善女人傳》，你細心去讀，乃至於《淨土聖賢錄》、《往生傳》，果然細心，你仔細去觀察，確實有不少是再來人，不是凡夫。他們是來示現的，是來做樣子給我們看的，讓我們從他的行持當中得到啟示，提醒我們覺悟，只有粗心大意的人他們沒有法子發現。細心的人，這個細心是心地清淨的人。菩薩有沒有搞世間意的？也有。那是什麼？那是用這種手段教化眾生。佛法沒有定法，大乘經論裡面常講，應以什麼身得度，就示現什麼身，應當用什麼法來教化眾生，就用什麼法；所以身形沒有一定，說法也沒有一定。這是佛在經論上常講「佛無有定法可說」，這個道理我們要懂。

　　但是我們從什麼地方學？當然最好同時從事上修、從理上修、從心上修，這是最好的、最圓滿的，特別是在現前這個時代。為什麼？眾生都迷惑顛倒，我們必須在律儀上做一個好榜樣，大家容易警覺到。濟公長老出現在宋朝，如果是在今天，他決定不會用那個方式；這就是講求契機，一定要觀察現在這個時代眾生是什麼樣的根機。教化眾生，在原則上講，沒有別的，反其道而行矣，眾生就得大利益。今天眾生最大的毛病是貪心重，我們應該怎麼做法？我們示現無貪，對治他的毛病。今天眾生瞋恚心重，我們示現慈悲愛護。縱然是遇到眾生有意無意冤枉我們、誤會我們、毀謗我們、陷害我們，我們對他沒有絲毫怨恨的心，對他沒有一句怨恨的言，而且還恭敬讚歎，他有需要，我還盡心盡力去幫助，這就是治他的病。絕對不將世間一些人的惡心、惡的行為放在我自己心上，我們要做這個樣子給眾生看，我們的心永遠清淨。把別人一個惡的念頭、惡的行為放在自己心上，我們吃虧了；我們本來是清淨心，本來是圓滿的善心，變成不善、變成不淨，這個虧吃大了。

　　毀謗屈辱的事情要想到，今天多少人罵釋迦牟尼佛？今天多少人毀謗阿彌陀佛？諸佛如來都有人毀謗，我們受人家毀謗算什麼？要是把這個放在心上，豈不叫大錯特錯！我們修行要從這個地方下功夫。所以修行，什麼是功夫？別人罵你，你生不生氣？別人讚歎你，你歡不歡喜？讚歎，你就得意忘形，一聽毀謗，你就氣好幾天，你是凡夫，你什麼功夫都沒有，你不是個修行人，你對於釋迦牟尼佛教誨、經典的意思，你一竅不通，你怎麼能成就！什麼叫成就？成就自己純善的心，成就自己純淨的心。心地純淨純善，行為純淨純善，這個人就超凡入聖，不但世間一切事不放在心上，世間意也沒有，這才能得大自在。

　　我們總結諸佛菩薩在一切經論裡面的教誨，「看破、放下、自在、隨緣」，這是從行持上說。這八個字你要真正做到，你就得自在，你心地就清淨、就善良。如果再加上「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，你的心就到純淨純善。純淨純善往生西方極樂世界，不是生凡聖同居土，也不生方便有餘土，是生實報莊嚴土。你要問，我們有沒有分？我告訴你，肯定有！你能不能成就，那就是善導大師講的話，「總在遇緣不同」。你遇的緣勝，遇到的是真善知識、真正修行道場、好的同參道友，你這一生肯定上輩往生。我們不敢講上上輩，上輩就是生實報莊嚴土，這是真的；世間其他的法、十法界六道全是假的，把假的放在心上，那你錯了，你是錯到底了。

　　現在我們看經文，第一句是阿難尊者感嘆，『奈何世如是』，奈何世間眾生怎麼會變成這個樣子？「如是」兩個字指下面所說的。這一段是阿難的心得報告，釋迦牟尼佛教他，真的沒有白教。第一個，這是舉例講，世間意的事情太多，說之不盡，我們一定要懂得「舉一隅而以三隅反」，聞一知十，我們才真正能夠學到東西。

　　『背正信鬼神』，「背」是違背，「正」是正教、佛菩薩的教誨，怎麼能夠違背正教去相信鬼神？鬼神裡面，跟諸位說，有正神、有邪神，就好像我們人間一樣，有正人君子，也有邪門外道。鬼神裡面的正神都學佛，都是佛弟子，聽佛的教誨。三界六道神明裡面最高的，佛在經典上給我們講，摩醯首羅天王、大梵天王，這是最高的，三千大千世界之王。統領三千大千世界是摩醯首羅天王、大梵天王，他們也是佛的弟子，我們在大乘經上常常看到，禮請諸佛菩薩、阿羅漢在天宮裡面講經說法；他沒有叫這一切凡夫信他，他勸凡夫信佛，這是正神。

　　我們一般講到鬼神，這是其次的，鬼中之神，也就是鬼道裡面智慧福德大的。像我們在這部經上所講安世高的同學去當了龍王，這個屬於鬼神一類。龍是畜生道，當了龍王，非常的靈驗。為什麼靈驗？前生修的智慧福德。他前生是修行人，跟安世高同學，是個出家人、比丘。安世高跟我們介紹，他在生的時候明經好施，對於經教通達，他有智慧又喜歡布施，他有福報，福慧雙修。為什麼會墮畜生道？佛陀當年在世的時候，佛弟子大家都出去托缽，每天都托缽，托缽的菜不太合自己的口味、不合自己意思，心裡就有一點不高興，就覺得有一點難過，就這一念心，墮畜生道。

　　我們讀了這些話，有沒有感觸？我看《安世高傳記》，我看到這一節，寒毛直豎，自己想一想，我們在德行上不如他的同學，我們的毛病習氣不知道超過他多少。他明經好施，所以做了龍王，非常靈驗，那是他的智慧；周圍一千里地方民眾都去朝拜他，他的福報。我們想一想，我們今天德行、智慧比不上人家，我們的過失超過人家不曉得多少倍，他墮畜生道當龍王，我們要是墮畜生道，可能是小魚蝦米。這是真的不是假的，愈想前途愈可怕。

　　有沒有救？有救。連阿闍世王殺父害母、破和合僧、出佛身血，五惡十逆都幹了，臨命終時那一口氣沒有斷，遇到善知識提醒，一下覺悟，真正懺悔，念佛還是能往生。佛告訴我們，他往生是上品中生。阿闍世王給我們做了一個榜樣，提醒我們，對於世間造作一些罪業的人不可以輕視，說不定他臨終懺悔往生，地位在我之上，我們還不如他；使我們對於一切眾生不敢輕慢，真正做到普賢行願「禮敬諸佛」，真正能夠落實六祖惠能大師在《壇經》上所說的「若真修道人，不見世間過」。這個「不見」不是你眼睛沒有見，你眼睛沒有見，那眼睛壞了。人家壞人幹了壞事，你睜著眼睛看不見？不是這個意思，是心裡頭沒有，眼雖見，不入心，那個叫不見；這個不見是心眼不見，不是肉眼。我們懂，明白這個意思，心裡頭確實沒有，保持純淨純善，這是功夫，這是真正修行，我們不能不知道。

　　一定要相信佛的話，日常生活當中，工作、處事待人接物，要依佛所講的為標準，不能聽別人講。鬼神，他既然叫鬼神，他不是天人，這個地位比較低。鬼神也有神通，神通能力比較小；他也有五通，這是佛在經上跟我們說的。小的鬼神，大概半年之內的事情他還清楚，如果是長遠的，他講的就不可靠了，這在前面我曾經跟諸位報告過。一般佛在經上講鬼神，分四天王，四天王介於天神與鬼神的中間。他是忉利天王的部屬，所以又可以算天人；他是八部鬼神的首領，他也是鬼神，他統治、管轄的全是鬼。除這個之外，鬼道的、地獄道的都包括在其中；換句話說，都沒有離開六道。他的智慧、他的神通是有限的，不可以信賴。他要不是皈依三寶，他的見解跟我們世間人差不多，思想見解錯誤的多，我們一般講邪知邪見。我們自己的思想見解對不對？不對，我們時時刻刻在犯錯誤不知道。犯什麼錯誤？想世間人不善的事，議世間人不善的事，錯誤！縱然是想世間、議論世間的善事，那個事到底是真善還是假善，不知道。為什麼？後果沒有看到。

　　所以一定要曉得，佛家講善惡的標準，是對社會、對眾生有利益的事，決不是對個人的。如果對個人有利益的事情，那是不善。這個話怎麼講法？念念為著自己，增長我執，增長自私自利；換句話說，我執跟自私自利是六道輪迴的根，這個念頭天天在增長，你怎麼能夠超越六道？世間人不懂得這個道理，以為「人不為己，天誅地滅」，這個話是誤導，這個話不是佛說的，是魔說的，誤導了一切眾生，都認為一切為自己是正確的，不知道一切為自己是增長我執。佛菩薩教化眾生，念念為眾生，不為自己。縱然這個眾生毀謗我、侮辱我、陷害我，他也是佛，不過他一時迷惑而已，我不但不怨恨他，而且還要留意、幫助他，在那裡有耐心的等待機緣成熟。這個機緣，什麼叫機緣？他什麼時候能夠接受正法，聽聞正法生歡喜心，這個時候我們要去幫助他。不能接受正法，對於邪正、是非、善惡、利害沒有能力辨別，這是他迷惑顛倒，決定不能怪他，決定不能把這些事情放在心上，把自己的清淨心染污了，把自己的善心破壞了。

　　三字經上頭一句：「人之初，性本善」，我們始終要記住這一句話，一切人性都是本善，沒有惡的。他為什麼會變成惡？一時迷惑，不是他的本性，他的本性是善的。為什麼一切諸佛看眾生都是諸佛？就這麼一個道理。一切諸佛看眾生，看他性本善、性本淨，本善、本淨跟諸佛如來無二無別，所以佛眼看一切眾生，一切眾生都是佛。我們要從這些地方學佛。眾生都是佛，我也是佛；假如我看眾生是凡夫，我也是凡夫。眾生是自己一面鏡子，我看看鏡子裡面都是佛，我也是佛；鏡子裡是妖魔鬼怪，我也是妖魔鬼怪。眾生是一面鏡子，我們自己不曉得自己，看眾生就知道自己。我們自己學佛到底有沒有功夫、有沒有道行、有沒有進步、有沒有成就，就在這些地方勘驗自己的境界。

　　世法佛法全是緣生，凡是緣生之法就不是真實的，佛在《金剛經》上說：「法尚應捨，何況非法？」那個「法」是佛法，執著佛法也是錯誤的，佛跟本就沒有法。所以佛法能不能破壞？不能破壞。為什麼？有，才能破壞；無，你怎麼能破壞？我們這個世間一切物質，有，你可以破壞；虛空你沒有辦法破壞它，你用核子彈也不能把虛空炸壞。為什麼？它無。佛，形相有，心是空的，心裡頭沒有。我們明白這個道理，要落實這個道理，真正做到。

　　鬼神有沒有？有。我們對他用什麼態度？尊敬。為什麼？他也是性本善，他也是性本淨，我們尊敬他，我們愛護他，我們也要幫助他，常常想到：那也是一類眾生，他們的生活環境比我們苦，我們要幫助他破迷開悟，要幫助他轉凡成聖。這是對鬼神，對畜生亦復如是。我們在這幾年，有很大的進步；跟畜生溝通，乃至於蚊蟲螞蟻，現在我們溝通的效果有明顯的進步。我們跟這些小動物和睦相處，絕對沒有傷害牠的念頭；不但沒有傷害的念頭，討厭牠的念頭都沒有。而且這些小動物很能跟我們合作，不會來干擾我們。偶爾到房間裡面來來，我們也歡迎牠來玩玩。我們不討厭牠，決定不殺害牠，慈悲心在這裡養成。

　　鬼神比小動物還要多。我們的心量廣大，無論在什麼地方講經說法、念佛，我們都歡迎鬼神來聽，來跟我們共修，因此鬼神跟我們的接觸就密切了。如果沒有這個念頭，沒有這個心量，諸位要知道，任何一個道場、一個修行人都有護法神，護法神會障礙他，不准他靠近。我們心量大、開闊，只要心裡頭有一念真心歡迎他，護法神就不會干擾他。除非他有惡意，他要來破壞道場、要來障礙，護法神會制止。他只要是善意，是來聞法的，是來隨喜念佛的，護法神都會歡迎。人同此心，心同此理。

　　孔老夫子對鬼神的態度也是一個非常好的教導，「敬鬼神而遠之」，跟佛教導沒有兩樣。「敬」是尊敬，「遠」是不親近他，不聽從他的。我們如果有疑惑，不要去問鬼神，有疑惑一定要請教佛菩薩。現在佛菩薩不在了，要到哪裡請教？常常讀誦大乘經論。大乘經論裡面許許多多的開示、教誨，能幫助我們解決日常生活當中一些疑難的問題。其次請教善知識，對佛法有修有學有證的這些大德，無論是在家、出家，我們向他們請教，不要去問鬼神。

　　下面兩句，這後半偈就是信鬼神的舉例，『解奏好卜問』。「解奏」是你祭祀供養鬼神，有求於他。「奏」就像我們一般寫的疏文，求鬼神赦免我們的過失，赦免自己造的罪業。這是僥倖免禍，希望鬼神保佑你，希望得到福報。這些，跟你說老實話，都是迷信，真正的迷信，跟我們中國古代帝王祭祀鬼神的意思不一樣，用意完全不相同。中國在從前，也要看自己是什麼樣的身分地位，如果是普通百姓，你祭祀的鬼神是自己的祖先，應當要祭祀。至於天神、地神，山川，山是山神，川是水神，那就不是一般民間祭祀的，是帝王祭祀的，地方官員代表帝王祭祀。一年有一定的節日，這個祭祀是感謝他，感謝這些眾神保護山川國土，這些都是護法神。祭祀祖先是盡孝道，紀念祖先。儒家教人，如果不當祭祀的，你去祭祀他，就是此地講的「世間意」；你不應該祭祀他，你祭祀他是巴結。

　　「解奏」，道教裡頭有，佛教裡頭現在也不少了，凡是求赦免自己的罪過、求福祿這一類的，這錯誤。真正要懺罪，是要懺悔。我在初學佛的時候，章嘉大師教我：「佛氏門中，有求必應」，這個話很中聽。大師說求佛菩薩的條件，要如理如法才能得感應；合理的祈求，如法的祈求。法是什麼？懺除業障。他講：「有的時候你求沒有感應，這是什麼原因？不是佛菩薩沒有感應給你，是你自己有業障。業障消除，感應就現前。」所以沒有感應的時候，一定要反省，要求自己的過失；把自己過失找出來之後，要把它改正過來，消除自己的過失，感應就現前。但是總原則總不外乎自私自利，所有一切過失都是從自私自利生的。四相裡頭的「我相」這個念頭沒有了，確實我們在日常當中犯過失大概百分之八十過失沒有了，感應特別顯著。

　　章嘉大師教我這句話，我在這麼多年依教奉行，感應不可思議。我相信，我不求鬼神，我求佛菩薩。遇到一切障難，我知道自己懺悔，我絕對不會說別人錯了；別人沒錯，是我自己錯了。別人毀謗我，他為什麼不毀謗別人？一定是我自己不好，我自己有過失。人要向內求，就有進步。起心動念都冤枉別人，自己沒有過失，過失都是別人的，這最糟糕了！這個人肯定沒有成就，自己天天在造作罪業不知道，這個太可怕了。

　　在中國古聖先賢裡面，懺除業障最明顯、最顯著的，在中國是舜王，「堯、舜、禹、湯」，舜王。他最大的長處，我們應當學習的：一切求自己的過失，不看別人過失。所以他能夠把自己的過失消除得乾乾淨淨，真正做到純淨純善，成為大聖人，是這麼成就的。我們今天念念還念別人過惡，心量這麼窄小，我們永遠當凡夫，永遠不能夠轉凡成聖。

　　「好卜問」，日常生活當中有疑惑，占卜、卜卦。諸佛菩薩非常慈悲，知道眾生有這個習氣，所以佛門裡面也有這個方法，地藏菩薩《占察善惡業報經》。地藏菩薩有三部經，大家現在習慣念的是《地藏菩薩本願經》，另外有《地藏十輪經》、有《占察善惡業報經》。「占察善惡」就是卜問，這是佛菩薩大開方便之門；觀音菩薩有靈感籤，都是大開方便之門。但是你怎樣去卜，怎樣去求籤？前面有方法，你要是沒有照那個方法去求，可能就不靈了。《占察善惡業報經》那部經裡面的理論方法你要懂，你不懂不行，你拿那個輪相就不準。

　　觀世音菩薩靈感籤，很多人去求這個籤，也靠不住，原因在哪裡？他那個方法簡單，簡單也沒做到。他那個方法首先叫你放下萬緣，先讓一心清淨；心裡頭什麼念頭都沒有了，念南無大悲觀世音菩薩，念最好是一千零八十遍，這是我們平常念珠十串。這一串是一百零八遍，十串，然後再去求這個籤就靈了。這個道理我們現在懂得了，誠則靈。這個心不清淨，到那裡去求籤，那就方法不對，理論也不對。

　　《了凡四訓》裡頭，袁了凡先生講的道士畫符，舉這個例子，他那個符一筆下去，一道符畫成功一個雜念沒有，這個符就靈。觀音籤裡頭，前面那個方法就有道理，誠心誠意去求。什麼叫誠心？心裡頭一念不生叫誠。有一個妄念就不行，心就不誠；你去拿那個方法一樣求，不靈。所以放下萬緣，一心清淨，你念南無觀世音菩薩，念十串念珠一千零八十聲菩薩名號，然後再恭恭敬敬去求籤，那個籤就靈。所以一般人不懂方法，不懂道理，怎麼行？這是佛法裡頭開方便之門。不要去求鬼神，你求鬼神就錯了。真正佛弟子，你走到鬼神那兒去，鬼神對你都恭敬。鬼神有解決不了的事情，他要來找你，他求你幫忙，你怎麼去找他？

　　『祭祀傷不仁』，為什麼說「祭祀傷不仁」？殺生祭祀，供獻的犧牲都是流血，都是害他的。你們想想看，害他如何能利益自己？這個已經造了惡因，哪裡會有善報？害他，自己還得善報，絕對沒這個道理，錯誤了。現在時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第84集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十七面，經文最後一行看起：

　　【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。】

　　我們上一次講到這一首偈。世間人不但是喜歡占卜，算命、看相、看風水、選擇良日良時都是屬於這一類的。凡是這一類，佛講是世間意，他的心理無非是趨吉避凶，妄圖僥倖，希求非分的福報。如果禍能夠僥倖得免，福能夠非分求得，諸位想想，因果定律不就被推翻了？哪裡還會有因果定律！你要是真正懂得因果的道理，就曉得這是完全錯誤的。我們看到世間不少人，年輕人受過高等教育的，都去求神拜鬼，祈求陞官發財，哪有這個道理！確實你看到迷信的這一面，而不知道佛在經上講的大道理。財從哪裡發的？布施發的。你希求得財富，你應當要修財布施；你求聰明智慧，你應當修法布施；你要求健康長壽，你應當修無畏布施。種什麼樣的因，得什麼樣的果，這是真理，哪有不修善因，祈求能得善果？沒這個道理，講不通的；佛是給我們講真理。

　　至於國家也不例外。自古至今許多國家領導人，領導人也求神問卜。從前章嘉大師告訴我，滿清的亡國，就亡國在「解奏好卜問」。慈禧太后不相信這些大臣的建議，她處理國家大事問誰？問鬼神，宮廷裡頭駕乩扶鸞，國這麼亡的。清朝開國的這些帝王，順治、康熙、雍正、乾隆他們了不起，他們不搞這一套，他們請法師在宮廷裡面講經說法。那些真正是明君，他不搞迷信。《左傳》裡面所講的「國之將興，明神降之，監其德也」，國家將要興旺的時候，有很多瑞相、瑞兆，這是降神。神來幹什麼？觀察你的德行，你做的是好事，為國為民，眾神保佑；你不求他，他都來。國家將亡的時候，也有許許多多鬼神這種徵兆，來幹什麼？觀其惡也。鬼神要不要求？不需要求。國家將亡，一個人衰敗的時候，這些鬼神看你造惡，惡貫滿盈，你就得受報了。所以有人說，有些人得神而興，有些人得神而亡。慈禧太后得神，天天跟鬼神在一起，亡了。為什麼？沒有修德。神來了，天天來觀察她的過失。清朝亡在慈禧太后的手上。

　　《左傳》裡頭又說，說得好，「國之將興，聽於民」。真正國家好的領導人，國家興旺，領導人知道人民的需要，滿足人民的需要，他的政策是依據這個制定的，這國家一定興旺。為什麼？得到全民擁護，它怎麼會不興旺！「國之將亡，聽於神」，像慈禧太后，那個國家領導人就違背了民心，不知道人民需要什麼，她天天問神、神需要什麼，滿足神而不能滿足人民，這個政權就完了。中國古聖先賢教我們，而且還說，什麼叫神？「聰明正直謂神」，正神都是聰明正直的，不會受你巴結，不會接受你賄賂的。以為巴結、賄賂，神就會保佑你？神也會來，幫倒忙。所以吉凶禍福都離不開因果，種善因必定得善果。

　　祭祀不要殺生。殺生祭祀，我們殺生的人有罪業，接受祭祀的人也增加他的罪業，《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚。『不仁』，沒有仁慈，沒有慈心。我們再看下面這一首：

　　【死墮十八處。經歷黑繩獄。八難為界首。得復人身難。】

　　這是講世間意很濃厚的眾生，死了以後墮地獄，『十八處』就是我們講的十八層地獄，他將來的果報在此地。為什麼會墮地獄？總而言之，心術不正。心是存心，不善、不清淨；術是方法、手段。處事待人接物用的方法手段都是錯誤的，都是不當的、不正的，所以才感得地獄的果報。人在造作罪業的時候很容易，有意、無意。無意就是自己習氣在支配自己，惡習氣。

　　修行修的是什麼？無非是把自己錯誤的思想行為這些惡習氣修正過來，這叫修行；修正行為，修正思想，這叫修行。學佛，佛菩薩是我們的模範，是我們的典型，我們向他學習，這叫學佛。佛菩薩是怎樣存心，他處事待人接物用什麼心？我們在這麼多年當中，總結一切大乘經論的教誨，我們把它歸納十個字。「真誠」，佛的心真誠，待人接物絕對沒有虛偽。我們要學習，我們是不是用真誠心處事待人接物？對待冤親債主也是真誠，沒有一絲毫虛偽，這叫學佛。佛的心「清淨」，決定不受污染；佛的心「平等」，決沒有高下；佛的心「正覺」，決沒有迷惑；佛的心「慈悲」，決定沒有自私自利。我們在生活裡面，在工作裡面，在待人裡面，是不是用這個心？我們對人、對畜生、甚至於對鬼神都是用的這個心，我們學佛心，學佛用心。

　　在生活上、工作上，落實到事相上，待人接物，我們有沒有「看破、放下、自在、隨緣」？要像佛一樣！世出世間一切法因緣所生，《中論》裡頭所說「因緣所生法，我說即是空」，那個「我」是佛說的。所以佛家講「萬法皆空」，《般若經》上常講「一切法不可得」，我們要在世出世間法裡面把得失的念頭斷掉。人要是沒有得失，我看煩惱至少會去掉八成。人為什麼會煩惱？得失心太重了，沒有得到的時候希望得到，得到之後又怕失掉，患得患失。這個事情操心、放不下，對於事實真相不清楚。

　　「看破」就是明瞭，真正清楚；「放下」不是說事上放下，是心裡放下。有很多人搞錯了，以為放下是事放下，其實他弄顛倒了，他心裡頭沒放下，他把事放下了，這大錯特錯！釋迦牟尼佛要是把事放下了，他就不講經不說法了，我們眾生得不到利益。所以我們細心去觀察，釋迦牟尼佛沒有把事放下，他非常認真負責。我們世間人講敬業，業是他的職業、他的事業，他非常尊重。

　　釋迦牟尼佛他老人家的事業是教學，這個我們一定要清楚，他是個老師，做老師的人，他的工作就是給學生上課。他是一個搞社會教育的，每天給大家講經說法就是上課，學生也沒有固定來報名的，歡喜來聽，統統歡迎，不收學費，義務教學。跟定他、不肯離開他的，這是經典上我們常常看到的一千二百五十五人，後來我們都稱為「常隨眾」，佛到哪裡這些人跟到哪裡，不離開的。都不是報名進來的，都沒有繳學費的。佛給他們每天上課八小時，一生四十九年，沒有聽說過有改變過。這樣的老師你要是說他消極，那什麼叫積極？他對於他這個事業那麼樣認真，八十歲圓寂，圓寂之前還是講經說法，沒有把他的事業捨掉。而且釋迦牟尼佛，你在經典上看，沒有放假的。所以這一點，在這個學習過程當中，我感觸非常深。

　　我們世間人為什麼不能有大的成就？假期太多了。我們在學習當中功課很緊，真的是「一門深入，長時薰修」，像一點樣子了。當中放個幾天假，他就鬆懈了，一鬆懈，隨順世緣，隨順煩惱，立刻就一落千丈。所以我想到許哲居士講的那個話，「發一分鐘的脾氣，我們這個身體受到的傷害要三天才能恢復正常」。這話是真的，她講的我懂，我肯定，身體受的傷害確實三天才能恢復正常。同樣一個道理，我們在道場裡面修學，就是我講的中國人的標準，不是釋迦牟尼佛的，已經比釋迦牟尼佛的標準放鬆很多了：每天八個小時聽經，八個小時念佛，足足十六個小時，這樣幹法幹上一個月，確實境界不一樣了，人真變樣子了；如果放他一天假，叫他到城市去溜達溜達，去看電影，去唱卡拉ＯＫ。遊樂場所裡去逛一天，他一個月的東西全部沒有了，至少還要用一個月的時間才能恢復，怎麼可能有成就？

　　今天修道不能成就，我們一定要去找不能成就的原因。要嚴格修學，稍稍一放鬆就完了。所以我在澳洲選擇這個道場，昆士蘭多元文化局的局長尤里先生，我聽我們那邊同修打電話告訴我，最近他們在開會，尤里先生還在問：「老法師為什麼選擇這個地方？」他的話，過去問過我兩三次。他不了解，修行人要選擇染污最少的地方。圖文巴是個小城，只有八萬人，這個是文化城，居民非常保守。下午五、六點鐘，商店全部都關門了，路上都沒有人。人民好，生活有規律，早睡早起。他們早晨起來，都在公園運動，公園很大。九點鐘、十點鐘才開門做生意，一般繁華都市裡的娛樂那裡沒有，是個讀書修行的好地方。我們是凡夫，要避免環境的污染，他不曉得這個道理。一般人建道場要建在鬧區，建在很繁華的地方。為什麼？人多、熱鬧，香火鼎盛。我們選擇那個地方，佛教只有我們一家，說老實話，沒有人來拜佛。我們怎麼活下去？我們得求佛菩薩保佑，認真修行。我給大眾講的就是我們一貫的態度，沒有人供養，一心念佛；七天都沒有人供養，我們念七天佛就可以往生。絕對不貪生怕死，沒有這個念頭，我們只求往生。我們求佛菩薩照顧我們，我們求護法神護持我們，你的心才會清淨。

　　選在那個地方幹什麼？往生。我們有這樣的心，有這樣的願，跟佛菩薩才有感應。真正道業成就，在念佛最低限度我們要得到念佛三昧，在教下決定要大開圓解，然後你才有能力護持正法、教化眾生，你才有能力；你成就自己的德行、學問，這兩樣東西不能成就，搞什麼？全是假的。不能再搞假的，再搞假的，換句話說，地獄等著我們去。我們讀這個經，字字句句警惕自己，我們不能『死墮十八處』。

　　『經歷黑繩獄』，這是舉一個例子。「黑繩獄」是根本地獄之一，也就是無間地獄。為什麼叫黑繩？這個人造的罪業很重，地獄裡面牛頭馬面阿傍小鬼拿著繩子量這個罪人的身。就像裁縫剪布料一樣，先把它線都打好，然後用剪刀來剪；小鬼量這個人的身，量好之後用鋸子來鋸。黑繩獄那個痛苦就可想而知，一寸一寸的量，一寸一寸的鋸。舉一個例子。

　　現代人不相信因果報應，不相信有鬼道，不相信有地獄道，把這些東西完全廢除了，以為這是迷信。到底是不是迷信，到底有沒有，我們姑且不論；單單講教化人心，我們覺得那也是一種很好的教育方式，勸人為善，勸人不要造惡。所以在過去，在中國每一個城市都有一個城隍廟。城隍是什麼？是鬼道裡面的縣市長，城隍廟就是縣政府、市政府，這裡面一定有十殿閻王。城隍廟裡頭有十個大殿，十殿閻王。十殿閻王就是《地藏經》上所講的，《地藏經》的變相圖，把《地藏經》上所說的統統塑造出來；在從前多半都是泥塑的。講到黑繩獄，都做出來了，你看那個小鬼抓住罪人，抓住他頭髮，一個小鬼在量，一個小鬼拿鋸子在鋸，刀山、劍樹、油鼎。城隍廟。

　　我們從小，大概三、四歲，跟著祖父母、父母，每年總要到城隍廟裡面去燒香、去進香，都帶我們去十殿閻王那兒去看看，印象深刻，影響一生不敢做壞事。想到什麼？真可怕！收到教育的效果，有什麼不好？勸善規過。你說他迷信，統統毀掉，那現在世間人怎麼樣？是不是比那個時代的人更有德行、更好？我們仔細去想想。所以新加坡，過去演培法師問我，問我贊成民主還是贊成帝制，我就直接老實告訴他，我歡喜皇帝，我贊成帝制。為什麼？皇上擁護鬼神，皇上擁護城隍、擁護十殿閻王，教化老百姓斷惡修善，洗心易行，孝養父母，尊重師長。那裡頭，你到裡面一看，你就學會了，不要人講。佛法用這些東西來表法。但是佛給我們說，佛是真語者、不妄語者，不誑語者，佛所講的話句句真實。十殿閻王，有！那個塑造是真的不是假的，我對於這些事情非常清楚。

　　前幾天我們家鄉實際寺的方丈滿成法師到新加坡來看我。我問他一樁事情，我說：「早年國民黨派軍隊打那個村，毀城隍廟，城隍搬家這個事情你知不知道？」他說：「我曉得。」那個時候我大概七、八歲，我的印象非常深刻，城隍在軍隊去毀城隍廟的前三天搬家，這個事情我們那個地方上的人大概都知道。那是冬天，搬家的時候冬天地上下雪，有腳印，有穿靴子的，有打赤腳的，還有戴著腳鏈、腳鐐受刑的；有馬、有騾、還有車，那個印子都看得見。他很清楚。這個事情給我印象非常非常之深。所以城隍廟裡頭十殿閻王的變相圖，幫助許許多多人斷惡修善，這個功德大！

　　下命令毀城隍廟的是國民黨的一個縣長，這個事情我就不太清楚了。這個老和尚告訴我，他以後受的果報非常之苦。他是得肝癌死的，死了以後，那個時候不知道要做一個什麼標本、實驗的，實驗教學標本，就把他從棺材裡頭拉出來，把他的骨頭做人的標本，現在都還沒有埋葬，都還掛在那裡。這個很可憐！中國人常講「入土為安」，他現在被吊在那裡，用鐵絲把他的骨頭連接起來做教學的標本，那死當然墮十八處，一定的事情！我們要明白這些道理。

　　『八難為界首』，這在前面跟諸位講過，見佛聞法有八種障難，這個難不是講別的災難，是講沒有機會聞到佛法，在佛家講這是最嚴重的災難。你造作惡業受惡報，沒有關係，聞佛法都有救。最明顯的例子是《觀無量壽佛經》上講的阿闍世王，他造的是五逆十惡，壞事做盡了，但是他有緣遇到佛法；聞到佛法之後，他真正懺悔，臨終懺悔，念佛往生。《大藏經》上有這一部經，這是佛專門講他這個故事，《阿闍世王經》，佛在這個經上說，他往生極樂世界上品中生。我在早年學教的時候聽到這個話，我都嚇一跳，這樣壞的壞人，縱然往生應該也是下下品往生，怎麼可以上品中生？於是我在這個地方真正體會得到，我們不可以輕視惡人。

　　往生西方極樂世界是兩條路，一個就是平常像我們這些人，斷惡修善，積功累德，按照正規路子走的，求生西方極樂世界；另外一種是臨終懺悔往生。懺悔的功德不可思議，我們中國諺語常講的「浪子回頭金不換」，一個人無惡不作，真正回頭，他就是世間第一等的好人，所以他的往生品位那麼高，我們怎麼想都想不到。高品位往生，我讀了這些經文，才不敢輕視造作罪業的人。不要以為他做了很多壞事，說不定將來他在臨終懺悔往生，他的地位高出我太多了，我們還比不上他。因此，對一切眾生要常生恭敬心，造作極惡業的人，我們也要存恭敬心；恭敬心決定沒有兩樣，就是普賢菩薩教給我們的「禮敬諸佛」。禮敬要平等，我們對佛如何尊敬，對一切眾生跟對佛恭敬心完全相等，對蚊蟲螞蟻也不例外，這叫修行；對一切惡人都不例外，一定要知道惡人是一時迷惑，他一回頭，可能在我之上。我們要常常這樣想，常作如是觀，那就對了。

　　由此可知，世間最可憐的是什麼人？沒有機會聞到佛法，這是八難，所以「八難為界首」。「界」就是三界，就是十法界，「界」在佛法裡面有差別的意思，有因的意思，有種族這些意思在裡頭，像通常講的十法界、三界六道。界要是沒有了，問題解決了，那叫什麼？一真法界。不得已說個名詞叫「一真法界」，那是究竟圓滿處。佛經裡面講的「界」，很像現代科學家裡頭所說的不同維次空間；「維次」就像佛教這個「界」的意思。為什麼會有界？界從哪裡來的？「界首」，界的根源從哪來的？八難來的；換句話說，沒有機緣遇到佛法來的。科學家今天說的，這個宇宙之間有許多不同維次空間，在理論上講是無限度的，這個話一樣的。

　　末後一句『得復人身難』，這是講墮在地獄裡頭，再能夠恢復人身，可不是一樁容易事情。佛在經教裡頭對於得人身的人很讚歎，常常說人身難得、人身可貴。貴在什麼地方？人容易聞到佛法，人容易覺悟，人在一生當中容易解脫，這是得人身可貴之處。為什麼？在六道裡面比較起來，天道、阿修羅道福報太大，享福，我們一般人講「富貴學道難」。天道、阿修羅道是富貴學道難，他疏忽了，他把修行證果超越三界的事情看輕了；現前太舒服，環境太好了，很滿足，不想離開，所以對於學佛的興趣就低，沒有那麼高的警覺心。下面三道，地獄、餓鬼、畜生太苦，諺語講「貧窮學道難」，三餐飯都吃不飽，你叫他來學佛，他哪有這個心思？人道，小康之家，說富也不太富，說窮，生活還能過得去，這種人很容易覺悟，為什麼？苦多樂少。他有樂，不是沒有樂，少！苦多，容易覺悟，這是得人身的好處；一切菩薩示現作佛都在人道，沒有說哪個菩薩到天道示現成佛，沒有的，三惡道示現成佛的也沒有，道理就在此地。他們這些諸佛如來，在天上、在三途都是示現菩薩身，沒有以佛身示現的。佛身示現只有在人道，我們要明白這個道理。

　　墮到三途這個事情麻煩非常大，一定是你的罪業統統都報完了，你才能出來；過去生中所造的罪業沒有在這裡報完，你就出不了，麻煩很大，《地藏經》上講得詳細。惡道出來之後，是不是就有好日子過？很難。他在惡道時間久了，帶著有惡道的習氣；換句話說，很容易造罪業。那真是《地藏經》上鬼王看到那些造罪業的人，罪業受滿了，好不容易超生到人道，到人道又不幹好事，沒有幾天又回來了，小鬼就常常問他：「你怎麼去了一會又回來了？」原因就在此地，帶著有惡道的習氣。

　　人生來是善人，性情很善，多半從人天來的。前世是善人，這一世又得人身，他帶著有善的習氣；天人墮到人身，帶著天人的餘善。從惡道裡頭到人道來的，帶著有餘惡；換句話說，學好很難，學壞很容易，道理在此地。如果我們看到一個人，這個人本性善良，他學善很容易，學壞很不容易，這個人善根福德非常深厚，他是從善道來的，他不是從惡道來的。特別是在我們現前這個社會，這個社會是大染缸，在這個社會裡頭不被污染，決定不是三惡道來的，在佛法裡面講這人有善根，他沒有大善根他做不到。這個理事我們都要清楚、都要明白。

　　佛在經上講到六道眾生，六道輪迴得人道的機緣真的是不可多得。佛說了一個「盲龜浮木」的比喻，你們想一想這個機會多不多？他說有個瞎了眼睛的烏龜在大海裡面，大海裡頭有個小木板，木板當中挖了個洞；小烏龜在大海裡面游來游去，頭伸出來剛好在這木板洞當中。你們想想，這個機會有幾成？佛說人失掉人身再得人身，就像這個烏龜一伸頭，剛剛好在木板洞口當中，說明難！又舉了個比喻，「須彌穿針」。在須彌山上放一條線放下來，山下放一根針，這個線一下來剛剛好就穿在針孔。我們不要說須彌山了，就算我們這棟大樓，不高，我們住的是十一樓，我們在十一樓那裡吊一根線下去，下面用一個繡花針放在那裡，你們去穿穿看，看有沒有辦法這個線一下去就剛好穿在針孔裡面？

　　佛用這兩個比喻，說明我們失掉人身再得人身是這麼樣的困難。為什麼？如果常常讀誦經論，了解十法界的業因，我們就知道我們這一次得人身，是什麼原因到人道來的。大乘佛法裡面講，到哪一道去投胎、引導你去投胎，這是業力，這個業力叫引業。引導你去投胎的是五戒十善。有人問：要是不學佛？不學佛，中國聖人教大家的是倫常八德，這得人身。在西方世界呢？西方世界諸位仔細去看看各個宗教的經典，都講到「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語」，「不飲酒」雖然他們有的經有說、有的經沒有說，但是前面這四條任何宗教都講到，都教人要做好人、要做義人，我們中國人講道義、仁義、情義、恩義，所有宗教都有，基本的教學，不失人身。道德水平高的，就生天了。

　　講得詳細的，真的是無過於佛經。我們自己想想，佛講的這些道理，五戒十善，我們在日常生活當中有沒有做到？不殺生，有沒有傷害眾生的念頭？傷害包括什麼？令眾生生煩惱，都是屬於殺業；你雖然沒有行為，還有念頭，你的殺心、害眾生的念頭沒斷，這就不行。不盜，我常說，你還有佔別人便宜的念頭，你盜心沒斷。邪淫、淫慾的念頭，縱然沒有事、沒有身的行為，你念頭沒有斷，淫心沒斷，不能出三界。妄語，最容易犯的，惡口、兩舌，挑撥是非，有意無意常常在犯，怎麼得了！

　　怎樣才能不犯口業？古人有一個方法教給我們，那個方法很好，「少說一句話，多念一句佛」。最好的方法是什麼？不說話。所以我現在要求圖文巴這個道場，我二十號過去，把修學的制度建立下來，就是每天聽講經的錄像帶八個小時，這八個小時不能說話，我不希望大家研究討論，專心聽。我要在那裡做試驗，先用一個星期做試驗：聽完經之後研究討論這個方法好，還是專門聽經根本不要研究討論，讓同學們自己選擇一個。

　　八個小時念佛，決定不能說話，不造口業，要在這個地方訓練。所以我們將來那個道場，雖然是佛學院，在我想像當中學生不會太多，為什麼？一般人受不了，一天十六個鐘點不說話。你受不了，別的地方去；你真肯幹，我歡迎你到我這個地方來。我不是做給人看，我們是希望自己有真正的成就，我們對得起佛菩薩，我們對得起施主，對得起自己，對得起父母，對得起眾生。今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第85集

諸位同學，大家好！請掀開經本，《阿難問事佛吉凶經科會》第二十八面，經文第三行看起：

　　【若時得為人。蠻狄無義理。痴駿無孔竅。跛躄啞不語。矇矓不達事。惡惡相牽拘。】

　　從這一段看起。這是第三個小段，從惡道再轉到人間裡面來，他所遭遇到的苦難。世間像這些事，往往都在我們眼前，甚至於我們自己親身遭遇到。讀了佛經，仔細的去思惟觀察，就能夠覺察到自己前世所造的業因，今世所受的果報。回過頭來再看看這一生所造的業因，來生的果報大概就能夠想像得到。所以這經文意思非常的深刻。

　　我們看第一句，『若時得為人』。一切眾生八識田中習氣種子無量無邊，種子有善有惡，遇緣就起現行。一切眾生投生的時候，我們講六道裡面的投生，佛在經上講「強者先牽」，你阿賴耶識裡頭的那些種子，哪一個種子力量強，它就先受報。力量弱的，就往後面輪流受報。哪一個習氣強，那一類的種子先受報，道理就在此地。我們很冷靜的自己細心去想想、去反省、去檢點，我們在一天當中起心動念，起的是什麼心？動的是什麼念頭？在一天當中，有幾個念頭想作佛？有幾個念頭想往生極樂世界？有幾個念頭想著社會大眾的苦難，發心為眾生服務，為眾生做點好事？又有幾個念頭搞自私自利？求名聞利養，損人利己，是自私自利。細心去反省、去檢點，就明白，起心動念、言語造作無不是業。

　　我們在《了凡四訓》講到宋朝衛仲達，這個人的故事，我們相信它是真的，確有其人，確有其事。何以故？我們在古人著述筆記裡面許多地方看到，提起這個人、這樁事情。衛仲達三十幾歲，年紀很輕，被小鬼抓去見閻羅王。閻羅王看到他很生氣，吩咐判官把他的善惡檔案拿出來，判官拿出來之後，惡業的檔案、本子，擺滿閻羅王的大殿那麼多，善的檔案只有一卷，捲起來像筷子那麼一點點大，一張紙，一生當中只做了一樁善事。閻羅王看到當然生氣，然後吩咐判官，把善惡兩個檔案拿到天平上稱一稱，結果惡的檔案那麼多反而輕，善的這一卷、這一張反而重。閻羅王面色也就轉得比較好看了。衛仲達問閻羅王，他說：「我才三十幾歲，年歲很輕，我為什麼會造那麼多的惡業？」閻羅王就說：「惡業不必去造，造起來就太重太重了。起心動念，這個念頭是自私自利，這個念頭是損人利己，雖然你還沒有行為表現，你心動了。陰曹地府，你心一動就有記錄。」我們想想，從早到晚，你動多少個念頭？有一些微細的念頭，自己都不能覺察。

　　閻羅王這些檔案是不是真的有？靠得住、靠不住？靠得住。今天我們從科學家發明的電腦，我們就能體會到，自動的記錄，不需要人去管這些事情。尤其佛告訴我們，十法界依正莊嚴從心想生。這句話把原理跟我們講清楚了，從心想生。凡夫哪有沒有念頭？沒有念頭是聖人，大聖人沒有念頭。孔老夫子常常講「克念作聖」，克服念頭就是聖人。克服念頭就是沒有念頭，在佛法講，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。法身菩薩，分證佛果，這種人克念。

　　六道凡夫念頭的起滅，《仁王經》佛說「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」。我們怎麼能覺察得出來？粗心大意。極其粗的念頭我們自己知道，殺盜淫妄的念頭，妄語兩舌的念頭，貪瞋痴慢的念頭，很粗的我們知道，微細的自己不曉得。但是，只要起心動念就有記錄，這個記錄，阿賴耶識當中它已經變成種子。所以你要問，閻羅王那個檔案簿是什麼？就是阿賴耶識裡面、倉庫裡藏的東西，我們今天講影印本，它都出現了。

　　衛仲達就向閻羅王請教：「我那一卷善的這一張紙到底是什麼？為什麼力量這麼大，它的功，能把一生過失都超越？」由此可知，衛仲達的過雖然多，不是大過，沒有造什麼大罪，否則的話，他這一念善抵不過惡。閻羅王就告訴他：「這一卷是當時皇帝想動一個工程，三山石橋，這個工程勞民傷財，這是你的奏摺，勸皇帝不要興建這個工程。這一念純粹是為老百姓著想的，是純善，沒有邀功的念頭，也沒有利益自己的念頭，完全是利益眾生。」衛仲達說：「我雖然上書給皇帝，皇帝並沒有答應，他還是做了。」閻羅王就講：「如果皇帝接受你的建議，那你的功德大了，你今天不會到這兒來。皇帝沒有接納你的建議，但是你這一念是真心、是善心，所以你這個善蓋過你一生的過惡。」閻羅王派小鬼把他送回陽間，他又活過來了。實在講這也是示現，教導我們惡不能不斷，善不能不修。

　　斷惡修善從哪裡做起？從心地，從起心動念之處。不能有行為。到了口裡頭說，變成行為；身體去造，那個業可重了。所以我們從早到晚，從年初一到臘月三十，造多少業，自己知道嗎？世間人總以為自己是好人，總以為自己沒有過失，只看到別人的過失。我常講，看到別人過失，就是自己過失。為什麼？你所看到的、所聽到的全落在你阿賴耶識裡面了。這在佛法講是愚痴，你沒有智慧，你把別人所有一切過惡變成自己的過惡，這不是愚痴是什麼？不學佛的人天天幹，永遠沒有止境的在幹；學佛的人也不例外，也天天幹。怎麼知道？你看看，閒談的時候都談些是非，我們就曉得，他把所有一切人的惡業、惡習氣、惡行全都藏在自己阿賴耶識裡頭，這個人愚痴到極處！古大德常常教我們，教我們是好話，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這是《西方確指》裡面覺明妙行菩薩說的。何必把別人那些惡念、惡行放在自己心上，放在自己口裡頭？沒有必要。

　　我們修行修的是什麼，自己曉不曉得？如果連這個都不知道，那就很難講了，不知道自己修什麼。「修行」，行是行為，修是修正，把我們錯誤的行為修正過來，叫做修行。我們把別人的不善收藏在自己心裡，這個錯誤。你有沒有把它修正過來？果然修正過來，那就是六祖所說的，「若真修道人，不見世間過」。世間人有沒有過失？沒有，不見世間過。「不見」不是眼不見，是阿賴耶識裡頭不收藏這些垃圾，不收藏這些不善，這樣自己的心才能變成純善，才能變成純淨。

　　《無量壽經》上佛教給我們「洗心易行」。我們怎麼落實？從哪裡做起？從不收集一切不善，從這裡做起。眼見色、耳聞聲，我們要懂得過濾，不善的，不放在阿賴耶識裡。這個話說起來容易做起來難，要相當功夫。真的不落在阿賴耶識裡面，阿賴耶識我們今天講習氣，現在人講印象；沒有放在阿賴耶識就是不落印象。我們見色聞聲，能不能做到不落印象？你能夠做到不落印象，你就成功了，你就轉八識成四智，恭喜你，你功夫得力，功夫成就了。這叫真修行，真用功。功夫要在生活當中做，在工作裡面做，出家人有出家人的工作，在應酬裡面做。無論你在家、出家，你不能脫離人群，你要跟人群在一起生活。人是個社會動物，決定不能夠單獨生活的。

　　如何能夠做到不落印象？「十二因緣」裡面，講現前的造業：「愛、取、有」。祖師大德常常教誨我們，這三條斷一條，證辟支佛果，比阿羅漢高。愛、取、有，「愛」是什麼？分別，「取」是執著，「有」是妄想，就是大經裡面講的妄想、分別、執著。這三個東西斷掉了，證辟支佛果。再告訴你，那個「有」就是落印象，你阿賴耶識裡頭已經落印象了。印象愈深愈麻煩，我們常講印象深刻。佛教導我們，我們落什麼印象？善的印象我們要，我們阿賴耶識裡頭完全收集善的印象，不收不善的印象。《十善業道經》上佛說得好，佛給龍王講的那一段話，那是修行最高的指導原則，從初發心一直到如來地，這個原則不能變更，你要是懂得這個原則，你就會修行，你這一生當中肯定成就。

　　《十善業道經》是世尊對龍王說的，龍王是我們的代表。為什麼用龍王來代表？龍是善變的，把牠來比喻我們這個社會人心善變，真的從早到晚千變萬化，自己都做不了主宰，用意很深。龍王是誰？就是我們大眾。他老人家說得好，「菩薩有一法」，諸位記住，唯一的一法，沒有第二法，一法；「能離一切世間苦」，這我們要重視，「一切世間」是三途六道還包括十法界，一切世間各有各的苦處。這一法能離一切世間苦，這一法是寶，無上的法寶，這一法是什麼法？佛說出來了，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，沒有教你念惡法。常念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，言行善。後頭又說一句，「不容毫分不善間雜」，這一句話重要！絲毫不善不能夾雜在八識心田裡面。這就是一切不善決定不可以落印象，讓我們的心修成純善、全善，那你就成佛了。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還有毫分不善夾雜。

　　我們今天修行，說老實話，我們修一分善，夾雜九分不善。我這個說法可能還是估計得太高，可能我們只修一分善，九十九分不善夾雜在裡頭，所以不管用，不能成就。成就不成就不要問別人，自己比什麼都清楚，別人哪裡會曉得？功夫真正有進步，天天煩惱輕、智慧長，法喜充滿，這是功夫得力的現象。如果我們一天到晚還有煩惱，現在社會一般人講「還有壓力」，有煩惱、有壓力、有憂慮、有牽掛，這個煩惱習氣相當嚴重，這種情形不能往生。不但不能往生，來生人天兩道都有問題。為什麼？從這裡你仔細去觀察，這種氣氛跟三途非常接近，修行人要有警覺心。

　　修行沒有別的，改過而已。把自己這些毛病、習氣努力徹底做一個改變，我們才能成功。務必讓自己的心清淨，心要空虛，沒有牽掛、沒有憂慮。六祖在《壇經》裡面講得好，「本來無一物」，這是真心，本來無一物，心跟虛空法界融合成一體。虛空裡面沒有東西，虛空廣大沒有邊際，「心包太虛，量周沙界」。心裡頭才有一點點東西，就成為障礙，心就變小，就小得很可憐，小得連一個人都容納不下。說實在話，小到什麼程度？小到連自己都容納不下，沒有別人，自己一個人在房間裡都生煩惱。真的，不是假的，確有這種人，這是小得不能再小了。這樣的心量，果報肯定在三途。

　　諸位要曉得，六道哪一道我們都去過，不曉得輪迴多少遍數了。這一生當中一投胎到人，把過去生中的事情忘得乾乾淨淨，忘掉了。可是你要曉得，你雖然是忘掉，印象在不在？在。這個遺忘是嚴重的煩惱，它把他障礙了。所以修行心地稍微清淨，逐漸逐漸就發現，等於說恢復了記憶，慢慢發現自己的檔案，知道過去生生世世的事情，這就是我們講神通，通現前了。通怎麼現前的？清淨心現前，我們佛門裡面講禪定，能夠恢復神通。神通是我們的本能，一切眾生都有的本能。我們心不淨。心，佛拿水來做比喻，好極了。水在水瓶的時候，不起波浪，清淨沒有污染，這水像一面鏡子一樣，把外面境界照得清清楚楚。那就像我們的心恢復了記憶，無量劫來阿賴耶藏的這些東西，統統看到了，統統見到了：宿命通，知道自己過去生中生生世世的事情；他心通，知道別人生生世世的事情。

　　阿羅漢定功相當深，《楞嚴經》上講，他證得九次第定。四禪八定是六道裡頭的，六道裡面的禪定；阿羅漢的禪定比他還高一級，第九定，超越六道了。佛跟我們講，他的宿命通能夠知道過去五百世；這個能力還不是很大，知道過去五百世。五百世，六道裡頭多少次的輪迴就清楚了，所以佛在經上講，阿羅漢提起阿鼻地獄，他還心有餘悸，為什麼？以前待過，受過那種苦難，現在一提起，身上流血汗，還嚇得那個樣子。

　　我們是把過去生中造的事情忘得一乾二淨，忘得乾淨並不是它沒有，它存在，我們不能不曉得這些事實真相，不能不知道這個道理。哪一道沒去過？因此，我們今天看到蚊蟲，我們很尊重牠，很愛護牠，不敢輕視牠，為什麼？我過去也當過蚊蟲。看到螞蟻，我過去生中也當過螞蟻；見到餓鬼，我過去也當過鬼，也墮過地獄。《地藏經》上所講的、此地所講的這些苦報，我經過，我今天讀到這些文字，聽到這些話，警覺性會更高，不想再幹了，不想再去了，這一生當中要做自己應該做的事情。要知道，世間其他事情是假的，沒有一樣是真的。什麼是善？什麼是福？幫助別人破迷開悟，這是真善，這是真正的福。

　　諸佛菩薩示現在十法界，我們仔細觀察他做的是什麼？無論是什麼身分，我們在《華嚴經》上看到，他到這個世間來，應以什麼身得度，他就現什麼身，男女老少、各行各業的身他都受，我們在五十三參看過。五十三參裡面一共是五十四位善知識，有兩位善知識在同一參裡面，德生童子、有德童女他們兩個人是一參，所以總共五十四個人。這五十四個人代表我們現前社會，男女老少、各行各業。他們做的是什麼？不管做哪一個行業，不管是什麼樣的生活方式，實在講，總而言之，他們幹的事情，一個目標、一個方向，那就是幫助一切眾生破迷開悟。要幫助別人破迷開悟，你得曉得，首先自己要破迷開悟。自己不能破迷開悟，怎麼能夠幫助別人？

　　我們再想想，我們為什麼開不了悟？用我剛才的話來講，這十二因緣裡面我們有「愛」、有「取」、有「有」，這就麻煩，就開不了悟。佛門裡面常講：「愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土」，古大德這兩句話是事實真相，很有道理。愛是什麼？貪愛，是煩惱的總根。諸位要曉得，貪、瞋、痴叫三毒煩惱，把貪擺在第一位。為什麼會瞋恨？貪不到才發生瞋恨，樣樣都順自己的意思，都貪得了，那瞋恨心就沒有了。歸根結柢一個字，貪。菩薩修行，也把這個放在第一，用什麼來斷貪？布施，布施是捨。布施度到什麼時候圓滿？貪心沒有了，布施度就圓滿了。不但世間一切法不能貪，為什麼不能貪？因為它不是真的。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」、「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄裡面你去貪，你不叫冤枉？你錯了。所以你要懂這個道理，了解事實真相，佛法因緣生，也不是真的。所以佛在《金剛般若》裡頭說得好，「法尚應捨，何況非法？」那個「應捨」是佛法都不能貪，何況世間法？佛法對我們來講是個工具，幫助我們超凡入聖，幫助我們破迷開悟，它是工具，它不是目的。我們需要它、要用它，但是不能貪著，貪著就錯了。

　　世出世間法都不可以貪愛。為什麼？絲毫的貪愛，就是不善。諸位曉得，「愛、取、有」是不善，絲毫貪愛，我們的心就不清淨。清淨心裡沒有貪愛，沒有貪，沒有瞋，沒有愚痴。所以一切順境裡面，我們修什麼？修不貪，保持心地清淨；逆境裡面修什麼？不瞋。我們遇到逆境、遇到惡緣；我們講「境」，就是生活環境、物質環境，「逆境」，不順心，一般人講不好過，「惡緣」，就是周邊都是惡人，都是一些妖魔鬼怪、不懷好意的人；我們處在這個境界裡面，不生絲毫瞋恨心，這就是功夫，這就是真正修行。「順境」，這個生活環境不錯，都能稱心如意，「善緣」，遇到都是好人；在這個境界裡頭，不生愛著之心，不生貪愛，不生戀著，這叫修行。

　　我們懂得這個道理，抓住這個總綱領，我們的修行大致上就不錯了，功夫焉能不得力？你不曉得這個道理，不知道這個綱領，怎麼修？自己想想看，今年跟去年沒有兩樣，這就錯了。沒兩樣是什麼？沒進步。果然抓住綱領，認真努力，絲毫不鬆懈，一年跟一年不一樣。要再進一步，月月不一樣。功夫更好的，我們現在講，每一個星期都不一樣，他怎麼會不法喜充滿？他的境界天天在提升，前途，我常講，一片金色光明。造作罪業的人，前途是黑暗的；真正修行人，前途是光明的，金色光明。我們在起心動念之處，我們到底是動什麼念頭，不能不覺察，這個覺察是你真正用功，是你的真實智慧。

　　初學的人，當然首先覺察的是粗的念頭。微細念頭你功夫不夠，你的心不夠清淨，你沒有定功，你見不到微細念頭。就從粗的念頭上下手，決定斷惡修善。不要把世間一切眾生的惡放在自己八識心田裡頭，這是佛在經上常常感嘆的「可憐憫者」。什麼人可憐？這種人是世間最可憐的，把別人的、世間所有一切不善、所有一切惡放到自己心裡，這是世間最可憐的。我們要常常想到，我自己是不是這樣的人？

　　別人讚歎我們，我們自己要冷靜思惟：我是不是像他讚歎的那麼好？如果沒有，生慚愧心不敢承當，承當就是罪過。如果別人讚歎，跟我們實際的德行修養相符相應，也不能歡喜，我們更加勉勵，還要向上提升。如果別人毀謗我們，我們確實沒有這些罪行，我們聽到了，要生感激的心。為什麼？他在勉勵我，提高我的警覺，我決定不能犯這些過失；這些過失我沒有犯，往後也不能犯。所以善人、惡人都是善知識，都值得我自己尊敬他，我們修行要從這裡下手，要從這些地方真幹，功夫才能得力。如果在現前你還做不到，確確實實你的煩惱習氣太重，冤親債主現前，或者想起，你心裡都會難過，這是錯誤的，你功夫不夠。這時怎麼辦？淨宗法門好，想到這個事情，趕緊「阿彌陀佛」，把念頭轉過來不要想，想阿彌陀佛，這是好辦法。久而久之，到你念佛功夫得力，我們淨宗講「念佛三昧」；雖然不是甚深的三昧，你得到一點三昧的氣氛，就得力了，你跟冤親債主接觸到的時候，確實沒有一點瞋恚心。即使現前侮辱你，現前傷害你，你也不會有絲毫瞋恚心，你會把他看作善知識：他來考我，看看我功夫夠不夠。歡喜接受，決定不會有惡念相向。這個時候就知道自己功夫到什麼程度，得力不得力。現在時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第86集

諸位同學，請掀開經本《阿難問事佛吉凶經科會》第二十八面，經文第四行看起：

　　【若時得為人。蠻狄無義理。痴駿無孔竅。跛躄啞不語。朦朧不達事。惡惡相牽拘。】

　　看這一首半，這個大意前面說過了，我們再解釋經文。這是說從惡道裡頭出來、罪受完之後出來，一定還帶著有餘習，就是惡道裡頭不善的習氣，這是肯定有的，在我們這一生當中，經驗裡面能夠明顯的覺察得到。所謂「少成若天性，習慣成自然」，「近朱者赤，近墨者黑」，這是一定的道理，六道都不能夠避免。做人的時候，『蠻狄無義理』。這是說他投胎到世間，他投到哪裡？投胎，說實在講，不可能自由選擇，如果自由選擇，那就好了。誰在那裡操縱、在主宰？業力，過去生中善、不善的業力，業力在主宰，自己一絲毫自由都沒有。所以我們要曉得，這個事情不幹閻羅王的事情，也不幹小鬼的事情，實在說正理，「自作自受」，是這麼個道理。

　　「蠻狄」這兩個字代表，用現在的話說，文化落後的地區，我們現在一般人講，沒有開化的地區。換句話說，生在這個地區難了，受不到好的教育，受不到聖賢的教育。如果諸位能體會到這個意思，現在這個「蠻狄」區域擴大了，它是對有聖賢教化的地方來說的。佛經裡面講中國，那個中國不是講我們現在的中國，「中國」是什麼？就是有聖賢人教化的地區都叫中國。這些人明瞭中道第一義諦，所以稱為中國，這是有高度文化的地區。這個文化概念當中，我們一定要辨別，是聖賢的文化，不是今天西方科技文明的文化，不是的，是聖賢的文化。得不到聖賢教學，當然他的知見就不正，邪知邪見，自私自利，他怎麼會不作惡？所以下面講「無義理」，不懂得道義，不懂得仁義，不懂得情義，也不懂得恩義；換句話說，人倫道德他完全不懂，不明道理。這個人可憐，那就是《地藏經》所講的「起心動念，無不是罪」，生在這個地區。所以我提醒同學們，這個地區在我們地球上已經擴大了，我們是不是生在這個地區？要多想想。

　　下面這兩句都是比喻。『痴騃無孔竅』，我們這個經文上，它的原文是「痴駿」，這個「駿」是個錯字，從前李老師教我們的時候指出來。但是經文不能改，改經文有很大過失，可以註在旁邊，所以李老師教導我們這個方法。「痴駿」講不通，可能當時寫經的時候錯誤。因為「駿」跟「騃」很接近、很相像，所以判斷可能是「痴騃」，他寫錯了。「痴騃」當作痴呆講，愚痴、痴呆。

　　「無孔竅」，無孔竅是講五官不全，或者眼睛瞎、耳朵聾，我們今天講殘障，這是果報。這裡頭還有很深的意思。我們今天也有眼、也有耳，有眼不能見到真妄，不能夠見到邪正是非，有眼等於沒有眼，你去想這個意思。我們有耳，耳很健全，但是盡聽別人的是非，盡說別人的是非，跟沒有耳朵的人沒兩樣。說老實話，沒有眼他看不見，沒有耳他聽不見，他還不造業。我們現在有眼等於無眼，有耳等於無耳，還造很多罪業，還不如殘障人。諸位想想看，殘障是受報而不造業，我們今天受報又造業。經的意思深廣無際，我們細細想想，我們是不是生在「蠻狄無義理，痴騃無孔竅」？我們是不是這樣？讀經，不要去看別人，好好的回過頭來想想自己。

　　『跛躄啞不語』，「跛」是一條腿殘廢，「躄」是兩條腿殘廢，這個深義懂得嗎？我們雖然有兩條腿，不行正道，等於跛躄；人天大道他不走，佛菩薩道他不走，他偏偏走三惡道。三惡道是什麼？我常常講，「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」這十六個字是三途。這十六個字要不能放下，你走的是惡道，你就是經上講的「跛躄啞不語」，你要能夠體會到這個意思。口不言正法，「不語」，不會說話，他不會說正法，所說的都是邪法，開口都是是非長短、貪瞋痴慢，起心動念、所作所為無不是損人利己，這個錯了。

　　人生在世很短暫，古人說得很好，「人生七十古來稀」，能活到七十歲自古以來就不多。我們看看現前的社會，我們周邊這些人物，想想我們自己小時候的同學、朋友、家親眷屬；出家了，我們的同參、我們的同戒道友，你仔細觀察，不到七十歲走的人有多少？我出家受戒的時候，我們同戒人不多，一百多個人，現在一大半都不在了，不滿五十歲走的就很多人。我們要在這些地方覺悟過來，生命太短促了，縱然一百年，彈指就過去了，何必造罪業？

　　六道裡面輪迴，佛經裡頭講得很清楚，業力在支配你，強者先牽。我們哪一個念頭最強？哪個念頭最有力量？到底是念佛的念頭強，還是貪瞋痴慢的念頭強？我們是利益一切眾生的念頭強，還是自私自利的念頭強？將來往哪裡去，不就清清楚楚、明明白白嗎？我們起心動念、所作所為到底幹些什麼，要為來生負責任，為自己負責任。聰明人要為帶得去的著想。世間一切法是帶不去的，名利帶不去，五欲六塵享受帶不去。佛為什麼教人「以戒為師，以苦為師」？這裡頭大有道理在。人能持戒，人願意吃苦，必定少造罪業，對他的修行有很大的助緣，我們前面講的增上緣。我們在一生當中親近的是好人、善人、良師益友，人抓到這個，他沒有不成就的。這個要智慧，要福德。沒有福德，你遇不到。沒有智慧，這個機會你掌握不到。你隨順煩惱習氣，機會遇到了，也空過了。

　　我們看古來的大德，你看《高僧傳》、看《居士傳》、看《善女人傳》，那些人是怎麼成就的？機緣遇到了，一生追隨老師不離開。釋迦牟尼佛當年在世，常隨弟子一千二百五十五人做榜樣給我們看。什麼時候離開佛？佛滅度，示現入般涅槃，他們才離開，才各自到自己有緣的地方教化一方。這是報恩，也是示現給社會大眾看，親近善知識要用這個態度。

　　古時候，佛門裡面一般規矩，五年不離開老師。佛門當中很多同修曾經聽說「五年學戒」，那不是學戒律，那個戒是老師的教誡，要跟老師五年。五年能不能離開老師？要看你的成績。成績不好，不可以；成績好，可以。成績的標準是什麼？就是《金剛經》世尊囑咐須菩提的兩句話，以這個為標準，「不取於相，如如不動」，你可以離開老師了。「不取於相」，用現在的話，你確確實實不會被外面境界影響，你有這個能力。不被外境影響，我在前面講的，善緣、順境不生貪愛，惡緣、逆境沒有瞋恚，無論在什麼境界裡頭，一切時、一切處，你的心永遠保持清淨平等覺，你可以離開老師，你可以去教化一方。不到這個程度不行，離開老師，怕保不住、怕墮落。

　　我跟李老師，李老師也是要求我五年。我到了五年，我向老師報告，我再延長五年。我跟他十年。我在這個社會上打滾，我沒有染到惡習氣。對我有恩的人，一天的照顧，我一生永遠不忘記他；對我有怨的人，我忘得乾乾淨淨。我在佛法裡頭學到了東西，我所修的是什麼？心地純淨，行為純善，我是走的這個路子，走這個目標。別人怎麼看我，完全不相干，為什麼？我們不是走一條路，他走那條路，很遙遠的觀察，那當然有錯誤，這個情有可原，有什麼好計較的？各人走各人道路，十法界在面前，就是十條大道，我走的是佛道、是菩薩道，自己總得清楚，總得明瞭。

　　我這一生當中，我感恩。我寫出六條，「生活在感恩的世界裡」，現在印得很多，全世界幾乎各個淨宗學會都印了很多，贈送給大家結緣，一生生活在感恩的世界裡。以前對我很好，以後對我很惡劣，我感他的恩，我不計他的怨，我的心地永遠平靜，我的修為點點滴滴功德都為他們迴向。他為什麼對我不好？我要檢點，我自己一定有過失。如果沒有過失，是他對我有誤會。誤會從哪裡來的？接觸太少。所以古人講「通」這個字大有學問，「政通人和」。人為什麼不和？不通。這個通，表面上通沒有用，天天在一塊也是不通；要心通、行通，那真的通了。知心的朋友在一起聊天，那是通，那是真正溝通。不能真正的溝通，就是在一家人，父子不通，夫妻不通，互相在猜疑，就造成障礙，就造成罪業。有一絲毫隱瞞，有一絲毫自私，就不通了。真正達到大通，無私無我就大通了。

　　我們今天學道的人，我們最重要的是跟佛通、跟菩薩通、跟天神通，天神聰明正直；在社會上，跟這些有道德的人通。我離開台中之後到台北，在台北講經弘法，大概一年總有幾次到台中看看老師。老師很感慨的說：「你在台北很孤獨！」他講這話對，沒有知心的人。這個話我聽了加倍的感激老師，老師把我看作知心、看作知音。在台中，我們還有兩個知音，到台北就沒有了。這話是真的，不是假的。但是雖然沒有這種知音，我們一定保持跟老師心心相印，老師的教誨念念不忘，不是遵守一時，是遵守一輩子。

　　有人問我：「你在老師那裡得到什麼？」我在台灣三個老師。最初親近方東美先生，我在他那裡得到的是一句話，「學佛是人生最高的享受」。我得到了，我確確實實這一生得到最高的享受。這是老師指點給我的，沒有他，我不會學佛，不會進佛門。第二位是章嘉大師，我從章嘉大師得來也是一句話，「看破、放下」。我跟李老師十年，也是得他一句話，「至誠感通」，通了。有一些同修常常跟我接觸的，也常常聽我講經，有人曾經說：「淨空法師，你講的東西好像也是沒有底、沒有邊際，內容太豐富了，我們拿著經典看不出意思，你為什麼一句、幾個字就講幾個鐘點講不完？」這問題在哪裡？你有沒有通。教下的祖師大德常常說「大開圓解」，我雖然沒有到這個境界，接近這個氣氛，所以有一點相似。

　　我曾經告訴大家，特別是學講經的同學們，佛經字字句句都含無量義，一字一句講一百年、講一千年都講不盡，這是真的不是假的。不但是佛經，世出世間所有一切法，法法義理都沒有窮盡，為什麼？法法是自性變的，自性沒有邊際，自性深廣無盡，它變現出來的東西點點滴滴亦復如是，問題在你自己沒有通。你為什麼沒有通？我常說，你有自私自利。自私自利是頭一個關口、頭一個障礙，這個障礙不能突破，所以你搞一輩子，連個小乘須陀洹果都不能證得，你怎麼會有成就？得不到須陀洹果，換句話說，生生世世還搞輪迴。要知道自私自利是輪迴心，輪迴心學佛法還是搞輪迴。《金剛經》上給我們標準，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，四相破了證須陀洹果，在大乘是初信位的菩薩。不是沒有標準，有標準的。到不了這個標準，那就是抓緊善知識，跟著他走；也就是我們自己不認識路，不認識路一定跟著帶路的人，老師帶路。什麼時候能離開老師？自己認識路了。離開老師，菩提道我認識，我不會迷失方向，我不會走錯路，這個時候才可以。

　　在《四十華嚴》裡面大家看到善財童子五十三參，五十三參那就是離開老師，可以出去參學了。什麼條件？「破一品無明，證一分法身」。由此可知，善財童子在文殊，文殊是他的老師，在他老師那裡成就什麼？執著斷掉了，分別斷掉了，妄想破了一分。執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。見思斷了，塵沙斷了，無明破一品，可以離開老師出去參學，在老師這裡畢業了。第一位參訪吉祥雲比丘，吉祥雲是初住菩薩，你自己沒有到初住，你就見不到初住菩薩。海雲比丘是二住菩薩，我們現在講的是二住，善財參訪二住菩薩，他自己就證得二住。最後參訪到普賢菩薩，圓滿成佛。五十三參節節高升，每參訪一位菩薩就又破一品無明，又提升一層境界。如果沒有這個條件，不能離開老師，離開老師大錯特錯。

　　但是不要說是現在，古時候做老師的，誰敢自稱為老師？沒有人敢稱，連佛也不敢稱。孔老夫子說得好，「吾有大患，在好為人師」。為人師，那還得了！所以愈是真正善知識，愈謙虛。我跟李老師十年，我心目當中他是我的好老師。他自己不敢以為是老師，他把我看作同學：「我年歲比你大，比你多學了幾年，來幫助你，不敢以老師自居。」所以他在我面前一直強調，教我以古人為師，他說：「我幫助你。」古人找哪一位？他的老師是印光大師，他介紹我要以印光大師為師：「印光大師不在，《文鈔》在。天天讀《文鈔》，思惟其義，依教奉行，就是印光大師的學生。」他是印光大師的學生，你想想看，這樣的謙虛。這是德行，一絲毫貢高我慢都沒有，一絲毫自私自利的念頭都沒有。我在他那個地方學習，那個時候確實我一點福報都沒有，生活非常困苦，他常常幫助我。有人送給他的衣服，他接受了，人離開他就送給我；送吃的東西，他接受了，人離開了，他也拿給我。衣食住行都蒙他照顧，我們要知恩報恩。用什麼來報恩？認真努力修學。我們修學的成就，這是他最喜歡的；他不需要別的，我們的成就報他的恩德。

　　我們學佛的人天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，念得是好聽，拿什麼報恩？拿什麼救三途苦？空口說白話，那叫自欺欺人，騙人也騙自己。真正拿出成績，報恩濟苦；換句話說，我們的修學如果天天沒有進步，我們就拿不出東西來報恩。古大德教導我們的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我們出家人沒有從事於生產的事業，我們的衣食住行一切是信徒供養的，這個供養不好消受。我一天沒有進步，我一天就沒有資格接受供養。沒有資格，你要是接受供養，你要受果報。

　　因果報應是真的不是假的，你們不怕，我怕，你們不幹，我幹；這是我常講，我們走兩條路。有些人告訴我說：「法師，你不要看你面前那些出家、在家的人，他們都是做樣子給你看的，不是真的。」我笑笑，我知道。我為什麼還要認真努力？這麼大的年歲，還要天天講經？眼前沒有人，這個網路傳播全世界，有人；現在沒有人，這些東西留給後代，後代有人。真正學習的人不一定在面前。我也收到一些信件，都是遙遠的地區，他們從網路、從光碟得到之後來學習，對於這些法物感恩，他們得到受用，真誠的感激，我看了很受感動。

　　只要做到「淨念相繼」這四個字，哪有不成就的道理？「淨」是清淨心，用清淨心學佛、生活、處事待人接物，修純淨、純善。講得更具體一點，我把這個修學總結二十個字十句話，老師教導我，也是我自己五十年的心得，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們要做到、要落實；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。前面十個字純淨，後面十個字純善。心要純淨，行要純善，我們拿這個迴向，報恩救苦。心一天比一天真誠，一天比一天清淨，我們這一天沒有白過，這一天生活非常充實，法喜充滿。一天比一天放下，一天比一天自在。

　　印光老法師晚年常講：「我年歲大了，我也不怕死，我什麼都不在乎。」他的話我今天懂了，我看到這個文字，笑笑，我也契入這個境界了，無論什麼時候、什麼處所、什麼樣的死，都不在乎。為什麼？我知道有很好的地方去。不貪生，不怕死，你才得大自在。所以經文字字句句裡頭含義很深，言外有言，我們一定要能看得懂。

　　『朦朧不達事』，「朦朧」是糊塗，糊裡糊塗，不通達事理。『惡惡相牽拘』，這兩個惡，第一個惡是心惡，第二個惡是行為惡；也可以說第一個惡是因惡，第二個惡是果惡。從因果上來講，行，從心行上來講，也行。惡因牽引惡果，惡果又造惡因，這怎麼得了？是愚痴的現象。愚痴是三毒之一，在我們日常生活當中，我們自己在沒有學佛之前常犯。人家罵我們，真生氣，總得等到機會報復；人家對我好，把它忘掉了，忘恩負義。那就是造罪業，那就是愚痴，就是「惡惡相牽拘」。學佛之後，這才恍然大悟，錯了，從前這種心行完全錯了！

　　知道知恩報恩，人家對我點點滴滴的好處，不忘，成就自己的善心、善行。別人怎麼樣對我的侮辱，怎麼樣對我的陷害，不放在心上。想到《金剛經》上所講的歌利王割截身體，菩薩給我們做示範，沒有一絲毫怨恨心。我們今天遭受別人的傷害，還沒有到這個程度。忍辱仙人以慈悲心、以真誠清淨心看歌利王，這個了不起，這是我們應當學習的。從這些地方，我們瞋恨心沒有了，冤冤相報的心斷掉了。對於這些找麻煩的惡知識，他給我們做了增上緣，他成就了我們。歌利王割截忍辱仙人，成就忍辱仙人圓滿的忍辱波羅蜜，忍辱仙人感激他都來不及，怎麼會怨恨他？沒有這個遭遇，忍辱波羅蜜得不到圓滿。所以我從這些地方領會到：永遠生活在感恩的世界。歌利王把忍辱仙人的業障消得乾乾淨淨，消除了。如果有一念瞋恚心，那好了，不但業障不能消除，業障還要增長。這就是一個有智慧，一個愚痴。愚痴人遇到這個事情，罪上加罪，增長業障；智慧的人遇到這個事情，業障消除了。順境、善緣，貪愛斷掉了；逆境、惡緣，瞋恚斷掉了。貪瞋痴從這裡拔掉了，大恩大德。

　　所以有人說那是壞人，你們眼睛看是壞人，我眼睛看是大善知識。你們叫他做善人，那是他從正面教導我；你們說的惡人，他從反面教導我，都是大善知識。沒有絲毫怨恨心！所以看結果你就曉得，為什麼？他提升我的境界，消除了我的業障。所以愚痴麻煩，愚痴是根本煩惱，痴必定迷；迷，心一定亂，胡思亂想。亂就是不善，他思想不善，言行不善，這就是這裡講的不明道理的人，「朦朧不達事」，他一舉一動都造成罪業，惡因惡果，惡果又變成惡業，「惡惡相牽拘」。這樣的人很不容易得到解脫。佛教化他，有沒有效果？那真的，善導大師的話說得好，「總在遇緣不同」。

　　如果遇到好的緣分，好的緣分是有好老師、有好同學、有好的修行場所，那就是日夜不間斷，再大的惡業，一生當中都能消除，都能證無上道，就是看你有沒有緣分。所以你總要明理，總要有毅力、有決心克服自己的煩惱習氣，這個重要！有好的環境，沒有障礙，一天我們常常提到的，十六個小時用功。十六個小時裡頭沒有妄想、沒有雜念、沒有妄語、沒有惡的行為，八個小時聽經，八個小時念佛，這是緣。再惡的人、罪業再重的人遇到這個緣，在這種道場裡面有個三年五年，他成功了，他業障消盡了。緣重要！

　　所以弘法重要，護法更重要。我弘法工作做了這麼多年，現在我退下來做護法。所以我的講經，從今年十一月份我就開始，我只在攝影棚，不出去講經。在外面一般講經，年輕人的事情，交給他們去了，我來做護持的工作。我今天在澳洲建一個淨宗學院，我護持，我在那裡看著大家。每天聽經八個小時。我不講，放錄像帶給他們聽。聽經需不需要去研究、去記？不需要。一遍一遍的聽，聽多了自然就有悟處。心清淨才有悟處，心不清淨沒有悟處。一天八個小時念佛。這是我對同學們的幫助，真正盡到一點心、盡到一點力了，希望把惡因、惡行能夠斷掉。今天時間到了，我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第87集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十八頁，經文第六行看起：

　　【展轉眾徒聚。禽獸六畜形。為人所屠割。剝皮視其喉。歸償宿怨對。以肉給還人。】

　　這首偈是「轉畜受苦」，這就是墮落在畜生道還債。這些經文，我們學習首先要具備的條件是真誠的信心，佛的話真實不虛，一定要記住。如來是真語者、實語者、如語者，「如語」就是所說的完全是事實真相，佛沒有加一點意思，也不少說一些，事實怎樣，就老老實實的為我們說出來。我們相信這都是事實。大乘經上我們也常念到，「人死為羊，羊死為人，互相食啖」，如果了解三世因果，我們就曉得這是錯誤的行為，非常殘酷，冤冤相報沒完沒了。『展轉』，這就是說明六道輪迴，人會淪落到畜生道，畜生道也會輾轉得人身，我們了解這個事實，自然看一切畜生跟看我們自己沒有兩樣，這就對了。

　　諸佛如來看一切眾生都是佛，為什麼？一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛。又何況如來在《無量壽經》上說「一切皆成佛」，在《華嚴》、《圓覺》裡面說「一切眾生本來成佛」，這個意思很深很深。不僅畜生如是，餓鬼、地獄又何嘗不如是？事實真相我們要細心去體會，依照佛陀的教誨，恢復我們的清淨心，十法界依正莊嚴的障礙自然就消除了，於是事實真相才能讓我們親見親聞，變成自己的現量境界。孔夫子在《易經繫辭傳》裡面說過兩句話，「人以類聚，物以群分」，至於到哪一道去投胎，不是閻羅王做主宰，也不是上帝的意思，更與佛菩薩不相干，誰去主宰這個事情？是自己的業力。

　　什麼叫業力？我們說得明白一點，就是自己的習慣、習氣。譬如我們是學佛的人，學佛的人自自然然就找學佛的這些朋友，這一群、這一類，他不會找別人做朋友。日常生活到哪裡去？喜歡聽經，一定到講堂來；喜歡念佛，一定到念佛堂來。他絕對不會到歌舞場合當中去，為什麼？他對那個沒興趣，他覺得念佛聞法是很高尚的享受，很快樂、很自在的享受，他自然就來了。

　　我們到人道來，就是跟人道有共同的樂趣；到畜生道，他跟畜生道有共同的習氣。畜生道是什麼？佛講因緣複雜，一塵、一滴，因緣都非常複雜。佛說法，把這個複雜的因緣歸納到一個重要的因素來跟我們說。畜生道第一個業因是愚痴，沒有智慧。對於宇宙人生的現象，真妄、邪正、理事、是非、善惡，他顛倒了，他不懂得，這叫愚痴，愚痴變畜生。貪愛變餓鬼，嫉妒、瞋恚是地獄。來生還能得人身，他的習性愛好倫理道德，喜歡倫理道德，來生才能得人身。能夠修上品十善、「慈悲喜捨」四無量心，來生果報在天堂，佛經裡面講在二十八層天。所以墮畜生是愚痴的果報。

　　『輾轉眾徒聚，禽獸六畜形』，這是說投胎，輾轉投胎，投胎到哪裡？投胎到「禽獸」，這是野生的；「六畜」，是家裡面養的，《左傳》裡面記載的，牛、馬、羊、狗、雞、豬這六種畜生，為人所畜養。現代不管是在中國、外國，飼養畜生這種事業還是有。人養這些東西幹什麼？最後都被人吃了。一種是為人服勞役，但是到最後總是不免被人吃掉。野生的禽獸，世間人常說弱肉強食，我們現在常常在電視裡面看到「動物奇觀」，你就看到，野生的動物牠每天出去覓食，不定被別人吃掉、被別的動物吃掉了。所以畜生這一道，在三途裡面是血途，就是牠死的時候一定流血，不得好死。野生的常常被別的動物吃掉，家裡養的最後也被殺，也被人吃掉。

　　『剝皮視其喉』，這是說家養的這些畜生被殺的時候這種狀況。我們看過殺豬的、看過殺雞的，這是最普遍的。宰殺的時候，刀手總是看看那個喉嚨有沒有斷，血有沒有流盡。這一句是講牠死的時候的狀況。『歸償宿怨對』，還債。末後這句，『以肉給還人』，所謂是吃牠半斤，還牠八兩。恩仇報復這樁事情，有可思議的，有不可思議的。要是知其恩怨而報，這是可以思議的；有不知恩怨報復的，這是不可思議的。這裡面情形也非常的複雜，包括整個六道，上從色界天、欲界天。色界天去我們遠，欲界天跟我們近，一般人與天神往來多半都是欲界天。神仙，神裡頭有天神、有鬼神，層次很多，恩仇果報都不能夠避免，三界生到天道還是不能避免。

　　我們在佛經上看到，中國人講玉皇大帝，佛家講忉利天主，這福報相當大了，他的生活安穩不安穩？也不怎麼安穩。為什麼？他有冤家債主來找麻煩。哪些人？天上的羅剎、天上的阿修羅，福報跟忉利天主差不多，忉利天主仁慈，阿修羅凶暴。我們在經上看到，世尊跟我們說阿修羅跟忉利天戰爭。人間有這些事情，天上也有。總得要到色界天，戰爭才都可以避免，忉利天還有戰爭。所以四王天造的形像都是穿著盔甲，現將軍相。大概到夜摩天以上，空居天，我們看到那些天人的造像就很慈祥，競爭的心沒有了。

　　回過頭來想想我們世間的人，天天講競爭，好像不競爭就活不下去，這是一個極大錯誤的思想。我這一生沒有競爭的念頭，從小就是這樣的。我的老師現在還有在的，九十多歲了，是在南京的老師。我的老師對我很了解，從小不爭。我小時候也相當聰明，書也念得很好。考試我只要六十分，及格就可以，年年升級就好了，我不會留級，不會被淘汰。所以考試卷到我手上，我答幾個題，算一算分數，算到多少？算到六十五分。也許有錯了，老師扣一、兩分，總有六十分。我答到六十五分，我就交卷。我總是第一個交卷，會答也不答。沒有競爭的心，一生都沒有競爭。諸位要曉得，競爭發展到最後是鬥爭，鬥爭再發展就變成戰爭，這個罪業造得太重太重了。

　　我喜歡讀書，我從小讀的書就比我同學超出很多倍，喜歡讀書。在學校裡面除了課堂之外，我的活動空間是圖書館，學校裡面圖書館。所以我的一般常識比同學們豐富太多了，看的東西多，讀的東西多。考試我只要最後一名就行，只要及格就可以了。一生不競爭，我也活得很好，也活得很自在，活得很快樂。說不競爭就活不下去，哪有這種道理？這個見解在佛法裡面講是邪知邪見，錯誤的見解，誤導許許多多人。但是，現在這個誤導成了風氣。我們看看許許多多所謂先進的國家、開發的地區，大人教小孩，小孩才懂事，就教他競爭，這成什麼話！家長以為兒女會競爭，就以為光榮，都是錯誤觀念。古時候做父母對兒女不是這樣的，兒女有德行、守規矩、有智慧，以此為榮；不是跟人競爭拿到第一、拿到第二是榮耀，不以這個為榮，而是以品德、學問。現在人跟從前人不一樣了。

　　「歸償」，歸結到冤冤相報，欠命的還命，欠債的還債。「以肉給還人」，這是很悲慘的。我們看到這種果報，當然就想到業因。前一世吃牠的肉，今天這一世也要變畜生用肉去還人。用肉還人，那就叫還命了。過去你殺生吃肉，來世你變畜生被人屠殺，人家來吃你的肉。所以這些經文，我剛才說過了，第一個要有清淨的信心。一般人聽到這個話他不相信，不相信有六道輪迴，不相信有因果報應。從前人容易相信，為什麼？從小老人教，我們一般人講先入為主。像我這個年齡，小時候老人還教，小我十幾歲的人，大概接受這種教育的少了，現代學校完全沒有了。做父母、做老師都沒有這個概念，現在年輕的學生他怎麼會懂？你跟他講，他兩個字回你，「迷信！」就把你否定掉了，排斥你。但是無論你怎麼樣否定，你怎麼樣排斥，你怎麼樣不承認，事實存在，到果報現前的時候，後悔莫及。這個我們要懂得。

　　佛法裡面常說，「欲知前世因」，想想我過去生中造的業，做了些什麼，「今生受者是」，我這一生當中的際遇、果報就是；過去生中造的因，感這一生的果報。「欲知來世果，今生作者是」，我來世的果報是什麼？那你就好好想想這一生所作所為，起心動念、言語造作，來世的果報。所以因果報應確實自作自受，誰都不能改變，誰也不能代替。這個佛在大小乘經論裡面講得太多了。再看下面這首偈：

　　【無道墮惡道。求脫甚為難。人身既難得。佛經難得聞。】

　　佛這幾句話的開示，也就是阿難講的，阿難講跟佛說的是一個道理，我們要牢牢的記住，時時刻刻提醒自己。『無道』。世間法裡面，「仁、義、禮、智、信」五常，五倫、八德，這是人道。八德是「孝悌、忠信、禮義、廉恥」，還有一種說法是「忠孝、仁愛、信義、和平」，兩個說法都好。在中國古代，可以說從堯舜禹湯一直到清朝，家庭教育、學校教育、社會教育都是以這個為宗旨，從小教孝悌忠信、禮義廉恥。五倫是講人與人天然的關係，這關係不是人為的，是天然的。「夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友」，這個關係是天道，天然之道，不是人建立的，是自自然然，就像春夏秋冬的運行一樣。聖人明瞭，教導人都是依自然之道，這稱為聖人，不是他自己的意思。

　　五倫則有十義，義是義務，應盡的義務。「父慈子孝，兄友弟恭」，做父親的對於子女一定是慈愛，做兒女對父親一定要孝順，天然之道，這是講世間法。佛法基本的五戒十善，人道。「無道」，這些道丟掉了，不講了，完全違背，那就變成人倫亂掉了。現在社會就是如此，古人所謂是「父不父，子不子」，父親不像父親，兒子不像兒子，不懂得倫理道德的重要性，把它完全拋棄掉了，社會怎麼會不亂！社會亂從哪裡亂起？倫理毀掉了。所以變成現在，我們常常聽到的，中國、外國，兒子殺父親、殺母親，兄弟相殺。在美國，我們常常聽到學生殺老師、殺同學，這成什麼社會？無道。無道必定墮惡道，惡道是三途。三途造的業因是愚痴、嫉妒、瞋恚、貪欲，貪而無厭。

　　現在這個世間，貪財、貪色、貪名、貪利養，無所不貪，他往哪裡去？鬼道去。如果這個貪裡面再加上嫉妒、瞋恚，阿鼻地獄去了。起心動念、言語造作，聰明人會想想：我這個行為，造這個因，將來果報在哪裡？果報不好，這個念頭不能起。不要以為動念頭不要緊、沒有關係，關係可大了，問題非常嚴重，哪裡說沒有關係？我們總結原因，為什麼他會這麼做？不讀聖賢書，沒有接受過聖賢的教誨，真正的原因在這裡。

　　從民國以來，對於聖賢教誨逐漸逐漸淡忘了，到今天整個廢棄掉了，好像這些東西都是古老的東西、舊東西，不適合時代，應當被時代所淘汰了。時代把古聖先賢的真正智慧、經驗的結晶拋棄丟掉了。現在社會狀況又如何？現前這個狀況，在佛家講是「花報」。古聖先賢那些教訓經驗，如果能夠奉行，天下大治，國泰民安。現在在今天全世界，可以說人心都不安，人心沒有歸宿，生活在恐怖當中。上到國家領導人，全世界哪個國家都一樣，下至平民百姓，沒有安全感，你說這個多可悲！我們讀古書，古時候的人，我們看到他文字裡描述，文章、詩歌，生活在詩情畫意當中，心是定的，情緒是定的，那是人生。現在人心不定，情緒不穩定，動作慌慌張張，一天到晚忙個不停，問他忙什麼，他都不知道，為誰忙的更不知道，你說這個可悲不可悲？仔細一觀察，雖然現在還沒有墮惡道，形象是惡道，今天社會太可怕了。

　　中國古代文學，藝術、詩歌、繪畫、戲劇這些陶冶性情的，它最高指導的原則是孔老夫子提倡的「思無邪」。文藝的內容，從詩歌到小說，你仔細去看，仔細去研究，都是教忠孝節義，結歸到最後都是「善有善報，惡有惡報」，這個能夠端正人心，端正社會風氣。現在的社會，你仔細看看年輕人，你觀察他想什麼，他說的是什麼，他幹了些什麼。你要是仔細觀察，你會寒毛直豎。

　　我們今天走在街頭，雖然坐在車上，你看看兩旁邊那些廣告，畫的是什麼？年輕人穿的衣服，衣服上也印了些圖案，那圖案是什麼？妖魔鬼怪，不是人。心裡面完全都印上妖魔鬼怪的印象，他將來到哪裡去？就到那裡去。「人以類聚，物以群分」，他自自然然就到那裡去了，不是閻王小鬼抓去的，不是的，自己去。喜歡跟鬼搞在一起、鬼混，他就變鬼了；喜歡幹地獄的把戲，他自然就到地獄去了。『無道墮惡道』，墮到惡道之後可麻煩了，『求脫甚為難』，這一句話佛常說。

　　佛講「人身難得」，人身最可貴，六道裡頭人身最可貴，什麼原因？人容易接近道，聖賢的大道容易接近。現在人不容易接近，是沒有緣；如果有緣，你就會發現容易接近。我們這些年來提倡教小朋友讀古書，我在台灣、在新加坡、在澳洲，我勸我們同修教小朋友。你家裡有小孩，還沒上學，五、六歲教他念《弟子規》，教他念《三字經》，很管用。不但他能背誦，而且把這意思講給他聽，他會用在日常生活當中，很懂規矩，很有禮貌。教，不是難事情。今天做大人的疏忽了，沒有去教小朋友。

　　現在在中國，江主席提倡以德治國，提倡小學裡面要讀《四書五經》，這一個舉動不但是救了中國，也救了全世界。這個政策要是落實，他的功德無量無邊，他的成就可以說只有中國堯舜禹湯聖王才能跟他相比，我們清楚、明瞭。人容易近道，容易覺悟，容易解脫，所以菩薩成佛，在六道裡頭一定在人間示現，沒有說哪一個菩薩成佛在天道裡頭示現的，沒有，在天道裡頭多半是菩薩身、聲聞身。這是我們應當細心觀察的。

　　佛在經上也把這個事實透露給我們，人道多苦少樂。多苦，容易覺悟；少樂，就有能力修道。這是人道可貴之處。看看其他的五道，天上樂多苦少，天人把修行這樁事情給疏忽了，為什麼？生活很快樂，何必再修？修什麼？享樂去了。佛法裡頭常講「富貴學道難」，天人富貴，所以修行疏忽、大意了。三途太苦，所謂是「貧窮學道難」，他三餐飯都混不到，你叫他來聽經、來念佛，他哪有興趣？不可能的事情。三惡道太苦了，難！難接受佛法。修羅的心，瞋恚心重，貢高我慢，嫉妒、瞋恚，很不容易接近。這才顯示出為什麼人身這樣可貴，道理在此。

　　「人身難得」，佛在經上常講。用比喻來說，機緣的比喻，佛講「須彌穿針」。這些故事，常常聽經的同修都能夠耳熟。須彌山高，從那個高山上，放一條線下來，山下放一個繡花針。這個線從山上放下來，剛剛好就穿到繡花針的針孔上去，你們想想，這個機率有多少？不要說這個須彌山，我們住的這個大樓，這十一樓，我們在樓下放個繡花針，樓上吊一根線，你去穿穿看。你穿一年，看看能不能有一次穿進去？機會太難太難了。古人常講「萬劫難逢」、「百千萬劫難遭遇」，這個話是真的，一點都不假。無量劫來希有的一次，我們碰到了。真的無量劫來希有的一次，我們這一次碰到了。你才曉得這個機會太難太難，不能錯過。錯過了，你後悔莫及。其他道也有往生，比例太少了，沒有人道多。

　　我們得人身又遇到佛法，「佛法難聞」，佛法是寶。為什麼把它比喻「寶」？只有佛法能夠幫助我們真正破迷開悟，真正幫助我們離苦得樂，真樂。世間人沒有樂，今天世間人享受五欲六塵之樂，我常常用比喻話來說，那個樂不是真的，就像我們一些年輕人吸毒、打嗎啡那種樂，他是找外面的刺激。五欲六塵就是毒，享受這種樂，增長貪瞋痴慢。增長三毒，增長貪瞋痴，這個比吸毒還可怕。吸毒最後毀掉你的生命，今天享受五欲六塵之樂，增長貪瞋痴慢，把你的慧命都斷掉了，這個問題多嚴重！能提醒警覺的是佛法，而佛法難聞。為什麼？第一個，不容易遇到。今天全世界將近七十億人，幾分之幾的人聞到佛法、接觸到？接觸到之後，假的多，真的少。接觸不是真正的佛法，等於沒有接觸到。縱然遇到真正的佛法，也不理解、不懂得。接觸到真佛法，又能夠正確理解，那人數愈來愈少了。理解之後，你相不相信？信了之後，你肯不肯做？一層一層的淘汰，淘汰到最後沒有幾個人了。跟諸位說，在這個世界上七十億人，淘汰到最後，全世界大概找一千個都找不到，你才知道佛講「佛法難聞」的意思。

　　真正聞佛法，決定依教奉行，他才得佛法真實的受用，得佛法真實的利益。墮到惡道，可麻煩了，你要想脫離不容易，惡道的壽命多長！畜生道愚痴，執著它的根身。佛在經上講的，講一樁公案。當年祇樹給孤獨園蓋房子，房子旁邊有一窩螞蟻，佛看了笑笑。旁邊那些弟子看到佛笑這個螞蟻，問佛為什麼笑牠。佛就講了，七佛出世，牠還沒有離螞蟻身。不是螞蟻壽命那麼長，是牠死了以後還作螞蟻，牠執著那個身就是牠，不肯離開，愚痴到這個程度！不肯換牠的身體，不肯換牠的境界。七尊佛過世那個時間多長？沒有法子計算。所以墮到三惡道想出來，太難太難了。

　　所以得人身、聞佛法，難！難就可貴。世間什麼可貴？這是最可貴的。名聞利養不可貴，五欲六塵不可貴，這些東西我們要把它捨得乾乾淨淨，決定不染著。我們知道佛法可貴，牢牢的抓住，一時一刻我都不放鬆，我這一生一定要從六道走出去，不但出離六道，還要出離十法界。做得到做不到？做得到！佛法確確實實是知難行易。《華嚴經》善財一生成佛，沒有到第二生；《法華經》大家念過，龍女八歲成佛。龍女是畜生道，還不是人道，八歲是說牠年歲小。所以作佛、作菩薩不難，難在什麼？難在你不懂理論、不懂方法、不認識境界。世尊當年在世，四十九年為我們講經說法，他知道難在此地，一定要講清楚、講明白，讓我們豁然覺悟過來，這問題就解決了。今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第88集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十八面，經文最後一行看起：

　　【世尊為眾祐。三界皆蒙恩。敷動甘露法。令人普奉行。】

　　向下這五首偈是總結，阿難尊者結勸我們要感恩。怎麼樣感恩法？依教奉行，這才是知恩報恩者。第一首為我們說出，『世尊』就是本師釋迦牟尼佛，佛為天人導師，受天人的尊敬，我們稱他為「世尊」，要用現在的話，世間最能令人尊敬的。他為一切眾生護佑，眾生都蒙釋迦牟尼佛的保佑。佛用什麼來保佑眾生？教化。這不是迷信，佛不是用神通，佛是用教學，大慈大悲無條件的教化眾生，不受眾生的報酬，過最簡單的生活。

　　人為什麼不能夠成道？總的原因就是一個：怕吃苦，你就不能成就了。你貪圖享受，貪圖享受天天增長三毒煩惱，與道是一百八十度的相反，你怎麼能成就？我們看看佛菩薩何以能成就？他能吃苦，他能夠遠離五欲六塵，高明在這個地方。釋迦牟尼佛即使是出家，他也能過很好的生活，他的父親是淨飯大王，他的學生裡面，經典上常常看到，十六大國王都拜他為老師，很可以給他蓋一個大廟，像皇宮一樣。他可以過帝王那種富裕的物質生活，他為什麼完全捨棄，出來托缽，日中一食，樹下一宿，這講什麼？為我們，教導我們，那樣的生活方式才能夠得道，才能夠覺悟。貪圖五欲六塵的享受，這是迷，迷惑到了極處，你怎麼能成就？佛的慈悲、恩德在此地，做出示範給我們看。我們學佛從哪裡學？要從這些地方學，你才能真正學得到。聽佛的言教，觀察佛的生活行持，樣樣都要學。不僅是學言教，要學他的生活方式，要學他敬業的精神，學他處事待人接物，無私無我，清淨平等，慈悲一切，學這些我們才能學到，才學得像。你要不懂得這些道理，不知道這種學法，雖然天天聽經、天天念佛，來生還是三途惡報，免不了。

　　本經一開端，我們講名題，就是翻譯的人安世高。《安世高傳記》裡頭記載他的同學，[共+阝]亭湖的廟神，我們世間稱之為龍王，那個龍王過去生中是安世高同學，墮到畜生道。為什麼墮落？安世高說得很好，他在世的時候是出家人，明經好施，對於經教通達，是個講經說法的法師，又喜歡布施。這種法師多難得，我們世間人哪個不尊敬？分衛的時候，「分衛」是佛家的術語，就是托缽，每天吃飯都在外面托缽，托缽的飯菜不合自己口味，心裡就難過。就這麼一點點惡業，死了以後墮畜生道。那我們想想，我們在這一生當中，我們出家了，在修行上仔細想想不如他。他明經好施，我們都做不到。他一切都放下了，只是托缽托到不好吃的，心裡有點難過，就這麼一點點業障，墮到畜生道。因為他明經好施，他作龍王。作龍王，這個龍王很靈驗，那是他講經的果報；福報很大，周圍一千里的信徒都來朝拜，那是他布施。但是他是畜生身，死了以後決定墮地獄，同學安世高去救他。我們想想，如果我們善因不如他，我們造的惡因比他嚴重，我們的果報就可想而知。他墮畜生道可以作龍王，我們到畜生道可能是作小蝦米、小魚。讀這一段文字寒毛直豎，因果可怖！人身難得，佛法難聞；既得人身，既聞佛法，怎麼能夠不依教奉行？

　　佛是用教化對我們的恩德，『三界皆蒙恩』。佛陀教化眾生，用現在的術語來講，是多元文化的社會教育。他不分國家、不分族類、不分宗教，所以佛的弟子當中，有婆羅門、有瑜伽、有數論，這我們在經典上都看到的，當時印度許許多多宗教的信徒、宗教的傳教師，都拜佛為老師。佛不是宗教，佛是教育。哪個宗教都來接受佛陀的教誨，佛教是智慧的教育，是經驗的教育，怎麼能不學？「三界皆蒙恩」，三界是講六道，欲界、色界、無色界。而實際上，十法界皆蒙恩，上面還有聲聞、緣覺、菩薩，十法界都蒙恩。

　　『敷動甘露法』，這是形容他的教學，「敷動」就是展開的意思，展開他教學的活動。「甘露」是比喻他的講經說法教學。甘露，古印度稱之為妙藥，這個藥能夠起死回生，所以佛說法常常用甘露比喻涅槃。印度所有的宗教，他們教學最後的目標都是大涅槃。「涅槃」是印度話，翻成中國的意思是「不生不滅」，這是宗教上的追求。真正能夠做到不生不滅，只有佛法，佛法才做到究竟處，真正得到的是大圓滿、大自在、大解脫。

　　『令人普奉行』，令一切眾生普遍依教奉行，個個成就。佛是平等慈悲教化一切眾生，一切眾生個個成就。這首偈是讚歎佛的恩德之大，我們要知恩，知恩才知道報恩。怎麼報恩？依教奉行就是報恩。絕對不是說起一個大殿、塑一個金身供養他，那叫報佛恩，錯了，佛對這個一絲毫都不希求。佛希望我們什麼？希望我們覺悟，希望我們解脫，希望我們成佛，這才真正報佛恩。我們看第二首：

　　【哀哉已得慧。愍念群萌故。開通示道徑。黠者即度苦。】

　　這是很具體為我們說出來，依教奉行的人成就了，那是真正報恩。第一句『哀哉已得慧』，「哀哉」是阿難尊者的感嘆，用現在話講：唉！佛啊！您老人家已經開了智慧，已經得到究竟圓滿的智慧，為什麼還示現在世間，還在修苦行？我們明白了，這是『愍念群萌故』，憐憫一切迷惑顛倒的眾生。「萌」就是迷惑顛倒，不明事理，這就是講一切眾生，為了憐憫他們的緣故，你才做這樣的示現。世間人不都是要爭嗎？爭什麼？爭王位。無論在中國、在外國，自古至今，哪一個人不想作王、爭奪王位？釋迦牟尼佛他是太子，名正言順繼承王位，他不要了，他有非常美滿的家庭，他也不要了，這是什麼意思？地位放下了，權力放下了，富貴放下了，家庭享受放下了，無非是為了「愍念群萌故」，教導我們怎樣才能夠覺悟。

　　貪戀五欲六塵，放不下名聞利養，那就不能超越六道輪迴。六道輪迴真正的業因就是貪戀，貪戀名聞利養，貪戀五欲六塵。古大德常講「愛不重，不生娑婆」，那個愛就是貪戀五欲六塵的享受，貪戀榮華富貴，這就是娑婆業因，六道輪迴的根本。你六道輪迴的根不拔掉，你怎麼能出得去？佛菩薩再慈悲來接引你，拉都拉不動，你的根太深了。世尊示現，大慈大悲的示現，他把這根切掉了，他得大自在，他得真快樂，那叫真的出家，沒有家了。心裡得自在，沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，這叫解脫。他那種生活，那種行持，才是人生最高的享受，他過的生活是圓滿智慧的生活。然後你再回頭想想，世間人享受五欲六塵之樂，他付出多少代價？我們仔細算一算，得不償失，永遠在六道裡頭打滾，永遠不能夠超越。學佛人之不能成就，原因就在此地：不肯放下五欲六塵的貪戀，不肯放下物質的生活，虧吃在這裡。樣樣都想據有，這還得了！與煩惱相應，不是與菩提相應。

　　『開通示道徑』，佛在這個世間，起心動念、所作所為都是為眾生開闢通達；「通」就是通達超越生死的大道，超越輪迴的大道，超越六道十法界的大道；指示究竟圓滿大道的途徑，我們才知道這一生方向在哪裡，道路在哪裡。我們走成佛之道，這才是真正追隨世尊，這才是真正釋迦牟尼佛的弟子。

　　『黠者』，古時候這個「黠」，是指聰明智慧的人，現在我們一般不用這個字。現在用這個字，這裡頭有貶低的意思，好像指不是真正聰明、不是真正智慧。古時候這個字是可以做真實智慧。真正聰明人，他們一聽到佛的教誨，他就相信，他能理解，依教奉行，這個人得度了，他成就了。我們是不是一個聰明智慧的人？聰明智慧人肯定向佛學習，絕對不怕世間人笑話，笑我們生活得太苦，笑我們消極，笑我們不知道享受，我們不在乎。不管他怎麼笑，我們自己曉得，我走的路跟你走的路不一樣，你的道路是三途惡道，我這個道路是成佛之道，你怎麼會曉得？你們樣樣都想佔有，我是樣樣都放下，放下才真自在。再看下面一首：

　　【福人在向向。見諦學不生。自歸大護田。植種不死地。】

　　後面這三首偈是勸導我們，這是第一，「初勸」。勸我們既然遇到佛法，一定要有成就，學佛一定要有個結果。『福人在向向』，遇到佛法的人都是具足善根、福德、因緣，這三個條件缺一個不行。《彌陀經》上講往生，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們今天得人身、遇佛法，這三個條件具足了，我們是世間真正有福之人。兩個「向」，第一個「向」是動向，也就是目標行動的動向，下面一個「向」是方向。我們知道自己的目標，知道自己的動向，知道自己的方向，十法界我們清清楚楚、明明白白。

　　『見諦學不生』，諦是真理。「見諦」，在大乘佛法裡面講，明心見性；我們現在話講，宇宙人生的真相你明白了；在小乘法裡面講，四諦「苦、寂、滅、道」你參透了。我們跟佛學習，學習什麼？學習「不生」，不生不滅。世法是生滅法，我在生滅法裡頭要去求證不生不滅大法。

　　『自歸大護田』，「大護田」是比喻佛，佛為三界無上福田，我們要皈依他。「自歸大護田」，就是自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，這一句也就是勸我們一定要受三皈依，要依佛為師。皈依，我們就得佛的保佑。你們記住，沒有迷信，佛的這三條教誨就是保佑我們。

　　現在念皈依這個偈，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，一般人很難理解，而且產生錯覺，所以一般人說迷信。如果我們讀《六祖壇經》，六祖為人傳授皈依，他的說詞就不迷信，就很清楚。六祖傳授皈依，是教人「皈依覺、皈依正、皈依淨」，然後再解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這一解釋就明白了。皈依佛是什麼？皈是回歸，我明白了，從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫皈依。覺而不迷，在一切時一切處，穿衣吃飯，生活當中，點點滴滴都保持高度的覺悟，不迷惑，這是皈依佛。佛為大護田，護是保護，田是能生長，能生福、能生慧，取這個意思。皈依法，法是正知正見，正而不邪。皈依僧，僧是六根清淨，一塵不染，從染污回過頭來，我要依清淨心。這是真正三皈依。在福田裡面『植種不死地』，了生死出三界，真正證得三德密藏：「法身、般若、解脫」，這三條裡面都具足「常、樂、我、淨」四淨德，那叫不死地。下面「二勸」：

　　【恩大莫過佛。世祐轉法輪。願使一切人。得服甘露漿。】

　　二勸「種因」。先勸我們求果報，確實我們真的希求這個果報，生死太可憐、太可悲，也太可怕了，佛在經上常常形容「生死疲勞」。確實，三界捨身受生從來不停歇，生死疲勞。如何能夠證得不生不死、了生死出三界，我們希求這個果報。這個果報是能夠證得的，我們一生確實可以成就的。真有這個志氣，有了這個目標，我們從哪裡做起？這裡教導我們，『恩大莫過佛』。我們知道，我們在世間，恩德最大的兩個人：一個是父母，我們的身得自於父母，父母對我們養育之恩，這個恩德大；第二個大恩大德的，是老師。佛是我們的本師，成就我們的法身慧命。我們身命得自父母，我們慧命得自於佛陀。父母對我們的恩德是一生一世，佛菩薩對我們的恩德是生生世世。我們在六道裡頭，無論在哪一道，佛菩薩都慈悲照顧，恩德莫過佛，沒有能比佛更大的。唯有知恩才曉得報恩。世間人對佛的大恩大德不知道，報恩的念頭他當然生不起來，知恩才知道報恩。

　　『世祐轉法輪』，這是具體說出來，把佛的恩德具體轉出來。這個世間五濁惡世，唯佛能度。濁是染污，今天地球已經被嚴重污染，這我們大家都曉得。科學家說，這個污染如果不能改善，五十年之後地球上不適合於人生存，這問題嚴重了。可是更嚴重的污染是人心，所謂精神的污染。精神污染不曉得超過物質多少倍，你說怎麼不苦？身心都被污染，這個一定要靠佛菩薩保佑。佛菩薩怎麼保佑？為我們講經說法，教導我們。「轉法輪」是教學，說明宇宙人生的究竟，說明宇宙人生的真相。我們明瞭，就能夠控制宇宙人生；不明瞭，你就隨著環境去流轉，這個太苦了。《楞嚴經》上講得好，「若能轉境，則同如來」。明瞭才能轉境界，不明瞭你會被境界所轉。佛的大恩大德在此地。

　　由此我們要明瞭，我們今天發心出家了，出家對社會有什麼好處？一定要教學，延續釋迦牟尼佛的社會教育，我們要把它承擔起來。我們要不像佛一樣的教化眾生，我們的罪就重了。你說：「我沒做壞事！」你把佛的形象破壞了，佛一生教化眾生，你不肯教化眾生，就憑這一點你就墮阿鼻地獄。為什麼？不像佛弟子，破壞家風，這還得了嗎？過去我追隨李炳南老居士，我跟他十年。李老師對人好，非常慈悲，勸人受三皈，不勸人受戒，不勸人出家。什麼原因？受戒做不到，你犯罪加一倍，罪上加罪，那豈不是害了你？出家要不能弘法利生，你就毀壞了佛教的形象，你將來要墮阿鼻地獄，勸你出家，不就勸你到地獄去了？這個事情，聰明人、有智慧的人決定不做。受戒出家是你自己的事，你自己真正覺悟了，選擇這個行業。這個行業是多元文化教學的行業，也要像佛一樣發心義務教學，不收學費，不求報酬，這是替佛增光。處處問人要錢，那不得了！

　　佛當年教學，你再查查經典，什麼時候佛收人的學費，佛問人要錢？沒有這個道理！佛連廟都不要，都不蓋。居士們、他的學生們來供養精舍，可以，他可以住，祇園精舍可以住。祇園精舍的所有權是那些國王大臣長者居士他們的，釋迦牟尼佛跟這些學生暫時住在這裡使用。我們今天講，佛菩薩有使用權，沒有所有權，所有權是別人的，是護法的、是施主的。我們今天出了家，還要有所有權，那還得了嗎？那成什麼話！出家之後，再有一些產業所有權，你就回家去了，那個麻煩可大了，果報不可思議，我們一定要曉得。所以學佛不能不讀經！遍讀大乘經，你就清醒，你就覺悟，你起心動念、言語造作就如法，如法就是與佛陀的教誨相應。

　　『願使一切人，得服甘露漿。』這兩句是講教學的成果。第二句是講佛的恩德教化眾生，教學。教學的目的：「願使一切人」，一切人是不分國土、不分族類、不分宗教，平等的教育；「得服甘露漿」是比喻都能證得無上的真理，都能夠享受到高度的生活，在中國佛教裡面講明心見性。過明心見性的生活，就是世間最高的享受。你不入這個境界，那一種最高的享受你體會不到。

　　這種生活世間人有。我們念孔子書，孔老夫子讚歎顏回，顏回的物質生活真的像苦行僧，「一簞食，一瓢飲」，過那麼樣清苦的生活，真的跟出家人沒兩樣。這種生活在別人，夫子說，如果在別人是「人不堪其憂，回也不改其樂」。顏回一天到晚快快樂樂，這是什麼？精神生活，這是人生最高的享受。那個時候佛教沒到中國來，孔老夫子、顏回他們這些人的生活是佛菩薩的境界。我們今天要過佛菩薩的生活，人生最高的享受不是五欲六塵，心裡頭沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢、沒有五欲六塵，才是最高的享受。「得服甘露漿」，如果不是佛陀苦口婆心教誨，我們怎麼會知道，我們怎能體會到？末後這一首：

　　【慧船到彼岸。法磬引大千。彼我無有二。發願無上真。】

　　第三勸，這是總結，勸「發成佛大願」，這才到究竟圓滿。『慧船』比喻佛的教育，我們聽從佛的教導，開智慧，佛家常講「煩惱輕，智慧長」。我們不是利根，我們是中下根性，所以需要長時間。煩惱一年一年減少，我們不能夠頓悟、頓超，我們是屬於漸悟、漸超，一年比一年多放下一些，一年智慧比一年增長一些，這就是進步。心一年比一年清淨，智慧一年比一年增長，決定不能夠退轉，這樣才能夠到彼岸。

　　佛家把六道輪迴看作「此岸」，了生死出三界那是「彼岸」。這個東西只有智慧才能解決，世間人福報再大沒有用。六祖大師在《壇經》裡面很感慨的說，「此事福不能救」。「此事」就是了生死出三界的大事，你的福報再大沒用處；什麼能救？慧能救，真實智慧。這個不是聰明，這個慧是「戒定慧」的慧，因戒得定，因定開慧。你沒有戒定慧，你就不能度。我們學佛要不遵從戒定慧，你就肯定不能成就。

　　戒的意思很廣很深，不是五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，這是很狹義的，這是教初學的。「戒定慧」之戒是廣義的，包括世尊四十九年所有一切的教訓、教誡，都要遵守，都要懂這個意思。定是什麼？定是不染著。《金剛經》上說得好：「法尚應捨，何況非法？」世出世間都不執著，這是定，然後才能開智慧。執著佛法，分別佛法，慧開不了，定也得不到。所以定，簡單的說，就是在五欲六塵裡面不起心、不動念，這就是定。再換句話來說，決定不會被五欲六塵誘惑，這是定。對於世出世間法清清楚楚，了了分明，這是慧，不糊塗，清楚得很。清楚明瞭又不染著，這是定慧等持，這樣才能夠到彼岸。

　　『到彼岸』是自度，你自己的功夫成就了，不受誘惑，現在人的話講，禁得起考驗，無論什麼境界現前，不動心。『法磬引大千』這一句是度他，自度而後才能度他。「法磬」在此地比喻引磬的聲音，能夠提醒別人的注意，這是比喻說法、比喻教學，領導大千世界的眾生學習如來的教誨。上頭一句自度，底下一句度他，「自行化他」。這裡面我們特別要注意到，自己沒有得度，就沒有能力化他。為什麼？你會被境界所轉。所以自己一定先成就，不被境界所轉，然後才能幫助別人，你有智慧，你有善巧方便。

　　『彼我無有二』，這一句是「自他不二」，這是一真法界，性相一如，自他無二，平等世界。『發願無上真』。四弘誓願裡頭「佛道無上誓願成」，什麼時候你成佛道？自他不二。自他不二就是宗門裡面常講的「入不二法門」，入不二法門就圓滿成就。我們總結世尊教誨，這是我自己的心得，我寫了二十個字。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是真心，真心是真誠心，真心是清淨心、是平等心、是覺悟的心、是慈悲心。什麼時候你能證得？自他不二就證得了。還覺得我比別人高，他還不如我，你決定這十個字一個字都沒有。因為你不知道事實真相：虛空法界國土眾生是一，一體、一個相、一個作用。佛家講「體、相、用」，體雖然是一，相雖然是多，《華嚴經》上講得很好：一即是多、多即是一、一多不二、性相一如。不入這個境界，怎麼能成無上道？

　　末後這兩句，這雖然是小乘經，他的境界已經是法身菩薩，這兩句話的境界是圓教初住以上的境界。所以小乘是大乘的基礎。我們今天學大乘學不成功，原因在哪裡？沒有基礎。大乘像蓋大樓，香港大樓很多，五十層的、六十層的、七十層的，小乘經是什麼？地基。基礎沒有做好，永遠蓋不成功，蓋個兩、三層，倒掉了。小乘是大乘的基礎。我們當年在台中求學，李老師第一門課就開這部小乘經，很有道理，先紮根，先打基礎。基礎不紮實，沒有法子學大乘。阿難的偈頌，他的心得報告，我們就講到此地。時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第89集

諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十九頁，經文最後一行看起。

　　【阿難頌如是已。諸會大眾。一時信解。皆發無上正真之道。僧那大鎧甘露之意。】

　　到這個地方是一小段。經文到這個地方是流通分。「流通」重要的意義，是希望學者、聽眾，應當將如來真實的教誨、慈悲的關懷輾轉流布，利益十方三世一切眾生，代佛弘化，代佛宣揚，自他兩利，這是流通最重要的意義。

　　本經流通分有三個小段，第一個小段是「發無上心」。我們看到當時與會的大眾。在這一會裡，前面是世尊解答阿難的疑問，最後一段是阿難尊者的讚頌，也是他修學的心得報告。『頌如是已』，他的讚頌說完之後，『諸會大眾』，參與法會的大眾們，『一時信解』。這個「一時」，跟以後集結經藏，經典的翻譯「如是我聞，一時」，意思完全相同。師資道合之時，信解相應之時，這叫「一時」。對於佛陀的教誨，對於阿難尊者的勸導，能信、能解，『皆發無上正真之道』，這一句實實在在講，就是發無上菩提心。「正」，在大乘法裡面講，煩惱盡了，也就是說我們真正把妄想、分別、執著放下了，你才能得到「正」。儒家講誠意正心，意要不誠，你的心怎麼會正？由此可知，這是講的發無上菩提心。「真」，就是真如，就是法身。由此可知，這部經雖然是阿含部的小乘經，確確實實是無上菩提的根基。

　　『僧那大鎧』，這一句是講「精進」的意思。精進，在佛門裡面又稱為「披甲精進」。「大鎧」，鎧就是鎧甲，「僧那」就是身披著鎧甲。古時候戰爭，是披著鎧甲衝鋒陷陣。現在的戰爭雖沒有鎧甲，裝甲、坦克那就是僧那大鎧。『甘露之意』，前面一句是因，勇猛精進是因，「甘露」是比喻大涅槃，你獲得大涅槃的果報。大涅槃是至樂，離苦得樂，苦究竟離，樂圓滿證得，所以用甘露來比喻。甘露是一切味當中最上之味、美味，這就是比喻證得如來果地上的大般涅槃。由此可知，菩薩要證得如來的果位，要勇猛精進，這是自成就。自己要不能成就，決定不能利益眾生，這個道理我們要懂，不能不懂。

　　自己要真正成就，怎麼成就？怎麼叫做勇猛精進？無非是「放下、看破」。你放不下，放不下你的業障。看破是智慧現前，曉瞭宇宙人生真相。佛經所說的，字字句句是宇宙人生真相。放不下怎麼行？古大德常常教我們「身心世界，一切放下」，真正做到一塵不染。須知眾生這個「放不下」是大病，不但世法要放下，佛法也要放下。佛在《金剛般若》上講得好，「法尚應捨，何況非法？」我們要明白這個大道理，這是真理。絲毫放不下，就是我們的業障，障礙我們開悟，障礙我們證果，甚至於障礙我們念佛往生，我們的虧就吃大了。第二段，「自度度他」：

　　【香熏三千。從是得度。開示道地。為作橋梁。】

　　『香熏三千，從是得度』，這兩句是自度。「香」是什麼香？戒定真香，經論裡面常常告訴我們的「五分法身香」，我們要成就這個。五分法身，「戒、定、慧」，再加上「解脫」、「解脫知見」，這叫五分法身，這五法與法身相應。戒，意思太深太深，深廣無盡，就以五戒來說，每一條戒都把一切諸佛如來所說之法包括盡了。不殺生，是慈悲，慈悲無盡；不偷盜，是道義。說「慈悲」，沒有一絲毫，不要說傷害，妨害一切眾生的念頭都沒有。我們起心動念、所作所為，都要想到有沒有妨害眾生。不盜是義，我們對於一切眾生有沒有盡到道義？有沒有盡到仁義、情義、恩義？都是這一條戒裡面精髓的義理，所以它與真心、本性、法身相應，這才因戒能得定，這個定是三昧。我們修的是念佛法門，你得的三昧是念佛三昧。定能開慧，這個慧是自性本具般若智慧。這個智慧現前，世出世間一切法你就都通達了。

　　我們是希望自己開智慧，但是障礙自性智慧的不肯放下、不肯捨棄；希望是一樁事情，永遠沒有法子開智慧。聽經能開慧，念佛能開慧，持戒能開慧，持咒也能開慧，八萬四千法門，門門都能開智慧，問題是你要會學，你要如理如法的修學，如理如法就是持戒。我們在古大德史傳裡面看到，我們讀《高僧傳》、讀《居士傳》，在家出家修行，他們是怎麼開悟的？怎麼證果的？戒、定、慧三學。他們確實遇到善知識的教誨，百分之百的依從。不能順從善知識的教誨，你怎麼能成就？一切隨順自己的意思，隨順自己煩惱習氣，諸佛如來親自來教你都沒辦法，為什麼？你不聽、不順從，習氣很深，自己不知道。

　　像我們小時候在學校念書，老師指定要做筆記，在學校要交筆記，老師給我們批閱，我們都以為正常。學佛，我親近李老師，聽經也寫筆記，這不是很正常嗎？好多同學都記筆記。李老師把我叫到房間裡告訴我：「不準寫筆記。」這個我很難想得通。他告訴我：「要專心聽講，要懂得聽教理。實在沒有辦法掌握到教理，不得已而求其次，你要聽懂教義。在義理上下功夫，你會開悟。在筆記裡面，你開不了悟，你學的是死的，不是活的。」我想想老師這個話有道理，我順從老師的教誨，放下自己的習氣，為什麼？真的不一樣。要想做筆記，我們全部精神只灌注在老師言語上。到以後我們讀到《大乘起信論》，才恍然大悟。

　　馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡教我們大乘修學的人，用什麼樣態度？第一個，「離言說相」。離言說相，要不要聽老師講經說法？要聽。要聽怎麼離？不執著。不分別言說，不執著言說，這叫離言說。即言說而離言說，那就是不做筆記。這我才懂得李老師教我那一套有理論根據，有經論做根據。他高明，我能接受，我真的放棄自己妄想執著，放棄自己往日的習氣，全精聚神體會他所講的義理，不著重他的言語文字，我學的東西是活東西。

　　我跟李炳南老居士學這部《阿難問事佛吉凶經》是多少時間？五堂課。一堂課兩個小時，五堂課十個小時。一個星期上一堂課，五個星期學完成的。我今天在此地，把這個經從頭到尾再重新講一遍，報老師的恩。我講了七十多個小時，今天圓滿。

　　所以你必須懂得離言說相。我真正把意思聽懂了，意思聽懂之後，這個經自然會講了，深說、淺說，長說、短說，無不自在。如果你不懂得這個方法，你只聽言說，把那個話字字句句記住，你學的是死的，你變成什麼？變成錄音機，縱然說的跟我說的一模一樣，你智慧不開，換部經就不會了，不知道古德常講「一經通，一切經通」。通什麼？通教理，通教義。如果是教理的話，那高明，第一等高明，這一部經學通了，世出世間法總通了。沒有這個能力，李老師講，不得已而求其次，教義；雖不能通於全部，能通一部分，這就是我們常講的「一宗」。佛教有十個宗派，你學這一部經，你能通一個宗，一個宗也有幾十部。教理全通，世出世間法就總通了。

　　老師對我們慈悲，對我們真正愛護，一點都不吝法。如果我要得不到李老師這種指示，還是用我過去那個寫筆記的方法，我今天講得再好，說老實話，不通，換一部經典就不行了，離開筆記不能講了。經典上字字句句的無量義，我看不出來，變成什麼？死東西。老師要我學活的，不要我學死的。離文字相，離言說相，文字是言說的符號，離言說就是離文字。

　　第二個，「離名字相」。名詞術語要懂得它的含義，不要執著。你明瞭意思，怎麼說都圓滿。「離心緣相」，心緣是自己研究思想，不可以。我們是凡夫，經文一想就錯了，一想就落在意識裡頭。憑什麼？現在人講直覺。落入我們的思惟想像去研究，這委曲了；彎彎曲曲，委曲了，好像水起波浪。離心緣相，水是平的，水像一面鏡子一樣，無所不照，照得清清楚楚。一落在思惟就起了波浪，唯識經論裡面把「識」比作「波浪」，水起了波浪，不平了；能照，照到外面東西支離破碎，你的智慧就沒有了。

　　解脫，脫離六道輪迴，脫離十法界。解是什麼？解除六道十法界的束縛。是什麼東西束縛你？妄想、分別、執著，這是煩惱。無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，全部脫了、解開了，你才脫離六道十法界。「香熏三千」，這是五分法身香，供養三千大千世界。「從是得度」，這是自己修行成就。這個「得度」，最低限度也是華嚴會上圓初住菩薩，脫離十法界，是法身大士。這個時候有能力在十法界隨類化身，應以什麼身得度，可以現什麼身，自在了；應該說什麼法，隨意說法。

　　『開示道地』，為一切眾生講經說法，指導眾生修行。「道」是道路，成佛之道、菩薩之道、聲聞緣覺之道。「地」是地位，小乘有四果四向，大乘從初信位到等覺五十一個階級的菩薩。你有能力指導學人。『為作橋梁』，「橋梁」是比喻，你能夠為他們做得度的橋梁。橋梁是從此岸度到彼岸，六道輪迴生死之此岸，度到大涅槃不生不滅的彼岸，你有能力為眾生做橋梁。你以戒定般若智慧光明，為眾生做增上緣，這就是「橋梁」的意思。再看末後這一段：

　　【國王臣民。天龍鬼神。聞經歡喜。阿難所說。且悲且恐。稽首佛足。及禮阿難。受教而去。】

　　這一段是「大眾受教」，在這一會裡面聽眾有國王、有大臣、有一般的民眾，除這個之外，參加法會來聽經的還有天龍鬼神。我們在這個道場講經亦復如是，我們聽眾裡面雖然沒有國王大臣，天龍鬼神有。我們現在用的是網路傳播，用的是攝影機錄像，聽眾的範圍大了，也許有國王大臣現在在網路上收看。也許不定在什麼時候，我們做出來的光碟錄像，有國王大臣遇到，他在家裡播放。聽眾範圍廣大無邊際。因此我們面對著攝影機，就要想到此界他方多少聽眾面對著講台，我們為這些廣大的眾生要負責任。我們自己沒有能力做他的榜樣、做他的老師，我們宣揚世尊的大教，我們與這些人，這些人裡頭有菩薩、有羅漢、有辟支佛、有天神，我們與他們做朋友。本經末後一段，是阿難的讚頌，阿難的心得報告。我們今天在講台上，身分地位跟阿難一樣，我們讀了這部經，學習這部經，在講台上做學習報告，以此供養大眾。我們用這種態度來學習，用這種態度來供養大眾。

　　這些大眾『聞經歡喜』，歡喜接受佛陀的教誨。『阿難所說』，末後一段是阿難所說，不能忘記阿難，也承蒙阿難尊者的教誨，確實知恩報恩。世尊值得我們讚歎，阿難同樣也值得我們讚歎。『且悲且恐』，「悲」是什麼？看到許許多多眾生，沒有緣分遇到如來的大教，現在還是迷惑顛倒，沉淪六道，這個悲心悲憫一切眾生。「且恐」，恐是對自己說的，恐懼，怕自己違犯。所以這四個字，前面兩個是對別人，後面兩個字是對自己的。這四個字好，為了悲憫別人，又怕自己墮落，想想怎麼辦？只有勇猛精進，依教奉行。首先保住自己不墮落，先求自度，然後再幫助這些苦難的眾生，這樣才能報佛恩，報阿難傳法之恩。

　　下面是禮謝，『稽首佛足，及禮阿難』。因為這部經是兩個人說的，前面佛陀的教誨，「稽首佛足」，後面的諫頌是阿難教導我們後學的，我們對阿難也要表誠信之心。『受教而去』，這四個字很重要。「受」是接受，信受奉行，對於佛陀的教誨、阿難的教誨依教奉行。「而去」，而去奉行，不是離開法會就完了，這個「去」不是這個意思，是你去做。

　　普賢菩薩在《行願品》裡面教導我們報恩、供養。佛對我們的恩德太大太大，前面都跟諸位報告過，我們怎樣報佛恩？怎樣報阿難尊者集結經典、弘傳大法之恩？這就講到供養。一切供養當中，法供養為最。《行願品》裡面給我們舉了七條，第一條「如教修行供養」。這最重要，也就是世尊常常在經典裡面囑咐我們的「受持讀誦，為人演說」，這是真的如教修行。佛在經上講的道理你要明瞭，要把這些道理變成自己的思想見解，佛在經中所有的教誨變成我們的身口行為。每天讀誦，不忘佛陀的教導。天天讀經如對佛前，這就是跟佛見面。讀經聽佛教誨，聽完之後去做，要把它落實在我們生活上，落實在工作當中，落實在處事待人接物，這才是止於至善。

　　善業不外乎四大類，第一個是「持戒」，這經典上特別教誡我們。第二是「念佛」，我們在現前這個時代，看看這個時代的根機，念佛是什麼？念佛的目的是一心不亂。現代的人心太散亂了，散亂心怎麼能收回來？念佛是唯一的好方法，念佛收心。念佛的目的是「一心不亂，心不顛倒」，「一心不亂」是定，「心不顛倒」是慧，福慧雙修。再看看我們今天這個世間，一切眾生造業，最嚴重的造業是殺業，殺業太重，心行不善。我們怎麼幫助他？提倡素食，戒殺放生，從自己本身做起，做給別人看。一切時一切處，不要忘記勸導一切眾生斷惡修善。

　　在這個世間，要學印光大師。印光大師距離我們很近，大家曉得他是西方世界大勢至菩薩應化再來的。他教我們這個時代造作罪業的眾生，如何能夠避免世界末日的劫難，他提倡了三樣東西，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，用這三樣東西來勸善，用這三樣東西挽救世間的劫難，我們要知道。我們今天修學，希望把境界往上再提升一層，要以印光大師這三種東西做基礎，李老師加上這一本《阿難問事佛吉凶經》，我提倡也加了一種《十善業道經》。所以我們能夠以這五種：印祖講的三種，諸位要記住，《了凡四訓》、《太上感應篇彙編》、《安士全書》，李炳老教導我們的《阿難問事佛吉凶經》，我在這個之前講過的《十善業道經》。無論你學哪一宗，無論你學哪一個法門，禪宗也好，密宗也好，天台宗也好，淨土宗也好，要以這五種東西奠定根基，把這五樣東西融會貫通，真正做到斷惡修善，我們在這一生修學才會有成就，基礎好！疏忽了這個基礎，你就難了，你怎麼可能成就？佛在這個經上給我們講「十善厚友，十惡怨家」，我們要知道如教奉行，這就是真供養，這就是真報恩，自度度他。

　　理上說，沒有冤親，冤親平等；事上講，貧富貴賤不二。我們以真誠、清淨、平等心待人接物。我們跟世間大貴之人，國王、總統、總理、宰相，跟他們往來，心地清淨平等；我們跟這個世間最貧窮、沒有地位的乞丐、貧窮之人往來，也是清淨平等。修道人心中沒有差別，不是說你富貴我就巴結你、恭敬你，你貧賤我就瞧不起你，那錯了，那個不是佛弟子，佛弟子對待人一律平等。

　　心無極限，自自然然周遍十方。佛在大乘經論上常常教導我們拓開心量，那是修學好方法，什麼方法？破妄想分別執著，我們知道這個東西是大害。為什麼不能夠放下？為什麼不能把它突破？心量小。我在講經講席當中曾經講過多次，我們要發大心，把這個小心量擠破，妄想分別執著不放下自然就沒有了，這個方法高明到極處。常常想念著自己的真心沒有邊際。「心包太虛，量周沙界」，這是真的不是假的，是事實，是我們自己的真心，是我們自己的本性。我們真心本性何以不能現前？就是自己心量太小了。佛家講迷悟，迷的是什麼？迷了真心，迷了廣大無邊際的心量，迷了。

　　《楞嚴經》上說得好，《楞嚴經》上把真心比喻做大海，你的心量原來是大海，現在怎麼樣？現在你把大海忘掉了，你只認海水裡頭起的小水泡，你以為那是自己。誤認海水起的水泡是自己的心量，這就叫迷。換句話說，現在我們如何把這個水泡打破，水泡打破才曉得原來是大海。理論、方法，大乘經論裡面講得太多太多了，隨拈一部經皆是圓滿法輪，這樣才是真正的「一經通，一切經通」。

　　我們現在看的小乘經，它通大乘，通法性。我講這部經前面加了玄義，我在玄義裡曾經說，辨別這部經是「一乘根基」，李老師把我「根基」兩個字改了，改成「階梯」，「一乘階梯」，我編的這個玄義，老師就替我改這兩個字。我講「根基」，老師雖然沒有反對，但是他說的「階梯」，意思更明顯，我聽從老師的指導。淨宗是一乘大法，這個經是一乘階梯，我初到台中親近他老人家，他選這部經作為我跟他入門學習的一部經，從這裡奠定基礎。如果不能依教奉行，往後就不必談了，那還談什麼？所以量要大，心量要大。心量大了，決不為自己想，為眾生、為佛法。果然為眾生、為佛法，我常常說（這個話不是我發明的，章嘉大師教我的），自自然然得到三寶加持。以後李老師也這麼教我，雖然講的話不一樣，跟章嘉大師的意思是一貫的。

　　李老師教導我：「你發心講經，走這個路，經要講得好。怎麼樣才能講得好？一定要通，世出世間法都通了，你自然就講好。世出世間要通，這個就難了。」他舉了個例：不要講佛法，世間法，世間法在中國最代表的是《四庫全書》，你有沒有本事把它念通？《四庫全書》七萬多卷，當年我買這套書，商務印書館的總經理跟我說，說得很有趣味，他說這一套書，假使這個人出生就會念，念到一百歲，這套書還沒念完，你就曉得這分量之多！何況《四庫》以外，中國、外國，古聖先賢的典籍太多太多了，你怎麼可能通？佛法更不必說。所以看這樣子不可能。李老師給把鑰匙給我：感通、求感應。求佛菩薩加持，求佛菩薩保佑，讓佛菩薩威神加持，我們通了，這方法好！用什麼來感？誠、真誠，真誠到極處，他教導我們「至誠感通」，我們才有辦法。如果不能用至誠，你就沒有法子感通。所以我提出，講《無量壽經》的時候，《無量壽經》經題是「清淨平等覺」，至誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你具足這個心就通了。這個心是佛心，一切諸佛之心，心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，不就通了嗎？就這麼回事情。這個祕訣李老師傳授給我的，我跟李老師十年，得他這一句話。章嘉大師三年，得的是「看破、放下」。方東美先生，跟他老人家，他也是教我一句話，「學佛是人生最高的享受」。我這五十年的成績，感激老師教誨。這部經的經文我們就說到此地，底下一堂我要跟諸位總結全經大意，我修學的心得報告。

阿難問事佛吉凶經-第90集

諸位同學，大家好！《阿難問事佛吉凶經》講圓滿了。這部經是我在台中學習講經的第一部。我出家之後，正式對大眾講經，第一部經也是這一部，道場是在台灣台東佛教蓮社，那個時候明訓法師在做住持，是我出家的第二年，我出家還沒有受戒，應明訓法師的邀請，在台東蓮社講過一遍。我記得時間是一個星期，每天晚上講兩個小時，有翻譯，而實際上七個小時圓滿。這是第一次講。以後我記得，曾經在台北木柵法藏蓮社講過一遍，不受時間的限制，大概講了二十多個小時講圓滿。圓滿之後我做了一個總結，全經大意我寫了個大綱，這個大綱還在，今天我還依著從前這個綱領跟諸位做現前的心得報告。這個大綱有四條：第一個是「生正信」，第二個是「起正行」，第三個是「求正解」，第四個是「利自他」。

　　佛在經論上常常提醒我們，「人身難得，佛法難聞」。這兩句話我們聽多了耳熟，實在講聽疲了，老生常談，已經不在意了。殊不知佛祖苦口婆心的教誡，無數次的提醒我們，其目的無是非要我們珍惜這一生的大好機緣。這個機緣得來太不容易，彭際清居士所講的「無量劫來希有難逢之一日」。希有難逢我們逢到了，得人身又聞佛法。凡夫不見佛、不聞法，這種人多。

　　今天講到佛教，在這個地球上的人，許許多多人知道有一個宗教叫佛教，他聽說過。或者在媒體上報導，他聽說過，知道佛教有經典，但是沒有看過、沒有讀過、也沒聽過，這樣的人很多很多。包括其他許多宗教的教徒，都知道世間有一個佛教。這些人，在佛法裡頭來說，雖種遠因，他阿賴耶識裡面、八識田裡頭有佛的種子，可是六道輪迴的果報他不能避免，他沒有辦法脫離，這是事實。佛法之可貴，貴在哪裡？確確實實能幫助我們在這一生當中得解脫，脫離六道生死輪迴；無量劫來輪迴生死，佛經裡頭常講「生死疲勞」，這一生當中可以解決這個問題。生生世世都沒有法子，這一生你遇到佛法，你就可以解決這個問題，這叫大事因緣，解決的方法決定是依教奉行。

　　我最初接受方東美先生的指導，告訴我，佛教是全世界哲學裡頭的最高峰。那個時候我跟他老人家學哲學，他告訴我，最高的哲學、最究竟圓滿的哲學是佛經哲學。他是這樣把佛法介紹給我，這是我從來沒有聽說過的，我這樣子入了門，很認真的去讀佛經、去跑寺廟。跑寺廟跑得很熱絡，常常去，有時間就到寺廟，到人家藏經樓、圖書館去看佛經。我算是因緣殊勝，我看佛經大概是一個月的時間，就有一位前清親王，敏孟經敏親王，介紹我認識章嘉大師。他看到我看佛經，他說：「你能看得懂嗎？」我說：「不懂的地方不少。」「你需不需要有個人幫助你，指導指導？」我說：「好！那真是求之不得。」我說：「哪一位？」他認識一位活佛，章嘉大師，介紹給我。我跟章嘉大師一見如故，很有緣分。頭三年我有工作，每一個星期天放假，我一定去看章嘉大師，這一個星期所讀的東西有一些疑難，請他老人家給我解釋，聽他老人家的教誨。三年如一日，一直到他老人家圓寂。

　　我學佛的根柢，章嘉大師奠定的。對於我們自己修學成敗關鍵，我常常講，就是兩個字，好學。我們自己本身具足好學的條件，那些善知識就喜歡教；學生不好學，那個教的人興趣就沒有了。這叫「師資道合」，我喜歡學，他喜歡教，我跟方東美先生也是如此，跟章嘉大師，最後跟李炳南老居士。我沒有別的，就是好學，老師真教、真肯教，我得利益了。這是緣，就是善導大師所說的「遇緣不同」，我遇的緣殊勝。我能夠抓住機緣，許多同學跟我遇的緣一樣殊勝，可惜他沒有抓住，依舊不能成就。怎樣抓住？依教奉行，老師講的話認真去做。陽奉陰違，註定失敗。在老師面前裝樣子，好像是很聽話，依教奉行，背後完全是另外一套，這類學生多。

　　我親近這三個老師，這三個老師學生都多，大部分都是表面上順從，離開老師是另外一套。老師曉不曉得？曉得，老師不傻，清楚明瞭，那是隨喜的大眾，不是認真學習。他到這兒來也好，種個善根，這一生不能成就。真正好學，依教奉行的人，學生少，少不要緊，一個、兩個，他都看作寶。為什麼？傳人，這是能傳法的人。這個就是儒家所講的「無後為大」，那個「後」是什麼？繼承人。在家庭是好子孫，能夠光大祖宗的德業；在佛門是好弟子，有能力光大如來的聖教。老師在一生當中遇到一個、兩個，寶！他歡喜，全心全力的來教導，把如來大法傳遞給你。就像賽跑一樣，接力賽，這棒子給你了，你要能承當。這是佛法可貴之處，確實自度度他，自行化他，你才能夠破迷開悟，離苦得樂。

　　世間學佛的人多，成就的人少，原因在哪裡？或者是聞佛法而未必是真法。我們曉得現前這個社會，世法裡面仿冒的多，什麼樣的商品都有假的，都有冒牌的，甚至於連藥物都有仿冒的，真的叫謀財害命。那個藥物是假藥的時候，真害人命，賣假藥就是謀財害命。所以你遇到佛法，這個佛法是真的還是假的？是純真，還是真的裡頭摻雜假？還是完全是假？有幸有不幸。幸運的人遇到真的，運氣不好的人遇到假的。縱然遇到真的，未必能解。這個解可不容易，沒有真正善知識的教誨，用我們自己那一套方法，會把經解錯。現在世間所講的科學方法，說老實話，用在聖教裡面行不通，何況是如來大法？這個意思我們要知道，但是知道的人確實不多。

　　馬鳴菩薩教給我們的方法：離言說相、離名字相、離心緣相。很多人念過《起信論》，他懂這個意思嗎？他能做到嗎？他要是做不到，遇到正法未必能解，他所解的，是錯解如來真實義，他解錯了。解錯了，就變成魔說。誰是魔？他自己是魔。怎麼說他是魔說？他是憑他自己的意思來說，這就是魔說。自己意思是煩惱習氣，你的思想、你的見解、你的言行是從煩惱習氣裡頭流露出來的，那就是魔，你說這個東西多難！為什麼？你沒有離言說，你沒有離名字，你沒有離心緣。心緣就是用意識心去研究經教，這個心叫妄心、緣慮心。我們凡夫統統用這個心，我想怎樣，我以為怎樣，我認為怎樣，都是意識心。真心是什麼？真心沒念頭，真心沒意思，要用真心才能夠體會到，才能解如來真實義。

　　真心沒有意思，永嘉大師講的「分別亦非意」，執著亦非意，想像亦非意，言行亦非意，那就對了，那才能夠真正理解如來真實義。能夠到這種地步，你能不能做到？解得沒錯，你能不能做到？你是不是真信？是不是真行？能不能落實？如果有信心，真信，但是做不到，不能把佛說的這些道理真正變成自己的思想見解，不能把佛的教誨變成自己生活行為，你也算不錯了，天台大師對你很尊敬，「國之師也」，你可以教誨別人，你沒有教錯，你可以當國師，這是能說不能行。能說的條件是正知、正見、正解。如果能夠有正行，把你所解的、所信的完全落實，你統統做到了，天台大師講，這個人是「國之寶也」，這是國寶，他所在之處，諸佛護念，天龍善神保佑，自自然然利益這一方，這一方人不遭難，國之寶在這裡。到這個境界才叫正信，否則的話，你的信是假的不是真的。

　　這部經幫助我們「生正信」，你說多重要！不能小看這是阿含小乘經，我們是大乘人，你要動這個錯誤的念頭，就壞了。第二「起正行」，經上教導我們依戒修行。我們修行，這部經上頭一個「事佛吉凶」，就是學佛到底好還是不好。佛講得很清楚，學佛頭一個條件是親近善知識，「從明師受戒」，這是第一個條件。我們學佛到底是吉是凶，有沒有成就，這是樞紐，最重要的一個條件。你有沒有福氣、有沒有緣分遇到真善知識？遇到真善知識，你聽不聽他的教誨？真聽，真幹。你看看我們念的《華嚴經》，在此地前一個時期所講的《文殊菩薩十信章》，最後文殊菩薩教善財童子參學，親近善知識，囑咐他要用什麼樣的態度，什麼樣的行持？那幾句話話說得好！跟此地講的一樣，這個地方講得短，只有一句話，「從明師受戒」，《華嚴經》上講得長、講得多、講得詳細。

　　特別是在這個時代，法弱魔強，魔總是在搗亂，總是在破壞，總是在造謠生事。不要說現在，釋迦牟尼佛在世，提婆達多造謠生事，六群比丘專門搗亂，陽奉陰違，破壞世尊的形象，讓你看到、聽到，對善知識起了疑心，你的學習打折扣了。印光大師說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你對於善知識誠敬之心打折扣，換句話說，你得益就下降了。諸佛菩薩、善知識度化眾生，眾生根性不相同，他用的善巧方便不一樣。我們是肉眼凡夫看不出來，聽別人造謠生事，我們心裡就動搖了，自己把大利益失掉了。魔在那裡鼓掌歡喜，為什麼？他得逞了，你果然上當，把你這一生學佛的機緣破壞了，把你這一生開悟堵塞了，你這一生成就沒指望，魔得其便。

　　現在這個時代魔就太多太多了，不要說別的，我們以這幾年我們辦的培訓班，時間雖然不長，同學們進來跟他畢業，樣子變了，不一樣，我們看到很歡喜，為什麼？這短短時間密集薰修，他的道心增長，信心堅固。可是一放假，魔在旁邊誘惑，又被魔拉下去了。我們看到搖頭，那有什麼辦法？人各有因緣，這個事情佛都救不了。佛有方法教我們遠離魔障，有，我們自己不會用，《大勢至菩薩念佛圓通章》裡頭教導我們「都攝六根，淨念相繼」，魔就不得其門而入，魔也無技倆可施了。為什麼？淨念相繼他就沒辦法了，那個淨念不相繼，魔就來了，乘機而入。誰懂得這個道理？誰認識這個事實真相？正信、正行談何容易！所以我們要是稍稍疏忽了經典上的教誨，必墮魔網。

　　古大德教導我們，「經論正知見，戒律正行持」，我們身口意要依戒定慧，這樣才真正能修得三業清淨。《無量壽經》上世尊教導我們「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染。」這是教我們修行總綱領、總原則，要淨念相繼，剎那不可離，須臾不可失。不能這樣保持，我們要想得三業清淨，不造作罪業，談何容易！由此可知，正行是從正解來的，不能正解哪來的正行？今天我們為什麼不能正行？我們解得不真，解得不透徹。要真正能夠得正解，就是《開經偈》裡面講的「願解如來真實義」。我們四眾同學，在家、出家，哪一個沒有心？哪一個沒有這個願望？可以說我們的願望都很懇切，為什麼做不到？為什麼我們的行與願違，這個道理又在哪裡？煩惱習氣太重，抵不過煩惱。

　　煩惱是魔，你知不知道？《八大人覺經》裡面，佛跟我們講「四魔」：第一個五陰魔，第二個煩惱魔，煩惱是魔！第三個死魔，第四個天魔。魔太多太多了，世尊把它歸納為四大類。天魔就是外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，那是屬於天魔。我們稍稍鬆懈，就被誘惑了，自己不知不覺。誰有本事能夠脫離這四種魔？我們自己有沒有警覺到？有沒有認識到？所以你要求正解，你必須要擺脫魔障。擺脫魔障的方法，儒家講的「格物致知，誠意正心」，在佛法裡面講「斷煩惱，學法門」。斷煩惱是格物，學法門是致知，而後菩提心現前，你才能成無上道。

　　所以發心利人，你要發無上菩提心，發無上菩提心就是我們常常講的「四弘誓願」。有沒有真心幫助世間一切苦難眾生？你有沒有這個誠意，有沒有真心，不是嘴皮上說說，是真心。果然是真心，看到眾生這麼苦，我早一天成就，他們就早一天離苦，我晚一天成就，他們就多吃一天苦。這個大願推動你勇猛精進，不敢懈怠，為什麼？我懈怠一天，這麼多眾生多受苦一天，我怎麼對得起他？一切眾生跟我同一體，眾生受苦就是我自己在受苦，眾生受難就是我自己在受難，自他不二。決不是我是我、他是他，不是！那是凡夫錯誤的見解。佛菩薩知道事實真相，虛空法界國土眾生是一體。「十方三世佛，共同一法身」，這句話佛講得多，真正懂的人沒幾個。真正懂的人，他起心動念、言語造作跟普通人確實不一樣。煩惱不斷怎麼行？習氣不斷怎麼行？煩惱習氣從哪裡斷起？從最嚴重的斷起，從這裡下手。每一個人煩惱習氣不同，有人貪財，先從貪財斷起，先斷最重的這一條，以後輕的就容易斷了。有人貪名，從名斷起。有人貪色，從色斷起。甚至於學佛，世間東西都不貪了，貪佛法，那也糟糕，從放下佛法下手。

　　總而言之，從自己最嚴重的病。跟大夫治病是一樣的，給你診斷，你的病很多種，哪一種病是要命的，這一個病先治，先把你命保住，其餘小病慢慢再來。佛法修行也是這個道理。發心，要有決心，要有毅力，要有高度的警覺心，破除自己的煩惱習氣，放下萬緣，世出世間法都不能執著。佛為什麼不許我們執著？稍稍有一點執著心，障礙你的智慧、障礙你的德能、障礙你的相好。相好是福報，你沒有福。自性本具智慧德相全被障礙了，所以叫業障。我自己業障重不重，自己想想就明白了。

　　我感謝老師，我頭一天見章嘉大師，大師就教我「看破、放下」，我這一生修學得力於這個教誨，不放下怎麼行？你不叫自找麻煩？放下才得真正的自在。有同學學講經，希望把經講好，經怎麼樣講好？放下才能講好。你不放下，你怎麼會講得好？李老師當年教給我的，連做筆記，放下，不要搞這個，用心去體會教義、體會教理，我得他這個教導，把從前在學校裡頭搞的錯誤方法放下了，聽從老師的教誨，我體會教義，融入教理。

　　我在台中求學，那個時候是居士身分，跟李老師一年三個月（十五個月），我出家的因緣成熟了，在台北臨濟寺剃度。每一個月我一定回台中住一個星期，親近李老師。我記得我回到台中的時候，李老師正在講《金剛經》，我們曉得，李老師講經一個星期講一次，一個小時；他講經兩個小時，有翻譯，台語翻譯，實際上一個小時。好像我去的時候，他這個經已經講了一個月，換句話說，五次我沒聽到。我找同學，找同學覆講，講一遍給我聽。同學覆講，我聽了不滿意，我跟同學們商量，我說：「我來講，你們聽，看看我跟老師有哪些出入。」

　　因為李老師講經，他有筆記，筆記都油印出來表解，我就把李老師筆記拿到，展開經本，我講給同學們聽。同學們聽了都非常驚訝，他說：「你講的為什麼跟老師講的一模一樣？」沒有聽他講，拿到他的筆記，我有把握至少能講到九成。同學問我什麼原因？我就告訴大家，我過去在這個地方一年三個月，我學的是什麼東西。我不是聽老師的語言、言教。老師教我的，我是聽理、道理，我在那裡觀察老師用的是什麼心，老師所講的這些言語是從哪個地方流出來的，我聽這個，我不聽這些經文。經文、經典擺在面前，有什麼好聽的？他是怎麼講出來的，從哪裡講出來的，我聽這個，活的。所以說我懂得他的思想，懂得他的方法，懂得他的脈絡，也能夠稍稍體會到他的境界，我學的是活的不是死的。

　　老師教給我那一套東西，我出家之後，到台中給同學們表演一下，那是我學習的心得報告。這就是老師不讓我寫筆記，道理之所在。換句話說，李老師講經絕對不許人錄音。那個時候沒有錄像，有錄音，什麼原因？錄音的障礙比寫筆記的障礙還要嚴重。為什麼？你有依賴，人一有依賴就完了。兵法裡面講，「置之死地而後生」，這個善知識手段就是這樣的，必須把你置之死地，讓你全心全神來聽經，體會所講的義理，這是中等根性的人可以做得到的。教你體會教理難，那要上上根。中人以下義理行，你學了之後能貫通，你把這部經的理真正得到了，你再拿到講台上，長講、短講，深講、淺講，你自在了。你要依靠筆記、依靠錄音，死的。我講的這麼長，你要想縮短，短不了，你要再放長，長不了，你就死在這個階段裡頭，你也沒辦法更深，你也沒辦法搞淺，哪裡能夠活活潑潑運用自如？李老師教我這一套方法，所以我在他那裡學得完整的經典。

　　我跟同學們報告，我只學了五部：第一部《阿難問事佛吉凶經》，第二部《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢菩薩行願品》，第四部《金剛經》，第五部《楞嚴經》。我是離開寺廟再回到台中，住在圖書館，那是真的是每一堂課都不缺，用心學《楞嚴》。我沒有筆記，我把《楞嚴》覆講了一遍。李老師星期三講經，我星期三聽經，星期四的晚上我覆講。他三年一部《楞嚴經》講完，我也一部《楞嚴經》講完。講完以後，到台北講《楞嚴經》我有把握了，我講過一遍了。一九七七年，這邊的同修們請我到香港來講《楞嚴》，我就講得很自在了。大概到香港，我應該是講第二遍或第三遍，不止二遍，大概總是第三遍、第四遍。《楞嚴》我記得我講過七遍。那一次我在香港住四個月，白天同修們陪著我去觀光遊覽。香港拐拐角角的地方我都去玩過，住在香港的人都沒去過，我都去過。四個月，很長的時間，白天帶我去玩，晚上講經。這是跟香港結的法緣。

　　所以一定要發心，一定要如法，這是因。緣，那一定得「明師良友」，有好老師，有好的同參道友。單單有好老師，沒有好的同參道友，你不能成就，為什麼？平常的切磋琢磨，你少這個功夫。一定要有師，要有友。我們最初參加李老師的培訓班，二十多個同學，友。以後培訓班結束，我們同學還有七個人，包括我一個。我們這七個人在一起，十年如一日，我在台中十年，我們每個星期的星期四聚會一次，再做研究討論，十年沒有間斷，有師有友。聽了老師的經教，第二天晚上我們七個同學聚在一起研究討論，先覆講，把老師星期三所講的覆講一遍，講完之後我們大家研究討論。你沒有益友，你怎麼能成就？這個樣子才能真正做到解行相資，解幫助你行，行幫助你解，你的境界當然就往上提升。

　　最後，「利自他」。對自己，身心要善，好學、好善、好德，時時刻刻反省，改過自新；念念當中不忘記迷惑顛倒的大眾，要幫助他們，幫助他們覺悟，幫助他們醒過來，大悲化他。唐朝時候，清涼大師為德宗皇帝講《行願品疏》，「將契本性，非行莫階」，這個意思是：真正講修行，入佛境界，你不真行怎麼行？所以給德宗皇帝講普賢無邊的勝行，「行起解絕，智證圓明，無礙融通」，那就是現前的受用，入不二法門，得大自在。這就是方東美先生所說的，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受你才能得到。最高享受也有淺深、差別不等，那就是你的境界到哪個階層。在大乘佛法裡面，最低是初信位菩薩，從初信位、二信、三信、四信…十信，十住、十行、十迴向、十地，不斷向上提升，一直提升到如來地，法喜充滿，得大自在、得大安穩、得大安樂，基礎都在這部經上。要不在這部經上奠定深厚的基礎，百分之百的做到，後面這個最高享受你就沒指望，這樣才曉得這種經典的重要性。

　　印祖給我們講的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，李老師加的《阿難問事佛吉凶經》，我們現前講的《十善業道經》，這五種是我們學佛的大根大本。沒有這五種的基礎，不要說大乘佛法，小乘佛法那種利益你也得不到。今天講到這個地方，我們這部經就圓滿了，謝謝諸位。

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