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阿難問事佛吉凶經講記(第81集-第90集)

阿難問事佛吉凶經講記(第81集-第90集)

淨空法師講述阿難問事佛吉凶經-第81集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十七面,經文第三行:

  【末世諸惡人。不信多狐疑。愚痴不別道。罪深更逮冥。】

  我們看這首偈。下面一段一共有三首偈,是丙五「疑罪福果」,「疑」是根本煩惱,貪、瞋、痴、慢、疑,還有一個惡見,惡見是錯誤的見解,這是六個根本煩惱裡頭的一個,這個障礙必須要把它拔除,否則的話在菩提道上會產生許許多多的麻煩。《無量壽經》上佛說,疑為菩薩最大的障礙。在我們自己修學經歷當中,我們有許多同參道友,初學的時候發心都非常好,用功辦道。中途聽了一些閒言閒語,或者是對老師懷疑,或者是對所學的法懷疑,或者是對自己修學環境有懷疑,中途退心,或者是轉修其他的法門,我們看到很多很多,一直到一生都不能成就,什麼原因?疑惑。這個要智慧、要福分,佛家講的善根福德。世出世間法的修學要想成就,實在講最重要的一個條件就是信心。所以佛法裡常講「信為道元功德母」,頭一個給你講信,信是修道、證道的根源,信心能生無量無邊功德,是功德的母親,能生功德。你就曉得,疑跟信恰恰相反,疑破壞你的功德,破壞你的修行,你怎麼會有成就?

  可是信心的建立,一般講有兩個條件。一個條件是自己確實有善根福德,對於自己選的法門信得過,決定不懷疑,對於指導的老師信得過,對於同參道友信得過。尤其我在這些年來,專修專弘《無量壽經》,遭遇到很大的障礙。當年我的老師把這部經傳給我的時候,我看到非常歡喜。在那個時候我正在台北講經,遇到以後我們護法的韓瑛館長。韓瑛館長五十歲生日那一年,我就勸她印《無量壽經》祝壽,她就印了三千本。我說:「妳印,我來開講這部經。」我們就到台中向李老師請教。李老師說:「現在不行,因緣沒成熟。」他說:「你講這部經,必定會招來許多的障礙,你還沒有能力招架。」我說:「怎麼辦?經本都印了。」他說:「改講別的。」於是這三千部經本我們就結緣了,改講《楞嚴經》,是這麼一個因緣。以後這個本子我一直保留著,明天你們有緣分的時候,我把李老師的原本給你們大家看看,現在還在我這裡。一直到李老師往生了,我在書架裡面翻書就翻到這本書。老師往生了,老師的著作很多,但是這一份資料沒人看見過;不但一般人沒見過,李老師的學生也沒見過。這本子在我手上,我應當把它印出來,把李老師註解的本子印出來,紀念老師往生。第一次印就印了一萬本,印出來之後在國外流通,每一個人看到都歡喜,於是邀請我講這部經。所以我第一次講的時候是在美國講的;在加拿大講過一次,在美國講過幾遍。訊息傳到台灣,台灣同學也想聽這部經,所以這部經就這樣子講開來了,深受海內外同修的愛好。

  到新加坡來,我也講這部經。那時候李木源他還不是居士林的,是新加坡佛教青年弘法團團長,請我在那邊講這部經。他還特地向廣洽老和尚請教,問講這部經好不好。廣洽老法師非常歡喜讚歎:「這個太難得了!」所以在新加坡一個月講圓滿,六十個小時;一天兩個小時,我在新加坡住一個月,把這部經完成。講完之後,李木源居士很難得、很發心,就把它做成錄像帶。那個時候很難得,有一個居士送了一台攝影機,有錄像了,所以《無量壽經》就有了錄像帶,有錄音帶、有錄像帶。好像這邊有些同修大家發心,做了一千套VCD,李居士把這個流通到中國大陸。中國大陸同修們第一次看到我這個《無量壽經》光碟,是在新加坡佛教青年弘法團講的,在中國大陸也是引起許許多多同修歡喜。

  傳了這麼多年,最近兩年有一些出家的同修提出反駁,提倡學《無量壽經》一定要用原譯本,極力反對會集本。今年造成很大的壓力,我們在海外也受到影響。很多同修來跟我說:「這怎麼辦?」我就說:「全世界人反對,我還是有信心,我絕對不改變。」什麼原因?我相信我的老師。如果我聽了這些話也懷疑,也要把這個本子放下,改學別的本子,那我的麻煩就來了,這些人又有一個藉口:「淨空法師忘恩負義,背師叛道。」我的罪名更重了。怎麼說都是他們有理。所以你們可以不學,我是一定要學;你們可以不講這個本子,我一定要講,我受老師的囑託。當年講這個本子難!那個時候真的世界上只有兩個人講,黃念祖老居士在中國講過一遍,我在海外講了十遍,這一次在新加坡細說是第十一遍。這種障礙李老師早就清楚,早就跟我說明了。我們要想成就,決定不懷疑,這才能成就。如果一有絲毫的疑慮,我們這一生修行都毀棄了。那些無論怎樣毀謗的人,不可相信。

  這部經不但是許多有緣的人遇到得利益,天龍八部、許多鬼神都得利益。這些造謠生事的,我們說個客氣話,是薄福之人,他沒有福報,薄福。弘揚這個本子,擁護這個本子,得無量無邊的福報,這是實實在在的。黃念祖老居士說得好,這個話也不是他一個人說的,當時的慧明老和尚,已經往生的慈舟老法師,夏老居士同一個時代的一些善知識,都讚歎這個本子,都肯定《無量壽經》最後消失,整個佛法滅掉了,《無量壽經》還住世一百年,大家想,什麼本子?決定是這個會集本。我相信,我聽到這個話點頭相信。這本子會集得太好了,言簡意賅,字字句句都是五種原譯的原文,會集得太好,會集得太難得了。末法時期眾生修淨土而得度,除這個本子之外還有什麼本子?我們要有智慧,要把它認識清楚,決定不會被外人的閒言閒語而產生了懷疑,那是自己沒有福報。

  我們看這段經文,『末世諸惡人』,末法時期就是指我們現前這個時代。造作五逆十惡的人不相信佛陀的教誨,不相信聖賢的教誨,當然沒有辦法入佛門,這情有可原。出家人要不相信因果,要不相信正法,做一些欺世騙人、破壞佛法、滅佛法的,這個罪業就重了。這是現代世間可以說是極惡之人,為什麼?把一般善根稍微差一點的人,得度的機緣全部給斷掉了。要知道,造謠毀謗就是謗佛、謗法、謗僧,毀謗三寶的罪業是阿鼻地獄。會集本上字字句句都是節錄原譯本的經文,原譯本是釋迦牟尼佛講的,會集本裡字字句句還是釋迦牟尼佛講的,你這不叫謗佛嗎?

  如果說佛的經文不可以會集,那我們要問,祖師大德給我們編的朝暮課誦,朝暮課誦最老的《禪門日誦》,大家看過的,《禪門日誦》是不是會集的?裡面經咒偈頌都是許多經裡面會集出來的,這是會集本,你們為什麼早晚要念?我們現在一般道場早晚的課誦也是會集本,不是從一部經論來的。現在佛門裡面寺院法師們做這些超度佛事,問一問哪一個本子不是會集本?《梁皇寶懺》是會集本,《水陸懺儀》是會集本,《慈悲三昧水懺》也是會集本,統統都是會集本。如果會集本不能用,寺廟出家人就清閒,沒事做了,好事!清閒沒事幹了,什麼樣的法會都不要做了,什麼樣經懺佛事都不要做了,為什麼?你所用的儀規全是會集本。那些可以會集,為什麼《無量壽經》不能會集?實在講不通!所以我們面對這些人、面對這些說詞,不可以懷疑,我們要有信心。如果『不信多狐疑』,那就跟這個經上阿難尊者所講的一樣,『愚痴不別道,罪深更逮冥』,你上了人家的當。

  我們還是依這個經典,這部經的教義來解釋。在家不相信五戒,懷疑因果感應之理,隨順自己的煩惱習氣,不僅是日常生活當中處事待人接物,就連學佛也隨煩惱習氣,這怎麼能成就?決定是錯誤的。自己心裡面希求富貴長壽,豈知「一飲一啄,莫非前定」,他不曉得這真正的道理,用錯了心。出家的同修不相信韋陀天尊護法的神力,對於佛的教誨懷疑,於是出家人不務正業。出家人的正業是弘法利生、弘護正法,這個要知道,出家就是要從事佛陀教育的工作。

  寺院是學校,我講得很多。古時候用「寺」這個名稱,現在就用學校。所以大家一定要懂得「寺」這個意思的來源,為什麼要稱為「寺」?佛教是漢朝傳到中國來的,漢朝那個時候國家的制度,皇帝下面有很多辦事的機關,那些辦事的機關就稱之為「寺」。為什麼稱為寺?寺有「繼嗣」的意思,一代一代繼續下去,它是個永久設立的機構,不會改變,也不會被撤銷,用這個字,是永久設立的機構。只有皇帝下面才用「寺」,宰相下面用「部」。古時候有六個部,宰相底下六個部,部可以改變、可以撤銷,寺不可以,寺不能撤銷,不能改變。寺的長官、領導人稱為卿,我們中國一般人都知道,古代是「三公九卿」,三公地位高,用現在的話來說,是皇帝的顧問,皇帝有什麼事情不能解決,向他們請教,這是最高的顧問,現在講的國策顧問;九卿是幫助皇帝處理政務的,是替他辦事的。佛教傳到中國,帝王尊重,都把佛教出家人看成老師,所以這個機構不可以放在宰相下面,跟皇帝下面辦事的機關平等,也稱寺。寺辦什麼事?辦教學的事業,佛教是教育。在那個時候,第一樁大事是翻經,經典都是梵文的,怎麼樣把它翻成中文,寺院就是國家主持的編譯館,所以寺的職責是翻譯經典、講解經典,教導大家修行,它辦這個事情的。

  中國佛教到唐朝中葉起了一個,用現在的話來說,佛教革命。帶頭的兩位大德是馬祖禪師、百丈禪師,他們兩個人領導的,「馬祖建叢林,百丈立清規」。怎麼說叫革命?把佛教中國化,本來我們多半還是用印度那些方法,把它變成中國化了。最大的改革就是戒律。我們知道釋迦牟尼佛講的戒律,那是三千年前印度人的生活規範,如何能適合中國人用?百丈大師依照戒律的精神重新寫戒條,就變成中國出家人所依靠的。釋迦牟尼佛所說的精神不變,要適合於我們這個國家、我們這個地區、我們的文化生活方式,所以佛教正式中國化,融入中國文化傳統,跟中國文化就變成一家,這是個好事情,方東美先生對於這樁事情非常非常讚歎。這才真正符合佛陀教化眾生的精神,應以什麼身得度就現什麼身,應說什麼法就說什麼法,佛沒有定法可說。

  叢林就是正規的佛教大學。從前等於說是辦私塾,小規模的辦學,寺廟叢林、寺院庵堂是小型的佛教教學的機構。到唐朝這樣一改,是大規模的,正式成為大學。學校裡面工作分配跟現在教育一樣,叢林有一位主席,主席也叫方丈。方丈是什麼意思?他一個人住一個房間,不跟大眾住在一起。叢林的執事自己才有一個房間,清眾住通鋪,修六和敬,執事因為他要護法,執事都是護法的,他要替大家服務,照顧大家,為了方便起見,常常有事情來找他,他自己有一個房間。這個房間多大?一丈,橫豎一丈,可見得那個房間很小,一丈的一個小房間,我們知道,頂多放一個床鋪,放一個小桌子,所以叫方丈。但是我們現在看到有一些寺廟方丈室不止一丈,它那個大概可能是公尺,那是公尺的一丈,不是我們中國從前那種尺,公尺一丈就比我們從前「方丈」大很多倍了。

  就像是學校校長,他主持這個教育,所以他是「親教師」;一個叢林裡面稱「和尚」只有他一個人,別人不能稱和尚。叢林主席稱和尚,下面它分成三個單位:教務、訓導、總務,跟現在學校一樣,但是它名稱不是這個名稱,它叫「首座」,首座就是教務,管教務,「維那」管訓導的,「監院」管總務的;名稱不一樣,職權完全相同,現在中國、外國學校裡面都是分這三個單位。我們中國唐朝時候,叢林裡面就是分這三個大單位,每一個單位底下再分小的單位。所以叢林裡面我們講一百零八單,那是執事,執事是護法的,是替這個道場修行人服務的,讓在這個地方修學的人不要管拉雜事情,所以弘護是一體。

  今天有修行人,如果沒有護法的,佛法就消滅了。每一個修行人都要去問日常生活這些事務,他的心怎麼能清淨?所以寺院叢林的執事他們是修行人的恩人。古德常講,叢林這些執事都是菩薩,他來照顧你,捨己為人。沒有這些人的照顧,就不可能有一個人成就。在家居士修行成就,也要家裡的好護法。父子、兄弟肯護持你,不讓你操心家務事,你好好在家念佛、學教,那也才能成就;家裡事務你要是去管的話、插手的話,你就沒辦法,你就不能成就。沒有護法怎麼行?我過去常說護法的功德超過弘法,以後我看《涅槃經》,佛也是這個說法,我沒說錯,佛在經上給我做了證明。我當時說這話時沒有看過這個經文,以後看到經文,信心就更足了。所以一定要有信心,我們既然出家了,出家之後自己要多想一想,我在出家人這兩種人裡面我選擇哪一種。有能力出來講經說法的,學經教、學講經;如果這方面能力差一點的,我們就學護法。寺院裡面住持是護法,當家是護法,維那是護法,只有首座是弘法,其他都是護法。

  我這一生走的路子是走的弘法,走得很辛苦。如果沒有韓瑛館長三十年的護持,他們全家護持,她的先生、她的兒女個個護持,不容易!不是短時間,三十年如一日,我們才有成就。如果沒有人護持,換句話說,你學會了講經,沒有機會讓你講,你就毫無成就可言,頂多自己念佛求往生,沒有法子利益眾生,沒有方法光大聖教。韓館長往生之後,李木源居士接著護持,才有新加坡的成績,這些年來在新加坡講經不中斷。更難得的,這也是韓館長多年的心願,想培養年輕的弘法人才,她自己在一生當中因緣不成熟,沒辦成,李木源居士接著把這個事情辦成了。

  弘法人才培訓班我們是在試辦,短期、小型的在試辦,希望在試辦期間當中吸取經驗教訓,不斷改進。我們終極的目標是希望辦一所佛教大學,為整個佛教各宗各派培養弘護的人才,不單我們是培養講經說法的。今天我們在澳洲辦一個淨宗學院,也在這個地方吸取經驗教訓,這個學院決不是專弘淨宗,除淨宗之外我們也弘禪宗、華嚴、法華、法相唯識、三論、律宗、密宗,小乘我們有阿含宗。我們現在稱為學系,我一共擬定了十個學系,最後一個學系是行政管理學系,這就是培養護法人才,培養執事。將來我們這個經驗有了,人才多了,我們把學系擴充為學院,就是一個現成的大學。我們想這個大學應該是佛教教育師範大學,在這個世界上有一所就夠了,為全世界的佛教來培訓人才。我們修學期限定了九年,那就不是像現在培訓班六個月,六個月不能成就。所以學校採取現代化的設施管理,但是我們還遵循古時候叢林教學的精神,解行並重,每天研教八個小時,修行八個小時。現在我們是淨宗,所以我們學校有念佛堂,每天八個小時念佛,八個小時研究經論,這種精神是叢林的精神,這個跟一般現代學校完全不一樣,我們要求的是共修,依眾靠眾;現在一般大學只有上課在一起,做研究的工作都是各人各人的,修行他們完全沒有,他們不講究這個。所以我們要遵循叢林傳統的精神,一天要十六個小時,要不是這樣的薰修,我們怎麼能成就?

  這一次因為反對會集本的人多,反對淨空法師的人多,聽說中國統戰部還下了文件,這個問題嚴重了,所以我好好的想一想。正在這個時候澳洲政府給我永久居留簽證,那邊打擊,這邊歡喜。所以我才下定決心,我們到澳洲去。難得澳洲政府批准我們的「淨宗學院」,好好的到那邊去辦學。所以我想中國這些法師這樣的態度對我,是佛菩薩在主導的,因為不是這個態度,我不可能到澳洲去,也不可能想辦什麼佛學院、大學,沒這個念頭。逆增上緣!所以我對他們非常感激,對於中國統戰部的文件尤其感激,是他促成我下定這個決心選擇這個道路;不是他這樣做法,我沒有這個念頭、沒有這個意願促成佛門的一樁大好事。所以將來我們真的能夠把佛教大學辦成,統戰部這個文件無量無邊功德。我們為什麼會造成這個?就是因為這個文件。我們讀這段文,要有無比堅定信心。我們懂得邪正,我們明瞭善惡,知道是非,認識利害;他們不懂,我們懂。不信的人,可以說世出世法都不可能有成就。

  『狐疑』,「狐」是比喻,動物裡面狐狸疑心最重,凡事提到疑惑都用「狐疑」。『愚痴不別道』,「愚」是沒有智慧,「痴」是不覺悟,「別」是分別、揀別;他不懂,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別真妄,沒有能力辨別是非善惡利害,這種人叫愚痴之人,他們的造作麻煩大了。最後一句說果報,完全隨順自己的煩惱,以種種機巧欺詐的手段來造作惡業,他們所求的跟他所得的恰恰相反,『罪深更逮冥』,「逮冥」是更加一等,罪上加罪,「冥」是黑暗;換句話說,他的前途更加黑暗了,我們學佛的同修都知道,果報肯定是在阿鼻地獄。我們再看下面這一首:

  【蔽聖毀正覺。死入大鐵城。識神處其中。頭上戴鐵輪。】

  『蔽』是障礙、遮蔽、掩蔽,『聖』是聖人的教誨,我們今天講的正法。他障礙正法,讓正法不能流通,障礙一般人學習正法,這叫「蔽聖」。『毀正覺』,「正覺」是對人講的,「蔽聖」是對法講的,障礙佛法。人,許許多多人,正是善導大師所說的,我們這一生能不能成就「總在遇緣不同」。善導大師這一句講得太好了,如果我們遇的緣殊勝,我們這一生成就了;遇不到好的緣,遇不到好的機會,這一生再大的善根福德都沒辦法成就,沒有機緣。「毀正覺」就是把眾生這個善緣毀掉,成就正覺的善緣把它斷掉,造謠生事。我們也曾經聽說有一些人,聽到這些毀謗、這些言論,不學《無量壽經》了,不學會集本了,對於這個法門產生懷疑,這是「毀正覺」,這個果報就是前面講的妄語、兩舌、惡口、綺語,完全造的口業,他死了以後果報在地獄,『死入大鐵城』,「大鐵城」是地獄。

  『識神處其中』,當然墮地獄不是這個肉身墮地獄,我們中國人講靈魂墮地獄。實在講,魂絕不靈,如果靈,誰肯到地獄去?魂是什麼樣子?迷魂是真的,不靈;我們一般人講靈魂,那是恭維他、稱讚他,其實他是迷魂。實在講,孔老夫子講得好,孔老夫子在《易經》註解裡頭講的,他也是給我們講,可以說是講現前動物、植物這些自然現象怎麼來的?他說了這樣兩句,「遊魂為變,精氣為物」,這兩句話講的跟佛法很相應。我們一些動物,動物是怎麼來的?遊魂變的。最近我們看到一本「澳洲土著」,他們也是這個說法,所有一切生物都是靈。孔老夫子講的遊魂,那個魂他也不靈。孔老夫子不說他「迷」,說他「遊」,就是講他的現象。魂在這個空間活動力很大,速度也很大,佛給我們講往生西方極樂世界,極樂世界距我們這裡十萬億佛國土,那個遊魂一念之間就到了,一剎那就到了,你看那個速度多大。所以形容他不是靜止的、他是動的,稱他為遊魂。「遊魂為變,精氣為物」,物是植物、礦物,怎麼形成的?精氣變現出來的。我們時間到了,下一點鐘我們接著再補充這個意思。

阿難問事佛吉凶經-第82集

諸位同學,請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十七面,經文第五行看起:

  【蔽聖毀正覺。死入大鐵城。識神處其中。頭上戴鐵輪。】

  這首偈前面我們說的意思還沒有盡,在這裡做一點補充。我們曾經講到,《易經》註解裡面,孔夫子告訴我們宇宙之間種種現象的來源,夫子說了兩句話:「遊魂為變,精氣為物」。這確確實實是講的人道,我們人間所能夠接觸到的一切動物、植物、礦物以及自然現象,這些動物都是靈變現的,就是夫子講的「遊魂」變現的;植物、礦物是「精氣」變現的,這種精氣就是過分的執著。男女相愛,過分的執著都會變成石頭,哪個地方講的望夫石,女子對她丈夫那種愛情到堅固的時候,丈夫出去了,她在那裡觀看,自己就變成石頭,「精氣為物」。確確實實「一切法從心想生」,佛講得透徹。

  佛講整個宇宙的來源,孔老夫子講我們人間、人道。釋迦牟尼佛講十法界依正莊嚴「唯心所現,唯識所變」。夫子講的「遊魂」就是識,佛家講的「識神」就是遊魂。識神墮在地獄,不是肉身。肉身,我們能不能知道痛癢?給諸位說,不知道。人死了,他的神識離開身體,剛離開,他身體還沒有壞,他不知道痛癢;他要知道痛癢他就是活人了,他就不叫死人。所以知道痛癢的、知道苦樂的不是這個身體,是識神。也就是說,我們人、一切動物是精神跟物質混合的這麼一個身體;植物、礦物只有物質的身體,沒有識神。在佛法裡面稱為「有情」跟「無情」,有情眾生是動物,無情的眾生是植物、礦物,用這個來區別。這些事跟理,都要搞得清楚、搞得明白。

  我們當年親近李炳南老居士,他是在家的佛弟子,一生也是從事於弘揚佛法、護持佛法,他是兩門都兼著搞,所以相當辛苦,要講經,又要教學,還要管事。慈光圖書館剛剛創辦,他是董事長兼館長,我們那時是館員;台中蓮社初辦,他是蓮社董事長兼蓮社社長。他的工作繁忙,真的是累,世出世間事都要兼顧。因為居士弘法,實在講比出家人弘法要艱難。因為人穿上這個衣服,居士(在家人)他就會對你尊敬;你要是居士,你不是真比人高一等,他不相信你。出家人只要有三分,馬馬虎虎就能得到居士擁護;在家人必須有十分本事,沒有十分本事,居士很難接受。所以他在行持上,點點滴滴真的都做出榜樣。

  他講經說法完全是法布施,不接受一分錢的供養。到哪裡去,路費坐車都自己拿錢,不受人家一切招待。到哪邊去講經,茶水自己帶去,不給人家添一點麻煩,做到這樣的地步。那是做給我們看,教導我們學習。平常人家送的禮物,最輕的禮物是送點茶葉,他都不接受。他教導我們:「學佛,無論在家、出家,一定要放下五欲六塵的享受,一定要真正做到法布施,一定要多替學佛同修們去想。學佛可以不要花錢。一學佛就要花錢,就變成生意買賣了,會障礙許許多多人入佛門。」他不接受供養,老的學生供養他,這都懂得規矩了,尊重老師,他接受。供養多少?一個紅包裡頭一塊錢,象徵性的。他說:「這是禮,我們要有。」學生對老師供養,禮要有;錢不接受,所以象徵性的一塊錢。初學的絕對不接受,一塊錢也不接受。他怎麼教你?「你把供養我的錢拿回家去孝順你的父母」,他這樣教法,「勸你的父母學佛,那你就是上上功德」。

  有很多人父母不學佛的,看到小孩學佛,對法師那麼恭敬、那麼供養,他在旁邊氣死了,發脾氣罵人:「那是你什麼人?我是你老子,是你爸爸,你都不供養我,你對我都不恭敬。怎麼見到外頭人,見一下就給他磕頭?」不服氣!於是毀謗三寶。李老師這個教得好:「你回家去,你不必恭敬我,回家去恭敬你的爸爸媽媽。」學佛之後,你也跟爸爸媽媽磕頭,你也天天供養他,爸爸媽媽覺得好,「學佛好!」他就讚歎三寶,他就不毀謗了。李老師教人用這個方法。我們對三寶的這個恭敬心,回過頭來要對你的父母,對你的兄弟姊妹,對你的家親眷屬;在外面,對社會的時候,對你的長官,對你的同事,對你的朋友,讓大家知道學佛有這麼好。我們不能搞錯。如果我們學佛貪圖那點小小的利養,斷絕許許多多人學佛的因緣,你這個罪過重不重?

  前面我們提到,我們要相信韋馱菩薩,相信護法神,我們有什麼需要的,我們不求人,我們絕不向人化緣,絕不向人開口,求誰?求韋馱菩薩,護法的,「我現在需要什麼,你要趕快給我準備」。「只要我們這個是為正法、為利益眾生,護法神會照顧」,這是我初學佛的時候,章嘉大師教給我的,我很相信。一切我們有所施為遇到困惑,都求佛菩薩替我解決。

  這幾天我遇到一個很困難的事情,我們達拉斯那邊有一個同學,也是悟字輩的,不守規矩,讓住眾個個人都為難。悟通法師把這個事情詳詳細細寫了個傳真給我,我也沒辦法。我求佛菩薩,求佛菩薩幫我解決,我求韓館長,「現在這個事情發生,你們看怎麼替我解決。」果然有效,第二天打電話來,這個同修他離開道場回台灣去了。真有效,真靈!

  在過去,這是很多年前,我們台北佛陀教育基金會剛剛成立的時候,也有個同修在我們那裡做義工,很發心。到最後發現情形不對,他在裡頭也不守清規,招來許多女孩子,關著房門不知道幹什麼,外面譏嫌毀謗的人很多。這個時候總幹事簡豐文居士把這個事情告訴我,問我怎麼處理。如果我們叫他走路,得罪人,這種東西結下冤讎,冤冤相報,麻煩大了;你不趕他走,影響我們道場的名譽。他來問我,我說:「求佛菩薩。」他說:「行嗎?」我說:「行,你真心懇切去求佛菩薩。」他真聽我。好像過兩個星期之後,他自動來辭職。簡豐文說:「有效果了。」我說:「好了,他辭職你不要挽留,你就讓他去了,這問題不就解決了嗎?」佛菩薩真保佑這個道場。問題是我們自己做得正不正,關鍵在這裡。自己做得正,有這些人來找麻煩,實在講也是對我們自己一種考驗。我們處理方法是決定不結冤讎,決定不說他一句不好聽的話。他毀謗我們,可以,他罵我們,可以,我們絕對沒有一句惡言相向。自動離開,他給我打電話,我感謝他,我說:「你很慈悲。」我們佛弟子對待一切眾生,要知道用什麼樣的態度。

  身是假的,不是真的,古德常講「幻身無常」,很快就消失了。人生縱然活上一百歲,也是剎那間的事情,何必要貪求五欲六塵的享受?何必要造那些種種罪業,感受惡報?一個有智慧的人、聰明人,決定不幹這個傻事。所以,不可以障礙聖教流通,不可以毀壞眾生得度的機緣。你要能夠促成、幫助,無量無邊功德,真正得到諸佛護念,龍天善神保佑你。為什麼不求福?為什麼要找這些災難、找這些苦來受?這是說,這個果報重點的意思,就是障礙正法,破壞人修學正法,死墮地獄。受什麼樣的罪罰?『頭上戴鐵輪』,這是地獄裡面一種刑罰,這個鐵輪是火燒得紅紅的,從你頭上進去,從你腳底下出來。你想想看這是什麼罪?苦不堪言,無法想像,這是五無間罪,地獄裡面最苦的刑罰。

  【求死不得死。須臾已變形。矛戟相毒刺。軀體恆殘截。】

  這是地獄果報的苦況,在地獄裡真的都求死,他死不了;受刑罰的時候立刻就死了,風一吹又活過來了。地獄是化生,這一句就是說的五無間地獄裡頭的「命無間」。『須臾』是指時間短暫,剎那之間他又『變形』,這是說的「形無間」,他所感受的地獄有多大,他的身體就多大。地獄是化生,所有一切刑具同時都要受,不是一樁一樁的受,同時受。「頭上戴鐵輪」,這是非常非常痛苦的。

  『矛戟相毒刺』,這是我們一般人所咒罵人的「碎屍萬段」,這一句就是說的這個意思,五無間裡面「苦無間」。『軀體』是講你的身形,『恆』是講時間長,「時無間」。你從墮地獄那一天,必須等你的罪受滿。什麼時候受滿?這個事情麻煩大了,你毀謗正法影響的力量完全消失了,你就離開地獄;如果還有影響,還有人受你的影響,你就出不了地獄。假如你要是寫成文字,那個麻煩可大了,你所寫毀謗佛法的文字統統燒乾淨,世間沒有了,你出地獄了;如果世間還有一本在,你就出不了地獄。我們想到這個真可怕!寫文字不能不負責任。現在圖書館收藏書,不管好的壞的他統統收藏,他要是幫你收藏,永遠給你保存,你在地獄裡永遠不能出頭,你就離不開了。現在麻煩很大,如果再做成光碟、錄像帶,影響的面很大,哪個人聽到受到你的影響,就加深你一分罪業。你影響的人愈多,你的罪業就愈重,你受這個刑罰就受得愈苦。影響的時間愈長,你在地獄時間愈長,這個事情太可怕了,這是事實真相。我們敢做嗎?毀謗世間一個普通人,受害人不多,頂多是他一個人,甚至於他的家庭受你的損害,那個面小;如果是社會公共的事業,這個麻煩就大了。為什麼?受害的不是一個人,不是一家人,是這個社會裡頭的一群人,這個罪就重,多少人受了不好的影響。

  世間人不懂得因果報應,確確實實胡作妄為。現在這個社會上大家提心吊膽的金融風暴,有人在裡頭操縱,讓你這個地區、國家經濟不穩定,貨幣貶值,許許多多投資人受極其嚴重的損害,百業蕭條。操縱這一種局面的人,他將來果報就在地獄。你看他這種影響面有多大,影響時間有多長,果報不可思議,苦果說之不盡。現在人他真有膽子,他真敢幹!我們今天膽很小,傷害一個人都不敢,傷害一個螞蟻都不敢,我們膽變成這麼小。蚊蟲來咬的時候,我們不敢把牠打死,甚至於還不敢趕走,讓牠咬。為什麼?我們布施供養牠,我們做一樁好事。趕走牠,雖然不殺牠,吝嗇不肯布施,不肯供養。一巴掌打死牠,那還得了?我們學佛的人在這一方面變成這麼膽小,不敢傷害一切眾生,不敢佔別人絲毫便宜,不敢偷盜。人家有再多的財物放在這裡,我再貧窮,我也不敢拿人家一塊錢。為什麼?因果報應不可思議。學佛有什麼不好?

  偷盜,也是看影響的面與時間的長短。如果這個錢是私人的,結罪是跟他一個人結罪,這個事情好辦,還債也好還,一個債主。如果這個財物是公家的,這個事情就麻煩了。這個財物是屬於國家的,是屬於這個地方的,你要是盜用了,債主是全國的人民。那要在中國不得了,中國人有十三億,你有十三億的債主,你到哪一輩子才能還得清?像新加坡還不錯,小國只有三、四百萬人,還有還清的時候。中國國家的財物,你要是偷盜,不管你用什麼手段,你得到的都是偷盜。

  偷盜裡面還有一種,你有權有勢,人家來賄賂、巴結你,送禮不是他甘心情願的,都算偷盜。不義之財,不義是你不應該接受的,不應該得的,你得到了,用你的地位、用你的權勢,逼著他不敢不巴結你,還是偷盜的行為,影響的面、影響的時間非常深廣。都是迷惑顛倒,貪圖一時的享受。你能享受幾年?你在有權有勢的時候,在你這一生當中很短暫。說個長的,乾隆、康熙也只做了六十年皇帝,那是長的。一般人哪有這個權勢、有這麼長的?多半都是十幾年,甚至於短的幾年,四、五年,六、七年就下了台。可是將來果報,那是要論劫算的,不是論年算的。墮落在三途容易、出來難,哪一天你才能出得來?出來之後還要還債,欠錢的還錢,欠命的還命。「一飲一啄,莫非前定」,誰定的?自己定的。所以真的了解道理,了解事實真相,不會怨天尤人,自作自受。

  享福,是過去生中做的善業;受持佛陀的三皈五戒,守得很嚴,你是善業,你得善果。你的果報不善是你造作的惡業,佛的五條戒你全都犯了,殺盜淫妄酒全犯了。地獄出來之後,變畜生還債。縱然得人身,還有地獄餘罪,那個罪報,果報在人中貧窮下賤,得這個果報。宇宙之間事實真相,只有佛能說得出來。

  過去的社會有聖賢人教誨,世間人決定有貧富貴賤不同,它有個道理在。為什麼會有這個不同?各人造的業不一樣。聖賢人教誨什麼?富人安於富貴,貧賤安於貧賤,他都能夠明白這個道理,道理明白了,心就安了。理得,心就安了;心安,理就明白了,理就更清楚了。所以貧窮人並不羨慕富貴人,好好認真努力修福,知道什麼?「我將來會富起來,我會修到」。富貴人知道富貴是前生修的善報,自己有這個能力更應當修善報,他會布施照顧窮人;他有福,他不會獨享,他要讓自己的福報大家共用,他的福報生生世世享用無盡。佛教給我們這個方法,這才是正理,這才是正道。

  我學佛的時候明白了,過去生中沒修福,所以這一生當中真的是貧窮下賤。下賤是在社會上沒有地位,貧窮是沒有財富,生活過得非常艱難。逐漸學教,慢慢這個道理懂得了,就會修了。福報怎麼修來的?布施修來的。所以別人對我的供養,我全都布施掉。我要不布施,我的供養就這麼多,想再多一點,不可能,為什麼?命裡頭沒有福報、沒有財富。財富是修財布施得來的,所以別人供養我點點滴滴,我都拿去布施。

  我跟諸位同修講過,我布施是只做三樁事情。第一個「放生」,因為小時候殺生,殺業太重,這是我修的懺悔法,放生、素食、不再殺生,果報就不是短命,從短命變成長壽,我現世就得到。這是正法所賜,善友所賜,我們知恩報恩。第二個「布施醫藥」,很多貧苦的人生病沒有錢買醫藥,這個事情我會做。為什麼?我布施醫藥,我就不生病。所以有人問,很多人都要準備一筆錢,將來老的時候身體不好要醫藥費,他要準備一筆醫藥費自己用。那個人將來肯定生病,為什麼?他醫藥費準備好了。我跟大家說,我一生不會生病,為什麼?我沒有醫藥費;我的醫藥費布施掉了,我沒有醫藥費。準備醫藥費的,準備生病。「一切法從心想生」,他天天準備生病,他怎麼會不生病?病根已經埋下了。我把我的醫藥費統統布施掉,希望別人病好,我不生病。我懂得這個方法,懂得這個道理,我就這麼做法。

  第三項,那是我跟印光法師學的,「印經布施」,幾乎所有的供養統統印經布施。所以我自己不建道場,任何地方建道場跟我化緣,我是一毛不拔,我沒有,我不能開這個例子。要經書、要光碟有,我會供養你,我修法布施。法布施是我這一生修學的重點,講經說法是法布施,流通經書是法布施,現在流通這些光碟、VCD都是屬於法布施,我們在幹這個。一直到今天我都住別人的道場。澳洲這個道場,學院一建立,馬上成立一個董事會交給他們,我不聞不問了。這些人過去在圖書館出家,跟我這麼多年,我給你搞一個安身立命之處,提供你一個修行道場,你們的事情與我就不相干了。你們做得好,歡迎我去住,我就多住幾天;你們覺得我討厭,我就趕快走路。

  馬來西亞古晉,我在那邊建了一個報恩念佛堂。報誰的恩?報施主之恩,報護法之恩。那個念佛堂形狀像一個旅館,裡面有五十個房間,一個房間兩張床鋪,共一百張床鋪。四層,樓上是念佛堂,二樓、三樓是房間,下面這一層是餐廳、活動中心。我這個道場不是賣的,也不是租的,專門提供同修們,在家、出家都可以,你有時間、有假期,到那裡去念佛,那邊免費供應你。可能吃飯要付錢,因為是旅館的方式來管理,那邊工作人員還是要開銷的。所以不要付房間費,因為那個地方有一個高級旅館,收的費用太高了,我一想,我自己要在那裡搞這麼一個道場。他那個旅館每天美金三百塊,太高了,一般人沒法子去,所以我在那裡也建一個旅館不收費,這裡面完全是素食。素食非常之好,生菜都是自己種的,我上山三餐都吃生菜,都給我一大盤生菜,非常新鮮,沒有農藥,真正是健康的食品。歡迎四眾同修有假期的到那邊去念佛,在我想,他們會收一點服務費,收一點伙食費,這個收費很低。

  所以我們仔細觀察,現代的佛法需要什麼?如何能夠擴大聽經、學佛的影響面。我們想到,早年我就說過了,我沒有能力;我要有能力,建什麼樣的道場?建衛星廣播電台。我在這裡講經,全世界的人在電視裡頭都能看到,把講經說法送到每一個人的家庭,這是我幾十年當中的願望。用電視錄像,我們是第一個;那個時候所有這些佛教團體都沒有用這個設備,我們是頭一個用的。我們在台北建華藏圖書館,是華藏佛教視聽圖書館,我們第一個有的。

  我們的福報不夠,後來的人比我們福報大,他們的視聽圖書館的設備比我們要超過太多太多了,我們沒有法子相比。但是我們的視聽圖書館天天講經,這還是第一殊勝,我們講經沒中斷。現在我們留下的錄像帶、錄音帶、VCD,要是算小時,大概總超過三千小時以上。所以現在我們要辦一個佛學院,可以不要請老師,我們用電視,像遠程教學,這些都夠了,種類大概有好幾十種,時間有幾千個小時。所以今天我們辦淨宗學院,我不操心,我的東西全部給你就夠了,你都不要請老師了。好好的從電視上學習,每天用電視上課,上完課之後,希望同學們研究討論,各人提出各人的心得報告。最重要的,經典裡面講的這些道理,怎樣把這些道理變成自己的思想,怎樣把經典裡面這些教訓變成我們的行為,這叫真的學佛,這是真幹,真正得利益了。

  大家得的利益不能比我少。你看我的利益,一生不生病,這是我得的利益。年歲雖然這麼大了,不衰老,這是我得的利益。如果這個利益得不到,那你們不行。我今天的體力跟四、五十歲的人差不多;二、三十歲,我不敢跟他相比,四、五十歲的人我可以跟他相比。你們現在這張桌子這麼高,我一步還能踏得上去,我還有這個能力,這是學佛學得來的。沒有妄想,心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮,樣樣放得下。功夫還差一點,生死自在,但是這個也不難,我要認真努力一點,我相信絕不會超過兩年我就得到了。為什麼?理論方法我都熟、我都懂得,我只要真幹幾個月就行了,一點都不困難。佛法的功德,真實殊勝的利益我們要能得到,這樣我們這一生就沒有白過,對得起自己,對得起父母養育之恩,對得起老師教誨之恩,對得起佛菩薩。我們如果不真幹就是罪人,頭一個對不起自己,自己來生還要搞六道輪迴,那成什麼話!你這個佛不是白學了?來生還在六道的三善道,已經是錯了,要搞到三惡道,那你是大錯特錯!

  我們今天有把握超越六道輪迴,有把握往生西方淨土,憑什麼?憑心清淨、行清淨,淨宗法門所講的「心淨則佛土淨」,我們真正學到了不受污染。這個世間雖然是一個大染缸,它染不了我,我在這裡頭不染。心裡頭決定沒有名聞利養,決定沒有五欲六塵,決定沒有貪瞋痴慢,這是我們修學的保證,我們這一生肯定得生。我自己能成就,我就相信每一個人都能成就,就是你肯不肯幹,你肯不肯放下。頭一樁事情,人家罵你、你不生氣,就要學這個本事,從這裡學。別人毀謗你、侮辱你、陷害你,不生氣;讚歎你,也不會歡喜。讚歎什麼?我們所修的功德太小了,不值得讚歎。人家毀謗,我生氣;我立刻提高警覺,我生氣會墮地獄,會墮三途。我不生氣,我不墮落,罵我的人也不墮落,自度度他,現在講雙贏。要知道輸不是一方輸,一定兩個都輸;贏絕對不是一個贏,是兩個都贏。我們為什麼不搞雙贏,要搞雙輸?

  遵從佛陀的教誨,放棄自己的習氣,放棄自己的成見,一切都隨順佛陀。佛陀的教誨都在經典上,天天讀經,接受佛陀教誨。讀完之後,這一天當中依教奉行,起心動念、言語造作想想佛在經上怎麼教我的,不可以違背,這裡頭有無量無邊殊勝的利益,說之不盡。如果依舊隨順自己煩惱習氣,苦報不可思議。一失人身再要想得人身,不是容易事情,太難太難了。我們一定要有高度的警覺,決定不能把這個事情看輕。

  所以我們供養佛菩薩的形像,什麼意思?不是把他當神明膜拜,是讓這些佛菩薩形像時時刻刻提醒我高度警覺,我要像佛一樣不迷、不邪、不染,這是供養佛像真實的功德。我天天對著佛像禮拜,這不是迷信,是感謝他提醒我。沒有他,誰提醒我?他提醒我覺、正、凈,我早晚要禮拜,知恩報恩。一般人說我們迷信,他無知,要原諒他,他很可憐,他不知道;他要知道這個道理,知道事實真相,他跟我一樣早晚要頂禮三拜。

  所以這一段經文是講造作這些罪業所得的苦報。我們在科題寫得很清楚,疑罪的果報。經本「疑罪福果」,恐怕不是「福」,「疑罪惡果」才是對的;不是「福果」是「惡果」,這個字把它改掉,這是「惡果」,就是貪瞋痴慢疑,「疑」這個罪報的惡果。今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第83集

諸位同學大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十七面,經文最後一行看起:

  【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。】

  後面第六段說明世間意的惡報。這是佛在前面教導我們,為佛弟子可以做世間事,不能有世間意。由此可知,凡聖的差別就在此地。聖人示現在六道,生活、行為、工作、處事待人接物,跟世間人幾乎沒有差別。差別的地方就是聖人沒有世間意,凡夫有世間意,差別在這個地方。這一樁事情,前面已經跟諸位做過詳細報告。

  什麼叫有世間意?什麼叫沒有世間意?簡單的說,有世間意就是有我、有自私自利,有這個念頭;有名聞利養,有五欲六塵的享受,有貪瞋痴慢,這是世間意的根。佛菩薩示現在世間,形相跟我們一樣,他沒有自私自利,他沒有名聞利養,他沒有五欲六塵,也沒有貪瞋痴慢。換句話說,就像《金剛經》上佛教導我們的,佛菩薩確確實實做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,所以在世間得大自在。凡夫的障礙在哪裡?著相。他有「我」、他有「人」,所以他有妄想、他有分別、他有執著,不同地方在此地。

  我們如果要想超凡入聖,真正功夫在哪裡做?實在講,修行做功夫有三等。最初級的是從事上做,譬如律儀戒,不殺生、不偷盜、不邪淫,嚴持三皈五戒。佛在經上教導我們哪些可以做的,我們努力學著去做;哪些不能做的,決定不能夠違犯。這是從事上做功夫,這個做功夫,難!比這個高一等的人從理上做功夫,他明白這個道理,他做的就比較活潑多了。最上等的是從心上做功夫,心上做功夫是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」;換句話說,他雖然聖人跟凡人生活在一起,他過的是不同的境界。凡夫在十法界的人法界,佛菩薩形相跟凡夫一樣,實際上他生活在一真法界。也就是說,他沒有妄想分別執著,他事事能夠隨順眾生,就是普賢行願裡面教給我們的「恆順眾生,隨喜功德」。我們凡夫絲毫都不能夠覺察,那是從心上做。在中國歷史上示現是眾所周知的,像濟公長老,人家那是從心上做。心上做,雖然看到有很多像犯戒,他犯而不犯。為什麼?他沒有心,他那是種種表演,表演是一種啟發性,用意完全是教人,教人戒律是活潑的、不是死板的。這是高等智慧,善巧方便,其目的都是利益眾生,幫助眾生覺悟,幫助眾生破迷,幫助眾生真正的斷惡修善,超凡入聖,不可思議的功德。

  在中國,中國確確實實在這個世界上是難得一個好地區,我們中國人講風水好。在全世界,中國這塊土地比其他土地風水都好,甚至於超過印度。佛法傳到中國這兩千多年來,許許多多古佛在中國示現,菩薩、羅漢那就不知道有多少。有身分暴露的,我們知道;有更多的身分始終不暴露,我們凡夫不曉得。可是,你真的要細心,你去讀《高僧傳》,你去讀《居士傳》、《善女人傳》,你細心去讀,乃至於《淨土聖賢錄》、《往生傳》,果然細心,你仔細去觀察,確實有不少是再來人,不是凡夫。他們是來示現的,是來做樣子給我們看的,讓我們從他的行持當中得到啟示,提醒我們覺悟,只有粗心大意的人他們沒有法子發現。細心的人,這個細心是心地清淨的人。菩薩有沒有搞世間意的?也有。那是什麼?那是用這種手段教化眾生。佛法沒有定法,大乘經論裡面常講,應以什麼身得度,就示現什麼身,應當用什麼法來教化眾生,就用什麼法;所以身形沒有一定,說法也沒有一定。這是佛在經論上常講「佛無有定法可說」,這個道理我們要懂。

  但是我們從什麼地方學?當然最好同時從事上修、從理上修、從心上修,這是最好的、最圓滿的,特別是在現前這個時代。為什麼?眾生都迷惑顛倒,我們必須在律儀上做一個好榜樣,大家容易警覺到。濟公長老出現在宋朝,如果是在今天,他決定不會用那個方式;這就是講求契機,一定要觀察現在這個時代眾生是什麼樣的根機。教化眾生,在原則上講,沒有別的,反其道而行矣,眾生就得大利益。今天眾生最大的毛病是貪心重,我們應該怎麼做法?我們示現無貪,對治他的毛病。今天眾生瞋恚心重,我們示現慈悲愛護。縱然是遇到眾生有意無意冤枉我們、誤會我們、毀謗我們、陷害我們,我們對他沒有絲毫怨恨的心,對他沒有一句怨恨的言,而且還恭敬讚歎,他有需要,我還盡心盡力去幫助,這就是治他的病。絕對不將世間一些人的惡心、惡的行為放在我自己心上,我們要做這個樣子給眾生看,我們的心永遠清淨。把別人一個惡的念頭、惡的行為放在自己心上,我們吃虧了;我們本來是清淨心,本來是圓滿的善心,變成不善、變成不淨,這個虧吃大了。

  毀謗屈辱的事情要想到,今天多少人罵釋迦牟尼佛?今天多少人毀謗阿彌陀佛?諸佛如來都有人毀謗,我們受人家毀謗算什麼?要是把這個放在心上,豈不叫大錯特錯!我們修行要從這個地方下功夫。所以修行,什麼是功夫?別人罵你,你生不生氣?別人讚歎你,你歡不歡喜?讚歎,你就得意忘形,一聽毀謗,你就氣好幾天,你是凡夫,你什麼功夫都沒有,你不是個修行人,你對於釋迦牟尼佛教誨、經典的意思,你一竅不通,你怎麼能成就!什麼叫成就?成就自己純善的心,成就自己純淨的心。心地純淨純善,行為純淨純善,這個人就超凡入聖,不但世間一切事不放在心上,世間意也沒有,這才能得大自在。

  我們總結諸佛菩薩在一切經論裡面的教誨,「看破、放下、自在、隨緣」,這是從行持上說。這八個字你要真正做到,你就得自在,你心地就清淨、就善良。如果再加上「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,你的心就到純淨純善。純淨純善往生西方極樂世界,不是生凡聖同居土,也不生方便有餘土,是生實報莊嚴土。你要問,我們有沒有分?我告訴你,肯定有!你能不能成就,那就是善導大師講的話,「總在遇緣不同」。你遇的緣勝,遇到的是真善知識、真正修行道場、好的同參道友,你這一生肯定上輩往生。我們不敢講上上輩,上輩就是生實報莊嚴土,這是真的;世間其他的法、十法界六道全是假的,把假的放在心上,那你錯了,你是錯到底了。

  現在我們看經文,第一句是阿難尊者感嘆,『奈何世如是』,奈何世間眾生怎麼會變成這個樣子?「如是」兩個字指下面所說的。這一段是阿難的心得報告,釋迦牟尼佛教他,真的沒有白教。第一個,這是舉例講,世間意的事情太多,說之不盡,我們一定要懂得「舉一隅而以三隅反」,聞一知十,我們才真正能夠學到東西。

  『背正信鬼神』,「背」是違背,「正」是正教、佛菩薩的教誨,怎麼能夠違背正教去相信鬼神?鬼神裡面,跟諸位說,有正神、有邪神,就好像我們人間一樣,有正人君子,也有邪門外道。鬼神裡面的正神都學佛,都是佛弟子,聽佛的教誨。三界六道神明裡面最高的,佛在經典上給我們講,摩醯首羅天王、大梵天王,這是最高的,三千大千世界之王。統領三千大千世界是摩醯首羅天王、大梵天王,他們也是佛的弟子,我們在大乘經上常常看到,禮請諸佛菩薩、阿羅漢在天宮裡面講經說法;他沒有叫這一切凡夫信他,他勸凡夫信佛,這是正神。

  我們一般講到鬼神,這是其次的,鬼中之神,也就是鬼道裡面智慧福德大的。像我們在這部經上所講安世高的同學去當了龍王,這個屬於鬼神一類。龍是畜生道,當了龍王,非常的靈驗。為什麼靈驗?前生修的智慧福德。他前生是修行人,跟安世高同學,是個出家人、比丘。安世高跟我們介紹,他在生的時候明經好施,對於經教通達,他有智慧又喜歡布施,他有福報,福慧雙修。為什麼會墮畜生道?佛陀當年在世的時候,佛弟子大家都出去托缽,每天都托缽,托缽的菜不太合自己的口味、不合自己意思,心裡就有一點不高興,就覺得有一點難過,就這一念心,墮畜生道。

  我們讀了這些話,有沒有感觸?我看《安世高傳記》,我看到這一節,寒毛直豎,自己想一想,我們在德行上不如他的同學,我們的毛病習氣不知道超過他多少。他明經好施,所以做了龍王,非常靈驗,那是他的智慧;周圍一千里地方民眾都去朝拜他,他的福報。我們想一想,我們今天德行、智慧比不上人家,我們的過失超過人家不曉得多少倍,他墮畜生道當龍王,我們要是墮畜生道,可能是小魚蝦米。這是真的不是假的,愈想前途愈可怕。

  有沒有救?有救。連阿闍世王殺父害母、破和合僧、出佛身血,五惡十逆都幹了,臨命終時那一口氣沒有斷,遇到善知識提醒,一下覺悟,真正懺悔,念佛還是能往生。佛告訴我們,他往生是上品中生。阿闍世王給我們做了一個榜樣,提醒我們,對於世間造作一些罪業的人不可以輕視,說不定他臨終懺悔往生,地位在我之上,我們還不如他;使我們對於一切眾生不敢輕慢,真正做到普賢行願「禮敬諸佛」,真正能夠落實六祖惠能大師在《壇經》上所說的「若真修道人,不見世間過」。這個「不見」不是你眼睛沒有見,你眼睛沒有見,那眼睛壞了。人家壞人幹了壞事,你睜著眼睛看不見?不是這個意思,是心裡頭沒有,眼雖見,不入心,那個叫不見;這個不見是心眼不見,不是肉眼。我們懂,明白這個意思,心裡頭確實沒有,保持純淨純善,這是功夫,這是真正修行,我們不能不知道。

  一定要相信佛的話,日常生活當中,工作、處事待人接物,要依佛所講的為標準,不能聽別人講。鬼神,他既然叫鬼神,他不是天人,這個地位比較低。鬼神也有神通,神通能力比較小;他也有五通,這是佛在經上跟我們說的。小的鬼神,大概半年之內的事情他還清楚,如果是長遠的,他講的就不可靠了,這在前面我曾經跟諸位報告過。一般佛在經上講鬼神,分四天王,四天王介於天神與鬼神的中間。他是忉利天王的部屬,所以又可以算天人;他是八部鬼神的首領,他也是鬼神,他統治、管轄的全是鬼。除這個之外,鬼道的、地獄道的都包括在其中;換句話說,都沒有離開六道。他的智慧、他的神通是有限的,不可以信賴。他要不是皈依三寶,他的見解跟我們世間人差不多,思想見解錯誤的多,我們一般講邪知邪見。我們自己的思想見解對不對?不對,我們時時刻刻在犯錯誤不知道。犯什麼錯誤?想世間人不善的事,議世間人不善的事,錯誤!縱然是想世間、議論世間的善事,那個事到底是真善還是假善,不知道。為什麼?後果沒有看到。

  所以一定要曉得,佛家講善惡的標準,是對社會、對眾生有利益的事,決不是對個人的。如果對個人有利益的事情,那是不善。這個話怎麼講法?念念為著自己,增長我執,增長自私自利;換句話說,我執跟自私自利是六道輪迴的根,這個念頭天天在增長,你怎麼能夠超越六道?世間人不懂得這個道理,以為「人不為己,天誅地滅」,這個話是誤導,這個話不是佛說的,是魔說的,誤導了一切眾生,都認為一切為自己是正確的,不知道一切為自己是增長我執。佛菩薩教化眾生,念念為眾生,不為自己。縱然這個眾生毀謗我、侮辱我、陷害我,他也是佛,不過他一時迷惑而已,我不但不怨恨他,而且還要留意、幫助他,在那裡有耐心的等待機緣成熟。這個機緣,什麼叫機緣?他什麼時候能夠接受正法,聽聞正法生歡喜心,這個時候我們要去幫助他。不能接受正法,對於邪正、是非、善惡、利害沒有能力辨別,這是他迷惑顛倒,決定不能怪他,決定不能把這些事情放在心上,把自己的清淨心染污了,把自己的善心破壞了。

  三字經上頭一句:「人之初,性本善」,我們始終要記住這一句話,一切人性都是本善,沒有惡的。他為什麼會變成惡?一時迷惑,不是他的本性,他的本性是善的。為什麼一切諸佛看眾生都是諸佛?就這麼一個道理。一切諸佛看眾生,看他性本善、性本淨,本善、本淨跟諸佛如來無二無別,所以佛眼看一切眾生,一切眾生都是佛。我們要從這些地方學佛。眾生都是佛,我也是佛;假如我看眾生是凡夫,我也是凡夫。眾生是自己一面鏡子,我看看鏡子裡面都是佛,我也是佛;鏡子裡是妖魔鬼怪,我也是妖魔鬼怪。眾生是一面鏡子,我們自己不曉得自己,看眾生就知道自己。我們自己學佛到底有沒有功夫、有沒有道行、有沒有進步、有沒有成就,就在這些地方勘驗自己的境界。

  世法佛法全是緣生,凡是緣生之法就不是真實的,佛在《金剛經》上說:「法尚應捨,何況非法?」那個「法」是佛法,執著佛法也是錯誤的,佛跟本就沒有法。所以佛法能不能破壞?不能破壞。為什麼?有,才能破壞;無,你怎麼能破壞?我們這個世間一切物質,有,你可以破壞;虛空你沒有辦法破壞它,你用核子彈也不能把虛空炸壞。為什麼?它無。佛,形相有,心是空的,心裡頭沒有。我們明白這個道理,要落實這個道理,真正做到。

  鬼神有沒有?有。我們對他用什麼態度?尊敬。為什麼?他也是性本善,他也是性本淨,我們尊敬他,我們愛護他,我們也要幫助他,常常想到:那也是一類眾生,他們的生活環境比我們苦,我們要幫助他破迷開悟,要幫助他轉凡成聖。這是對鬼神,對畜生亦復如是。我們在這幾年,有很大的進步;跟畜生溝通,乃至於蚊蟲螞蟻,現在我們溝通的效果有明顯的進步。我們跟這些小動物和睦相處,絕對沒有傷害牠的念頭;不但沒有傷害的念頭,討厭牠的念頭都沒有。而且這些小動物很能跟我們合作,不會來干擾我們。偶爾到房間裡面來來,我們也歡迎牠來玩玩。我們不討厭牠,決定不殺害牠,慈悲心在這裡養成。

  鬼神比小動物還要多。我們的心量廣大,無論在什麼地方講經說法、念佛,我們都歡迎鬼神來聽,來跟我們共修,因此鬼神跟我們的接觸就密切了。如果沒有這個念頭,沒有這個心量,諸位要知道,任何一個道場、一個修行人都有護法神,護法神會障礙他,不准他靠近。我們心量大、開闊,只要心裡頭有一念真心歡迎他,護法神就不會干擾他。除非他有惡意,他要來破壞道場、要來障礙,護法神會制止。他只要是善意,是來聞法的,是來隨喜念佛的,護法神都會歡迎。人同此心,心同此理。

  孔老夫子對鬼神的態度也是一個非常好的教導,「敬鬼神而遠之」,跟佛教導沒有兩樣。「敬」是尊敬,「遠」是不親近他,不聽從他的。我們如果有疑惑,不要去問鬼神,有疑惑一定要請教佛菩薩。現在佛菩薩不在了,要到哪裡請教?常常讀誦大乘經論。大乘經論裡面許許多多的開示、教誨,能幫助我們解決日常生活當中一些疑難的問題。其次請教善知識,對佛法有修有學有證的這些大德,無論是在家、出家,我們向他們請教,不要去問鬼神。

  下面兩句,這後半偈就是信鬼神的舉例,『解奏好卜問』。「解奏」是你祭祀供養鬼神,有求於他。「奏」就像我們一般寫的疏文,求鬼神赦免我們的過失,赦免自己造的罪業。這是僥倖免禍,希望鬼神保佑你,希望得到福報。這些,跟你說老實話,都是迷信,真正的迷信,跟我們中國古代帝王祭祀鬼神的意思不一樣,用意完全不相同。中國在從前,也要看自己是什麼樣的身分地位,如果是普通百姓,你祭祀的鬼神是自己的祖先,應當要祭祀。至於天神、地神,山川,山是山神,川是水神,那就不是一般民間祭祀的,是帝王祭祀的,地方官員代表帝王祭祀。一年有一定的節日,這個祭祀是感謝他,感謝這些眾神保護山川國土,這些都是護法神。祭祀祖先是盡孝道,紀念祖先。儒家教人,如果不當祭祀的,你去祭祀他,就是此地講的「世間意」;你不應該祭祀他,你祭祀他是巴結。

  「解奏」,道教裡頭有,佛教裡頭現在也不少了,凡是求赦免自己的罪過、求福祿這一類的,這錯誤。真正要懺罪,是要懺悔。我在初學佛的時候,章嘉大師教我:「佛氏門中,有求必應」,這個話很中聽。大師說求佛菩薩的條件,要如理如法才能得感應;合理的祈求,如法的祈求。法是什麼?懺除業障。他講:「有的時候你求沒有感應,這是什麼原因?不是佛菩薩沒有感應給你,是你自己有業障。業障消除,感應就現前。」所以沒有感應的時候,一定要反省,要求自己的過失;把自己過失找出來之後,要把它改正過來,消除自己的過失,感應就現前。但是總原則總不外乎自私自利,所有一切過失都是從自私自利生的。四相裡頭的「我相」這個念頭沒有了,確實我們在日常當中犯過失大概百分之八十過失沒有了,感應特別顯著。

  章嘉大師教我這句話,我在這麼多年依教奉行,感應不可思議。我相信,我不求鬼神,我求佛菩薩。遇到一切障難,我知道自己懺悔,我絕對不會說別人錯了;別人沒錯,是我自己錯了。別人毀謗我,他為什麼不毀謗別人?一定是我自己不好,我自己有過失。人要向內求,就有進步。起心動念都冤枉別人,自己沒有過失,過失都是別人的,這最糟糕了!這個人肯定沒有成就,自己天天在造作罪業不知道,這個太可怕了。

  在中國古聖先賢裡面,懺除業障最明顯、最顯著的,在中國是舜王,「堯、舜、禹、湯」,舜王。他最大的長處,我們應當學習的:一切求自己的過失,不看別人過失。所以他能夠把自己的過失消除得乾乾淨淨,真正做到純淨純善,成為大聖人,是這麼成就的。我們今天念念還念別人過惡,心量這麼窄小,我們永遠當凡夫,永遠不能夠轉凡成聖。

  「好卜問」,日常生活當中有疑惑,占卜、卜卦。諸佛菩薩非常慈悲,知道眾生有這個習氣,所以佛門裡面也有這個方法,地藏菩薩《占察善惡業報經》。地藏菩薩有三部經,大家現在習慣念的是《地藏菩薩本願經》,另外有《地藏十輪經》、有《占察善惡業報經》。「占察善惡」就是卜問,這是佛菩薩大開方便之門;觀音菩薩有靈感籤,都是大開方便之門。但是你怎樣去卜,怎樣去求籤?前面有方法,你要是沒有照那個方法去求,可能就不靈了。《占察善惡業報經》那部經裡面的理論方法你要懂,你不懂不行,你拿那個輪相就不準。

  觀世音菩薩靈感籤,很多人去求這個籤,也靠不住,原因在哪裡?他那個方法簡單,簡單也沒做到。他那個方法首先叫你放下萬緣,先讓一心清淨;心裡頭什麼念頭都沒有了,念南無大悲觀世音菩薩,念最好是一千零八十遍,這是我們平常念珠十串。這一串是一百零八遍,十串,然後再去求這個籤就靈了。這個道理我們現在懂得了,誠則靈。這個心不清淨,到那裡去求籤,那就方法不對,理論也不對。

  《了凡四訓》裡頭,袁了凡先生講的道士畫符,舉這個例子,他那個符一筆下去,一道符畫成功一個雜念沒有,這個符就靈。觀音籤裡頭,前面那個方法就有道理,誠心誠意去求。什麼叫誠心?心裡頭一念不生叫誠。有一個妄念就不行,心就不誠;你去拿那個方法一樣求,不靈。所以放下萬緣,一心清淨,你念南無觀世音菩薩,念十串念珠一千零八十聲菩薩名號,然後再恭恭敬敬去求籤,那個籤就靈。所以一般人不懂方法,不懂道理,怎麼行?這是佛法裡頭開方便之門。不要去求鬼神,你求鬼神就錯了。真正佛弟子,你走到鬼神那兒去,鬼神對你都恭敬。鬼神有解決不了的事情,他要來找你,他求你幫忙,你怎麼去找他?

  『祭祀傷不仁』,為什麼說「祭祀傷不仁」?殺生祭祀,供獻的犧牲都是流血,都是害他的。你們想想看,害他如何能利益自己?這個已經造了惡因,哪裡會有善報?害他,自己還得善報,絕對沒這個道理,錯誤了。現在時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第84集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十七面,經文最後一行看起:

  【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。】

  我們上一次講到這一首偈。世間人不但是喜歡占卜,算命、看相、看風水、選擇良日良時都是屬於這一類的。凡是這一類,佛講是世間意,他的心理無非是趨吉避凶,妄圖僥倖,希求非分的福報。如果禍能夠僥倖得免,福能夠非分求得,諸位想想,因果定律不就被推翻了?哪裡還會有因果定律!你要是真正懂得因果的道理,就曉得這是完全錯誤的。我們看到世間不少人,年輕人受過高等教育的,都去求神拜鬼,祈求陞官發財,哪有這個道理!確實你看到迷信的這一面,而不知道佛在經上講的大道理。財從哪裡發的?布施發的。你希求得財富,你應當要修財布施;你求聰明智慧,你應當修法布施;你要求健康長壽,你應當修無畏布施。種什麼樣的因,得什麼樣的果,這是真理,哪有不修善因,祈求能得善果?沒這個道理,講不通的;佛是給我們講真理。

  至於國家也不例外。自古至今許多國家領導人,領導人也求神問卜。從前章嘉大師告訴我,滿清的亡國,就亡國在「解奏好卜問」。慈禧太后不相信這些大臣的建議,她處理國家大事問誰?問鬼神,宮廷裡頭駕乩扶鸞,國這麼亡的。清朝開國的這些帝王,順治、康熙、雍正、乾隆他們了不起,他們不搞這一套,他們請法師在宮廷裡面講經說法。那些真正是明君,他不搞迷信。《左傳》裡面所講的「國之將興,明神降之,監其德也」,國家將要興旺的時候,有很多瑞相、瑞兆,這是降神。神來幹什麼?觀察你的德行,你做的是好事,為國為民,眾神保佑;你不求他,他都來。國家將亡的時候,也有許許多多鬼神這種徵兆,來幹什麼?觀其惡也。鬼神要不要求?不需要求。國家將亡,一個人衰敗的時候,這些鬼神看你造惡,惡貫滿盈,你就得受報了。所以有人說,有些人得神而興,有些人得神而亡。慈禧太后得神,天天跟鬼神在一起,亡了。為什麼?沒有修德。神來了,天天來觀察她的過失。清朝亡在慈禧太后的手上。

  《左傳》裡頭又說,說得好,「國之將興,聽於民」。真正國家好的領導人,國家興旺,領導人知道人民的需要,滿足人民的需要,他的政策是依據這個制定的,這國家一定興旺。為什麼?得到全民擁護,它怎麼會不興旺!「國之將亡,聽於神」,像慈禧太后,那個國家領導人就違背了民心,不知道人民需要什麼,她天天問神、神需要什麼,滿足神而不能滿足人民,這個政權就完了。中國古聖先賢教我們,而且還說,什麼叫神?「聰明正直謂神」,正神都是聰明正直的,不會受你巴結,不會接受你賄賂的。以為巴結、賄賂,神就會保佑你?神也會來,幫倒忙。所以吉凶禍福都離不開因果,種善因必定得善果。

  祭祀不要殺生。殺生祭祀,我們殺生的人有罪業,接受祭祀的人也增加他的罪業,《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚。『不仁』,沒有仁慈,沒有慈心。我們再看下面這一首:

  【死墮十八處。經歷黑繩獄。八難為界首。得復人身難。】

  這是講世間意很濃厚的眾生,死了以後墮地獄,『十八處』就是我們講的十八層地獄,他將來的果報在此地。為什麼會墮地獄?總而言之,心術不正。心是存心,不善、不清淨;術是方法、手段。處事待人接物用的方法手段都是錯誤的,都是不當的、不正的,所以才感得地獄的果報。人在造作罪業的時候很容易,有意、無意。無意就是自己習氣在支配自己,惡習氣。

  修行修的是什麼?無非是把自己錯誤的思想行為這些惡習氣修正過來,這叫修行;修正行為,修正思想,這叫修行。學佛,佛菩薩是我們的模範,是我們的典型,我們向他學習,這叫學佛。佛菩薩是怎樣存心,他處事待人接物用什麼心?我們在這麼多年當中,總結一切大乘經論的教誨,我們把它歸納十個字。「真誠」,佛的心真誠,待人接物絕對沒有虛偽。我們要學習,我們是不是用真誠心處事待人接物?對待冤親債主也是真誠,沒有一絲毫虛偽,這叫學佛。佛的心「清淨」,決定不受污染;佛的心「平等」,決沒有高下;佛的心「正覺」,決沒有迷惑;佛的心「慈悲」,決定沒有自私自利。我們在生活裡面,在工作裡面,在待人裡面,是不是用這個心?我們對人、對畜生、甚至於對鬼神都是用的這個心,我們學佛心,學佛用心。

  在生活上、工作上,落實到事相上,待人接物,我們有沒有「看破、放下、自在、隨緣」?要像佛一樣!世出世間一切法因緣所生,《中論》裡頭所說「因緣所生法,我說即是空」,那個「我」是佛說的。所以佛家講「萬法皆空」,《般若經》上常講「一切法不可得」,我們要在世出世間法裡面把得失的念頭斷掉。人要是沒有得失,我看煩惱至少會去掉八成。人為什麼會煩惱?得失心太重了,沒有得到的時候希望得到,得到之後又怕失掉,患得患失。這個事情操心、放不下,對於事實真相不清楚。

  「看破」就是明瞭,真正清楚;「放下」不是說事上放下,是心裡放下。有很多人搞錯了,以為放下是事放下,其實他弄顛倒了,他心裡頭沒放下,他把事放下了,這大錯特錯!釋迦牟尼佛要是把事放下了,他就不講經不說法了,我們眾生得不到利益。所以我們細心去觀察,釋迦牟尼佛沒有把事放下,他非常認真負責。我們世間人講敬業,業是他的職業、他的事業,他非常尊重。

  釋迦牟尼佛他老人家的事業是教學,這個我們一定要清楚,他是個老師,做老師的人,他的工作就是給學生上課。他是一個搞社會教育的,每天給大家講經說法就是上課,學生也沒有固定來報名的,歡喜來聽,統統歡迎,不收學費,義務教學。跟定他、不肯離開他的,這是經典上我們常常看到的一千二百五十五人,後來我們都稱為「常隨眾」,佛到哪裡這些人跟到哪裡,不離開的。都不是報名進來的,都沒有繳學費的。佛給他們每天上課八小時,一生四十九年,沒有聽說過有改變過。這樣的老師你要是說他消極,那什麼叫積極?他對於他這個事業那麼樣認真,八十歲圓寂,圓寂之前還是講經說法,沒有把他的事業捨掉。而且釋迦牟尼佛,你在經典上看,沒有放假的。所以這一點,在這個學習過程當中,我感觸非常深。

  我們世間人為什麼不能有大的成就?假期太多了。我們在學習當中功課很緊,真的是「一門深入,長時薰修」,像一點樣子了。當中放個幾天假,他就鬆懈了,一鬆懈,隨順世緣,隨順煩惱,立刻就一落千丈。所以我想到許哲居士講的那個話,「發一分鐘的脾氣,我們這個身體受到的傷害要三天才能恢復正常」。這話是真的,她講的我懂,我肯定,身體受的傷害確實三天才能恢復正常。同樣一個道理,我們在道場裡面修學,就是我講的中國人的標準,不是釋迦牟尼佛的,已經比釋迦牟尼佛的標準放鬆很多了:每天八個小時聽經,八個小時念佛,足足十六個小時,這樣幹法幹上一個月,確實境界不一樣了,人真變樣子了;如果放他一天假,叫他到城市去溜達溜達,去看電影,去唱卡拉OK。遊樂場所裡去逛一天,他一個月的東西全部沒有了,至少還要用一個月的時間才能恢復,怎麼可能有成就?

  今天修道不能成就,我們一定要去找不能成就的原因。要嚴格修學,稍稍一放鬆就完了。所以我在澳洲選擇這個道場,昆士蘭多元文化局的局長尤里先生,我聽我們那邊同修打電話告訴我,最近他們在開會,尤里先生還在問:「老法師為什麼選擇這個地方?」他的話,過去問過我兩三次。他不了解,修行人要選擇染污最少的地方。圖文巴是個小城,只有八萬人,這個是文化城,居民非常保守。下午五、六點鐘,商店全部都關門了,路上都沒有人。人民好,生活有規律,早睡早起。他們早晨起來,都在公園運動,公園很大。九點鐘、十點鐘才開門做生意,一般繁華都市裡的娛樂那裡沒有,是個讀書修行的好地方。我們是凡夫,要避免環境的污染,他不曉得這個道理。一般人建道場要建在鬧區,建在很繁華的地方。為什麼?人多、熱鬧,香火鼎盛。我們選擇那個地方,佛教只有我們一家,說老實話,沒有人來拜佛。我們怎麼活下去?我們得求佛菩薩保佑,認真修行。我給大眾講的就是我們一貫的態度,沒有人供養,一心念佛;七天都沒有人供養,我們念七天佛就可以往生。絕對不貪生怕死,沒有這個念頭,我們只求往生。我們求佛菩薩照顧我們,我們求護法神護持我們,你的心才會清淨。

  選在那個地方幹什麼?往生。我們有這樣的心,有這樣的願,跟佛菩薩才有感應。真正道業成就,在念佛最低限度我們要得到念佛三昧,在教下決定要大開圓解,然後你才有能力護持正法、教化眾生,你才有能力;你成就自己的德行、學問,這兩樣東西不能成就,搞什麼?全是假的。不能再搞假的,再搞假的,換句話說,地獄等著我們去。我們讀這個經,字字句句警惕自己,我們不能『死墮十八處』。

  『經歷黑繩獄』,這是舉一個例子。「黑繩獄」是根本地獄之一,也就是無間地獄。為什麼叫黑繩?這個人造的罪業很重,地獄裡面牛頭馬面阿傍小鬼拿著繩子量這個罪人的身。就像裁縫剪布料一樣,先把它線都打好,然後用剪刀來剪;小鬼量這個人的身,量好之後用鋸子來鋸。黑繩獄那個痛苦就可想而知,一寸一寸的量,一寸一寸的鋸。舉一個例子。

  現代人不相信因果報應,不相信有鬼道,不相信有地獄道,把這些東西完全廢除了,以為這是迷信。到底是不是迷信,到底有沒有,我們姑且不論;單單講教化人心,我們覺得那也是一種很好的教育方式,勸人為善,勸人不要造惡。所以在過去,在中國每一個城市都有一個城隍廟。城隍是什麼?是鬼道裡面的縣市長,城隍廟就是縣政府、市政府,這裡面一定有十殿閻王。城隍廟裡頭有十個大殿,十殿閻王。十殿閻王就是《地藏經》上所講的,《地藏經》的變相圖,把《地藏經》上所說的統統塑造出來;在從前多半都是泥塑的。講到黑繩獄,都做出來了,你看那個小鬼抓住罪人,抓住他頭髮,一個小鬼在量,一個小鬼拿鋸子在鋸,刀山、劍樹、油鼎。城隍廟。

  我們從小,大概三、四歲,跟著祖父母、父母,每年總要到城隍廟裡面去燒香、去進香,都帶我們去十殿閻王那兒去看看,印象深刻,影響一生不敢做壞事。想到什麼?真可怕!收到教育的效果,有什麼不好?勸善規過。你說他迷信,統統毀掉,那現在世間人怎麼樣?是不是比那個時代的人更有德行、更好?我們仔細去想想。所以新加坡,過去演培法師問我,問我贊成民主還是贊成帝制,我就直接老實告訴他,我歡喜皇帝,我贊成帝制。為什麼?皇上擁護鬼神,皇上擁護城隍、擁護十殿閻王,教化老百姓斷惡修善,洗心易行,孝養父母,尊重師長。那裡頭,你到裡面一看,你就學會了,不要人講。佛法用這些東西來表法。但是佛給我們說,佛是真語者、不妄語者,不誑語者,佛所講的話句句真實。十殿閻王,有!那個塑造是真的不是假的,我對於這些事情非常清楚。

  前幾天我們家鄉實際寺的方丈滿成法師到新加坡來看我。我問他一樁事情,我說:「早年國民黨派軍隊打那個村,毀城隍廟,城隍搬家這個事情你知不知道?」他說:「我曉得。」那個時候我大概七、八歲,我的印象非常深刻,城隍在軍隊去毀城隍廟的前三天搬家,這個事情我們那個地方上的人大概都知道。那是冬天,搬家的時候冬天地上下雪,有腳印,有穿靴子的,有打赤腳的,還有戴著腳鏈、腳鐐受刑的;有馬、有騾、還有車,那個印子都看得見。他很清楚。這個事情給我印象非常非常之深。所以城隍廟裡頭十殿閻王的變相圖,幫助許許多多人斷惡修善,這個功德大!

  下命令毀城隍廟的是國民黨的一個縣長,這個事情我就不太清楚了。這個老和尚告訴我,他以後受的果報非常之苦。他是得肝癌死的,死了以後,那個時候不知道要做一個什麼標本、實驗的,實驗教學標本,就把他從棺材裡頭拉出來,把他的骨頭做人的標本,現在都還沒有埋葬,都還掛在那裡。這個很可憐!中國人常講「入土為安」,他現在被吊在那裡,用鐵絲把他的骨頭連接起來做教學的標本,那死當然墮十八處,一定的事情!我們要明白這些道理。

  『八難為界首』,這在前面跟諸位講過,見佛聞法有八種障難,這個難不是講別的災難,是講沒有機會聞到佛法,在佛家講這是最嚴重的災難。你造作惡業受惡報,沒有關係,聞佛法都有救。最明顯的例子是《觀無量壽佛經》上講的阿闍世王,他造的是五逆十惡,壞事做盡了,但是他有緣遇到佛法;聞到佛法之後,他真正懺悔,臨終懺悔,念佛往生。《大藏經》上有這一部經,這是佛專門講他這個故事,《阿闍世王經》,佛在這個經上說,他往生極樂世界上品中生。我在早年學教的時候聽到這個話,我都嚇一跳,這樣壞的壞人,縱然往生應該也是下下品往生,怎麼可以上品中生?於是我在這個地方真正體會得到,我們不可以輕視惡人。

  往生西方極樂世界是兩條路,一個就是平常像我們這些人,斷惡修善,積功累德,按照正規路子走的,求生西方極樂世界;另外一種是臨終懺悔往生。懺悔的功德不可思議,我們中國諺語常講的「浪子回頭金不換」,一個人無惡不作,真正回頭,他就是世間第一等的好人,所以他的往生品位那麼高,我們怎麼想都想不到。高品位往生,我讀了這些經文,才不敢輕視造作罪業的人。不要以為他做了很多壞事,說不定將來他在臨終懺悔往生,他的地位高出我太多了,我們還比不上他。因此,對一切眾生要常生恭敬心,造作極惡業的人,我們也要存恭敬心;恭敬心決定沒有兩樣,就是普賢菩薩教給我們的「禮敬諸佛」。禮敬要平等,我們對佛如何尊敬,對一切眾生跟對佛恭敬心完全相等,對蚊蟲螞蟻也不例外,這叫修行;對一切惡人都不例外,一定要知道惡人是一時迷惑,他一回頭,可能在我之上。我們要常常這樣想,常作如是觀,那就對了。

  由此可知,世間最可憐的是什麼人?沒有機會聞到佛法,這是八難,所以「八難為界首」。「界」就是三界,就是十法界,「界」在佛法裡面有差別的意思,有因的意思,有種族這些意思在裡頭,像通常講的十法界、三界六道。界要是沒有了,問題解決了,那叫什麼?一真法界。不得已說個名詞叫「一真法界」,那是究竟圓滿處。佛經裡面講的「界」,很像現代科學家裡頭所說的不同維次空間;「維次」就像佛教這個「界」的意思。為什麼會有界?界從哪裡來的?「界首」,界的根源從哪來的?八難來的;換句話說,沒有機緣遇到佛法來的。科學家今天說的,這個宇宙之間有許多不同維次空間,在理論上講是無限度的,這個話一樣的。

  末後一句『得復人身難』,這是講墮在地獄裡頭,再能夠恢復人身,可不是一樁容易事情。佛在經教裡頭對於得人身的人很讚歎,常常說人身難得、人身可貴。貴在什麼地方?人容易聞到佛法,人容易覺悟,人在一生當中容易解脫,這是得人身可貴之處。為什麼?在六道裡面比較起來,天道、阿修羅道福報太大,享福,我們一般人講「富貴學道難」。天道、阿修羅道是富貴學道難,他疏忽了,他把修行證果超越三界的事情看輕了;現前太舒服,環境太好了,很滿足,不想離開,所以對於學佛的興趣就低,沒有那麼高的警覺心。下面三道,地獄、餓鬼、畜生太苦,諺語講「貧窮學道難」,三餐飯都吃不飽,你叫他來學佛,他哪有這個心思?人道,小康之家,說富也不太富,說窮,生活還能過得去,這種人很容易覺悟,為什麼?苦多樂少。他有樂,不是沒有樂,少!苦多,容易覺悟,這是得人身的好處;一切菩薩示現作佛都在人道,沒有說哪個菩薩到天道示現成佛,沒有的,三惡道示現成佛的也沒有,道理就在此地。他們這些諸佛如來,在天上、在三途都是示現菩薩身,沒有以佛身示現的。佛身示現只有在人道,我們要明白這個道理。

  墮到三途這個事情麻煩非常大,一定是你的罪業統統都報完了,你才能出來;過去生中所造的罪業沒有在這裡報完,你就出不了,麻煩很大,《地藏經》上講得詳細。惡道出來之後,是不是就有好日子過?很難。他在惡道時間久了,帶著有惡道的習氣;換句話說,很容易造罪業。那真是《地藏經》上鬼王看到那些造罪業的人,罪業受滿了,好不容易超生到人道,到人道又不幹好事,沒有幾天又回來了,小鬼就常常問他:「你怎麼去了一會又回來了?」原因就在此地,帶著有惡道的習氣。

  人生來是善人,性情很善,多半從人天來的。前世是善人,這一世又得人身,他帶著有善的習氣;天人墮到人身,帶著天人的餘善。從惡道裡頭到人道來的,帶著有餘惡;換句話說,學好很難,學壞很容易,道理在此地。如果我們看到一個人,這個人本性善良,他學善很容易,學壞很不容易,這個人善根福德非常深厚,他是從善道來的,他不是從惡道來的。特別是在我們現前這個社會,這個社會是大染缸,在這個社會裡頭不被污染,決定不是三惡道來的,在佛法裡面講這人有善根,他沒有大善根他做不到。這個理事我們都要清楚、都要明白。

  佛在經上講到六道眾生,六道輪迴得人道的機緣真的是不可多得。佛說了一個「盲龜浮木」的比喻,你們想一想這個機會多不多?他說有個瞎了眼睛的烏龜在大海裡面,大海裡頭有個小木板,木板當中挖了個洞;小烏龜在大海裡面游來游去,頭伸出來剛好在這木板洞當中。你們想想,這個機會有幾成?佛說人失掉人身再得人身,就像這個烏龜一伸頭,剛剛好在木板洞口當中,說明難!又舉了個比喻,「須彌穿針」。在須彌山上放一條線放下來,山下放一根針,這個線一下來剛剛好就穿在針孔。我們不要說須彌山了,就算我們這棟大樓,不高,我們住的是十一樓,我們在十一樓那裡吊一根線下去,下面用一個繡花針放在那裡,你們去穿穿看,看有沒有辦法這個線一下去就剛好穿在針孔裡面?

  佛用這兩個比喻,說明我們失掉人身再得人身是這麼樣的困難。為什麼?如果常常讀誦經論,了解十法界的業因,我們就知道我們這一次得人身,是什麼原因到人道來的。大乘佛法裡面講,到哪一道去投胎、引導你去投胎,這是業力,這個業力叫引業。引導你去投胎的是五戒十善。有人問:要是不學佛?不學佛,中國聖人教大家的是倫常八德,這得人身。在西方世界呢?西方世界諸位仔細去看看各個宗教的經典,都講到「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語」,「不飲酒」雖然他們有的經有說、有的經沒有說,但是前面這四條任何宗教都講到,都教人要做好人、要做義人,我們中國人講道義、仁義、情義、恩義,所有宗教都有,基本的教學,不失人身。道德水平高的,就生天了。

  講得詳細的,真的是無過於佛經。我們自己想想,佛講的這些道理,五戒十善,我們在日常生活當中有沒有做到?不殺生,有沒有傷害眾生的念頭?傷害包括什麼?令眾生生煩惱,都是屬於殺業;你雖然沒有行為,還有念頭,你的殺心、害眾生的念頭沒斷,這就不行。不盜,我常說,你還有佔別人便宜的念頭,你盜心沒斷。邪淫、淫慾的念頭,縱然沒有事、沒有身的行為,你念頭沒有斷,淫心沒斷,不能出三界。妄語,最容易犯的,惡口、兩舌,挑撥是非,有意無意常常在犯,怎麼得了!

  怎樣才能不犯口業?古人有一個方法教給我們,那個方法很好,「少說一句話,多念一句佛」。最好的方法是什麼?不說話。所以我現在要求圖文巴這個道場,我二十號過去,把修學的制度建立下來,就是每天聽講經的錄像帶八個小時,這八個小時不能說話,我不希望大家研究討論,專心聽。我要在那裡做試驗,先用一個星期做試驗:聽完經之後研究討論這個方法好,還是專門聽經根本不要研究討論,讓同學們自己選擇一個。

  八個小時念佛,決定不能說話,不造口業,要在這個地方訓練。所以我們將來那個道場,雖然是佛學院,在我想像當中學生不會太多,為什麼?一般人受不了,一天十六個鐘點不說話。你受不了,別的地方去;你真肯幹,我歡迎你到我這個地方來。我不是做給人看,我們是希望自己有真正的成就,我們對得起佛菩薩,我們對得起施主,對得起自己,對得起父母,對得起眾生。今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第85集

諸位同學,大家好!請掀開經本,《阿難問事佛吉凶經科會》第二十八面,經文第三行看起:

  【若時得為人。蠻狄無義理。痴駿無孔竅。跛躄啞不語。矇矓不達事。惡惡相牽拘。】

  從這一段看起。這是第三個小段,從惡道再轉到人間裡面來,他所遭遇到的苦難。世間像這些事,往往都在我們眼前,甚至於我們自己親身遭遇到。讀了佛經,仔細的去思惟觀察,就能夠覺察到自己前世所造的業因,今世所受的果報。回過頭來再看看這一生所造的業因,來生的果報大概就能夠想像得到。所以這經文意思非常的深刻。

  我們看第一句,『若時得為人』。一切眾生八識田中習氣種子無量無邊,種子有善有惡,遇緣就起現行。一切眾生投生的時候,我們講六道裡面的投生,佛在經上講「強者先牽」,你阿賴耶識裡頭的那些種子,哪一個種子力量強,它就先受報。力量弱的,就往後面輪流受報。哪一個習氣強,那一類的種子先受報,道理就在此地。我們很冷靜的自己細心去想想、去反省、去檢點,我們在一天當中起心動念,起的是什麼心?動的是什麼念頭?在一天當中,有幾個念頭想作佛?有幾個念頭想往生極樂世界?有幾個念頭想著社會大眾的苦難,發心為眾生服務,為眾生做點好事?又有幾個念頭搞自私自利?求名聞利養,損人利己,是自私自利。細心去反省、去檢點,就明白,起心動念、言語造作無不是業。

  我們在《了凡四訓》講到宋朝衛仲達,這個人的故事,我們相信它是真的,確有其人,確有其事。何以故?我們在古人著述筆記裡面許多地方看到,提起這個人、這樁事情。衛仲達三十幾歲,年紀很輕,被小鬼抓去見閻羅王。閻羅王看到他很生氣,吩咐判官把他的善惡檔案拿出來,判官拿出來之後,惡業的檔案、本子,擺滿閻羅王的大殿那麼多,善的檔案只有一卷,捲起來像筷子那麼一點點大,一張紙,一生當中只做了一樁善事。閻羅王看到當然生氣,然後吩咐判官,把善惡兩個檔案拿到天平上稱一稱,結果惡的檔案那麼多反而輕,善的這一卷、這一張反而重。閻羅王面色也就轉得比較好看了。衛仲達問閻羅王,他說:「我才三十幾歲,年歲很輕,我為什麼會造那麼多的惡業?」閻羅王就說:「惡業不必去造,造起來就太重太重了。起心動念,這個念頭是自私自利,這個念頭是損人利己,雖然你還沒有行為表現,你心動了。陰曹地府,你心一動就有記錄。」我們想想,從早到晚,你動多少個念頭?有一些微細的念頭,自己都不能覺察。

  閻羅王這些檔案是不是真的有?靠得住、靠不住?靠得住。今天我們從科學家發明的電腦,我們就能體會到,自動的記錄,不需要人去管這些事情。尤其佛告訴我們,十法界依正莊嚴從心想生。這句話把原理跟我們講清楚了,從心想生。凡夫哪有沒有念頭?沒有念頭是聖人,大聖人沒有念頭。孔老夫子常常講「克念作聖」,克服念頭就是聖人。克服念頭就是沒有念頭,在佛法講,沒有妄想、沒有分別、沒有執著。法身菩薩,分證佛果,這種人克念。

  六道凡夫念頭的起滅,《仁王經》佛說「一彈指六十剎那,一剎那九百生滅」。我們怎麼能覺察得出來?粗心大意。極其粗的念頭我們自己知道,殺盜淫妄的念頭,妄語兩舌的念頭,貪瞋痴慢的念頭,很粗的我們知道,微細的自己不曉得。但是,只要起心動念就有記錄,這個記錄,阿賴耶識當中它已經變成種子。所以你要問,閻羅王那個檔案簿是什麼?就是阿賴耶識裡面、倉庫裡藏的東西,我們今天講影印本,它都出現了。

  衛仲達就向閻羅王請教:「我那一卷善的這一張紙到底是什麼?為什麼力量這麼大,它的功,能把一生過失都超越?」由此可知,衛仲達的過雖然多,不是大過,沒有造什麼大罪,否則的話,他這一念善抵不過惡。閻羅王就告訴他:「這一卷是當時皇帝想動一個工程,三山石橋,這個工程勞民傷財,這是你的奏摺,勸皇帝不要興建這個工程。這一念純粹是為老百姓著想的,是純善,沒有邀功的念頭,也沒有利益自己的念頭,完全是利益眾生。」衛仲達說:「我雖然上書給皇帝,皇帝並沒有答應,他還是做了。」閻羅王就講:「如果皇帝接受你的建議,那你的功德大了,你今天不會到這兒來。皇帝沒有接納你的建議,但是你這一念是真心、是善心,所以你這個善蓋過你一生的過惡。」閻羅王派小鬼把他送回陽間,他又活過來了。實在講這也是示現,教導我們惡不能不斷,善不能不修。

  斷惡修善從哪裡做起?從心地,從起心動念之處。不能有行為。到了口裡頭說,變成行為;身體去造,那個業可重了。所以我們從早到晚,從年初一到臘月三十,造多少業,自己知道嗎?世間人總以為自己是好人,總以為自己沒有過失,只看到別人的過失。我常講,看到別人過失,就是自己過失。為什麼?你所看到的、所聽到的全落在你阿賴耶識裡面了。這在佛法講是愚痴,你沒有智慧,你把別人所有一切過惡變成自己的過惡,這不是愚痴是什麼?不學佛的人天天幹,永遠沒有止境的在幹;學佛的人也不例外,也天天幹。怎麼知道?你看看,閒談的時候都談些是非,我們就曉得,他把所有一切人的惡業、惡習氣、惡行全都藏在自己阿賴耶識裡頭,這個人愚痴到極處!古大德常常教我們,教我們是好話,「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活」,這是《西方確指》裡面覺明妙行菩薩說的。何必把別人那些惡念、惡行放在自己心上,放在自己口裡頭?沒有必要。

  我們修行修的是什麼,自己曉不曉得?如果連這個都不知道,那就很難講了,不知道自己修什麼。「修行」,行是行為,修是修正,把我們錯誤的行為修正過來,叫做修行。我們把別人的不善收藏在自己心裡,這個錯誤。你有沒有把它修正過來?果然修正過來,那就是六祖所說的,「若真修道人,不見世間過」。世間人有沒有過失?沒有,不見世間過。「不見」不是眼不見,是阿賴耶識裡頭不收藏這些垃圾,不收藏這些不善,這樣自己的心才能變成純善,才能變成純淨。

  《無量壽經》上佛教給我們「洗心易行」。我們怎麼落實?從哪裡做起?從不收集一切不善,從這裡做起。眼見色、耳聞聲,我們要懂得過濾,不善的,不放在阿賴耶識裡。這個話說起來容易做起來難,要相當功夫。真的不落在阿賴耶識裡面,阿賴耶識我們今天講習氣,現在人講印象;沒有放在阿賴耶識就是不落印象。我們見色聞聲,能不能做到不落印象?你能夠做到不落印象,你就成功了,你就轉八識成四智,恭喜你,你功夫得力,功夫成就了。這叫真修行,真用功。功夫要在生活當中做,在工作裡面做,出家人有出家人的工作,在應酬裡面做。無論你在家、出家,你不能脫離人群,你要跟人群在一起生活。人是個社會動物,決定不能夠單獨生活的。

  如何能夠做到不落印象?「十二因緣」裡面,講現前的造業:「愛、取、有」。祖師大德常常教誨我們,這三條斷一條,證辟支佛果,比阿羅漢高。愛、取、有,「愛」是什麼?分別,「取」是執著,「有」是妄想,就是大經裡面講的妄想、分別、執著。這三個東西斷掉了,證辟支佛果。再告訴你,那個「有」就是落印象,你阿賴耶識裡頭已經落印象了。印象愈深愈麻煩,我們常講印象深刻。佛教導我們,我們落什麼印象?善的印象我們要,我們阿賴耶識裡頭完全收集善的印象,不收不善的印象。《十善業道經》上佛說得好,佛給龍王講的那一段話,那是修行最高的指導原則,從初發心一直到如來地,這個原則不能變更,你要是懂得這個原則,你就會修行,你這一生當中肯定成就。

  《十善業道經》是世尊對龍王說的,龍王是我們的代表。為什麼用龍王來代表?龍是善變的,把牠來比喻我們這個社會人心善變,真的從早到晚千變萬化,自己都做不了主宰,用意很深。龍王是誰?就是我們大眾。他老人家說得好,「菩薩有一法」,諸位記住,唯一的一法,沒有第二法,一法;「能離一切世間苦」,這我們要重視,「一切世間」是三途六道還包括十法界,一切世間各有各的苦處。這一法能離一切世間苦,這一法是寶,無上的法寶,這一法是什麼法?佛說出來了,「晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法」,沒有教你念惡法。常念善法,心善;思惟善法,思想善;觀察善法,言行善。後頭又說一句,「不容毫分不善間雜」,這一句話重要!絲毫不善不能夾雜在八識心田裡面。這就是一切不善決定不可以落印象,讓我們的心修成純善、全善,那你就成佛了。為什麼?等覺菩薩還有一品生相無明沒破,他還有毫分不善夾雜。

  我們今天修行,說老實話,我們修一分善,夾雜九分不善。我這個說法可能還是估計得太高,可能我們只修一分善,九十九分不善夾雜在裡頭,所以不管用,不能成就。成就不成就不要問別人,自己比什麼都清楚,別人哪裡會曉得?功夫真正有進步,天天煩惱輕、智慧長,法喜充滿,這是功夫得力的現象。如果我們一天到晚還有煩惱,現在社會一般人講「還有壓力」,有煩惱、有壓力、有憂慮、有牽掛,這個煩惱習氣相當嚴重,這種情形不能往生。不但不能往生,來生人天兩道都有問題。為什麼?從這裡你仔細去觀察,這種氣氛跟三途非常接近,修行人要有警覺心。

  修行沒有別的,改過而已。把自己這些毛病、習氣努力徹底做一個改變,我們才能成功。務必讓自己的心清淨,心要空虛,沒有牽掛、沒有憂慮。六祖在《壇經》裡面講得好,「本來無一物」,這是真心,本來無一物,心跟虛空法界融合成一體。虛空裡面沒有東西,虛空廣大沒有邊際,「心包太虛,量周沙界」。心裡頭才有一點點東西,就成為障礙,心就變小,就小得很可憐,小得連一個人都容納不下。說實在話,小到什麼程度?小到連自己都容納不下,沒有別人,自己一個人在房間裡都生煩惱。真的,不是假的,確有這種人,這是小得不能再小了。這樣的心量,果報肯定在三途。

  諸位要曉得,六道哪一道我們都去過,不曉得輪迴多少遍數了。這一生當中一投胎到人,把過去生中的事情忘得乾乾淨淨,忘掉了。可是你要曉得,你雖然是忘掉,印象在不在?在。這個遺忘是嚴重的煩惱,它把他障礙了。所以修行心地稍微清淨,逐漸逐漸就發現,等於說恢復了記憶,慢慢發現自己的檔案,知道過去生生世世的事情,這就是我們講神通,通現前了。通怎麼現前的?清淨心現前,我們佛門裡面講禪定,能夠恢復神通。神通是我們的本能,一切眾生都有的本能。我們心不淨。心,佛拿水來做比喻,好極了。水在水瓶的時候,不起波浪,清淨沒有污染,這水像一面鏡子一樣,把外面境界照得清清楚楚。那就像我們的心恢復了記憶,無量劫來阿賴耶藏的這些東西,統統看到了,統統見到了:宿命通,知道自己過去生中生生世世的事情;他心通,知道別人生生世世的事情。

  阿羅漢定功相當深,《楞嚴經》上講,他證得九次第定。四禪八定是六道裡頭的,六道裡面的禪定;阿羅漢的禪定比他還高一級,第九定,超越六道了。佛跟我們講,他的宿命通能夠知道過去五百世;這個能力還不是很大,知道過去五百世。五百世,六道裡頭多少次的輪迴就清楚了,所以佛在經上講,阿羅漢提起阿鼻地獄,他還心有餘悸,為什麼?以前待過,受過那種苦難,現在一提起,身上流血汗,還嚇得那個樣子。

  我們是把過去生中造的事情忘得一乾二淨,忘得乾淨並不是它沒有,它存在,我們不能不曉得這些事實真相,不能不知道這個道理。哪一道沒去過?因此,我們今天看到蚊蟲,我們很尊重牠,很愛護牠,不敢輕視牠,為什麼?我過去也當過蚊蟲。看到螞蟻,我過去生中也當過螞蟻;見到餓鬼,我過去也當過鬼,也墮過地獄。《地藏經》上所講的、此地所講的這些苦報,我經過,我今天讀到這些文字,聽到這些話,警覺性會更高,不想再幹了,不想再去了,這一生當中要做自己應該做的事情。要知道,世間其他事情是假的,沒有一樣是真的。什麼是善?什麼是福?幫助別人破迷開悟,這是真善,這是真正的福。

  諸佛菩薩示現在十法界,我們仔細觀察他做的是什麼?無論是什麼身分,我們在《華嚴經》上看到,他到這個世間來,應以什麼身得度,他就現什麼身,男女老少、各行各業的身他都受,我們在五十三參看過。五十三參裡面一共是五十四位善知識,有兩位善知識在同一參裡面,德生童子、有德童女他們兩個人是一參,所以總共五十四個人。這五十四個人代表我們現前社會,男女老少、各行各業。他們做的是什麼?不管做哪一個行業,不管是什麼樣的生活方式,實在講,總而言之,他們幹的事情,一個目標、一個方向,那就是幫助一切眾生破迷開悟。要幫助別人破迷開悟,你得曉得,首先自己要破迷開悟。自己不能破迷開悟,怎麼能夠幫助別人?

  我們再想想,我們為什麼開不了悟?用我剛才的話來講,這十二因緣裡面我們有「愛」、有「取」、有「有」,這就麻煩,就開不了悟。佛門裡面常講:「愛不重,不生娑婆;念不一,不生淨土」,古大德這兩句話是事實真相,很有道理。愛是什麼?貪愛,是煩惱的總根。諸位要曉得,貪、瞋、痴叫三毒煩惱,把貪擺在第一位。為什麼會瞋恨?貪不到才發生瞋恨,樣樣都順自己的意思,都貪得了,那瞋恨心就沒有了。歸根結柢一個字,貪。菩薩修行,也把這個放在第一,用什麼來斷貪?布施,布施是捨。布施度到什麼時候圓滿?貪心沒有了,布施度就圓滿了。不但世間一切法不能貪,為什麼不能貪?因為它不是真的。《金剛經》上說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」、「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄裡面你去貪,你不叫冤枉?你錯了。所以你要懂這個道理,了解事實真相,佛法因緣生,也不是真的。所以佛在《金剛般若》裡頭說得好,「法尚應捨,何況非法?」那個「應捨」是佛法都不能貪,何況世間法?佛法對我們來講是個工具,幫助我們超凡入聖,幫助我們破迷開悟,它是工具,它不是目的。我們需要它、要用它,但是不能貪著,貪著就錯了。

  世出世間法都不可以貪愛。為什麼?絲毫的貪愛,就是不善。諸位曉得,「愛、取、有」是不善,絲毫貪愛,我們的心就不清淨。清淨心裡沒有貪愛,沒有貪,沒有瞋,沒有愚痴。所以一切順境裡面,我們修什麼?修不貪,保持心地清淨;逆境裡面修什麼?不瞋。我們遇到逆境、遇到惡緣;我們講「境」,就是生活環境、物質環境,「逆境」,不順心,一般人講不好過,「惡緣」,就是周邊都是惡人,都是一些妖魔鬼怪、不懷好意的人;我們處在這個境界裡面,不生絲毫瞋恨心,這就是功夫,這就是真正修行。「順境」,這個生活環境不錯,都能稱心如意,「善緣」,遇到都是好人;在這個境界裡頭,不生愛著之心,不生貪愛,不生戀著,這叫修行。

  我們懂得這個道理,抓住這個總綱領,我們的修行大致上就不錯了,功夫焉能不得力?你不曉得這個道理,不知道這個綱領,怎麼修?自己想想看,今年跟去年沒有兩樣,這就錯了。沒兩樣是什麼?沒進步。果然抓住綱領,認真努力,絲毫不鬆懈,一年跟一年不一樣。要再進一步,月月不一樣。功夫更好的,我們現在講,每一個星期都不一樣,他怎麼會不法喜充滿?他的境界天天在提升,前途,我常講,一片金色光明。造作罪業的人,前途是黑暗的;真正修行人,前途是光明的,金色光明。我們在起心動念之處,我們到底是動什麼念頭,不能不覺察,這個覺察是你真正用功,是你的真實智慧。

  初學的人,當然首先覺察的是粗的念頭。微細念頭你功夫不夠,你的心不夠清淨,你沒有定功,你見不到微細念頭。就從粗的念頭上下手,決定斷惡修善。不要把世間一切眾生的惡放在自己八識心田裡頭,這是佛在經上常常感嘆的「可憐憫者」。什麼人可憐?這種人是世間最可憐的,把別人的、世間所有一切不善、所有一切惡放到自己心裡,這是世間最可憐的。我們要常常想到,我自己是不是這樣的人?

  別人讚歎我們,我們自己要冷靜思惟:我是不是像他讚歎的那麼好?如果沒有,生慚愧心不敢承當,承當就是罪過。如果別人讚歎,跟我們實際的德行修養相符相應,也不能歡喜,我們更加勉勵,還要向上提升。如果別人毀謗我們,我們確實沒有這些罪行,我們聽到了,要生感激的心。為什麼?他在勉勵我,提高我的警覺,我決定不能犯這些過失;這些過失我沒有犯,往後也不能犯。所以善人、惡人都是善知識,都值得我自己尊敬他,我們修行要從這裡下手,要從這些地方真幹,功夫才能得力。如果在現前你還做不到,確確實實你的煩惱習氣太重,冤親債主現前,或者想起,你心裡都會難過,這是錯誤的,你功夫不夠。這時怎麼辦?淨宗法門好,想到這個事情,趕緊「阿彌陀佛」,把念頭轉過來不要想,想阿彌陀佛,這是好辦法。久而久之,到你念佛功夫得力,我們淨宗講「念佛三昧」;雖然不是甚深的三昧,你得到一點三昧的氣氛,就得力了,你跟冤親債主接觸到的時候,確實沒有一點瞋恚心。即使現前侮辱你,現前傷害你,你也不會有絲毫瞋恚心,你會把他看作善知識:他來考我,看看我功夫夠不夠。歡喜接受,決定不會有惡念相向。這個時候就知道自己功夫到什麼程度,得力不得力。現在時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第86集

諸位同學,請掀開經本《阿難問事佛吉凶經科會》第二十八面,經文第四行看起:

  【若時得為人。蠻狄無義理。痴駿無孔竅。跛躄啞不語。朦朧不達事。惡惡相牽拘。】

  看這一首半,這個大意前面說過了,我們再解釋經文。這是說從惡道裡頭出來、罪受完之後出來,一定還帶著有餘習,就是惡道裡頭不善的習氣,這是肯定有的,在我們這一生當中,經驗裡面能夠明顯的覺察得到。所謂「少成若天性,習慣成自然」,「近朱者赤,近墨者黑」,這是一定的道理,六道都不能夠避免。做人的時候,『蠻狄無義理』。這是說他投胎到世間,他投到哪裡?投胎,說實在講,不可能自由選擇,如果自由選擇,那就好了。誰在那裡操縱、在主宰?業力,過去生中善、不善的業力,業力在主宰,自己一絲毫自由都沒有。所以我們要曉得,這個事情不幹閻羅王的事情,也不幹小鬼的事情,實在說正理,「自作自受」,是這麼個道理。

  「蠻狄」這兩個字代表,用現在的話說,文化落後的地區,我們現在一般人講,沒有開化的地區。換句話說,生在這個地區難了,受不到好的教育,受不到聖賢的教育。如果諸位能體會到這個意思,現在這個「蠻狄」區域擴大了,它是對有聖賢教化的地方來說的。佛經裡面講中國,那個中國不是講我們現在的中國,「中國」是什麼?就是有聖賢人教化的地區都叫中國。這些人明瞭中道第一義諦,所以稱為中國,這是有高度文化的地區。這個文化概念當中,我們一定要辨別,是聖賢的文化,不是今天西方科技文明的文化,不是的,是聖賢的文化。得不到聖賢教學,當然他的知見就不正,邪知邪見,自私自利,他怎麼會不作惡?所以下面講「無義理」,不懂得道義,不懂得仁義,不懂得情義,也不懂得恩義;換句話說,人倫道德他完全不懂,不明道理。這個人可憐,那就是《地藏經》所講的「起心動念,無不是罪」,生在這個地區。所以我提醒同學們,這個地區在我們地球上已經擴大了,我們是不是生在這個地區?要多想想。

  下面這兩句都是比喻。『痴騃無孔竅』,我們這個經文上,它的原文是「痴駿」,這個「駿」是個錯字,從前李老師教我們的時候指出來。但是經文不能改,改經文有很大過失,可以註在旁邊,所以李老師教導我們這個方法。「痴駿」講不通,可能當時寫經的時候錯誤。因為「駿」跟「騃」很接近、很相像,所以判斷可能是「痴騃」,他寫錯了。「痴騃」當作痴呆講,愚痴、痴呆。

  「無孔竅」,無孔竅是講五官不全,或者眼睛瞎、耳朵聾,我們今天講殘障,這是果報。這裡頭還有很深的意思。我們今天也有眼、也有耳,有眼不能見到真妄,不能夠見到邪正是非,有眼等於沒有眼,你去想這個意思。我們有耳,耳很健全,但是盡聽別人的是非,盡說別人的是非,跟沒有耳朵的人沒兩樣。說老實話,沒有眼他看不見,沒有耳他聽不見,他還不造業。我們現在有眼等於無眼,有耳等於無耳,還造很多罪業,還不如殘障人。諸位想想看,殘障是受報而不造業,我們今天受報又造業。經的意思深廣無際,我們細細想想,我們是不是生在「蠻狄無義理,痴騃無孔竅」?我們是不是這樣?讀經,不要去看別人,好好的回過頭來想想自己。

  『跛躄啞不語』,「跛」是一條腿殘廢,「躄」是兩條腿殘廢,這個深義懂得嗎?我們雖然有兩條腿,不行正道,等於跛躄;人天大道他不走,佛菩薩道他不走,他偏偏走三惡道。三惡道是什麼?我常常講,「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」這十六個字是三途。這十六個字要不能放下,你走的是惡道,你就是經上講的「跛躄啞不語」,你要能夠體會到這個意思。口不言正法,「不語」,不會說話,他不會說正法,所說的都是邪法,開口都是是非長短、貪瞋痴慢,起心動念、所作所為無不是損人利己,這個錯了。

  人生在世很短暫,古人說得很好,「人生七十古來稀」,能活到七十歲自古以來就不多。我們看看現前的社會,我們周邊這些人物,想想我們自己小時候的同學、朋友、家親眷屬;出家了,我們的同參、我們的同戒道友,你仔細觀察,不到七十歲走的人有多少?我出家受戒的時候,我們同戒人不多,一百多個人,現在一大半都不在了,不滿五十歲走的就很多人。我們要在這些地方覺悟過來,生命太短促了,縱然一百年,彈指就過去了,何必造罪業?

  六道裡面輪迴,佛經裡頭講得很清楚,業力在支配你,強者先牽。我們哪一個念頭最強?哪個念頭最有力量?到底是念佛的念頭強,還是貪瞋痴慢的念頭強?我們是利益一切眾生的念頭強,還是自私自利的念頭強?將來往哪裡去,不就清清楚楚、明明白白嗎?我們起心動念、所作所為到底幹些什麼,要為來生負責任,為自己負責任。聰明人要為帶得去的著想。世間一切法是帶不去的,名利帶不去,五欲六塵享受帶不去。佛為什麼教人「以戒為師,以苦為師」?這裡頭大有道理在。人能持戒,人願意吃苦,必定少造罪業,對他的修行有很大的助緣,我們前面講的增上緣。我們在一生當中親近的是好人、善人、良師益友,人抓到這個,他沒有不成就的。這個要智慧,要福德。沒有福德,你遇不到。沒有智慧,這個機會你掌握不到。你隨順煩惱習氣,機會遇到了,也空過了。

  我們看古來的大德,你看《高僧傳》、看《居士傳》、看《善女人傳》,那些人是怎麼成就的?機緣遇到了,一生追隨老師不離開。釋迦牟尼佛當年在世,常隨弟子一千二百五十五人做榜樣給我們看。什麼時候離開佛?佛滅度,示現入般涅槃,他們才離開,才各自到自己有緣的地方教化一方。這是報恩,也是示現給社會大眾看,親近善知識要用這個態度。

  古時候,佛門裡面一般規矩,五年不離開老師。佛門當中很多同修曾經聽說「五年學戒」,那不是學戒律,那個戒是老師的教誡,要跟老師五年。五年能不能離開老師?要看你的成績。成績不好,不可以;成績好,可以。成績的標準是什麼?就是《金剛經》世尊囑咐須菩提的兩句話,以這個為標準,「不取於相,如如不動」,你可以離開老師了。「不取於相」,用現在的話,你確確實實不會被外面境界影響,你有這個能力。不被外境影響,我在前面講的,善緣、順境不生貪愛,惡緣、逆境沒有瞋恚,無論在什麼境界裡頭,一切時、一切處,你的心永遠保持清淨平等覺,你可以離開老師,你可以去教化一方。不到這個程度不行,離開老師,怕保不住、怕墮落。

  我跟李老師,李老師也是要求我五年。我到了五年,我向老師報告,我再延長五年。我跟他十年。我在這個社會上打滾,我沒有染到惡習氣。對我有恩的人,一天的照顧,我一生永遠不忘記他;對我有怨的人,我忘得乾乾淨淨。我在佛法裡頭學到了東西,我所修的是什麼?心地純淨,行為純善,我是走的這個路子,走這個目標。別人怎麼看我,完全不相干,為什麼?我們不是走一條路,他走那條路,很遙遠的觀察,那當然有錯誤,這個情有可原,有什麼好計較的?各人走各人道路,十法界在面前,就是十條大道,我走的是佛道、是菩薩道,自己總得清楚,總得明瞭。

  我這一生當中,我感恩。我寫出六條,「生活在感恩的世界裡」,現在印得很多,全世界幾乎各個淨宗學會都印了很多,贈送給大家結緣,一生生活在感恩的世界裡。以前對我很好,以後對我很惡劣,我感他的恩,我不計他的怨,我的心地永遠平靜,我的修為點點滴滴功德都為他們迴向。他為什麼對我不好?我要檢點,我自己一定有過失。如果沒有過失,是他對我有誤會。誤會從哪裡來的?接觸太少。所以古人講「通」這個字大有學問,「政通人和」。人為什麼不和?不通。這個通,表面上通沒有用,天天在一塊也是不通;要心通、行通,那真的通了。知心的朋友在一起聊天,那是通,那是真正溝通。不能真正的溝通,就是在一家人,父子不通,夫妻不通,互相在猜疑,就造成障礙,就造成罪業。有一絲毫隱瞞,有一絲毫自私,就不通了。真正達到大通,無私無我就大通了。

  我們今天學道的人,我們最重要的是跟佛通、跟菩薩通、跟天神通,天神聰明正直;在社會上,跟這些有道德的人通。我離開台中之後到台北,在台北講經弘法,大概一年總有幾次到台中看看老師。老師很感慨的說:「你在台北很孤獨!」他講這話對,沒有知心的人。這個話我聽了加倍的感激老師,老師把我看作知心、看作知音。在台中,我們還有兩個知音,到台北就沒有了。這話是真的,不是假的。但是雖然沒有這種知音,我們一定保持跟老師心心相印,老師的教誨念念不忘,不是遵守一時,是遵守一輩子。

  有人問我:「你在老師那裡得到什麼?」我在台灣三個老師。最初親近方東美先生,我在他那裡得到的是一句話,「學佛是人生最高的享受」。我得到了,我確確實實這一生得到最高的享受。這是老師指點給我的,沒有他,我不會學佛,不會進佛門。第二位是章嘉大師,我從章嘉大師得來也是一句話,「看破、放下」。我跟李老師十年,也是得他一句話,「至誠感通」,通了。有一些同修常常跟我接觸的,也常常聽我講經,有人曾經說:「淨空法師,你講的東西好像也是沒有底、沒有邊際,內容太豐富了,我們拿著經典看不出意思,你為什麼一句、幾個字就講幾個鐘點講不完?」這問題在哪裡?你有沒有通。教下的祖師大德常常說「大開圓解」,我雖然沒有到這個境界,接近這個氣氛,所以有一點相似。

  我曾經告訴大家,特別是學講經的同學們,佛經字字句句都含無量義,一字一句講一百年、講一千年都講不盡,這是真的不是假的。不但是佛經,世出世間所有一切法,法法義理都沒有窮盡,為什麼?法法是自性變的,自性沒有邊際,自性深廣無盡,它變現出來的東西點點滴滴亦復如是,問題在你自己沒有通。你為什麼沒有通?我常說,你有自私自利。自私自利是頭一個關口、頭一個障礙,這個障礙不能突破,所以你搞一輩子,連個小乘須陀洹果都不能證得,你怎麼會有成就?得不到須陀洹果,換句話說,生生世世還搞輪迴。要知道自私自利是輪迴心,輪迴心學佛法還是搞輪迴。《金剛經》上給我們標準,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,四相破了證須陀洹果,在大乘是初信位的菩薩。不是沒有標準,有標準的。到不了這個標準,那就是抓緊善知識,跟著他走;也就是我們自己不認識路,不認識路一定跟著帶路的人,老師帶路。什麼時候能離開老師?自己認識路了。離開老師,菩提道我認識,我不會迷失方向,我不會走錯路,這個時候才可以。

  在《四十華嚴》裡面大家看到善財童子五十三參,五十三參那就是離開老師,可以出去參學了。什麼條件?「破一品無明,證一分法身」。由此可知,善財童子在文殊,文殊是他的老師,在他老師那裡成就什麼?執著斷掉了,分別斷掉了,妄想破了一分。執著就是見思煩惱,分別就是塵沙煩惱,妄想就是無明煩惱。見思斷了,塵沙斷了,無明破一品,可以離開老師出去參學,在老師這裡畢業了。第一位參訪吉祥雲比丘,吉祥雲是初住菩薩,你自己沒有到初住,你就見不到初住菩薩。海雲比丘是二住菩薩,我們現在講的是二住,善財參訪二住菩薩,他自己就證得二住。最後參訪到普賢菩薩,圓滿成佛。五十三參節節高升,每參訪一位菩薩就又破一品無明,又提升一層境界。如果沒有這個條件,不能離開老師,離開老師大錯特錯。

  但是不要說是現在,古時候做老師的,誰敢自稱為老師?沒有人敢稱,連佛也不敢稱。孔老夫子說得好,「吾有大患,在好為人師」。為人師,那還得了!所以愈是真正善知識,愈謙虛。我跟李老師十年,我心目當中他是我的好老師。他自己不敢以為是老師,他把我看作同學:「我年歲比你大,比你多學了幾年,來幫助你,不敢以老師自居。」所以他在我面前一直強調,教我以古人為師,他說:「我幫助你。」古人找哪一位?他的老師是印光大師,他介紹我要以印光大師為師:「印光大師不在,《文鈔》在。天天讀《文鈔》,思惟其義,依教奉行,就是印光大師的學生。」他是印光大師的學生,你想想看,這樣的謙虛。這是德行,一絲毫貢高我慢都沒有,一絲毫自私自利的念頭都沒有。我在他那個地方學習,那個時候確實我一點福報都沒有,生活非常困苦,他常常幫助我。有人送給他的衣服,他接受了,人離開他就送給我;送吃的東西,他接受了,人離開了,他也拿給我。衣食住行都蒙他照顧,我們要知恩報恩。用什麼來報恩?認真努力修學。我們修學的成就,這是他最喜歡的;他不需要別的,我們的成就報他的恩德。

  我們學佛的人天天念迴向偈,「上報四重恩,下濟三途苦」,念得是好聽,拿什麼報恩?拿什麼救三途苦?空口說白話,那叫自欺欺人,騙人也騙自己。真正拿出成績,報恩濟苦;換句話說,我們的修學如果天天沒有進步,我們就拿不出東西來報恩。古大德教導我們的,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。我們出家人沒有從事於生產的事業,我們的衣食住行一切是信徒供養的,這個供養不好消受。我一天沒有進步,我一天就沒有資格接受供養。沒有資格,你要是接受供養,你要受果報。

  因果報應是真的不是假的,你們不怕,我怕,你們不幹,我幹;這是我常講,我們走兩條路。有些人告訴我說:「法師,你不要看你面前那些出家、在家的人,他們都是做樣子給你看的,不是真的。」我笑笑,我知道。我為什麼還要認真努力?這麼大的年歲,還要天天講經?眼前沒有人,這個網路傳播全世界,有人;現在沒有人,這些東西留給後代,後代有人。真正學習的人不一定在面前。我也收到一些信件,都是遙遠的地區,他們從網路、從光碟得到之後來學習,對於這些法物感恩,他們得到受用,真誠的感激,我看了很受感動。

  只要做到「淨念相繼」這四個字,哪有不成就的道理?「淨」是清淨心,用清淨心學佛、生活、處事待人接物,修純淨、純善。講得更具體一點,我把這個修學總結二十個字十句話,老師教導我,也是我自己五十年的心得,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,我們要做到、要落實;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。前面十個字純淨,後面十個字純善。心要純淨,行要純善,我們拿這個迴向,報恩救苦。心一天比一天真誠,一天比一天清淨,我們這一天沒有白過,這一天生活非常充實,法喜充滿。一天比一天放下,一天比一天自在。

  印光老法師晚年常講:「我年歲大了,我也不怕死,我什麼都不在乎。」他的話我今天懂了,我看到這個文字,笑笑,我也契入這個境界了,無論什麼時候、什麼處所、什麼樣的死,都不在乎。為什麼?我知道有很好的地方去。不貪生,不怕死,你才得大自在。所以經文字字句句裡頭含義很深,言外有言,我們一定要能看得懂。

  『朦朧不達事』,「朦朧」是糊塗,糊裡糊塗,不通達事理。『惡惡相牽拘』,這兩個惡,第一個惡是心惡,第二個惡是行為惡;也可以說第一個惡是因惡,第二個惡是果惡。從因果上來講,行,從心行上來講,也行。惡因牽引惡果,惡果又造惡因,這怎麼得了?是愚痴的現象。愚痴是三毒之一,在我們日常生活當中,我們自己在沒有學佛之前常犯。人家罵我們,真生氣,總得等到機會報復;人家對我好,把它忘掉了,忘恩負義。那就是造罪業,那就是愚痴,就是「惡惡相牽拘」。學佛之後,這才恍然大悟,錯了,從前這種心行完全錯了!

  知道知恩報恩,人家對我點點滴滴的好處,不忘,成就自己的善心、善行。別人怎麼樣對我的侮辱,怎麼樣對我的陷害,不放在心上。想到《金剛經》上所講的歌利王割截身體,菩薩給我們做示範,沒有一絲毫怨恨心。我們今天遭受別人的傷害,還沒有到這個程度。忍辱仙人以慈悲心、以真誠清淨心看歌利王,這個了不起,這是我們應當學習的。從這些地方,我們瞋恨心沒有了,冤冤相報的心斷掉了。對於這些找麻煩的惡知識,他給我們做了增上緣,他成就了我們。歌利王割截忍辱仙人,成就忍辱仙人圓滿的忍辱波羅蜜,忍辱仙人感激他都來不及,怎麼會怨恨他?沒有這個遭遇,忍辱波羅蜜得不到圓滿。所以我從這些地方領會到:永遠生活在感恩的世界。歌利王把忍辱仙人的業障消得乾乾淨淨,消除了。如果有一念瞋恚心,那好了,不但業障不能消除,業障還要增長。這就是一個有智慧,一個愚痴。愚痴人遇到這個事情,罪上加罪,增長業障;智慧的人遇到這個事情,業障消除了。順境、善緣,貪愛斷掉了;逆境、惡緣,瞋恚斷掉了。貪瞋痴從這裡拔掉了,大恩大德。

  所以有人說那是壞人,你們眼睛看是壞人,我眼睛看是大善知識。你們叫他做善人,那是他從正面教導我;你們說的惡人,他從反面教導我,都是大善知識。沒有絲毫怨恨心!所以看結果你就曉得,為什麼?他提升我的境界,消除了我的業障。所以愚痴麻煩,愚痴是根本煩惱,痴必定迷;迷,心一定亂,胡思亂想。亂就是不善,他思想不善,言行不善,這就是這裡講的不明道理的人,「朦朧不達事」,他一舉一動都造成罪業,惡因惡果,惡果又變成惡業,「惡惡相牽拘」。這樣的人很不容易得到解脫。佛教化他,有沒有效果?那真的,善導大師的話說得好,「總在遇緣不同」。

  如果遇到好的緣分,好的緣分是有好老師、有好同學、有好的修行場所,那就是日夜不間斷,再大的惡業,一生當中都能消除,都能證無上道,就是看你有沒有緣分。所以你總要明理,總要有毅力、有決心克服自己的煩惱習氣,這個重要!有好的環境,沒有障礙,一天我們常常提到的,十六個小時用功。十六個小時裡頭沒有妄想、沒有雜念、沒有妄語、沒有惡的行為,八個小時聽經,八個小時念佛,這是緣。再惡的人、罪業再重的人遇到這個緣,在這種道場裡面有個三年五年,他成功了,他業障消盡了。緣重要!

  所以弘法重要,護法更重要。我弘法工作做了這麼多年,現在我退下來做護法。所以我的講經,從今年十一月份我就開始,我只在攝影棚,不出去講經。在外面一般講經,年輕人的事情,交給他們去了,我來做護持的工作。我今天在澳洲建一個淨宗學院,我護持,我在那裡看著大家。每天聽經八個小時。我不講,放錄像帶給他們聽。聽經需不需要去研究、去記?不需要。一遍一遍的聽,聽多了自然就有悟處。心清淨才有悟處,心不清淨沒有悟處。一天八個小時念佛。這是我對同學們的幫助,真正盡到一點心、盡到一點力了,希望把惡因、惡行能夠斷掉。今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第87集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十八頁,經文第六行看起:

  【展轉眾徒聚。禽獸六畜形。為人所屠割。剝皮視其喉。歸償宿怨對。以肉給還人。】

  這首偈是「轉畜受苦」,這就是墮落在畜生道還債。這些經文,我們學習首先要具備的條件是真誠的信心,佛的話真實不虛,一定要記住。如來是真語者、實語者、如語者,「如語」就是所說的完全是事實真相,佛沒有加一點意思,也不少說一些,事實怎樣,就老老實實的為我們說出來。我們相信這都是事實。大乘經上我們也常念到,「人死為羊,羊死為人,互相食啖」,如果了解三世因果,我們就曉得這是錯誤的行為,非常殘酷,冤冤相報沒完沒了。『展轉』,這就是說明六道輪迴,人會淪落到畜生道,畜生道也會輾轉得人身,我們了解這個事實,自然看一切畜生跟看我們自己沒有兩樣,這就對了。

  諸佛如來看一切眾生都是佛,為什麼?一切眾生皆有佛性,既有佛性,皆當作佛。又何況如來在《無量壽經》上說「一切皆成佛」,在《華嚴》、《圓覺》裡面說「一切眾生本來成佛」,這個意思很深很深。不僅畜生如是,餓鬼、地獄又何嘗不如是?事實真相我們要細心去體會,依照佛陀的教誨,恢復我們的清淨心,十法界依正莊嚴的障礙自然就消除了,於是事實真相才能讓我們親見親聞,變成自己的現量境界。孔夫子在《易經繫辭傳》裡面說過兩句話,「人以類聚,物以群分」,至於到哪一道去投胎,不是閻羅王做主宰,也不是上帝的意思,更與佛菩薩不相干,誰去主宰這個事情?是自己的業力。

  什麼叫業力?我們說得明白一點,就是自己的習慣、習氣。譬如我們是學佛的人,學佛的人自自然然就找學佛的這些朋友,這一群、這一類,他不會找別人做朋友。日常生活到哪裡去?喜歡聽經,一定到講堂來;喜歡念佛,一定到念佛堂來。他絕對不會到歌舞場合當中去,為什麼?他對那個沒興趣,他覺得念佛聞法是很高尚的享受,很快樂、很自在的享受,他自然就來了。

  我們到人道來,就是跟人道有共同的樂趣;到畜生道,他跟畜生道有共同的習氣。畜生道是什麼?佛講因緣複雜,一塵、一滴,因緣都非常複雜。佛說法,把這個複雜的因緣歸納到一個重要的因素來跟我們說。畜生道第一個業因是愚痴,沒有智慧。對於宇宙人生的現象,真妄、邪正、理事、是非、善惡,他顛倒了,他不懂得,這叫愚痴,愚痴變畜生。貪愛變餓鬼,嫉妒、瞋恚是地獄。來生還能得人身,他的習性愛好倫理道德,喜歡倫理道德,來生才能得人身。能夠修上品十善、「慈悲喜捨」四無量心,來生果報在天堂,佛經裡面講在二十八層天。所以墮畜生是愚痴的果報。

  『輾轉眾徒聚,禽獸六畜形』,這是說投胎,輾轉投胎,投胎到哪裡?投胎到「禽獸」,這是野生的;「六畜」,是家裡面養的,《左傳》裡面記載的,牛、馬、羊、狗、雞、豬這六種畜生,為人所畜養。現代不管是在中國、外國,飼養畜生這種事業還是有。人養這些東西幹什麼?最後都被人吃了。一種是為人服勞役,但是到最後總是不免被人吃掉。野生的禽獸,世間人常說弱肉強食,我們現在常常在電視裡面看到「動物奇觀」,你就看到,野生的動物牠每天出去覓食,不定被別人吃掉、被別的動物吃掉了。所以畜生這一道,在三途裡面是血途,就是牠死的時候一定流血,不得好死。野生的常常被別的動物吃掉,家裡養的最後也被殺,也被人吃掉。

  『剝皮視其喉』,這是說家養的這些畜生被殺的時候這種狀況。我們看過殺豬的、看過殺雞的,這是最普遍的。宰殺的時候,刀手總是看看那個喉嚨有沒有斷,血有沒有流盡。這一句是講牠死的時候的狀況。『歸償宿怨對』,還債。末後這句,『以肉給還人』,所謂是吃牠半斤,還牠八兩。恩仇報復這樁事情,有可思議的,有不可思議的。要是知其恩怨而報,這是可以思議的;有不知恩怨報復的,這是不可思議的。這裡面情形也非常的複雜,包括整個六道,上從色界天、欲界天。色界天去我們遠,欲界天跟我們近,一般人與天神往來多半都是欲界天。神仙,神裡頭有天神、有鬼神,層次很多,恩仇果報都不能夠避免,三界生到天道還是不能避免。

  我們在佛經上看到,中國人講玉皇大帝,佛家講忉利天主,這福報相當大了,他的生活安穩不安穩?也不怎麼安穩。為什麼?他有冤家債主來找麻煩。哪些人?天上的羅剎、天上的阿修羅,福報跟忉利天主差不多,忉利天主仁慈,阿修羅凶暴。我們在經上看到,世尊跟我們說阿修羅跟忉利天戰爭。人間有這些事情,天上也有。總得要到色界天,戰爭才都可以避免,忉利天還有戰爭。所以四王天造的形像都是穿著盔甲,現將軍相。大概到夜摩天以上,空居天,我們看到那些天人的造像就很慈祥,競爭的心沒有了。

  回過頭來想想我們世間的人,天天講競爭,好像不競爭就活不下去,這是一個極大錯誤的思想。我這一生沒有競爭的念頭,從小就是這樣的。我的老師現在還有在的,九十多歲了,是在南京的老師。我的老師對我很了解,從小不爭。我小時候也相當聰明,書也念得很好。考試我只要六十分,及格就可以,年年升級就好了,我不會留級,不會被淘汰。所以考試卷到我手上,我答幾個題,算一算分數,算到多少?算到六十五分。也許有錯了,老師扣一、兩分,總有六十分。我答到六十五分,我就交卷。我總是第一個交卷,會答也不答。沒有競爭的心,一生都沒有競爭。諸位要曉得,競爭發展到最後是鬥爭,鬥爭再發展就變成戰爭,這個罪業造得太重太重了。

  我喜歡讀書,我從小讀的書就比我同學超出很多倍,喜歡讀書。在學校裡面除了課堂之外,我的活動空間是圖書館,學校裡面圖書館。所以我的一般常識比同學們豐富太多了,看的東西多,讀的東西多。考試我只要最後一名就行,只要及格就可以了。一生不競爭,我也活得很好,也活得很自在,活得很快樂。說不競爭就活不下去,哪有這種道理?這個見解在佛法裡面講是邪知邪見,錯誤的見解,誤導許許多多人。但是,現在這個誤導成了風氣。我們看看許許多多所謂先進的國家、開發的地區,大人教小孩,小孩才懂事,就教他競爭,這成什麼話!家長以為兒女會競爭,就以為光榮,都是錯誤觀念。古時候做父母對兒女不是這樣的,兒女有德行、守規矩、有智慧,以此為榮;不是跟人競爭拿到第一、拿到第二是榮耀,不以這個為榮,而是以品德、學問。現在人跟從前人不一樣了。

  「歸償」,歸結到冤冤相報,欠命的還命,欠債的還債。「以肉給還人」,這是很悲慘的。我們看到這種果報,當然就想到業因。前一世吃牠的肉,今天這一世也要變畜生用肉去還人。用肉還人,那就叫還命了。過去你殺生吃肉,來世你變畜生被人屠殺,人家來吃你的肉。所以這些經文,我剛才說過了,第一個要有清淨的信心。一般人聽到這個話他不相信,不相信有六道輪迴,不相信有因果報應。從前人容易相信,為什麼?從小老人教,我們一般人講先入為主。像我這個年齡,小時候老人還教,小我十幾歲的人,大概接受這種教育的少了,現代學校完全沒有了。做父母、做老師都沒有這個概念,現在年輕的學生他怎麼會懂?你跟他講,他兩個字回你,「迷信!」就把你否定掉了,排斥你。但是無論你怎麼樣否定,你怎麼樣排斥,你怎麼樣不承認,事實存在,到果報現前的時候,後悔莫及。這個我們要懂得。

  佛法裡面常說,「欲知前世因」,想想我過去生中造的業,做了些什麼,「今生受者是」,我這一生當中的際遇、果報就是;過去生中造的因,感這一生的果報。「欲知來世果,今生作者是」,我來世的果報是什麼?那你就好好想想這一生所作所為,起心動念、言語造作,來世的果報。所以因果報應確實自作自受,誰都不能改變,誰也不能代替。這個佛在大小乘經論裡面講得太多了。再看下面這首偈:

  【無道墮惡道。求脫甚為難。人身既難得。佛經難得聞。】

  佛這幾句話的開示,也就是阿難講的,阿難講跟佛說的是一個道理,我們要牢牢的記住,時時刻刻提醒自己。『無道』。世間法裡面,「仁、義、禮、智、信」五常,五倫、八德,這是人道。八德是「孝悌、忠信、禮義、廉恥」,還有一種說法是「忠孝、仁愛、信義、和平」,兩個說法都好。在中國古代,可以說從堯舜禹湯一直到清朝,家庭教育、學校教育、社會教育都是以這個為宗旨,從小教孝悌忠信、禮義廉恥。五倫是講人與人天然的關係,這關係不是人為的,是天然的。「夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友」,這個關係是天道,天然之道,不是人建立的,是自自然然,就像春夏秋冬的運行一樣。聖人明瞭,教導人都是依自然之道,這稱為聖人,不是他自己的意思。

  五倫則有十義,義是義務,應盡的義務。「父慈子孝,兄友弟恭」,做父親的對於子女一定是慈愛,做兒女對父親一定要孝順,天然之道,這是講世間法。佛法基本的五戒十善,人道。「無道」,這些道丟掉了,不講了,完全違背,那就變成人倫亂掉了。現在社會就是如此,古人所謂是「父不父,子不子」,父親不像父親,兒子不像兒子,不懂得倫理道德的重要性,把它完全拋棄掉了,社會怎麼會不亂!社會亂從哪裡亂起?倫理毀掉了。所以變成現在,我們常常聽到的,中國、外國,兒子殺父親、殺母親,兄弟相殺。在美國,我們常常聽到學生殺老師、殺同學,這成什麼社會?無道。無道必定墮惡道,惡道是三途。三途造的業因是愚痴、嫉妒、瞋恚、貪欲,貪而無厭。

  現在這個世間,貪財、貪色、貪名、貪利養,無所不貪,他往哪裡去?鬼道去。如果這個貪裡面再加上嫉妒、瞋恚,阿鼻地獄去了。起心動念、言語造作,聰明人會想想:我這個行為,造這個因,將來果報在哪裡?果報不好,這個念頭不能起。不要以為動念頭不要緊、沒有關係,關係可大了,問題非常嚴重,哪裡說沒有關係?我們總結原因,為什麼他會這麼做?不讀聖賢書,沒有接受過聖賢的教誨,真正的原因在這裡。

  從民國以來,對於聖賢教誨逐漸逐漸淡忘了,到今天整個廢棄掉了,好像這些東西都是古老的東西、舊東西,不適合時代,應當被時代所淘汰了。時代把古聖先賢的真正智慧、經驗的結晶拋棄丟掉了。現在社會狀況又如何?現前這個狀況,在佛家講是「花報」。古聖先賢那些教訓經驗,如果能夠奉行,天下大治,國泰民安。現在在今天全世界,可以說人心都不安,人心沒有歸宿,生活在恐怖當中。上到國家領導人,全世界哪個國家都一樣,下至平民百姓,沒有安全感,你說這個多可悲!我們讀古書,古時候的人,我們看到他文字裡描述,文章、詩歌,生活在詩情畫意當中,心是定的,情緒是定的,那是人生。現在人心不定,情緒不穩定,動作慌慌張張,一天到晚忙個不停,問他忙什麼,他都不知道,為誰忙的更不知道,你說這個可悲不可悲?仔細一觀察,雖然現在還沒有墮惡道,形象是惡道,今天社會太可怕了。

  中國古代文學,藝術、詩歌、繪畫、戲劇這些陶冶性情的,它最高指導的原則是孔老夫子提倡的「思無邪」。文藝的內容,從詩歌到小說,你仔細去看,仔細去研究,都是教忠孝節義,結歸到最後都是「善有善報,惡有惡報」,這個能夠端正人心,端正社會風氣。現在的社會,你仔細看看年輕人,你觀察他想什麼,他說的是什麼,他幹了些什麼。你要是仔細觀察,你會寒毛直豎。

  我們今天走在街頭,雖然坐在車上,你看看兩旁邊那些廣告,畫的是什麼?年輕人穿的衣服,衣服上也印了些圖案,那圖案是什麼?妖魔鬼怪,不是人。心裡面完全都印上妖魔鬼怪的印象,他將來到哪裡去?就到那裡去。「人以類聚,物以群分」,他自自然然就到那裡去了,不是閻王小鬼抓去的,不是的,自己去。喜歡跟鬼搞在一起、鬼混,他就變鬼了;喜歡幹地獄的把戲,他自然就到地獄去了。『無道墮惡道』,墮到惡道之後可麻煩了,『求脫甚為難』,這一句話佛常說。

  佛講「人身難得」,人身最可貴,六道裡頭人身最可貴,什麼原因?人容易接近道,聖賢的大道容易接近。現在人不容易接近,是沒有緣;如果有緣,你就會發現容易接近。我們這些年來提倡教小朋友讀古書,我在台灣、在新加坡、在澳洲,我勸我們同修教小朋友。你家裡有小孩,還沒上學,五、六歲教他念《弟子規》,教他念《三字經》,很管用。不但他能背誦,而且把這意思講給他聽,他會用在日常生活當中,很懂規矩,很有禮貌。教,不是難事情。今天做大人的疏忽了,沒有去教小朋友。

  現在在中國,江主席提倡以德治國,提倡小學裡面要讀《四書五經》,這一個舉動不但是救了中國,也救了全世界。這個政策要是落實,他的功德無量無邊,他的成就可以說只有中國堯舜禹湯聖王才能跟他相比,我們清楚、明瞭。人容易近道,容易覺悟,容易解脫,所以菩薩成佛,在六道裡頭一定在人間示現,沒有說哪一個菩薩成佛在天道裡頭示現的,沒有,在天道裡頭多半是菩薩身、聲聞身。這是我們應當細心觀察的。

  佛在經上也把這個事實透露給我們,人道多苦少樂。多苦,容易覺悟;少樂,就有能力修道。這是人道可貴之處。看看其他的五道,天上樂多苦少,天人把修行這樁事情給疏忽了,為什麼?生活很快樂,何必再修?修什麼?享樂去了。佛法裡頭常講「富貴學道難」,天人富貴,所以修行疏忽、大意了。三途太苦,所謂是「貧窮學道難」,他三餐飯都混不到,你叫他來聽經、來念佛,他哪有興趣?不可能的事情。三惡道太苦了,難!難接受佛法。修羅的心,瞋恚心重,貢高我慢,嫉妒、瞋恚,很不容易接近。這才顯示出為什麼人身這樣可貴,道理在此。

  「人身難得」,佛在經上常講。用比喻來說,機緣的比喻,佛講「須彌穿針」。這些故事,常常聽經的同修都能夠耳熟。須彌山高,從那個高山上,放一條線下來,山下放一個繡花針。這個線從山上放下來,剛剛好就穿到繡花針的針孔上去,你們想想,這個機率有多少?不要說這個須彌山,我們住的這個大樓,這十一樓,我們在樓下放個繡花針,樓上吊一根線,你去穿穿看。你穿一年,看看能不能有一次穿進去?機會太難太難了。古人常講「萬劫難逢」、「百千萬劫難遭遇」,這個話是真的,一點都不假。無量劫來希有的一次,我們碰到了。真的無量劫來希有的一次,我們這一次碰到了。你才曉得這個機會太難太難,不能錯過。錯過了,你後悔莫及。其他道也有往生,比例太少了,沒有人道多。

  我們得人身又遇到佛法,「佛法難聞」,佛法是寶。為什麼把它比喻「寶」?只有佛法能夠幫助我們真正破迷開悟,真正幫助我們離苦得樂,真樂。世間人沒有樂,今天世間人享受五欲六塵之樂,我常常用比喻話來說,那個樂不是真的,就像我們一些年輕人吸毒、打嗎啡那種樂,他是找外面的刺激。五欲六塵就是毒,享受這種樂,增長貪瞋痴慢。增長三毒,增長貪瞋痴,這個比吸毒還可怕。吸毒最後毀掉你的生命,今天享受五欲六塵之樂,增長貪瞋痴慢,把你的慧命都斷掉了,這個問題多嚴重!能提醒警覺的是佛法,而佛法難聞。為什麼?第一個,不容易遇到。今天全世界將近七十億人,幾分之幾的人聞到佛法、接觸到?接觸到之後,假的多,真的少。接觸不是真正的佛法,等於沒有接觸到。縱然遇到真正的佛法,也不理解、不懂得。接觸到真佛法,又能夠正確理解,那人數愈來愈少了。理解之後,你相不相信?信了之後,你肯不肯做?一層一層的淘汰,淘汰到最後沒有幾個人了。跟諸位說,在這個世界上七十億人,淘汰到最後,全世界大概找一千個都找不到,你才知道佛講「佛法難聞」的意思。

  真正聞佛法,決定依教奉行,他才得佛法真實的受用,得佛法真實的利益。墮到惡道,可麻煩了,你要想脫離不容易,惡道的壽命多長!畜生道愚痴,執著它的根身。佛在經上講的,講一樁公案。當年祇樹給孤獨園蓋房子,房子旁邊有一窩螞蟻,佛看了笑笑。旁邊那些弟子看到佛笑這個螞蟻,問佛為什麼笑牠。佛就講了,七佛出世,牠還沒有離螞蟻身。不是螞蟻壽命那麼長,是牠死了以後還作螞蟻,牠執著那個身就是牠,不肯離開,愚痴到這個程度!不肯換牠的身體,不肯換牠的境界。七尊佛過世那個時間多長?沒有法子計算。所以墮到三惡道想出來,太難太難了。

  所以得人身、聞佛法,難!難就可貴。世間什麼可貴?這是最可貴的。名聞利養不可貴,五欲六塵不可貴,這些東西我們要把它捨得乾乾淨淨,決定不染著。我們知道佛法可貴,牢牢的抓住,一時一刻我都不放鬆,我這一生一定要從六道走出去,不但出離六道,還要出離十法界。做得到做不到?做得到!佛法確確實實是知難行易。《華嚴經》善財一生成佛,沒有到第二生;《法華經》大家念過,龍女八歲成佛。龍女是畜生道,還不是人道,八歲是說牠年歲小。所以作佛、作菩薩不難,難在什麼?難在你不懂理論、不懂方法、不認識境界。世尊當年在世,四十九年為我們講經說法,他知道難在此地,一定要講清楚、講明白,讓我們豁然覺悟過來,這問題就解決了。今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第88集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十八面,經文最後一行看起:

  【世尊為眾祐。三界皆蒙恩。敷動甘露法。令人普奉行。】

  向下這五首偈是總結,阿難尊者結勸我們要感恩。怎麼樣感恩法?依教奉行,這才是知恩報恩者。第一首為我們說出,『世尊』就是本師釋迦牟尼佛,佛為天人導師,受天人的尊敬,我們稱他為「世尊」,要用現在的話,世間最能令人尊敬的。他為一切眾生護佑,眾生都蒙釋迦牟尼佛的保佑。佛用什麼來保佑眾生?教化。這不是迷信,佛不是用神通,佛是用教學,大慈大悲無條件的教化眾生,不受眾生的報酬,過最簡單的生活。

  人為什麼不能夠成道?總的原因就是一個:怕吃苦,你就不能成就了。你貪圖享受,貪圖享受天天增長三毒煩惱,與道是一百八十度的相反,你怎麼能成就?我們看看佛菩薩何以能成就?他能吃苦,他能夠遠離五欲六塵,高明在這個地方。釋迦牟尼佛即使是出家,他也能過很好的生活,他的父親是淨飯大王,他的學生裡面,經典上常常看到,十六大國王都拜他為老師,很可以給他蓋一個大廟,像皇宮一樣。他可以過帝王那種富裕的物質生活,他為什麼完全捨棄,出來托缽,日中一食,樹下一宿,這講什麼?為我們,教導我們,那樣的生活方式才能夠得道,才能夠覺悟。貪圖五欲六塵的享受,這是迷,迷惑到了極處,你怎麼能成就?佛的慈悲、恩德在此地,做出示範給我們看。我們學佛從哪裡學?要從這些地方學,你才能真正學得到。聽佛的言教,觀察佛的生活行持,樣樣都要學。不僅是學言教,要學他的生活方式,要學他敬業的精神,學他處事待人接物,無私無我,清淨平等,慈悲一切,學這些我們才能學到,才學得像。你要不懂得這些道理,不知道這種學法,雖然天天聽經、天天念佛,來生還是三途惡報,免不了。

  本經一開端,我們講名題,就是翻譯的人安世高。《安世高傳記》裡頭記載他的同學,[共+阝]亭湖的廟神,我們世間稱之為龍王,那個龍王過去生中是安世高同學,墮到畜生道。為什麼墮落?安世高說得很好,他在世的時候是出家人,明經好施,對於經教通達,是個講經說法的法師,又喜歡布施。這種法師多難得,我們世間人哪個不尊敬?分衛的時候,「分衛」是佛家的術語,就是托缽,每天吃飯都在外面托缽,托缽的飯菜不合自己口味,心裡就難過。就這麼一點點惡業,死了以後墮畜生道。那我們想想,我們在這一生當中,我們出家了,在修行上仔細想想不如他。他明經好施,我們都做不到。他一切都放下了,只是托缽托到不好吃的,心裡有點難過,就這麼一點點業障,墮到畜生道。因為他明經好施,他作龍王。作龍王,這個龍王很靈驗,那是他講經的果報;福報很大,周圍一千里的信徒都來朝拜,那是他布施。但是他是畜生身,死了以後決定墮地獄,同學安世高去救他。我們想想,如果我們善因不如他,我們造的惡因比他嚴重,我們的果報就可想而知。他墮畜生道可以作龍王,我們到畜生道可能是作小蝦米、小魚。讀這一段文字寒毛直豎,因果可怖!人身難得,佛法難聞;既得人身,既聞佛法,怎麼能夠不依教奉行?

  佛是用教化對我們的恩德,『三界皆蒙恩』。佛陀教化眾生,用現在的術語來講,是多元文化的社會教育。他不分國家、不分族類、不分宗教,所以佛的弟子當中,有婆羅門、有瑜伽、有數論,這我們在經典上都看到的,當時印度許許多多宗教的信徒、宗教的傳教師,都拜佛為老師。佛不是宗教,佛是教育。哪個宗教都來接受佛陀的教誨,佛教是智慧的教育,是經驗的教育,怎麼能不學?「三界皆蒙恩」,三界是講六道,欲界、色界、無色界。而實際上,十法界皆蒙恩,上面還有聲聞、緣覺、菩薩,十法界都蒙恩。

  『敷動甘露法』,這是形容他的教學,「敷動」就是展開的意思,展開他教學的活動。「甘露」是比喻他的講經說法教學。甘露,古印度稱之為妙藥,這個藥能夠起死回生,所以佛說法常常用甘露比喻涅槃。印度所有的宗教,他們教學最後的目標都是大涅槃。「涅槃」是印度話,翻成中國的意思是「不生不滅」,這是宗教上的追求。真正能夠做到不生不滅,只有佛法,佛法才做到究竟處,真正得到的是大圓滿、大自在、大解脫。

  『令人普奉行』,令一切眾生普遍依教奉行,個個成就。佛是平等慈悲教化一切眾生,一切眾生個個成就。這首偈是讚歎佛的恩德之大,我們要知恩,知恩才知道報恩。怎麼報恩?依教奉行就是報恩。絕對不是說起一個大殿、塑一個金身供養他,那叫報佛恩,錯了,佛對這個一絲毫都不希求。佛希望我們什麼?希望我們覺悟,希望我們解脫,希望我們成佛,這才真正報佛恩。我們看第二首:

  【哀哉已得慧。愍念群萌故。開通示道徑。黠者即度苦。】

  這是很具體為我們說出來,依教奉行的人成就了,那是真正報恩。第一句『哀哉已得慧』,「哀哉」是阿難尊者的感嘆,用現在話講:唉!佛啊!您老人家已經開了智慧,已經得到究竟圓滿的智慧,為什麼還示現在世間,還在修苦行?我們明白了,這是『愍念群萌故』,憐憫一切迷惑顛倒的眾生。「萌」就是迷惑顛倒,不明事理,這就是講一切眾生,為了憐憫他們的緣故,你才做這樣的示現。世間人不都是要爭嗎?爭什麼?爭王位。無論在中國、在外國,自古至今,哪一個人不想作王、爭奪王位?釋迦牟尼佛他是太子,名正言順繼承王位,他不要了,他有非常美滿的家庭,他也不要了,這是什麼意思?地位放下了,權力放下了,富貴放下了,家庭享受放下了,無非是為了「愍念群萌故」,教導我們怎樣才能夠覺悟。

  貪戀五欲六塵,放不下名聞利養,那就不能超越六道輪迴。六道輪迴真正的業因就是貪戀,貪戀名聞利養,貪戀五欲六塵。古大德常講「愛不重,不生娑婆」,那個愛就是貪戀五欲六塵的享受,貪戀榮華富貴,這就是娑婆業因,六道輪迴的根本。你六道輪迴的根不拔掉,你怎麼能出得去?佛菩薩再慈悲來接引你,拉都拉不動,你的根太深了。世尊示現,大慈大悲的示現,他把這根切掉了,他得大自在,他得真快樂,那叫真的出家,沒有家了。心裡得自在,沒有牽掛,沒有憂慮,沒有煩惱,這叫解脫。他那種生活,那種行持,才是人生最高的享受,他過的生活是圓滿智慧的生活。然後你再回頭想想,世間人享受五欲六塵之樂,他付出多少代價?我們仔細算一算,得不償失,永遠在六道裡頭打滾,永遠不能夠超越。學佛人之不能成就,原因就在此地:不肯放下五欲六塵的貪戀,不肯放下物質的生活,虧吃在這裡。樣樣都想據有,這還得了!與煩惱相應,不是與菩提相應。

  『開通示道徑』,佛在這個世間,起心動念、所作所為都是為眾生開闢通達;「通」就是通達超越生死的大道,超越輪迴的大道,超越六道十法界的大道;指示究竟圓滿大道的途徑,我們才知道這一生方向在哪裡,道路在哪裡。我們走成佛之道,這才是真正追隨世尊,這才是真正釋迦牟尼佛的弟子。

  『黠者』,古時候這個「黠」,是指聰明智慧的人,現在我們一般不用這個字。現在用這個字,這裡頭有貶低的意思,好像指不是真正聰明、不是真正智慧。古時候這個字是可以做真實智慧。真正聰明人,他們一聽到佛的教誨,他就相信,他能理解,依教奉行,這個人得度了,他成就了。我們是不是一個聰明智慧的人?聰明智慧人肯定向佛學習,絕對不怕世間人笑話,笑我們生活得太苦,笑我們消極,笑我們不知道享受,我們不在乎。不管他怎麼笑,我們自己曉得,我走的路跟你走的路不一樣,你的道路是三途惡道,我這個道路是成佛之道,你怎麼會曉得?你們樣樣都想佔有,我是樣樣都放下,放下才真自在。再看下面一首:

  【福人在向向。見諦學不生。自歸大護田。植種不死地。】

  後面這三首偈是勸導我們,這是第一,「初勸」。勸我們既然遇到佛法,一定要有成就,學佛一定要有個結果。『福人在向向』,遇到佛法的人都是具足善根、福德、因緣,這三個條件缺一個不行。《彌陀經》上講往生,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們今天得人身、遇佛法,這三個條件具足了,我們是世間真正有福之人。兩個「向」,第一個「向」是動向,也就是目標行動的動向,下面一個「向」是方向。我們知道自己的目標,知道自己的動向,知道自己的方向,十法界我們清清楚楚、明明白白。

  『見諦學不生』,諦是真理。「見諦」,在大乘佛法裡面講,明心見性;我們現在話講,宇宙人生的真相你明白了;在小乘法裡面講,四諦「苦、寂、滅、道」你參透了。我們跟佛學習,學習什麼?學習「不生」,不生不滅。世法是生滅法,我在生滅法裡頭要去求證不生不滅大法。

  『自歸大護田』,「大護田」是比喻佛,佛為三界無上福田,我們要皈依他。「自歸大護田」,就是自皈依佛、自皈依法、自皈依僧,這一句也就是勸我們一定要受三皈依,要依佛為師。皈依,我們就得佛的保佑。你們記住,沒有迷信,佛的這三條教誨就是保佑我們。

  現在念皈依這個偈,「皈依佛、皈依法、皈依僧」,一般人很難理解,而且產生錯覺,所以一般人說迷信。如果我們讀《六祖壇經》,六祖為人傳授皈依,他的說詞就不迷信,就很清楚。六祖傳授皈依,是教人「皈依覺、皈依正、皈依淨」,然後再解釋,「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」,這一解釋就明白了。皈依佛是什麼?皈是回歸,我明白了,從迷惑顛倒回過頭來依自性覺,這叫皈依。覺而不迷,在一切時一切處,穿衣吃飯,生活當中,點點滴滴都保持高度的覺悟,不迷惑,這是皈依佛。佛為大護田,護是保護,田是能生長,能生福、能生慧,取這個意思。皈依法,法是正知正見,正而不邪。皈依僧,僧是六根清淨,一塵不染,從染污回過頭來,我要依清淨心。這是真正三皈依。在福田裡面『植種不死地』,了生死出三界,真正證得三德密藏:「法身、般若、解脫」,這三條裡面都具足「常、樂、我、淨」四淨德,那叫不死地。下面「二勸」:

  【恩大莫過佛。世祐轉法輪。願使一切人。得服甘露漿。】

  二勸「種因」。先勸我們求果報,確實我們真的希求這個果報,生死太可憐、太可悲,也太可怕了,佛在經上常常形容「生死疲勞」。確實,三界捨身受生從來不停歇,生死疲勞。如何能夠證得不生不死、了生死出三界,我們希求這個果報。這個果報是能夠證得的,我們一生確實可以成就的。真有這個志氣,有了這個目標,我們從哪裡做起?這裡教導我們,『恩大莫過佛』。我們知道,我們在世間,恩德最大的兩個人:一個是父母,我們的身得自於父母,父母對我們養育之恩,這個恩德大;第二個大恩大德的,是老師。佛是我們的本師,成就我們的法身慧命。我們身命得自父母,我們慧命得自於佛陀。父母對我們的恩德是一生一世,佛菩薩對我們的恩德是生生世世。我們在六道裡頭,無論在哪一道,佛菩薩都慈悲照顧,恩德莫過佛,沒有能比佛更大的。唯有知恩才曉得報恩。世間人對佛的大恩大德不知道,報恩的念頭他當然生不起來,知恩才知道報恩。

  『世祐轉法輪』,這是具體說出來,把佛的恩德具體轉出來。這個世間五濁惡世,唯佛能度。濁是染污,今天地球已經被嚴重污染,這我們大家都曉得。科學家說,這個污染如果不能改善,五十年之後地球上不適合於人生存,這問題嚴重了。可是更嚴重的污染是人心,所謂精神的污染。精神污染不曉得超過物質多少倍,你說怎麼不苦?身心都被污染,這個一定要靠佛菩薩保佑。佛菩薩怎麼保佑?為我們講經說法,教導我們。「轉法輪」是教學,說明宇宙人生的究竟,說明宇宙人生的真相。我們明瞭,就能夠控制宇宙人生;不明瞭,你就隨著環境去流轉,這個太苦了。《楞嚴經》上講得好,「若能轉境,則同如來」。明瞭才能轉境界,不明瞭你會被境界所轉。佛的大恩大德在此地。

  由此我們要明瞭,我們今天發心出家了,出家對社會有什麼好處?一定要教學,延續釋迦牟尼佛的社會教育,我們要把它承擔起來。我們要不像佛一樣的教化眾生,我們的罪就重了。你說:「我沒做壞事!」你把佛的形象破壞了,佛一生教化眾生,你不肯教化眾生,就憑這一點你就墮阿鼻地獄。為什麼?不像佛弟子,破壞家風,這還得了嗎?過去我追隨李炳南老居士,我跟他十年。李老師對人好,非常慈悲,勸人受三皈,不勸人受戒,不勸人出家。什麼原因?受戒做不到,你犯罪加一倍,罪上加罪,那豈不是害了你?出家要不能弘法利生,你就毀壞了佛教的形象,你將來要墮阿鼻地獄,勸你出家,不就勸你到地獄去了?這個事情,聰明人、有智慧的人決定不做。受戒出家是你自己的事,你自己真正覺悟了,選擇這個行業。這個行業是多元文化教學的行業,也要像佛一樣發心義務教學,不收學費,不求報酬,這是替佛增光。處處問人要錢,那不得了!

  佛當年教學,你再查查經典,什麼時候佛收人的學費,佛問人要錢?沒有這個道理!佛連廟都不要,都不蓋。居士們、他的學生們來供養精舍,可以,他可以住,祇園精舍可以住。祇園精舍的所有權是那些國王大臣長者居士他們的,釋迦牟尼佛跟這些學生暫時住在這裡使用。我們今天講,佛菩薩有使用權,沒有所有權,所有權是別人的,是護法的、是施主的。我們今天出了家,還要有所有權,那還得了嗎?那成什麼話!出家之後,再有一些產業所有權,你就回家去了,那個麻煩可大了,果報不可思議,我們一定要曉得。所以學佛不能不讀經!遍讀大乘經,你就清醒,你就覺悟,你起心動念、言語造作就如法,如法就是與佛陀的教誨相應。

  『願使一切人,得服甘露漿。』這兩句是講教學的成果。第二句是講佛的恩德教化眾生,教學。教學的目的:「願使一切人」,一切人是不分國土、不分族類、不分宗教,平等的教育;「得服甘露漿」是比喻都能證得無上的真理,都能夠享受到高度的生活,在中國佛教裡面講明心見性。過明心見性的生活,就是世間最高的享受。你不入這個境界,那一種最高的享受你體會不到。

  這種生活世間人有。我們念孔子書,孔老夫子讚歎顏回,顏回的物質生活真的像苦行僧,「一簞食,一瓢飲」,過那麼樣清苦的生活,真的跟出家人沒兩樣。這種生活在別人,夫子說,如果在別人是「人不堪其憂,回也不改其樂」。顏回一天到晚快快樂樂,這是什麼?精神生活,這是人生最高的享受。那個時候佛教沒到中國來,孔老夫子、顏回他們這些人的生活是佛菩薩的境界。我們今天要過佛菩薩的生活,人生最高的享受不是五欲六塵,心裡頭沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢、沒有五欲六塵,才是最高的享受。「得服甘露漿」,如果不是佛陀苦口婆心教誨,我們怎麼會知道,我們怎能體會到?末後這一首:

  【慧船到彼岸。法磬引大千。彼我無有二。發願無上真。】

  第三勸,這是總結,勸「發成佛大願」,這才到究竟圓滿。『慧船』比喻佛的教育,我們聽從佛的教導,開智慧,佛家常講「煩惱輕,智慧長」。我們不是利根,我們是中下根性,所以需要長時間。煩惱一年一年減少,我們不能夠頓悟、頓超,我們是屬於漸悟、漸超,一年比一年多放下一些,一年智慧比一年增長一些,這就是進步。心一年比一年清淨,智慧一年比一年增長,決定不能夠退轉,這樣才能夠到彼岸。

  佛家把六道輪迴看作「此岸」,了生死出三界那是「彼岸」。這個東西只有智慧才能解決,世間人福報再大沒有用。六祖大師在《壇經》裡面很感慨的說,「此事福不能救」。「此事」就是了生死出三界的大事,你的福報再大沒用處;什麼能救?慧能救,真實智慧。這個不是聰明,這個慧是「戒定慧」的慧,因戒得定,因定開慧。你沒有戒定慧,你就不能度。我們學佛要不遵從戒定慧,你就肯定不能成就。

  戒的意思很廣很深,不是五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒,這是很狹義的,這是教初學的。「戒定慧」之戒是廣義的,包括世尊四十九年所有一切的教訓、教誡,都要遵守,都要懂這個意思。定是什麼?定是不染著。《金剛經》上說得好:「法尚應捨,何況非法?」世出世間都不執著,這是定,然後才能開智慧。執著佛法,分別佛法,慧開不了,定也得不到。所以定,簡單的說,就是在五欲六塵裡面不起心、不動念,這就是定。再換句話來說,決定不會被五欲六塵誘惑,這是定。對於世出世間法清清楚楚,了了分明,這是慧,不糊塗,清楚得很。清楚明瞭又不染著,這是定慧等持,這樣才能夠到彼岸。

  『到彼岸』是自度,你自己的功夫成就了,不受誘惑,現在人的話講,禁得起考驗,無論什麼境界現前,不動心。『法磬引大千』這一句是度他,自度而後才能度他。「法磬」在此地比喻引磬的聲音,能夠提醒別人的注意,這是比喻說法、比喻教學,領導大千世界的眾生學習如來的教誨。上頭一句自度,底下一句度他,「自行化他」。這裡面我們特別要注意到,自己沒有得度,就沒有能力化他。為什麼?你會被境界所轉。所以自己一定先成就,不被境界所轉,然後才能幫助別人,你有智慧,你有善巧方便。

  『彼我無有二』,這一句是「自他不二」,這是一真法界,性相一如,自他無二,平等世界。『發願無上真』。四弘誓願裡頭「佛道無上誓願成」,什麼時候你成佛道?自他不二。自他不二就是宗門裡面常講的「入不二法門」,入不二法門就圓滿成就。我們總結世尊教誨,這是我自己的心得,我寫了二十個字。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這是真心,真心是真誠心,真心是清淨心、是平等心、是覺悟的心、是慈悲心。什麼時候你能證得?自他不二就證得了。還覺得我比別人高,他還不如我,你決定這十個字一個字都沒有。因為你不知道事實真相:虛空法界國土眾生是一,一體、一個相、一個作用。佛家講「體、相、用」,體雖然是一,相雖然是多,《華嚴經》上講得很好:一即是多、多即是一、一多不二、性相一如。不入這個境界,怎麼能成無上道?

  末後這兩句,這雖然是小乘經,他的境界已經是法身菩薩,這兩句話的境界是圓教初住以上的境界。所以小乘是大乘的基礎。我們今天學大乘學不成功,原因在哪裡?沒有基礎。大乘像蓋大樓,香港大樓很多,五十層的、六十層的、七十層的,小乘經是什麼?地基。基礎沒有做好,永遠蓋不成功,蓋個兩、三層,倒掉了。小乘是大乘的基礎。我們當年在台中求學,李老師第一門課就開這部小乘經,很有道理,先紮根,先打基礎。基礎不紮實,沒有法子學大乘。阿難的偈頌,他的心得報告,我們就講到此地。時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第89集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十九頁,經文最後一行看起。

  【阿難頌如是已。諸會大眾。一時信解。皆發無上正真之道。僧那大鎧甘露之意。】

  到這個地方是一小段。經文到這個地方是流通分。「流通」重要的意義,是希望學者、聽眾,應當將如來真實的教誨、慈悲的關懷輾轉流布,利益十方三世一切眾生,代佛弘化,代佛宣揚,自他兩利,這是流通最重要的意義。

  本經流通分有三個小段,第一個小段是「發無上心」。我們看到當時與會的大眾。在這一會裡,前面是世尊解答阿難的疑問,最後一段是阿難尊者的讚頌,也是他修學的心得報告。『頌如是已』,他的讚頌說完之後,『諸會大眾』,參與法會的大眾們,『一時信解』。這個「一時」,跟以後集結經藏,經典的翻譯「如是我聞,一時」,意思完全相同。師資道合之時,信解相應之時,這叫「一時」。對於佛陀的教誨,對於阿難尊者的勸導,能信、能解,『皆發無上正真之道』,這一句實實在在講,就是發無上菩提心。「正」,在大乘法裡面講,煩惱盡了,也就是說我們真正把妄想、分別、執著放下了,你才能得到「正」。儒家講誠意正心,意要不誠,你的心怎麼會正?由此可知,這是講的發無上菩提心。「真」,就是真如,就是法身。由此可知,這部經雖然是阿含部的小乘經,確確實實是無上菩提的根基。

  『僧那大鎧』,這一句是講「精進」的意思。精進,在佛門裡面又稱為「披甲精進」。「大鎧」,鎧就是鎧甲,「僧那」就是身披著鎧甲。古時候戰爭,是披著鎧甲衝鋒陷陣。現在的戰爭雖沒有鎧甲,裝甲、坦克那就是僧那大鎧。『甘露之意』,前面一句是因,勇猛精進是因,「甘露」是比喻大涅槃,你獲得大涅槃的果報。大涅槃是至樂,離苦得樂,苦究竟離,樂圓滿證得,所以用甘露來比喻。甘露是一切味當中最上之味、美味,這就是比喻證得如來果地上的大般涅槃。由此可知,菩薩要證得如來的果位,要勇猛精進,這是自成就。自己要不能成就,決定不能利益眾生,這個道理我們要懂,不能不懂。

  自己要真正成就,怎麼成就?怎麼叫做勇猛精進?無非是「放下、看破」。你放不下,放不下你的業障。看破是智慧現前,曉瞭宇宙人生真相。佛經所說的,字字句句是宇宙人生真相。放不下怎麼行?古大德常常教我們「身心世界,一切放下」,真正做到一塵不染。須知眾生這個「放不下」是大病,不但世法要放下,佛法也要放下。佛在《金剛般若》上講得好,「法尚應捨,何況非法?」我們要明白這個大道理,這是真理。絲毫放不下,就是我們的業障,障礙我們開悟,障礙我們證果,甚至於障礙我們念佛往生,我們的虧就吃大了。第二段,「自度度他」:

  【香熏三千。從是得度。開示道地。為作橋梁。】

  『香熏三千,從是得度』,這兩句是自度。「香」是什麼香?戒定真香,經論裡面常常告訴我們的「五分法身香」,我們要成就這個。五分法身,「戒、定、慧」,再加上「解脫」、「解脫知見」,這叫五分法身,這五法與法身相應。戒,意思太深太深,深廣無盡,就以五戒來說,每一條戒都把一切諸佛如來所說之法包括盡了。不殺生,是慈悲,慈悲無盡;不偷盜,是道義。說「慈悲」,沒有一絲毫,不要說傷害,妨害一切眾生的念頭都沒有。我們起心動念、所作所為,都要想到有沒有妨害眾生。不盜是義,我們對於一切眾生有沒有盡到道義?有沒有盡到仁義、情義、恩義?都是這一條戒裡面精髓的義理,所以它與真心、本性、法身相應,這才因戒能得定,這個定是三昧。我們修的是念佛法門,你得的三昧是念佛三昧。定能開慧,這個慧是自性本具般若智慧。這個智慧現前,世出世間一切法你就都通達了。

  我們是希望自己開智慧,但是障礙自性智慧的不肯放下、不肯捨棄;希望是一樁事情,永遠沒有法子開智慧。聽經能開慧,念佛能開慧,持戒能開慧,持咒也能開慧,八萬四千法門,門門都能開智慧,問題是你要會學,你要如理如法的修學,如理如法就是持戒。我們在古大德史傳裡面看到,我們讀《高僧傳》、讀《居士傳》,在家出家修行,他們是怎麼開悟的?怎麼證果的?戒、定、慧三學。他們確實遇到善知識的教誨,百分之百的依從。不能順從善知識的教誨,你怎麼能成就?一切隨順自己的意思,隨順自己煩惱習氣,諸佛如來親自來教你都沒辦法,為什麼?你不聽、不順從,習氣很深,自己不知道。

  像我們小時候在學校念書,老師指定要做筆記,在學校要交筆記,老師給我們批閱,我們都以為正常。學佛,我親近李老師,聽經也寫筆記,這不是很正常嗎?好多同學都記筆記。李老師把我叫到房間裡告訴我:「不準寫筆記。」這個我很難想得通。他告訴我:「要專心聽講,要懂得聽教理。實在沒有辦法掌握到教理,不得已而求其次,你要聽懂教義。在義理上下功夫,你會開悟。在筆記裡面,你開不了悟,你學的是死的,不是活的。」我想想老師這個話有道理,我順從老師的教誨,放下自己的習氣,為什麼?真的不一樣。要想做筆記,我們全部精神只灌注在老師言語上。到以後我們讀到《大乘起信論》,才恍然大悟。

  馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡教我們大乘修學的人,用什麼樣態度?第一個,「離言說相」。離言說相,要不要聽老師講經說法?要聽。要聽怎麼離?不執著。不分別言說,不執著言說,這叫離言說。即言說而離言說,那就是不做筆記。這我才懂得李老師教我那一套有理論根據,有經論做根據。他高明,我能接受,我真的放棄自己妄想執著,放棄自己往日的習氣,全精聚神體會他所講的義理,不著重他的言語文字,我學的東西是活東西。

  我跟李炳南老居士學這部《阿難問事佛吉凶經》是多少時間?五堂課。一堂課兩個小時,五堂課十個小時。一個星期上一堂課,五個星期學完成的。我今天在此地,把這個經從頭到尾再重新講一遍,報老師的恩。我講了七十多個小時,今天圓滿。

  所以你必須懂得離言說相。我真正把意思聽懂了,意思聽懂之後,這個經自然會講了,深說、淺說,長說、短說,無不自在。如果你不懂得這個方法,你只聽言說,把那個話字字句句記住,你學的是死的,你變成什麼?變成錄音機,縱然說的跟我說的一模一樣,你智慧不開,換部經就不會了,不知道古德常講「一經通,一切經通」。通什麼?通教理,通教義。如果是教理的話,那高明,第一等高明,這一部經學通了,世出世間法總通了。沒有這個能力,李老師講,不得已而求其次,教義;雖不能通於全部,能通一部分,這就是我們常講的「一宗」。佛教有十個宗派,你學這一部經,你能通一個宗,一個宗也有幾十部。教理全通,世出世間法就總通了。

  老師對我們慈悲,對我們真正愛護,一點都不吝法。如果我要得不到李老師這種指示,還是用我過去那個寫筆記的方法,我今天講得再好,說老實話,不通,換一部經典就不行了,離開筆記不能講了。經典上字字句句的無量義,我看不出來,變成什麼?死東西。老師要我學活的,不要我學死的。離文字相,離言說相,文字是言說的符號,離言說就是離文字。

  第二個,「離名字相」。名詞術語要懂得它的含義,不要執著。你明瞭意思,怎麼說都圓滿。「離心緣相」,心緣是自己研究思想,不可以。我們是凡夫,經文一想就錯了,一想就落在意識裡頭。憑什麼?現在人講直覺。落入我們的思惟想像去研究,這委曲了;彎彎曲曲,委曲了,好像水起波浪。離心緣相,水是平的,水像一面鏡子一樣,無所不照,照得清清楚楚。一落在思惟就起了波浪,唯識經論裡面把「識」比作「波浪」,水起了波浪,不平了;能照,照到外面東西支離破碎,你的智慧就沒有了。

  解脫,脫離六道輪迴,脫離十法界。解是什麼?解除六道十法界的束縛。是什麼東西束縛你?妄想、分別、執著,這是煩惱。無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,全部脫了、解開了,你才脫離六道十法界。「香熏三千」,這是五分法身香,供養三千大千世界。「從是得度」,這是自己修行成就。這個「得度」,最低限度也是華嚴會上圓初住菩薩,脫離十法界,是法身大士。這個時候有能力在十法界隨類化身,應以什麼身得度,可以現什麼身,自在了;應該說什麼法,隨意說法。

  『開示道地』,為一切眾生講經說法,指導眾生修行。「道」是道路,成佛之道、菩薩之道、聲聞緣覺之道。「地」是地位,小乘有四果四向,大乘從初信位到等覺五十一個階級的菩薩。你有能力指導學人。『為作橋梁』,「橋梁」是比喻,你能夠為他們做得度的橋梁。橋梁是從此岸度到彼岸,六道輪迴生死之此岸,度到大涅槃不生不滅的彼岸,你有能力為眾生做橋梁。你以戒定般若智慧光明,為眾生做增上緣,這就是「橋梁」的意思。再看末後這一段:

  【國王臣民。天龍鬼神。聞經歡喜。阿難所說。且悲且恐。稽首佛足。及禮阿難。受教而去。】

  這一段是「大眾受教」,在這一會裡面聽眾有國王、有大臣、有一般的民眾,除這個之外,參加法會來聽經的還有天龍鬼神。我們在這個道場講經亦復如是,我們聽眾裡面雖然沒有國王大臣,天龍鬼神有。我們現在用的是網路傳播,用的是攝影機錄像,聽眾的範圍大了,也許有國王大臣現在在網路上收看。也許不定在什麼時候,我們做出來的光碟錄像,有國王大臣遇到,他在家裡播放。聽眾範圍廣大無邊際。因此我們面對著攝影機,就要想到此界他方多少聽眾面對著講台,我們為這些廣大的眾生要負責任。我們自己沒有能力做他的榜樣、做他的老師,我們宣揚世尊的大教,我們與這些人,這些人裡頭有菩薩、有羅漢、有辟支佛、有天神,我們與他們做朋友。本經末後一段,是阿難的讚頌,阿難的心得報告。我們今天在講台上,身分地位跟阿難一樣,我們讀了這部經,學習這部經,在講台上做學習報告,以此供養大眾。我們用這種態度來學習,用這種態度來供養大眾。

  這些大眾『聞經歡喜』,歡喜接受佛陀的教誨。『阿難所說』,末後一段是阿難所說,不能忘記阿難,也承蒙阿難尊者的教誨,確實知恩報恩。世尊值得我們讚歎,阿難同樣也值得我們讚歎。『且悲且恐』,「悲」是什麼?看到許許多多眾生,沒有緣分遇到如來的大教,現在還是迷惑顛倒,沉淪六道,這個悲心悲憫一切眾生。「且恐」,恐是對自己說的,恐懼,怕自己違犯。所以這四個字,前面兩個是對別人,後面兩個字是對自己的。這四個字好,為了悲憫別人,又怕自己墮落,想想怎麼辦?只有勇猛精進,依教奉行。首先保住自己不墮落,先求自度,然後再幫助這些苦難的眾生,這樣才能報佛恩,報阿難傳法之恩。

  下面是禮謝,『稽首佛足,及禮阿難』。因為這部經是兩個人說的,前面佛陀的教誨,「稽首佛足」,後面的諫頌是阿難教導我們後學的,我們對阿難也要表誠信之心。『受教而去』,這四個字很重要。「受」是接受,信受奉行,對於佛陀的教誨、阿難的教誨依教奉行。「而去」,而去奉行,不是離開法會就完了,這個「去」不是這個意思,是你去做。

  普賢菩薩在《行願品》裡面教導我們報恩、供養。佛對我們的恩德太大太大,前面都跟諸位報告過,我們怎樣報佛恩?怎樣報阿難尊者集結經典、弘傳大法之恩?這就講到供養。一切供養當中,法供養為最。《行願品》裡面給我們舉了七條,第一條「如教修行供養」。這最重要,也就是世尊常常在經典裡面囑咐我們的「受持讀誦,為人演說」,這是真的如教修行。佛在經上講的道理你要明瞭,要把這些道理變成自己的思想見解,佛在經中所有的教誨變成我們的身口行為。每天讀誦,不忘佛陀的教導。天天讀經如對佛前,這就是跟佛見面。讀經聽佛教誨,聽完之後去做,要把它落實在我們生活上,落實在工作當中,落實在處事待人接物,這才是止於至善。

  善業不外乎四大類,第一個是「持戒」,這經典上特別教誡我們。第二是「念佛」,我們在現前這個時代,看看這個時代的根機,念佛是什麼?念佛的目的是一心不亂。現代的人心太散亂了,散亂心怎麼能收回來?念佛是唯一的好方法,念佛收心。念佛的目的是「一心不亂,心不顛倒」,「一心不亂」是定,「心不顛倒」是慧,福慧雙修。再看看我們今天這個世間,一切眾生造業,最嚴重的造業是殺業,殺業太重,心行不善。我們怎麼幫助他?提倡素食,戒殺放生,從自己本身做起,做給別人看。一切時一切處,不要忘記勸導一切眾生斷惡修善。

  在這個世間,要學印光大師。印光大師距離我們很近,大家曉得他是西方世界大勢至菩薩應化再來的。他教我們這個時代造作罪業的眾生,如何能夠避免世界末日的劫難,他提倡了三樣東西,《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》,用這三樣東西來勸善,用這三樣東西挽救世間的劫難,我們要知道。我們今天修學,希望把境界往上再提升一層,要以印光大師這三種東西做基礎,李老師加上這一本《阿難問事佛吉凶經》,我提倡也加了一種《十善業道經》。所以我們能夠以這五種:印祖講的三種,諸位要記住,《了凡四訓》、《太上感應篇彙編》、《安士全書》,李炳老教導我們的《阿難問事佛吉凶經》,我在這個之前講過的《十善業道經》。無論你學哪一宗,無論你學哪一個法門,禪宗也好,密宗也好,天台宗也好,淨土宗也好,要以這五種東西奠定根基,把這五樣東西融會貫通,真正做到斷惡修善,我們在這一生修學才會有成就,基礎好!疏忽了這個基礎,你就難了,你怎麼可能成就?佛在這個經上給我們講「十善厚友,十惡怨家」,我們要知道如教奉行,這就是真供養,這就是真報恩,自度度他。

  理上說,沒有冤親,冤親平等;事上講,貧富貴賤不二。我們以真誠、清淨、平等心待人接物。我們跟世間大貴之人,國王、總統、總理、宰相,跟他們往來,心地清淨平等;我們跟這個世間最貧窮、沒有地位的乞丐、貧窮之人往來,也是清淨平等。修道人心中沒有差別,不是說你富貴我就巴結你、恭敬你,你貧賤我就瞧不起你,那錯了,那個不是佛弟子,佛弟子對待人一律平等。

  心無極限,自自然然周遍十方。佛在大乘經論上常常教導我們拓開心量,那是修學好方法,什麼方法?破妄想分別執著,我們知道這個東西是大害。為什麼不能夠放下?為什麼不能把它突破?心量小。我在講經講席當中曾經講過多次,我們要發大心,把這個小心量擠破,妄想分別執著不放下自然就沒有了,這個方法高明到極處。常常想念著自己的真心沒有邊際。「心包太虛,量周沙界」,這是真的不是假的,是事實,是我們自己的真心,是我們自己的本性。我們真心本性何以不能現前?就是自己心量太小了。佛家講迷悟,迷的是什麼?迷了真心,迷了廣大無邊際的心量,迷了。

  《楞嚴經》上說得好,《楞嚴經》上把真心比喻做大海,你的心量原來是大海,現在怎麼樣?現在你把大海忘掉了,你只認海水裡頭起的小水泡,你以為那是自己。誤認海水起的水泡是自己的心量,這就叫迷。換句話說,現在我們如何把這個水泡打破,水泡打破才曉得原來是大海。理論、方法,大乘經論裡面講得太多太多了,隨拈一部經皆是圓滿法輪,這樣才是真正的「一經通,一切經通」。

  我們現在看的小乘經,它通大乘,通法性。我講這部經前面加了玄義,我在玄義裡曾經說,辨別這部經是「一乘根基」,李老師把我「根基」兩個字改了,改成「階梯」,「一乘階梯」,我編的這個玄義,老師就替我改這兩個字。我講「根基」,老師雖然沒有反對,但是他說的「階梯」,意思更明顯,我聽從老師的指導。淨宗是一乘大法,這個經是一乘階梯,我初到台中親近他老人家,他選這部經作為我跟他入門學習的一部經,從這裡奠定基礎。如果不能依教奉行,往後就不必談了,那還談什麼?所以量要大,心量要大。心量大了,決不為自己想,為眾生、為佛法。果然為眾生、為佛法,我常常說(這個話不是我發明的,章嘉大師教我的),自自然然得到三寶加持。以後李老師也這麼教我,雖然講的話不一樣,跟章嘉大師的意思是一貫的。

  李老師教導我:「你發心講經,走這個路,經要講得好。怎麼樣才能講得好?一定要通,世出世間法都通了,你自然就講好。世出世間要通,這個就難了。」他舉了個例:不要講佛法,世間法,世間法在中國最代表的是《四庫全書》,你有沒有本事把它念通?《四庫全書》七萬多卷,當年我買這套書,商務印書館的總經理跟我說,說得很有趣味,他說這一套書,假使這個人出生就會念,念到一百歲,這套書還沒念完,你就曉得這分量之多!何況《四庫》以外,中國、外國,古聖先賢的典籍太多太多了,你怎麼可能通?佛法更不必說。所以看這樣子不可能。李老師給把鑰匙給我:感通、求感應。求佛菩薩加持,求佛菩薩保佑,讓佛菩薩威神加持,我們通了,這方法好!用什麼來感?誠、真誠,真誠到極處,他教導我們「至誠感通」,我們才有辦法。如果不能用至誠,你就沒有法子感通。所以我提出,講《無量壽經》的時候,《無量壽經》經題是「清淨平等覺」,至誠、清淨、平等、正覺、慈悲,你具足這個心就通了。這個心是佛心,一切諸佛之心,心同佛,願同佛,解同佛,行同佛,不就通了嗎?就這麼回事情。這個祕訣李老師傳授給我的,我跟李老師十年,得他這一句話。章嘉大師三年,得的是「看破、放下」。方東美先生,跟他老人家,他也是教我一句話,「學佛是人生最高的享受」。我這五十年的成績,感激老師教誨。這部經的經文我們就說到此地,底下一堂我要跟諸位總結全經大意,我修學的心得報告。

阿難問事佛吉凶經-第90集

諸位同學,大家好!《阿難問事佛吉凶經》講圓滿了。這部經是我在台中學習講經的第一部。我出家之後,正式對大眾講經,第一部經也是這一部,道場是在台灣台東佛教蓮社,那個時候明訓法師在做住持,是我出家的第二年,我出家還沒有受戒,應明訓法師的邀請,在台東蓮社講過一遍。我記得時間是一個星期,每天晚上講兩個小時,有翻譯,而實際上七個小時圓滿。這是第一次講。以後我記得,曾經在台北木柵法藏蓮社講過一遍,不受時間的限制,大概講了二十多個小時講圓滿。圓滿之後我做了一個總結,全經大意我寫了個大綱,這個大綱還在,今天我還依著從前這個綱領跟諸位做現前的心得報告。這個大綱有四條:第一個是「生正信」,第二個是「起正行」,第三個是「求正解」,第四個是「利自他」。

  佛在經論上常常提醒我們,「人身難得,佛法難聞」。這兩句話我們聽多了耳熟,實在講聽疲了,老生常談,已經不在意了。殊不知佛祖苦口婆心的教誡,無數次的提醒我們,其目的無是非要我們珍惜這一生的大好機緣。這個機緣得來太不容易,彭際清居士所講的「無量劫來希有難逢之一日」。希有難逢我們逢到了,得人身又聞佛法。凡夫不見佛、不聞法,這種人多。

  今天講到佛教,在這個地球上的人,許許多多人知道有一個宗教叫佛教,他聽說過。或者在媒體上報導,他聽說過,知道佛教有經典,但是沒有看過、沒有讀過、也沒聽過,這樣的人很多很多。包括其他許多宗教的教徒,都知道世間有一個佛教。這些人,在佛法裡頭來說,雖種遠因,他阿賴耶識裡面、八識田裡頭有佛的種子,可是六道輪迴的果報他不能避免,他沒有辦法脫離,這是事實。佛法之可貴,貴在哪裡?確確實實能幫助我們在這一生當中得解脫,脫離六道生死輪迴;無量劫來輪迴生死,佛經裡頭常講「生死疲勞」,這一生當中可以解決這個問題。生生世世都沒有法子,這一生你遇到佛法,你就可以解決這個問題,這叫大事因緣,解決的方法決定是依教奉行。

  我最初接受方東美先生的指導,告訴我,佛教是全世界哲學裡頭的最高峰。那個時候我跟他老人家學哲學,他告訴我,最高的哲學、最究竟圓滿的哲學是佛經哲學。他是這樣把佛法介紹給我,這是我從來沒有聽說過的,我這樣子入了門,很認真的去讀佛經、去跑寺廟。跑寺廟跑得很熱絡,常常去,有時間就到寺廟,到人家藏經樓、圖書館去看佛經。我算是因緣殊勝,我看佛經大概是一個月的時間,就有一位前清親王,敏孟經敏親王,介紹我認識章嘉大師。他看到我看佛經,他說:「你能看得懂嗎?」我說:「不懂的地方不少。」「你需不需要有個人幫助你,指導指導?」我說:「好!那真是求之不得。」我說:「哪一位?」他認識一位活佛,章嘉大師,介紹給我。我跟章嘉大師一見如故,很有緣分。頭三年我有工作,每一個星期天放假,我一定去看章嘉大師,這一個星期所讀的東西有一些疑難,請他老人家給我解釋,聽他老人家的教誨。三年如一日,一直到他老人家圓寂。

  我學佛的根柢,章嘉大師奠定的。對於我們自己修學成敗關鍵,我常常講,就是兩個字,好學。我們自己本身具足好學的條件,那些善知識就喜歡教;學生不好學,那個教的人興趣就沒有了。這叫「師資道合」,我喜歡學,他喜歡教,我跟方東美先生也是如此,跟章嘉大師,最後跟李炳南老居士。我沒有別的,就是好學,老師真教、真肯教,我得利益了。這是緣,就是善導大師所說的「遇緣不同」,我遇的緣殊勝。我能夠抓住機緣,許多同學跟我遇的緣一樣殊勝,可惜他沒有抓住,依舊不能成就。怎樣抓住?依教奉行,老師講的話認真去做。陽奉陰違,註定失敗。在老師面前裝樣子,好像是很聽話,依教奉行,背後完全是另外一套,這類學生多。

  我親近這三個老師,這三個老師學生都多,大部分都是表面上順從,離開老師是另外一套。老師曉不曉得?曉得,老師不傻,清楚明瞭,那是隨喜的大眾,不是認真學習。他到這兒來也好,種個善根,這一生不能成就。真正好學,依教奉行的人,學生少,少不要緊,一個、兩個,他都看作寶。為什麼?傳人,這是能傳法的人。這個就是儒家所講的「無後為大」,那個「後」是什麼?繼承人。在家庭是好子孫,能夠光大祖宗的德業;在佛門是好弟子,有能力光大如來的聖教。老師在一生當中遇到一個、兩個,寶!他歡喜,全心全力的來教導,把如來大法傳遞給你。就像賽跑一樣,接力賽,這棒子給你了,你要能承當。這是佛法可貴之處,確實自度度他,自行化他,你才能夠破迷開悟,離苦得樂。

  世間學佛的人多,成就的人少,原因在哪裡?或者是聞佛法而未必是真法。我們曉得現前這個社會,世法裡面仿冒的多,什麼樣的商品都有假的,都有冒牌的,甚至於連藥物都有仿冒的,真的叫謀財害命。那個藥物是假藥的時候,真害人命,賣假藥就是謀財害命。所以你遇到佛法,這個佛法是真的還是假的?是純真,還是真的裡頭摻雜假?還是完全是假?有幸有不幸。幸運的人遇到真的,運氣不好的人遇到假的。縱然遇到真的,未必能解。這個解可不容易,沒有真正善知識的教誨,用我們自己那一套方法,會把經解錯。現在世間所講的科學方法,說老實話,用在聖教裡面行不通,何況是如來大法?這個意思我們要知道,但是知道的人確實不多。

  馬鳴菩薩教給我們的方法:離言說相、離名字相、離心緣相。很多人念過《起信論》,他懂這個意思嗎?他能做到嗎?他要是做不到,遇到正法未必能解,他所解的,是錯解如來真實義,他解錯了。解錯了,就變成魔說。誰是魔?他自己是魔。怎麼說他是魔說?他是憑他自己的意思來說,這就是魔說。自己意思是煩惱習氣,你的思想、你的見解、你的言行是從煩惱習氣裡頭流露出來的,那就是魔,你說這個東西多難!為什麼?你沒有離言說,你沒有離名字,你沒有離心緣。心緣就是用意識心去研究經教,這個心叫妄心、緣慮心。我們凡夫統統用這個心,我想怎樣,我以為怎樣,我認為怎樣,都是意識心。真心是什麼?真心沒念頭,真心沒意思,要用真心才能夠體會到,才能解如來真實義。

  真心沒有意思,永嘉大師講的「分別亦非意」,執著亦非意,想像亦非意,言行亦非意,那就對了,那才能夠真正理解如來真實義。能夠到這種地步,你能不能做到?解得沒錯,你能不能做到?你是不是真信?是不是真行?能不能落實?如果有信心,真信,但是做不到,不能把佛說的這些道理真正變成自己的思想見解,不能把佛的教誨變成自己生活行為,你也算不錯了,天台大師對你很尊敬,「國之師也」,你可以教誨別人,你沒有教錯,你可以當國師,這是能說不能行。能說的條件是正知、正見、正解。如果能夠有正行,把你所解的、所信的完全落實,你統統做到了,天台大師講,這個人是「國之寶也」,這是國寶,他所在之處,諸佛護念,天龍善神保佑,自自然然利益這一方,這一方人不遭難,國之寶在這裡。到這個境界才叫正信,否則的話,你的信是假的不是真的。

  這部經幫助我們「生正信」,你說多重要!不能小看這是阿含小乘經,我們是大乘人,你要動這個錯誤的念頭,就壞了。第二「起正行」,經上教導我們依戒修行。我們修行,這部經上頭一個「事佛吉凶」,就是學佛到底好還是不好。佛講得很清楚,學佛頭一個條件是親近善知識,「從明師受戒」,這是第一個條件。我們學佛到底是吉是凶,有沒有成就,這是樞紐,最重要的一個條件。你有沒有福氣、有沒有緣分遇到真善知識?遇到真善知識,你聽不聽他的教誨?真聽,真幹。你看看我們念的《華嚴經》,在此地前一個時期所講的《文殊菩薩十信章》,最後文殊菩薩教善財童子參學,親近善知識,囑咐他要用什麼樣的態度,什麼樣的行持?那幾句話話說得好!跟此地講的一樣,這個地方講得短,只有一句話,「從明師受戒」,《華嚴經》上講得長、講得多、講得詳細。

  特別是在這個時代,法弱魔強,魔總是在搗亂,總是在破壞,總是在造謠生事。不要說現在,釋迦牟尼佛在世,提婆達多造謠生事,六群比丘專門搗亂,陽奉陰違,破壞世尊的形象,讓你看到、聽到,對善知識起了疑心,你的學習打折扣了。印光大師說:「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,你對於善知識誠敬之心打折扣,換句話說,你得益就下降了。諸佛菩薩、善知識度化眾生,眾生根性不相同,他用的善巧方便不一樣。我們是肉眼凡夫看不出來,聽別人造謠生事,我們心裡就動搖了,自己把大利益失掉了。魔在那裡鼓掌歡喜,為什麼?他得逞了,你果然上當,把你這一生學佛的機緣破壞了,把你這一生開悟堵塞了,你這一生成就沒指望,魔得其便。

  現在這個時代魔就太多太多了,不要說別的,我們以這幾年我們辦的培訓班,時間雖然不長,同學們進來跟他畢業,樣子變了,不一樣,我們看到很歡喜,為什麼?這短短時間密集薰修,他的道心增長,信心堅固。可是一放假,魔在旁邊誘惑,又被魔拉下去了。我們看到搖頭,那有什麼辦法?人各有因緣,這個事情佛都救不了。佛有方法教我們遠離魔障,有,我們自己不會用,《大勢至菩薩念佛圓通章》裡頭教導我們「都攝六根,淨念相繼」,魔就不得其門而入,魔也無技倆可施了。為什麼?淨念相繼他就沒辦法了,那個淨念不相繼,魔就來了,乘機而入。誰懂得這個道理?誰認識這個事實真相?正信、正行談何容易!所以我們要是稍稍疏忽了經典上的教誨,必墮魔網。

  古大德教導我們,「經論正知見,戒律正行持」,我們身口意要依戒定慧,這樣才真正能修得三業清淨。《無量壽經》上世尊教導我們「善護口業,不譏他過。善護身業,不失律儀。善護意業,清淨無染。」這是教我們修行總綱領、總原則,要淨念相繼,剎那不可離,須臾不可失。不能這樣保持,我們要想得三業清淨,不造作罪業,談何容易!由此可知,正行是從正解來的,不能正解哪來的正行?今天我們為什麼不能正行?我們解得不真,解得不透徹。要真正能夠得正解,就是《開經偈》裡面講的「願解如來真實義」。我們四眾同學,在家、出家,哪一個沒有心?哪一個沒有這個願望?可以說我們的願望都很懇切,為什麼做不到?為什麼我們的行與願違,這個道理又在哪裡?煩惱習氣太重,抵不過煩惱。

  煩惱是魔,你知不知道?《八大人覺經》裡面,佛跟我們講「四魔」:第一個五陰魔,第二個煩惱魔,煩惱是魔!第三個死魔,第四個天魔。魔太多太多了,世尊把它歸納為四大類。天魔就是外面名聞利養、財色名食睡的誘惑,那是屬於天魔。我們稍稍鬆懈,就被誘惑了,自己不知不覺。誰有本事能夠脫離這四種魔?我們自己有沒有警覺到?有沒有認識到?所以你要求正解,你必須要擺脫魔障。擺脫魔障的方法,儒家講的「格物致知,誠意正心」,在佛法裡面講「斷煩惱,學法門」。斷煩惱是格物,學法門是致知,而後菩提心現前,你才能成無上道。

  所以發心利人,你要發無上菩提心,發無上菩提心就是我們常常講的「四弘誓願」。有沒有真心幫助世間一切苦難眾生?你有沒有這個誠意,有沒有真心,不是嘴皮上說說,是真心。果然是真心,看到眾生這麼苦,我早一天成就,他們就早一天離苦,我晚一天成就,他們就多吃一天苦。這個大願推動你勇猛精進,不敢懈怠,為什麼?我懈怠一天,這麼多眾生多受苦一天,我怎麼對得起他?一切眾生跟我同一體,眾生受苦就是我自己在受苦,眾生受難就是我自己在受難,自他不二。決不是我是我、他是他,不是!那是凡夫錯誤的見解。佛菩薩知道事實真相,虛空法界國土眾生是一體。「十方三世佛,共同一法身」,這句話佛講得多,真正懂的人沒幾個。真正懂的人,他起心動念、言語造作跟普通人確實不一樣。煩惱不斷怎麼行?習氣不斷怎麼行?煩惱習氣從哪裡斷起?從最嚴重的斷起,從這裡下手。每一個人煩惱習氣不同,有人貪財,先從貪財斷起,先斷最重的這一條,以後輕的就容易斷了。有人貪名,從名斷起。有人貪色,從色斷起。甚至於學佛,世間東西都不貪了,貪佛法,那也糟糕,從放下佛法下手。

  總而言之,從自己最嚴重的病。跟大夫治病是一樣的,給你診斷,你的病很多種,哪一種病是要命的,這一個病先治,先把你命保住,其餘小病慢慢再來。佛法修行也是這個道理。發心,要有決心,要有毅力,要有高度的警覺心,破除自己的煩惱習氣,放下萬緣,世出世間法都不能執著。佛為什麼不許我們執著?稍稍有一點執著心,障礙你的智慧、障礙你的德能、障礙你的相好。相好是福報,你沒有福。自性本具智慧德相全被障礙了,所以叫業障。我自己業障重不重,自己想想就明白了。

  我感謝老師,我頭一天見章嘉大師,大師就教我「看破、放下」,我這一生修學得力於這個教誨,不放下怎麼行?你不叫自找麻煩?放下才得真正的自在。有同學學講經,希望把經講好,經怎麼樣講好?放下才能講好。你不放下,你怎麼會講得好?李老師當年教給我的,連做筆記,放下,不要搞這個,用心去體會教義、體會教理,我得他這個教導,把從前在學校裡頭搞的錯誤方法放下了,聽從老師的教誨,我體會教義,融入教理。

  我在台中求學,那個時候是居士身分,跟李老師一年三個月(十五個月),我出家的因緣成熟了,在台北臨濟寺剃度。每一個月我一定回台中住一個星期,親近李老師。我記得我回到台中的時候,李老師正在講《金剛經》,我們曉得,李老師講經一個星期講一次,一個小時;他講經兩個小時,有翻譯,台語翻譯,實際上一個小時。好像我去的時候,他這個經已經講了一個月,換句話說,五次我沒聽到。我找同學,找同學覆講,講一遍給我聽。同學覆講,我聽了不滿意,我跟同學們商量,我說:「我來講,你們聽,看看我跟老師有哪些出入。」

  因為李老師講經,他有筆記,筆記都油印出來表解,我就把李老師筆記拿到,展開經本,我講給同學們聽。同學們聽了都非常驚訝,他說:「你講的為什麼跟老師講的一模一樣?」沒有聽他講,拿到他的筆記,我有把握至少能講到九成。同學問我什麼原因?我就告訴大家,我過去在這個地方一年三個月,我學的是什麼東西。我不是聽老師的語言、言教。老師教我的,我是聽理、道理,我在那裡觀察老師用的是什麼心,老師所講的這些言語是從哪個地方流出來的,我聽這個,我不聽這些經文。經文、經典擺在面前,有什麼好聽的?他是怎麼講出來的,從哪裡講出來的,我聽這個,活的。所以說我懂得他的思想,懂得他的方法,懂得他的脈絡,也能夠稍稍體會到他的境界,我學的是活的不是死的。

  老師教給我那一套東西,我出家之後,到台中給同學們表演一下,那是我學習的心得報告。這就是老師不讓我寫筆記,道理之所在。換句話說,李老師講經絕對不許人錄音。那個時候沒有錄像,有錄音,什麼原因?錄音的障礙比寫筆記的障礙還要嚴重。為什麼?你有依賴,人一有依賴就完了。兵法裡面講,「置之死地而後生」,這個善知識手段就是這樣的,必須把你置之死地,讓你全心全神來聽經,體會所講的義理,這是中等根性的人可以做得到的。教你體會教理難,那要上上根。中人以下義理行,你學了之後能貫通,你把這部經的理真正得到了,你再拿到講台上,長講、短講,深講、淺講,你自在了。你要依靠筆記、依靠錄音,死的。我講的這麼長,你要想縮短,短不了,你要再放長,長不了,你就死在這個階段裡頭,你也沒辦法更深,你也沒辦法搞淺,哪裡能夠活活潑潑運用自如?李老師教我這一套方法,所以我在他那裡學得完整的經典。

  我跟同學們報告,我只學了五部:第一部《阿難問事佛吉凶經》,第二部《佛說阿彌陀經》,第三部《普賢菩薩行願品》,第四部《金剛經》,第五部《楞嚴經》。我是離開寺廟再回到台中,住在圖書館,那是真的是每一堂課都不缺,用心學《楞嚴》。我沒有筆記,我把《楞嚴》覆講了一遍。李老師星期三講經,我星期三聽經,星期四的晚上我覆講。他三年一部《楞嚴經》講完,我也一部《楞嚴經》講完。講完以後,到台北講《楞嚴經》我有把握了,我講過一遍了。一九七七年,這邊的同修們請我到香港來講《楞嚴》,我就講得很自在了。大概到香港,我應該是講第二遍或第三遍,不止二遍,大概總是第三遍、第四遍。《楞嚴》我記得我講過七遍。那一次我在香港住四個月,白天同修們陪著我去觀光遊覽。香港拐拐角角的地方我都去玩過,住在香港的人都沒去過,我都去過。四個月,很長的時間,白天帶我去玩,晚上講經。這是跟香港結的法緣。

  所以一定要發心,一定要如法,這是因。緣,那一定得「明師良友」,有好老師,有好的同參道友。單單有好老師,沒有好的同參道友,你不能成就,為什麼?平常的切磋琢磨,你少這個功夫。一定要有師,要有友。我們最初參加李老師的培訓班,二十多個同學,友。以後培訓班結束,我們同學還有七個人,包括我一個。我們這七個人在一起,十年如一日,我在台中十年,我們每個星期的星期四聚會一次,再做研究討論,十年沒有間斷,有師有友。聽了老師的經教,第二天晚上我們七個同學聚在一起研究討論,先覆講,把老師星期三所講的覆講一遍,講完之後我們大家研究討論。你沒有益友,你怎麼能成就?這個樣子才能真正做到解行相資,解幫助你行,行幫助你解,你的境界當然就往上提升。

  最後,「利自他」。對自己,身心要善,好學、好善、好德,時時刻刻反省,改過自新;念念當中不忘記迷惑顛倒的大眾,要幫助他們,幫助他們覺悟,幫助他們醒過來,大悲化他。唐朝時候,清涼大師為德宗皇帝講《行願品疏》,「將契本性,非行莫階」,這個意思是:真正講修行,入佛境界,你不真行怎麼行?所以給德宗皇帝講普賢無邊的勝行,「行起解絕,智證圓明,無礙融通」,那就是現前的受用,入不二法門,得大自在。這就是方東美先生所說的,「學佛是人生最高的享受」,最高的享受你才能得到。最高享受也有淺深、差別不等,那就是你的境界到哪個階層。在大乘佛法裡面,最低是初信位菩薩,從初信位、二信、三信、四信…十信,十住、十行、十迴向、十地,不斷向上提升,一直提升到如來地,法喜充滿,得大自在、得大安穩、得大安樂,基礎都在這部經上。要不在這部經上奠定深厚的基礎,百分之百的做到,後面這個最高享受你就沒指望,這樣才曉得這種經典的重要性。

  印祖給我們講的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》,李老師加的《阿難問事佛吉凶經》,我們現前講的《十善業道經》,這五種是我們學佛的大根大本。沒有這五種的基礎,不要說大乘佛法,小乘佛法那種利益你也得不到。今天講到這個地方,我們這部經就圓滿了,謝謝諸位。


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