鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第四集）

06-04

　　讓我們先三稱本師釋迦牟尼佛以及念開經偈：

　　南無本師釋迦牟尼佛

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

　　尊敬的諸位同修、大德，大家晚上好。阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。我們上一回一起學習了本經的第一品，這是介紹參加法會的聖眾。今天我們就來看第二品，我們來一起讀經文：

　　【德遵普賢第二。又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】

　　我們先看到這一段。這裡是列舉出『賢護等十六正士』，總共有十六位在家菩薩的上首。上一品給我們介紹的普賢菩薩等，那是出家菩薩，這裡是列舉在家菩薩，所列的十六位上首的菩薩都是等覺菩薩，跟普賢、文殊師利、彌勒菩薩地位是平等的。這些在家菩薩當中，除了第一位賢護菩薩之外，其它都來自於他方世界，賢護是我們娑婆世界的菩薩。從這裡我們也能看到，凈土法門不僅是我們此方娑婆世界眾生要修，他方世界眾生也要修，所以當釋迦牟尼佛宣講這部《無量壽經》的時候，他方世界的一切菩薩都來集會。他們是來做影響眾，隨喜這一次的法會，為我們來做證明，證明這部經典是十方如來所宣說的不思議的經典。

　　本經我們看到這個序分很長，第一、第二品是屬於通序，通序也叫證信序，就是讓我們對這個經產生信心。這證信序兩品經文相當的有分量，可以說味道十足，雖然是序分，但是已經把本經殊勝玄妙的義理給我們和盤托出。正如古德所講的，「如人食蜜，中邊皆甜」，我們嘗那個蜜的味道，中間的和旁邊的都一樣甜，都一樣的味道那麼好。

　　本經我們看到這些菩薩「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士，這是第一品我們看到，他是菩薩眾的上首，所有的菩薩，這些等覺菩薩都是修普賢德的。這一章我們看到列舉完十六正士之後，就是贊德，讚歎這些菩薩，都在修普賢行願的這些菩薩他們的德行之高廣。我們看到世間人，世間的聖人，他們的德行，孔老夫子做代表，學生們讚歎孔老夫子的德行是「溫良恭儉讓」，溫和、善良、恭敬、節儉、禮讓，這是世間聖人之德。出世間的大聖人呢?這是普賢菩薩之德代表，具體而言就是普賢十願，從「禮敬諸佛」一直到「普皆迴向」，十大願王。後面的經文有講到「咸共遵修普賢大士之德」，我們在那裡會詳細跟大家介紹普賢十願。

　　《華嚴經》上說得好，不修普賢行，不能夠圓成佛道。換句話說，如來在果地上這個品德是至高無上的，從哪裡修來的?所修的就是普賢之德。所以菩薩想要成佛，必須要修普賢的德行。華嚴會上，普賢菩薩給我們做示現，十大願王導歸極樂。如果這十大願王不導歸極樂，這個願王不能圓滿，一定是要在極樂世界才能夠圓滿。換句話說，要想往生西方極樂世界，這個人也必須要修普賢行，多少都要相應。當然你修的功夫愈高，你在極樂世界品位就愈高，但是所有往生的人都要跟普賢行願相應。哪怕是一個造作一身罪業這種人，到臨終的時候他懺悔回頭，念佛求生西方極樂世界，他能夠懺罪往生，這種人實際上他也是跟普賢行願相應。因為他懺悔，他的心轉過來，轉得很快，真正是斷一切惡，修一切善，雖然善還沒來得及修，他就命終了，但是他已經發了心，也是一個善人，普賢行願他也基本合乎條件，所以才能夠往生。

　　在本經我們看到先介紹賢護菩薩，這位菩薩出生在釋迦牟尼佛同一個時代，他是一位在家居士，證得等覺的果位。換句話說，他的境界跟文殊、普賢、觀音、勢至是相齊的。這裡列舉了十六位都是等覺的菩薩，而在家列舉的十六個上首。出家的菩薩，出家菩薩我們看經文裡面，列舉了三位，是出家的菩薩，前面列舉了五位出家眾弟子，加起來總共才八位，是出家的上首;而在家的竟然列了十六位，這說明什麼問題?這顯示出凈宗法門是佛專門來度在家同修的，所以在家人列得多，出家人反而列得少。當然凈土法門在歷代，尤其是近代，成就的人當中，確確實實在家的人很多，依這個法門修行得度的在家人居多。你不信看看咱們這個道場，在座的全是在家人，沒有出家人。在家人他修這個法門比較的方便，其它的法門修起來不容易。所以佛告訴我們，在末法時期是必須要修凈土法門，才有把握一生當中成就。

　　在家的等覺菩薩實際上也很多，為什麼在這裡特別列賢護菩薩?這裡面也有寓意，賢護有表法的意思。賢護表什麼意思?顧名思義，這就讓我們想起《金剛經》上講的，「如來善護念諸菩薩」，賢護就是要善護，護是護持，護持什麼?護持修行人，那些真正發了道心，想要在這一生有所成就的弘法、護法的這些修行人，佛菩薩要護持他。我們看到這個名稱，我們也應該學習，特別是在家的同修要學賢護菩薩，護持那些真正依教奉行的修行人，把護持修行人做為自己的一個使命和責任，正如佛菩薩護持我們是他們的使命和責任。我們看到了真正有發道心的人，他要發心弘法利生，我們應該護持他，紹隆佛種。我們護持他，自然也就得到諸佛如來、大菩薩們的護持，這是什麼?相應，我們是這個心，自然就感得佛菩薩這樣來護佑我們。所以對這些修行人，尤其是年輕一代，我們看到他如果真有道心，真正發心要續佛慧命，我們應該細心的呵護，像父母照顧自己的子女一樣來照顧他，來成就他，這是賢護所表達的意思。我們不能夠有嫉妒心，那就障礙他了，看到他發心，我們不能隨喜，不能夠護持，反而障礙，去阻撓，這就大錯特錯!這個罪業就非常的重，為什麼?你障礙續佛慧命。佛法現在要補救、要護持都已經很不容易了，還要去障礙，那是斷佛慧命，那一定是墮地獄。

　　所以這是賢護表示，能要護持佛法的人，要知道這也要有相當水平，賢護是等覺菩薩，大菩薩才能護持小菩薩。如果自己沒這個境界，沒這個水平，你護，護不了，自己都有煩惱，連自己都護不住，你怎麼能護人?所以要想護持佛法，最重要自己先成就，自己能斷煩惱，那你才有可能這一生把法給護好，護法就是護依法修行的人。所謂「人能弘道，非道弘人」。這是賢護代表的。

　　底下『善思惟菩薩，慧辯才菩薩』，這兩位以及後面總共十五位，都是他方世界來的。善思惟和慧辯才二位菩薩所代表的，是正智明了，這是智慧。善思惟是智慧，特別是講接觸了這個法門能接受、能信受奉行，這是真正的智慧。夏蓮居老居士曾經寫過一首偈子，這偈子寫到，「此事本來也太奇，頓教一念越三祇。佛雲難信誠難信，萬億人中一二知」，這此事是表什麼?就是代表這個凈土法門。你要修這個法門，這事情太奇怪了。這個法門奇在哪?它能夠一念越三祇，三祇是三大阿僧祇劫，這是講凡夫要修成佛果，那要三大阿僧祇劫這麼長。但是你要是能夠念阿彌陀佛求生凈土，這一念就能夠超越三大阿僧祇劫，這事真是太奇妙。所以一般的人不能相信，不要說人不相信，連菩薩都不能相信。所以佛雲難信誠難信，如果不是真正有智慧的人不能相信，一萬人中也就是，不是一萬人，萬億人中也就是一、二個人，對這個法門能夠明了，能夠作善思惟。

　　那麼我們問，這個法門這麼難信，那為什麼我能信?在座的各位你們能不能信?要知道，你們就不是普通人，你們是萬億人中之一、二，結果都碰到一起來了。全球六十多億人口，有多少人能夠來學習《無量壽經》?真是很少的一個數字。如果能夠這一生接觸到《無量壽經》，你能相信，你能依教奉行，那恭喜你，你這一生成佛的機會到了，你能夠超過三大阿僧祇劫的修行，你念幾句佛就能往生，這個連菩薩都覺得不能夠想像。這是等覺菩薩他們明了，善思惟是等覺菩薩，他對你也佩服。你沒有他的智慧，居然也能相信，實在講，那個善根深厚無與倫比。不僅我們自己相信，還要勸導有緣的眾生相信，你能勸導別人相信，這叫「慧辯才」，你這個辯才是高度的智慧，為什麼?竟然能勸人相信凈土。這個凈土法門是難信之法，你能讓人相信，你也是慧辯才。

　　底下第四位菩薩『觀無住菩薩』，看到這個菩薩的名號就讓我們想起《金剛經》的兩句話，「應無所住，而生其心」。應無所住是讓我們心不要住在任何的法上，無所住，離妄想分別執著。但是這裡又生心，生心就很難理解。無住還怎麼生心?凡夫乃至二乘、乃至權教菩薩，他們對於無住生心沒辦法圓融起來，無住了，他就不能生心。像二乘人，他能無住，斷了執著，但是他不能生大悲心來度眾生。我們凡夫生心，成天打妄想，但就不能無住。所以又無住、又生心，這太難了，這是什麼?圓教初住以上的菩薩才有可能做得到。我們怎麼能做到?黃念祖老居士曾經說過，你只要能念阿彌陀佛，念阿彌陀佛凡夫也能夠近似的做到無住生心。你看，什麼都不想，只念一句佛號，什麼都不想就是無住，念這句佛號是生心，同時完成。所以這個法門妙!觀無住菩薩在這裡所代表的就是《金剛經》跟《無量壽經》不二，《無量壽經》里也包含了《金剛經》的義理。而且《無量壽經》它包含得更廣，《金剛經》只是一部分，這部經是全體，涵蓋了《金剛經》。

　　下面第五位菩薩『神通華菩薩』，他代表的是行願方便，無不具足。行願方便，就是《華嚴經》上所說的四無礙法界，所謂理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這個法界在《華嚴》裡面才圓滿的具備，在其它經上我們沒看到。可是本經是中本《華嚴》，所以當然也具備了四無礙的法界，神通華在這裡代表。所以我們學這部經，也等於學了《華嚴經》。

　　下面第六位『光英菩薩』。「光」是光明，「英」是英發，光明英發。光明是什麼?是智慧，無量無邊的深廣的智慧在這裡統統發現出來，這是說明本經的德用。

　　下面第七位是『寶幢菩薩』，他代表智慧的殊勝，特別是表弘法利生。因為這個「幢」在古代寺廟裡面它是一個通訊的工具，如果這個寺院有人、有法師講經說法，在外面旗杆上就會樹起這個幢。幢是什麼?是一個圓筒形的，跟幡的質量是一樣的，幡是扁平的，這個幢是圓筒的。我們在大陸的這些大叢林裡面，大雄寶殿當中我們會看到，有那些幢，不過那些變成裝飾品了，掛在寶殿裡頭。在古代是掛在外面的，是做為一個訊號，告訴附近的這些鄰里鄉黨、學佛的居士，今天晚上我們這個道場有講經，你們看到了之後就來，這是講法幢。所以高樹法幢這個詞往往就是用來表示講經的殊勝，講這個法會殊勝，這個法門得以推廣和弘揚。

　　我們學到了這一點，我們也要會用，凈土法門既然如此的殊勝，那我們每一個人接受了這個法門之後，有義務向其它人推介。現在道場不需要掛法幢了，但是這種精神我們要懂，就是要多向別人介紹。譬如說我們晚上講經，你的朋友親戚你可以給他打個電話，發個Email，這些都是法幢的意思。像我們協會一天八個小時上課，一般情況下我們師父兩個小時講經，有悟泓法師講《華嚴經》，有何美慧老師講《文昌帝君陰騭文》，還有我在這裡晚上講《無量壽經》，復講，八個小時。這個訊息我們也可以把它，譬如說印成一個小的紙片送給別人，這也是法幢。或者是打個廣告，把這活動的情形，這個時間表公布出去，歡迎信眾們來一起學習，這就是高樹法幢的意思。

　　底下第八位菩薩是『智上菩薩』，「智」是智慧，「上」就是第一，這是講在本經所說的智慧是無上的智慧，本經的內容就是無上的智慧。一般人想要開智慧，去讀《般若經》，或者讀《楞嚴經》，讀了老半天，不知道他真的開了智慧沒有，如果沒開智慧，讀也是沒什麼效果。如果我們能夠讀這部經，你能夠明白這裡頭的義理，讀著讀著你能契入，你就真正能開智慧。所以這部經也代表著無上的智慧。

　　底下第九位菩薩『寂根菩薩』，「寂」是寂靜，「根」是六根。一般我們修行人都希望六根清凈，可是卻很難做到，腦袋瓜子裡頭老是胡思亂想。用什麼方法能夠得到六根清凈?最好的方法，你能讀誦本經，這就是修清凈心。我們師父上人提倡，要讀經，這部經至少得讀三千遍，把它讀熟了，你能背誦了，然後你來修斷妄念的功夫。一部經從頭到尾讀，不能打妄想，如果打了妄想，暫停，然後重新開始。你要真正這樣修，你真正在修清凈心。當然這個也是不容易，這樣你要有時間來投入。上了年紀的老菩薩們有這個時間，這是你們的福報，你們可以抓緊修。要不然一天到晚忙什麼?往生凈土這個事情是最要緊的，這個我們應該擺在第一位。那麼年輕人他要工作，很多事情做，最好也能一天讀上一遍。我自己是每天讀一遍，雖然備課很忙，但是也能擠出一點時間。我通常都是早上在公園散步的時候來背經，我背經當然是有妄念，現在說背經沒有妄念做不到。我也沒有時間來按照我們師父提出的要求，說讀到哪兒打了一個妄念，就得從頭開始讀，我現在還做不到。但是我做到什麼?這一品，《無量壽經》四十八品，這一品當中如果有妄念，我們這一品重新讀，我是偷個懶，這樣來做，發現效果也挺好。慢慢你能保證一品之內不打妄想，然後兩品不打妄想，慢慢增加，如果半部下來都不打妄想，這功夫就不錯了。你可以這樣修，循序漸進，最後目標是我們師父提出的要求，從頭到尾一部經不打一個妄想。這是寂根菩薩所代表的，要修清凈心。

　　第十位菩薩是『信慧菩薩』，「信」是信這個法門，那才是真實的智慧，這個智慧不是這一生修來的，是宿世累積而成。本經裡面你看後面四十七品講到，「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾供養諸如來」，你才能夠信這個。所以信這個法門，那個智慧是生生世世、多生多劫熏修而成。如果過去生中沒有修過這樣的善根，你要勉強讓他信，沒辦法，善根不足。修這個法門，「不可以少善根福德因緣」，他過去生中沒修夠，你讓他信，他真的信不來，他會懷疑，他不能死心塌地來接受。所以怎麼辦?你要求自己。如果是我們自己信還不踏實，善根還不足，怎麼辦?你得通過聽經明理，把這個善根補足，善根能夠補足的。

　　底下第十一位是『願慧菩薩』，「願」就是發願求生凈土，這是真實智慧，為什麼?你往生了極樂世界，你這一生能夠成佛，你一往生就是阿惟越致菩薩，你修什麼法門有這個法門成就得快?所以你真能發願，你是真有智慧。這裡講的信、願，還有一個行，信願行是凈土三資糧。

　　底下『香象菩薩』就代表行，「香象」，他這個行是大乘的行門。所以很多人他不了解凈土，說你念阿彌陀佛只顧自己念阿彌陀佛往生，你不顧眾生，你是自了漢，小乘。其實這個法門不是小乘，你看本經裡面專門第四十三品就說「非是小乘」，特別怕你誤會，給你特別講出來，是佛講的，你修這個法門不是小乘，而且你修這個法門是如來第一弟子，這是香象菩薩代表這個行門，持名念佛。一般用小乘、大乘這個比喻，小乘用羊車、用鹿車來代表，羊拉的、鹿拉的，那是小車，只能載一個人。大乘一般是講大白牛車，大白牛就是馬，馬車它能夠拉的人比較多一點。可是這裡講的香象，象比馬就更大了，力氣大很多，拉的車就更大。所以香象是大乘中的第一，是最為殊勝的，這表示念佛的功德，凈土的這個行門。

　　第十三是『寶英菩薩』，寶英菩薩是代表願海萬德莊嚴。西方極樂世界是阿彌陀佛大願海成就的，這裡面有無量無邊功德莊嚴，極樂世界是眾寶所成，這都是性德。這個性德像無量無盡的寶藏，現在開顯了，這是寶英菩薩所代表的，所謂寶中之英。修這個法門，剛才講的，能一念超越三祇，三大阿僧祇劫。你往生極樂世界之後，你成就阿惟越致菩薩，這個地位是八地菩薩的地位。一般來講，要成佛，三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修滿三賢位，所謂十住、十行、十迴向，這三賢位;第二個阿僧祇劫，從初地修到七地。你看看，你一下就能超越這麼多，這個功德可以說是不可思議。在極樂世界你要修，一般來講第三個阿僧祇劫是第八地修到十地、等覺、妙覺，這樣修上去，三大阿僧祇劫。但是你到了極樂世界，你剩下的本來要一個阿僧祇劫修的，你也不需要，你能夠非常快速的成就。像《無量壽經》裡面講，往生下下品這樣的人，他是最久才能夠開花結果，他需要最多是十二劫。十二劫比起阿僧祇劫來講，這個沒得比，阿僧祇是無量的意思，無量劫跟十二劫那沒得比。所以在極樂世界成就是非常的快速。這是靠阿彌陀佛威神加持，使我們的自性中的寶藏頓時開顯，這是寶英菩薩所代表。

　　下面第十四位是『中住菩薩』，這個「中」是中道，「住」是安住，安住中道的意思。怎麼樣安住中道?就跟剛才講的無住生心一樣，無住生心就是安住中道，怎麼安住?念這一句阿彌陀佛就是安住中道，中道第一妙諦，至玄至妙，你安住在佛號當中就是，所以極其方便。

　　下面第十五位菩薩『制行菩薩』，這個「行」是講我們的心行，身口意三業的造作都叫行。「制行」是什麼意思?制是約束，約束、控制我們的身口意的造作，這是講持戒，修善、持戒。我們師父上人要求我們一定要落實三個根，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，這三個根是戒的基礎，我們先用這三個根來降伏自己的那些毛病習氣，所以天天都應該什麼?拿著功過格，三個根功過格，協會這裡發給大家，你拿來去對照、去反省，天天認真的改過自新，這就是制行，把自己的毛病習氣改過來。

　　譬如說如果我們平常比較懶散，生活很隨意，這就不符合《弟子規》的要求，那怎麼改?按照《弟子規.謹》這一篇努力的改，把自己的生活安排得非常的條理，環境、屋子打掃得很乾凈，「房室清，牆壁凈，几案潔，筆硯正」。處處都有規矩，這是制行，斷我們懶散、放逸的毛病習氣，這就是落實《弟子規》。還有《感應篇》，假如我們念頭裡面常常會起惡念，有殺盜淫妄的惡念，這殺的念頭是惡業裡面最為嚴重的，但是它比較容易斷。當然習氣也不好斷，什麼叫習氣?譬如說你發脾氣，你發脾氣等於說是傷害人，你傷害人就是殺心未斷，那要去斷。最難斷的是淫念，尤其是年輕人，在這個五濁惡世、花花世界裡面，要降伏這個煩惱不容易。可能行為沒有了，念頭還在，見了異性還會動心，這個念頭要斷，這是三界輪迴的根本。《感應篇》裡面教我們，「見他色美，起心私之」，這就是淫念，見了美色動心，這就是造作惡業。所以制行，把身口意不善的造作、惡作控制住，先認真控制，然後慢慢就把它化掉，用戒律來把這些無始劫來的習氣化解得乾乾淨淨。

　　前面講的十四位菩薩，這是教我們認識這個法門，第十五位制行菩薩是教我們要認真的下手修行。前面是解門，這裡講的是行門。那麼行門裡面，我們師父上人為凈宗學人開出五個科目，所謂是三福、六和、三學、六度、十大願王，這五大科目一定要去落實，不落實，這往生就可能沒把握。第一個是三福，《觀無量壽經》裡面講的三福。這裡我們就不把它展開說了，但是要提到，三福第一福是人天福，是基礎，所謂「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是學佛的大根大本。特別是頭兩條，孝親尊師，如果沒有這個基礎，學佛肯定學不成，不會有成就，學得再多都是皮毛，為什麼?沒有這個根本。經上講這三福是「三世諸佛凈業正因」，這正因裡面的第一福的第一條就講的孝養父母，孝心，還有奉事師長，這是敬師。一個是孝道，一個是師道，師道是建立在孝道的基礎上。往往我們看到很多同修當中有所成就的，學得比較好的，進步很快的人，你看看他都是孝子，孝子容易成就，為什麼?他的根基牢。所以他這一學，很快就進步。我們反省我們為什麼會學了很久，都好像進步不大，煩惱習氣剋制不住?很可能就是因為這個根本缺失，孝敬心始終沒有生起來，所以空費了很多的歲月。

　　所以我們師父提倡要真正紮根，扎什麼根?孝親尊師的根，從《弟子規》開始。而《弟子規》最重要的頭八句，「父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶;父母教，須敬聽，父母責，須順承」，這是大根大本，別看它很簡單，你落實起來就不容易。如果你沒有真正孝敬心，這八句你就很難落實。你落實孝道了，你師道也很容易落實，你把對父母的那個孝敬心轉向對老師，這就是敬師。如果不孝敬父母，他怎麼可能尊敬老師?老師可能名氣很大，他見到老師很尊敬，那個不是真正的尊敬，那是尊敬老師的名氣，心裡有名利的心使然，不是說真正希望在老師會下求道、學道。所以他就不可能有長遠心，他容易懈怠。

　　我自己感覺到我也很幸運，從小母親善教，我的孝道還算稍微有一點點基礎。當然跟古人比，跟古聖先賢的標準來比，那是差得太遠，但是跟同齡人來比還算好一些，這是母親教導有方，言教還有身教。所以我遇到老師，遇到師父上人，這個恭敬心就比較能夠生得起來，尊師才有重道，不尊師其實就是不重道。老師有沒有說要求你尊重他?沒有，如果老師要求你尊重他，這老師不是真正的明師，這個明不是名氣的名，是明白的明，有智慧的老師叫明師。真正明師把這名聞利養全都放下了，怎麼可能說要求學生尊敬他?為什麼強調要尊師重道?那是為學生好。印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，學生自己心中有誠敬心，那才可能學到真正的學問。特別是學道，恭敬心一定要十足，才能有成就，不在乎你原來根性如何，真的在於你對於老師的恭敬心。

　　我對師父，跟大家說老實話，我把他就看成佛一樣。這話說出來，有的人說你是搞迷信，師父有講過，他的身分是不能透露，你要是透露了他就要走了，所以你透露，他不是。他不是，是你心中認為不是，那就不是;我心中認為是，那就是。對我是佛，他對你可能是個凡夫，那你只能夠接受凡夫的教化;我心目中他是佛，我接受的是佛的教化，你看不一樣吧?這全在自己做弟子、做學生的那個存心，你能夠有十足的恭敬，你就能夠得十足的利益。他是不是佛?當然我們沒有成佛，我們不曉得，但是我們真的由衷的把他當作佛一樣看待，所以對他的教誨是毫不懷疑，認真去力行。更何況我們看到經上也有依據，《阿難問事佛吉凶經》裡面就講到，經文中說，弟子對老師應該是什麼樣的存心?為人弟子應當尊重恭敬老師，「當視之如佛」，這是經文上講的，要把老師看成佛一樣，這是世尊教導我們的。所以三福裡面最重要的就是孝親尊師。有了這個根基，然後其它的就比較容易成就，你就接著再落實《感應篇》，《感應篇》落實什麼?慈心不殺，修養我們的慈悲心，不殺是不傷害一切眾生。修十善業是《十善業道》，你看這三福第一福是三個根。

　　然後，第二福是二乘福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘人修的福，建立在第一福的基礎上，你才有三皈五戒。然後第三福是菩薩福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。發菩提心這是往生正因，不發菩提心往生不了，什麼叫菩提心?最簡單的來講，四弘誓願頭一個就是「眾生無邊誓願度」，要度盡一切眾生，你真的發出這個願來。那麼發了菩提心之後，首先自己斷煩惱，自度，然後才能度他。自度是什麼?深信因果，讀誦大乘，度他是勸進行者。這是三福。

　　第二個科目是六和，修六和敬，我們香港佛陀教育協會在師父上人的倡導下，深入來學習六和敬。我們也曾經細細的講過師父提倡六和敬的倡議書，還有《修六和敬祈禱文》，都有光碟，網上都有視頻，可以認真來學習。最重要是什麼?自己要落實和，這個和是要求自己跟外面一切人事物和，絕不能要求說別人跟我和，這是關鍵所在。往往不能跟人和的，都是要求別人跟我和，不能夠去自己反求諸己。

　　昨天晚上有一位同修來找我，他就是跟我提到，跟另外一位同修合作，做一樁好事，結果兩個人鬧矛盾，彼此都煩惱，跟我說他怎麼樣怎麼樣。我就跟他講，和才能夠萬事興，和為貴。你想做這個好事，你要把事做好，首先你自己得和睦，做事的人大家要和睦共處，齊心協力，才能把這個好事做好。如果是不齊心，不能和的，那這個事肯定很多障礙。他說是很多障礙，我說對。那就要求自己要跟對方和，不能說他要對我怎麼樣好，怎麼樣的遷就我，你不可以，你只能要求自己遷就別人。當然原則上的問題我們把握原則，但是不能傷和氣。往往傷和氣是什麼?執著的堅持自己的意見，見和同解被破壞了。菩薩四德裡面講的「柔和質直」，外面對人要柔和，質直，你要把握原則，但是不應該傷和氣。你自己用真誠的心，你沒有自私自利的想法，一切都是為眾生想，做好事，為眾生，自己不圖名不圖利，何必要去生煩惱?做得成，那是眾生的福報;做不成，那隻好是感嘆眾生沒有福，自己在裡面沒有任何利害關係，沒有得失心，你有什麼不能跟人和的?所以一定要守六和敬。

　　一個團體真正有和敬，它才能夠興旺。僧團是依六和敬來修行的四個人以上就叫僧團，出家、在家都包括在內。古德有講「法賴僧傳」，佛法要靠僧團來興旺起來。假如我們這個團體、我們這個道場要是不和敬，那我們不能興佛法，甚至我們會破壞佛法的形象。所以往往團體裡面大家都要推行佛陀教育，這是好事，好事大家一起做，但是以不傷和氣做為我們好事的標準。大家想想，假如做一樁好事，要跟人家鬧矛盾，起煩惱，這好事也變成不好，所以為什麼說和為貴。所以和為貴，就是以不傷和氣為最重要，那就是要自己控制自己的習氣，處處學忍讓、學謙虛，這才能夠做到六和。

　　三學、六度、十大願王，這都是我們要力行的科目。三學是戒定慧。六度是菩薩六度行，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這個我們就不展開介紹。十大願王，底下我們會介紹。這是講到制行，用這些五大科目的行門規範自己，你這是修真正的制行，你往生極樂世界一定要行門上也要跟西方極樂世界諸上善人相應，這才能夠感應道交。所謂「物以類聚，人以群分」，你要跟他是一類人，你才能感應到一起來。

　　下面第十六是『解脫菩薩』，最後一位，這位菩薩代表的是果，前面是代表因，修因證果。「解脫」是大自在，解脫什麼?解脫的煩惱，煩惱有三大類，所謂見思煩惱、塵沙煩惱和無明煩惱，有這些煩惱就不自在。菩薩在這裡代表解脫這些煩惱。斷了見思煩惱，你就解脫了生死，三界生死就沒有，但是還有變易生死。要把變易生死都要解脫，那要斷塵沙、無明這兩種煩惱，這兩種煩惱都斷盡了，你就永得解脫了。這是講到十六位菩薩，代表可以說是全經的內容，經典的修行的方法，全部都在這裡面體現。

　　底下講『而為上首』，這是十六位菩薩做為在家菩薩眾代表，這是一段，列舉了所謂眾成就。眾成就裡面所列名的，那是以德來列名，所以底下是贊德，給我們詳細的說明這一些諸大菩薩的德智。前面經文裡面講的「一切大聖神通已達」，那是總說，但是這部經它還加上後面的別說，就是詳細的說明這一切大聖到底有些什麼樣的神通德智。我們來看經文：

　　【咸共遵修普賢大士之德。】

　　就這一句，這就要講到普賢菩薩十大願王了，剛才介紹了師父提倡的五大科目，最後一個也是十大願王。普賢行，《華嚴經》裡面可以說是最高的行門，普賢菩薩的行門跟其它菩薩行門有什麼不一樣?不一樣的地方在於普賢行心量廣大，所謂盡虛空遍法界，而且是永無疲厭的。「行願品」裡面講到普賢十大願王，願願都是「無有疲厭」。這是普賢的他的心量之廣大，超過其它任何菩薩。十大願王都要以這樣的大心量去修。

　　第一個就是講「禮敬諸佛」。禮是外表有禮貌，有禮節;敬是內心，所謂「誠於中而形於外」，內心裏面有敬意，外面自然就有禮節。換句話說，如果是外表對人沒有禮節，禮貌不周到，說明對他的敬意也不夠，這內外是一致的。我們看到禮敬諸佛，看到這個字第一個可能想到，對佛像我們要恭恭敬敬去禮拜，是不是就這麼一個意思?如果你要把這個意思理解得這麼樣的小，那普賢菩薩都會掉眼淚，你把他這個意思誤解了。諸佛是什麼意思?不是指這個佛像而已，佛像它是諸佛的一個代表，一個形像而已。真正諸佛是什麼?一切眾生。《華嚴經》裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，也就是一切眾生本來就是佛。有過去和現在已成了的佛，還有未來未成的佛，我們周圍的這些眾生都是，哪個不是本來是佛?所以我們都要禮敬，我們對佛怎麼樣的恭敬，對一切眾生就應該怎麼樣的恭敬，敬的心是一樣的，這是敬他的佛性。在性上講，所有的眾生都是平等，跟佛平等，都是佛，所以要平等的禮敬。我們看到《華嚴經》末後善財童子五十三參講到，善財你看他到外面參學的時候，遇到男女老少各行各業，這代表一切眾生，都是平等的禮敬，敬他們就像敬佛一樣。而且不管是善人還是惡人，做好事的、做壞事的，統統一律禮敬，平等的，為什麼?因為佛性是平等，佛性里沒有善惡，沒有好醜。

　　不僅是對眾生禮敬，對人禮敬，對無情眾生，像桌椅板凳，像山河大地，我們都要禮敬，怎麼個禮敬?不是說給桌椅板凳磕頭作揖，是你對它要愛護，你每天把它擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這就是對它的禮敬，你要是搞得很臟很亂就是沒有禮敬。所以禮敬，敬是講的心，心是平等，像敬佛一樣。在禮，表面上的這個禮節，對不同的眾生我們用不同的方式，對佛我們要頂禮三拜，對老師頂禮三拜，對父母頂禮三拜。但是對一般人，你要走到街上見人也是頂禮三拜，人家覺得你是不是頭腦有毛病?你就不可以用這麼樣的大禮，但是敬意不變。你譬如說向人能夠鞠個躬，微笑，這也是對他的禮。所以在外面表現的這個禮節要隨俗，就是恆順眾生，但是敬意是相同的，因為敬是性德，只有性德才能夠開發我們的自性，我們想要明心見性，想要成佛，那必須得修禮敬。這是講到第一個，禮敬諸佛。

　　第二是「稱讚如來」。如來不就是佛嗎?為什麼第一條是說禮敬諸佛，第二個又用稱讚如來，不講稱讚諸佛?這用的名詞不太一樣，裡頭的意思有不同。像在《金剛經》裡面講，它裡頭有「諸佛」，有時候講「如來」，講諸佛是從形相上說，講如來是從性上說。所以在《金剛經》里看到諸佛，你知道是講相，講如來是講性。禮敬我們用諸佛，這是在形相上，我們對不同形相的眾生，這都是諸佛，我們平等的禮敬，絕對沒有分別執著，好人、壞人我們都禮敬。但是眾生確確實實他有迷悟不同，開悟了眾生我們稱他為佛，迷了的佛我們稱他是眾生。

　　所以稱讚起來，那對於迷悟不同的這類眾生和諸佛，我們就要有差別，迷的我們就不能稱讚，我們稱讚是稱讚悟了的。所以稱讚如來，就是跟自性相應的我們稱讚;如果跟自性相違背的，我們只禮敬，但是不稱讚。像善財童子五十三參，我們看到他去那些大菩薩那裡參學的時候，有禮敬有讚歎，但是其中有三位菩薩，善財是只有禮敬沒有讚歎。哪三位菩薩?第一位勝熱婆羅門，他代表的是愚痴;第二位是甘露火王，代表是瞋恚;第三位伐蘇蜜多女，代表淫慾，淫慾是貪。貪瞋痴這是三毒煩惱，這三位菩薩代表，所以善財到他那裡去參訪，只有禮敬，沒有讚歎，這是跟性德相違背的，所以他不讚歎。所以我們所稱讚的一定是要利益眾生的，我們稱讚性德，是鼓勵眾生也來學習這個性德。

　　對於道場我們也是如此，譬如說像香港佛陀教育協會，在我們師父領導下，每天八個小時講經上課，弘揚佛陀教育，這個我們很讚歎。因為佛法是教育，它不是宗教，它應該是從事教育的事業，這個道場是個教育的機構，像個學校一樣，每天是上課，這是本分，所謂「如來家業」。如來的家業就是弘法利生，辦教育。如果這個道場要是天天搞法會、搞經懺佛事，超度亡靈，不搞這些講經說法，那我們贊不讚歎?我們不能讚歎。這個事是好事，也是需要做，但是你要知道，這不是真正佛教道場的本分事業。本分事業是什麼?是教學。釋迦牟尼佛他一生講經說法天天不中斷，他沒有帶領弟子們搞一個什麼法會，超度什麼亡靈，他沒有，他就是教學，教學才真正是佛事。佛是什麼意思?佛是覺悟的意思。覺悟眾生的事業這叫佛事。我們師父提倡我們干這個，這是真正的佛陀教育，這是佛教的本色。除了講經以外，就是修行，你看古道場裡面是二時講經，二時修行。這個二時，一時是印度的一時，一天分六時，等於是我們現在的二十四小時，一時是四個小時。二時講經，二時修行，就是八個小時講經，八個小時修行。修行，像我們凈宗道場用念佛，禪宗道場用參禪。我們這個道場基本做到，我們十一樓是講堂，二時講經;底下念佛堂也是二時念佛。這是恢復真正佛教的本色。

　　這個禮敬是用來折伏我們自己的驕慢心，因為貢高我慢的習氣這是與生俱來的煩惱，往往不自覺的就會傲慢，就會看不起別人。特別是比較能幹的、比較聰明的人，往往會對人看不起，自己只要有一技之長，就會做為自己傲慢的資本，甚至連父母老師都沒放在眼裡，這是很大的一個煩惱。孔子都說，如果一個人「有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已」。這個人如果像周公一樣的有才華，有這樣的一種才幹，但是這個人「驕」，驕傲、傲慢，而且還吝嗇，這個人就不用再看了，肯定不行。所以傲慢是大煩惱，用什麼來斷?用禮敬，自己謙卑，禮敬別人，把別人當作諸佛一樣看待，對一切人、一切物，都是平等的禮敬。這是學謙虛，這個相對比較好修。但是第二條稱讚如來，這個就要有智慧，這要比禮敬諸佛有智慧才行。因為你有智慧才能辨別邪正，知道什麼是善的，什麼是惡的，什麼是正法，什麼是邪法，什麼如法，什麼不如法，你在稱讚的時候就要有所選擇，不能夠誤導眾生。這是提到這個事情，就像剛才我們舉的例子，如果道場只做經懺佛事，咱們禮敬不讚歎，為什麼?如果讚歎，就怕誤導眾生，以為佛教就是搞經懺佛事，就是超度死人的，那就會誤導。

　　第三個普賢行願是「廣修供養」。這是講布施，布施裡頭有財布施、法布施、無畏布施。三種布施得三個果報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你想得到這三個果報，你想有財富，有健康長壽，有聰明智慧，那你真得修布施才行，你不修怎麼能得?種瓜才能得瓜，種豆才能得豆，你得種那個好因，才能得好果。這裡講的供養，沒有講布施，是什麼原因?供養比布施這個恭敬心就要更高，供養是什麼?下對上，布施是平等的，甚至是有上對下的感覺，我布施給你，那是什麼?好像我比你富有，我給你錢，那叫布施，那個裡頭恭敬心不足。供養就不一樣，供養也是給你錢，但是我把你看作父母一樣，我把你看作諸佛一樣，我對你供養。所以供養裡頭有恭敬心，十足的恭敬心，就是前面講的禮敬諸佛這種心。這是普賢菩薩修的，所以他得到的果報更為殊勝，他三種布施也得這三種果報，但是果報要殊勝太多。

　　講到布施、供養，最殊勝的，《普賢行願品》里講的，「一切供養中，法供養最」。所以我們布施供養要有智慧，要選那個最殊勝的供養。我們有錢，這是福，我們是有福報。可是你能用錢，這是智慧。如果光有福，沒有智慧，你有錢不懂得該怎麼用，可能用這個錢來造業了，將來得果報，那不得了!愈有福的人可能得的果報愈慘，造業愈大。所以有福更需要有智慧，智慧要挑那個供養最殊勝的供養，那就是法供養，真正是「惠以眾生真實之利」，給眾生真實的利益，什麼利益?不是說眾生沒飯吃你給他飯，沒衣服穿你給他衣服，那都是小的利益。況且如果他沒有福，你給他,他可能也不能受，他得有福才能接受到你的布施。什麼是給他真正利益?你得讓他覺悟，讓他明白宇宙人生真相，他自己能修福，這是給他真實的利益，這就是要法供養，你要告訴他這個道理。

　　尤其重要的是要幫助他這一生了生死、出三界，這才是最為殊勝的利益。幫助一個人求生凈土，要知道，比了生死、出三界更殊勝。他不僅出三界，而且是出十法界，這是真實的利益。如果是光出三界，沒往生凈土，這個是屬於聲聞、緣覺、菩薩這一類人，四聖法界裡面的聖賢，他們還會有隔陰之迷，投胎之後他還會迷，儘管他善根深厚，他遇到佛法還能覺悟，可是他一迷往往就是二十年，到二十歲他可能才能夠學佛。像蕅益大師他迷了之後，他十二歲學儒，學程朱理學來謗佛。他本來是什麼?一直小的時候都吃素的，十二歲學儒之後他就開葷了，喝酒了，而且寫了幾十篇謗佛的文章。一直到十七歲，五年以後，看到蓮池大師的《自知錄》，他才能回頭，他才曉得自己錯了，後來出家修行，他自己懺悔。所以他出家以後身體不是很好，這是什麼?過去造了業，迷了他就會造業。所以隔陰之迷很可怕!假如不往生凈土，那真的是難保不會墮落。蕅益大師我們相信是佛菩薩再來給我們做示現，告訴我們要謹慎。

　　所以幫助眾生真正最殊勝的利益，就是法供養，把佛法介紹給眾生。佛法興旺，最重要的是要有繼起的人才，所謂「人能弘道，非道弘人」。如果說佛法很興旺，所謂興旺就是很熱鬧，道場來的人很多，一搞法會就是人山人海，大家捐的錢也很多，印的經也很多，印的光碟也很多，現在就是這樣。能不能說是佛法興盛?未必。為什麼?要看是不是真正有成就了的這些修行人。所以培養人才這就比什麼都重要。

　　現在，我們師父講，很多法師出來講法，不能說沒有講經說法的人才。黃念祖老居士以前也說過這麼一句話，這是引用古大德的說法，說「說通者有，宗通者無」。就是能講的人，講得頭頭是道的人有;但是真正修行開悟證果的人沒有，這個也不能興教。真正興教的人，像過去祖師大德一樣，能說又能行，能行是他能入境界。我們師父一直都希望培養佛門裡面的大師級的師資人才，這種人真的不僅自己對佛法的道理要通達，而且他真正能落實，有修有證，這種人才能夠把佛教興起來。用的方法，我們師父也在講經當中講得很多，都是傳統的方法，先紮根，至少用三年時間把自己的德行的根紮好，就是用三個根。弘法人才得用四個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》之外，還要再加上《沙彌律儀》，這個是把根要紮好，百分之百能落實。然後你選擇一部經典，「一門深入，長時熏修」。一般來講用十年，這十年你把這個經等於說鑽通了，一經通就一切經通，你能開悟。這種人才能夠真正荷擔如來弘法利生的事業。

　　我自己也發願向這個方向努力，師父教我們三年紮根，我過去不算，從正式辭職以後，全職跟師父上人學，到現在將近四年，這四年都是在紮根，我的根性比別人差，這是什麼?從小所受到的傳統的教育比過去人少，這是傳統文化真的因為在這個歷史，這一百多年來遭到很大的摧殘。所以現在也真不容易，我們這一代是很可憐的一代，當然下一代人比我們就更可憐，這社會誘惑更多了。假如父母要是不善教，又沒有跟好老師學，那這一代也就廢了，什麼成就都沒有。這一代廢了，可能佛法也就斷了。所以我們現在要花大功夫、大的力氣來紮根，沒有根學的都是枉然。就像一棵樹，你要長得高，長得繁茂，必須要根深。

　　把這根真正紮好了，要由師父上人來鑒定，告訴你，你現在可以學什麼，你現在可以一門深入了，會告訴你，你應該選擇什麼經典。《無量壽經》是師父上人給我指定的，我就打算用十年功夫深入這部經典，希望真正有志同道合的同修，我們一起來干。雖然是自己根性差，業障重，福德輕，但是我們也要有這個願，不管我們能不能這一生成就，我們都要努力去做，「但問耕耘，不問收穫」。就是不忍聖教衰，不忍眾生苦，這個事情別人不做，我們要做。

　　除了我們自己要努力修行，使上一輩法脈不至於在我們手上中斷，還有一點我們也要想到，要培養下一代的人才。我現在到了中年，過去沒想到中年是什麼樣的，不知不覺就步入中年了，三十八了，我是沒結婚沒有孩子，如果有孩子，那也都有十來歲了。所以我們就要想到，為下一代培養繼起的弘法人才，這從十幾歲的人就開始。我們因為小的時候根還是扎得不夠深，我們就希望下一輩的、下一代的孩子的根要扎深，祈求真正有佛菩薩將這些弘法的、護法的人才送到人間來，有好的父母來教養，等他們將來長大了，根也紮好了，能跟我們在一起一門深入，他們真的能開悟。我們能不能開悟，這個我不敢想，只希望什麼?下一代人能開悟。師父上人現在反覆提，要用十年時間培養弘護的人才，弘法、護法都需要有人才。光有弘法、沒有護法不行，護法比弘法更為重要。護法人才怎麼培養?還是這麼一樣培養，都是先紮根，然後也是一門深入，只是他不需要上台來練講，他在底下聽，一樣學習，一樣都要求開悟。不開悟沒有智慧，法怎麼護?護不了法。所以培養的方法都一樣，唯一不同就是弘法人才上台講，護法人才下面聽，都是這樣培養，師父說要用十年時間。

　　我們想想師父今年已經八十四高齡，老人家身體很好，我們也一直祈禱，希望老人家長久住世。但是古諺語講，人生是沒有不散的筵席，總有一天老人家會離開我們。那我們就要想到，他在離開我們之前，一定要有可以承傳他法脈的這個人才出來，愈多愈好。所以大家真正要廣修供養，供養什麼?供養這個事業最為殊勝。世間，你看孟子也講，「不孝有三，無後為大」。如果說這個法脈沒人傳承了，中斷了，我們就大不孝!這個事也是很緊迫，趁著師父有生之年，我們得趕緊做，集合一切能夠集合的力量來做這個事情，比什麼都重要。

　　除了培養師父上人這種接班人以外，還要想到下一代接班人，這是我們這一代人要想著去做的，我們這個中年人就得想著怎麼培養後人。這個時間也過得很快，如果是十幾歲的孩子現在來培養，這是父母有這個心，我們也很高興。真的曾經有這麼一、二個孩子，他們的父母說樂意把孩子捐出來，奉獻給佛教，說是讓我們來培養。當然我們是沒有本事培養，我們只是什麼?替師父上人去做點這方面的協助，協助老人家來培養。這時光也得加緊，我們目標是用二十年時間真正培養出大師級的人物。我們這一代很難做大師了，希望下一代能有大師出現，十幾歲，現在培養二十年，三十來歲，正是弘法的大好年齡。甚至現在二十多歲的也行，根基好的，肯老實聽話真乾的，二十年之後才四十多歲，還是年輕。我現在是三十八，二十年以後是五十八，快六十歲的人，能不能夠再住世都很難講。蕅益大師是五十七歲往生，我二十年後五十八了，能不能超過蕅益大師說不準。這些事情我們要想到，真的要趕緊辦，甚至比自己成就還要重要!這是捨己為人，為佛法做出犧牲奉獻。

　　所以「廣修供養」，這個廣就是講他的心量的廣大。什麼樣的心才是廣大的心?清凈的心是廣大的，平等的心是廣大的，恭敬的心是廣大的，用這樣的心對一切眾生如同對佛一樣的來供養，這就是真正的廣修供養。再講到弘法，剛才提到的弘法人才的培訓，這是廣修供養最為重要的。如果能夠有一個這樣的地方，給弘法人才安心住上十年，人不用很多，師父講十幾、二十人足夠，二十以上就嫌多了，這是小型的佛學院。過去我們師父在廬江實際禪寺就辦華嚴班，讓我來擔任教務工作。我們總共有十二位法師，還有幾位旁聽的居士，十幾人，這是很好的這麼一個修學環境，這就是培養人才的方法，先紮根。但是這個事情也真不容易，末法時代因緣變化太多、太快，所以我們師父現在也不能回去廬江，這個工作也只好中斷下來。所以要做，怎麼做?自己培養自己，那是最保險的。你說要求一定要有這麼一個地方才能成就自己，這是可遇不可求。那我們不能夠等這個地方成熟了，我們才去參加，進入這個班，不行。那萬一沒有呢?所以自己要好好的成就自己，現在網上我們都能夠共同來學習研討，師父講經，天天我們就聽。沒有一個這樣的道場，我們自己成就自己，將來會有這樣的因緣。這是把自己培養成真正的弘法、護法人才。

　　另外還有一個就是道場，我們師父常提的，不需要說蓋個大廟。道場真正是用來弘道的這樣一個場所。現在通過網路教學，這是最好、最方便。所以現在想要廣修供養，怎麼做?可以用網路，譬如說建一個網站，你能夠專門設計網站的那些內容，秉承師父上人的理念。像華藏它建立了一個「佛陀教育網路學院」，聽說有一萬多學生，這就是個道場，這就是學校，網上的學校。那麼現在紮根的教育也需要這樣的一個網站，大家一起修六和敬，一起紮根，根據這些課程來學習、來力行。另外還有網路電視台，這個費用也不高，如果專門有這麼一個小組，他們來設計這個節目的內容，不斷的播放，二十四小時播放，這也是廣修供養。當然流通光碟、佛書，這都是廣修供養。

　　這是講到弘法的道場。護法的道場?不是護法，就是修行的道場。修行的道場最好的方式，我們師父講的，用彌陀村、用老人樂園的方法，這是現代的道場。因為老人家有時間，退了休沒有事干，正好參加道場修行，住在道場裡面，道場護持他的生活，同時他在裡頭修行。這個老人樂園讓老人安心在裡面生活。服務的人員都是學過《弟子規》，紮好三個根的人，能夠對老人盡心儘力的孝養，讓老人過最快樂的生活，無牽無掛、無憂無慮，在裡面認真修行念佛求生凈土。那要培養弘法人才?這些弘法人才就可以在這裡練講，天天對老人講《無量壽經》、講《阿彌陀經》，甚至不同的法師可以在不同堂口講不同的經，每個老人就一門深入，自己選擇自己喜歡的經去那裡聽。這都是現代化的佛教道場，我們師父提倡這個理念提倡得很久了，我們復講的時候看到他一九八九年就提倡，到現在都二十多年了，還在提。所以有心的人應該在這方面去努力，這真正把佛教興盛起來，這是「惠以眾生真實之利」。

　　普賢十願我們只講到第三個廣修供養，後天禮拜三我們再進行下面的分享。今天時間到了，我們講得不妥當的地方，請多多批評指正。謝謝大家，阿彌陀佛!

　　讓我們一起合掌恭念迴向偈，把今日修學一切功德迴向給一切苦難眾生消災免難，離苦得樂，與我們同生凈土：「願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛，謝謝大家!