佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經解(壽樂無極第三十二)

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經解

(壽樂無極第三十二)

菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集各譯敬分章次

金剛乘三昧耶戒弟子黃念祖敬解

壽樂無極第三十二

本品明極樂世界，壽樂無極。首顯彼土會眾殊勝，勸諭親近。繼明國土微妙，勸諭往生。

佛告彌勒菩薩、諸天人等：無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說；又其國土微妙安樂、清凈若此。何不力為善，念道之自然。

上段雙標彼國聖眾及剎土，勸諭往生。

『佛告彌勒』，蓋從此品起，彌勒菩薩最為當機。阿難次之。第四十六品，佛告彌勒：『我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。付囑汝等，作大守護。』故知彌勒菩薩當來下生，必尊佛咐囑，宣演本經。

『微妙安樂清凈』者，《會疏》曰：『莊嚴超絕，故云微妙。無有苦惱，故云安樂。無漏相，實相相故，故云清凈。』蓋謂極樂一切事相，皆是無漏之妙相。又實相無相無不相，故所顯一切皆實相。因極樂所現之相是無漏相，實相相，故云清凈也。末二句《凈影疏》曰：『何不力勵為善求生，名「力為善」。「念道之」者，自然往生，名念「自然」也。』又《會疏》曰：『「何不」二字，激勸之辭，即通二義。善有二種：一、稱名念佛，是名善本。二、廣行諸善，迴向得生。念通二種：念謂能念，道謂所念。道亦有二：一、彌陀本願，是名他力大道。不藉自力修善，一超直入，故名自然。二、三乘所證道，無為自然，性不造作，故亦名自然。雖互二義，正在初義。』

《凈影疏》以為善求生，釋『力為善』。以自然往生，為『念自然』。其言簡要。其意以行善功德迴向凈土，力求往生，名為『力為善』。此說甚好。下云：自然往生，為『念道之自然』，則所言過簡。《會疏》勝之。直指稱名念佛，為善之根本，是乃正行也。『廣行眾善，迴向得生』，亦是『為善』，是乃助行也。正助並舉，主次分明，是《會疏》之長也。至於『道之自然』則《會疏》更勝。疏舉二義：一、以他力直超為自然。二、以無為無作為自然。而以初義為主。此說極好。蓋凈宗之妙，正如《要解》所云：『從事持達理持。』但當老實念去，則『無為無作』等等，自然在其中矣。

以上二疏之說均專就《魏譯》，（『念道之自然』以前之文句，獨見《魏譯》），但漢吳兩譯於此下更有大段經文，廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝。本經采入，會成此品。於是本品經中於『念道之自然』下，八見『自然』二字，如『自然嚴整』、『自然無為』、『自然保守』、『自然中自然相』、『自然之有根本』、『自然光色參回』、『自然所牽隨』。可證『自然』二字，實具要義。此『自然』二字，非外道所謂無因之自然。蓋法爾如是，名為自然也。蓋『自』者自性。『然』者，《楞嚴經》中『清凈本然』。可見自然實含自性本然之義。自性之本然，即是真如、實相。如是『念道之自然』即持名念佛。亦即念實相。如《彌陀要解》曰：『實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。』是故《會疏》以無為無作為道之自然。復以他力法門，一超直入為自然，並指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同。依信願持名，他力大道，即得往生極樂。持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然。

出入供養，觀經行道，喜樂久習。才猛智慧，心不中回，意無懈時。外若遲緩，內獨駛急。容容虛空，適得其中。中表相應，自然嚴整，檢斂端直。身心潔凈，無有愛貪。志願安定，無增缺減。求道和正，不誤傾邪。隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨。咸為道慕，曠無他念，無有憂思。

上文顯極樂會眾殊勝功德。『出入供養』，見漢吳兩譯，原文中尚有『俱相隨飛行，翻輩出入，供養無極。』蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等也。其飛行十方，普興供養，是修福也。『觀經行道』，是修慧也。彼土聖眾，於此福慧二種莊嚴，悉皆『喜樂』而願『久習』。下雲『才猛』者，即《法藏因地品》中『高才勇哲，與世超異』之義。才能勇猛者，因智慧故，故『才猛智慧』意即慧根猛利，才能超世也。『心不中回』，『回』者退也。『中回』者中途退轉也。所以退轉者，信念不堅，遇緣則退矣。極樂聖眾，智慧猛利，斷疑生信，堅固不動，如金剛山，故『心不中回』一往直前也。『意無懈時』。『懈』者怠也。懈怠之因，願不深故。願不深切，行持無力。故時勤時懈，常自放逸。但極樂聖眾，深達至理，信深願切，故勇猛精進無有懈時也。『遲緩』，『遲』者，遲徐、安徐之義。『緩』者，寬緩之義。故『遲緩』者即安閑沉穩而不緊張急燥也。『駛急』。『駛』者疾速。『急』者緊急、急速。『外若遲緩，內獨駛急』者，指其表現於外者，寬緩安閑，渾若無事。但其內心則精進不已，念念相繼，心心無間，不令剎那失照，故云『內獨駛急』。『容容』者和同之義，不立異也。如後漢《左雄傳》曰：『容容多厚福。』今經『容容虛空』，指聖眾之心和同於虛空。虛空無邊際，故自心無邊際。虛空無一物，故自心亦無物。虛空以空無故，森羅萬象十方剎土依空而生。虛空建立萬物，故自心亦建立萬物。『無一物』故不落有邊。『容萬物』則不落空邊。無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道。故云『適得其中』。『適』者指洽合，『得』者指契會，『中』者指中道。如《金剛經》云：『應無所住而生其心。』，無住即生心，生心即無住，中道義也。『中表相應』。『中』者內心也，『表』者表現於外者也。菩薩心契中道，得於中而形於外，故表裡一如，自然相應，不必安排造作，而『自然嚴整』也。

『自然嚴整』直至『無有憂思』為一大段。其中菩薩種種妙德，皆因『適得其中』，而自然成就。『嚴整』者，嚴肅整齊，指聖眾之威儀，『檢斂端直』即『嚴整』之內容。『檢』者檢束，不使分散。『斂』者收斂。故『檢斂』即經中『耳目口鼻皆當自端』。收聽攝視，外絕諸緣之意。又『端』者端正。『直』者，不曲，正直之義。故『端直』者外指身儀之端莊，內指心意之正直。是乃身心俱端也。『身心潔凈，無有愛貪』。蓋以契會中道，則色不異空，空不異色。照破客塵，自然離愛，無有貪染。身心自然潔凈。

『志願安定，無增缺減』。『安』者，具靜、定、止、寧、樂、善，無所求為諸義。『定』者，決定、堅定，無有動搖變易也。彼土聖眾所發誓願，自然堅定，無有忽增、忽減、忽過、忽缺之失。如經雲『縱使身止諸苦中，如是願心永不退』，正是『志願安定，無增缺減』之範例。

『求道和正，不誤傾邪』。『和』者，具調、諧、溫、順、平、睦、合、同、樂、相應諸義。『正』者，從一，止於一也。具是、中、常、止、行無傾邪、方直不曲諸義。極樂聖眾和平中正，以求無上之道，故不為傾邪所誤。『傾』者斜也，側也，傾覆也。『邪』者，邪惡與邪外也。彼土聖眾不為傾斜所誤者，端在『隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨』也。『約』者，約束也。『令』者，命令、法律、教令之義。『蹉』者失足也，跌也。『跌』者跌倒也。『繩墨』者，指木工操作時，以墨繩彈畫之黑線，匠人依線施以斧鋸，不敢有毫釐之差。極樂聖眾遵行經中教言，若匠人之於繩墨。依線施工，不敢稍有違失，故可免於蹉跌，不為傾邪所誤。本經《勤修堅持品》曰『隨順我教，當孝於佛』，『無得為妄，增減經法』，於此同旨。蓋『離經一字，便同魔說』。世之行人，唯當以聖言量為依止也。

『咸為道慕，曠無他念，無有憂思』。第一句，心所慕求者皆是至道。第二句，曠者空曠。其心空廣無有妄念。第三句，信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思。若約凈宗，則『曠無他念』者，萬緣放下也。『咸為道慕』者，一念單提也。『無有憂思』者，當念即是也。一聲佛號，萬慮齊消。靈光獨耀，迥脫根塵。罄然獨存，何喜何憂。故云『無有憂思』。

自然無為，虛空無立，淡安無欲。作得善願，盡心求索。含哀慈愍，禮義都合。苞羅表裡，過度解脫。

『自然』二字，亦貫全段。乃因『適得其中』而自然如是。『自然無為』者，不因造作，自然安住於無為法中，此真無為。若因造作，則是有為矣。『虛空』者，指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵。『無立』者，指一法不立。『淡安』者，『淡』者，淡泊。『安』者，寧靜。又『淡安』為水流平滿之貌。《文選宋玉賦》云：『潰淡安而併入。』水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿。『無欲』，欲者，《大乘義章》曰：『染愛塵境，名之為欲。』又曰：『於緣欲受，稱欲。』又《俱舍論》云：『欲，謂希求所作事業。』據此，則經中『舍諸愛著』與『亦無希求、不希求想』等，均『無欲』也。此上三句，顯『實際理諦，不受一塵』。但萬行門中，『不舍一法』，故續雲『作得善願，盡心求索』等。正顯事理無礙、圓融自在之妙義。如《德遵普賢品》曰：會中諸大菩薩『入空、無相、無願法門。』但諸菩薩『成共遵修普賢大士之德，具足無量行願』。正與此處無為、無立、無欲，而『作得善願，盡心求索』，圓融一味。又《至心精進品》雲『結得大願，精勤求索。』故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也。下雲『含哀』，大悲心也。又『慈愍』者，大慈心也。以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡。故『心常諦住度世之道』，『欲拯群萌，惠以真實之利』。其所結得之大願，自然契理契機，照真達俗。契理照真，故其大願，實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜。『禮義都合』，『禮義』者，仁義禮智信，世間道德也。但此二字不但代表當時古印度之社會道德。實泛指後世種種社會各個時代之社會道德與規律。所發之願，必須與之相契，始能為當時社會之所容，方能宏揚教義，普利眾生也。『苞羅表裡』。『苞』同包。『羅』者，《嘉祥疏》曰：『羅之言攝。』故知『苞羅』即包容含攝之義。『表』指事相。『里』指理體。故知『苞羅表裡』者，即事理雙圓，真俗並照，眾妙齊收，萬類普攝。上智下愚，悉得度脫。世出世間，融通無礙也。『過度』者，《吳譯》經題為《過度人道經》，『過度』表自出生死，亦令人出生死之義。『解脫』者，解惑業之縛，脫三業之苦。《唯識述記》曰：『解謂離縛，脫謂自在。』又曰：『言解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恆處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名。』蓋謂聖眾大願，能令自出生死，並攝一切有情，出離生死，永得解脫，故云『過度解脫』。

自然保守，真真潔白，志願無上，凈定安樂。一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝。郁單成七寶，橫攬成萬物。光精明俱出，善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。

『自然保守，真真潔白。』『自然保守』即宗門所稱之保任。任者任運，要行便行，要坐便坐也。保者念念不異也。自然即任運之義，故任運保守即是保任也。『真』者，即一真法界，真如本性，妙明真心，與本經『真實之際』中之真字。今雲『真真』者，表非對妄而說之真，蓋為絕待（即絕對）之真。乃真中之真也。『潔』者，無垢，『白』者，無染。即六祖曰：『何期自性本自清凈。』亦即百丈禪語：『心性無染，本自圓成。』所保任者，正是此無染本凈之絕待真心。『無上』者，《往生論注》曰：『無上者，此道窮理盡性，更無過者。』如宗門《寶鏡三昧》曰：『潛行密用，如愚如魯，只能相續，名主中主。』此正不墮法身數中。毗盧頂上行走，禪宗極則事，凈宗之寂光上上品也。以此為志願，故云『無上』。『凈定』者，其心清凈，寂然不動也。『安樂』者，安然自在，任運常樂也。『一旦』者，指之某一剎那際。因此『無上』是行不到處，故無行程可計，即無期限可言，只是在無心三昧中（據高峰禪師語），突然觸著碰著，摸著向上關捩子，剎那相應，究極心源，契入理一心。故云『一旦開達明徹』。『開』者，心開。『達』者了達。『明』者，明白。如《信心銘》曰：『洞然明白。』『徹』者，透徹，亦指徹悟。所悟者何？只是『自然中自然相』。如《首楞嚴經》狂人迷失本頭，狂走尋覓，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在，何等自然。又如古德悟時曰：『原來師姑（比丘尼）是女人做的。』又如：『早知燈是火，飯熟已多時。』比丘尼是女人，燈即是火，均自然中自然之相也。又如未悟者，謂山是山，水是水；悟人謂，山不是山，水不是水。徹悟者則山仍是山，水仍是水。高峰禪師曰：『歸來仍是舊時人，不改舊時行履處。』只是仍舊，何等自然。再者自然相，即自性本然之實相。蓋山水、男女、今時、舊時等等，一一無非實相正印之所印。當相即道，即事而真。一一皆是清凈本然，一一皆是『自然中自然相』也。『根本』者，本體。一切諸法之根本自體。《大日經》曰：『一身與二身，乃至無量身，同入本體。』此正明『根本』之義。又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德。又『有根本』之有字，至關切要。『有』者，如狂人之有本頭。決定是有，不從外得。傅大士《心王銘》曰：『水中鹽味，色里膠清，決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。』其中『決定是有』四字，道破諸佛密藏。蓋謂人之心王，決定是有，如水中之鹽味，其味確有，但此味之形狀，則不可得。又曹山（曹洞宗祖師）曰：『祗要知有便是。無論當煩惱無明之時。』故此有字，萬不可放過。『自然之有根本』，此含二義：一者，萬象森羅，體性無二，千波皆水，眾器唯金。自然之中，自有本體，此之本體，即是根本。二者，不由造作，一念頓悟，故云自然。了知萬法盡在自心。頓見真如自性。自心自性即是根本。故云『自然之有根本』。《凈名經》曰：『即時豁然，還得本心。』豁然即『一旦開達明徹』。還得本心即『自然中自然相，自然之有根本』。又《菩薩戒經》云：『我本元自性清凈，若識自心見性，皆成佛道。』足證曹山『只要知有便是』，正是佛佛相傳之心印。湛愚老人曰：『曹山自比六祖，只是得此壩柄。』

『自然光色參回，轉變最勝』。『參』者入也，光光相入也。『回』者迴轉。周流不息，變化不拘也。實相之體非寂非照，而復常寂常照。寂而常照，故從法身流出報化佛身。從理體出生無量微妙相用。故此自然之根本，自然出生無量光明色相，相參相入，迴轉變化，超逾十方，故云：『最勝』。經中常以寶珠喻自心。《觀經》曰：『一一寶珠有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。一一金色，遍其寶土各作異相。或為金剛台；或作真珠網；或作雜色雲。於十方面，隨意變現，施作佛事。』又曰：『無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。其光相好，及與化佛，不可具說。』上之經文深顯光明色相微妙難思，隨意變現。光中有色，色又現相。珠網等等妙相，只是一色所顯。又如佛相具好，好中放光，光復現佛，皆極顯參回之意。至於『施作佛事』與攝取十方念佛眾生，正是『最勝』也。又參照上引經文中，可見極樂種種依正莊嚴，皆是自然根本之所現。此正是《往生論》所云極樂三種莊嚴，入一法句，一法句者清凈句，即真實智慧無為法身。故此自然之根本，即彼論中之一法句也。

『郁單成七寶』。『郁單』具雲『郁單羅究留』或作郁單越、俱盧等。此其略稱。乃四大洲中，北方大洲之名。義為高上作、上勝生、高勝。《玄應音義》曰：『此譯言高上作，謂高上於余方也，亦言勝。』又雲『俱盧洲，此雲上勝，亦云勝生。』又《起世因本經》謂此洲『於四天下，此餘三洲，最上最妙最勝彼。』又《吳譯》作『郁單之自然，自然成七寶』。據《華嚴疏鈔十三》云：『郁單越，此雲勝生。以定壽一千歲，衣食自然故。』彼洲人民毋須耕織勞作，而衣食自然豐足。《吳譯》『郁單之自然』意即指此。本經依《漢譯》作『郁單成七寶』。實為《吳譯》二句之合，意謂如彼郁單洲自然豐足出生衣食諸物，而自然出生勝上之七寶。『橫攬成萬物』者：『橫』指空間，『攬』，撮持、引取之義。指自然於十方虛空中流現萬物。『萬物』者，一切物也。此萬事萬物，皆生於自然之根本。如《首楞嚴經》『元是菩提妙凈明體』。蓋謂萬物悉從大光明藏中自然流出也。至於極樂，亦復如是，乃由於彌陀大願之所成，眾生凈心之所具。故經中『國中萬物，嚴凈光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。』正是自然轉變最勝之所顯。

『光精明俱出』。『光』者光明，『精』者精妙，『明』者明凈，『出』者出現。自心本具萬德。無明垢盡，則清凈莊嚴，光明微妙，精美潔凈，一切妙相，齊頭並出，故云『光精明俱出，善好殊無比』。經雲『光色晃曜，盡極嚴麗』。又雲『清凈莊嚴，超逾十方一切世界』。故其善好，十方世界實無能比者也。

『著於無上下，洞達無邊際』者，《會疏》曰：『所證理是法平等，無有高下，故名無上下。豎深橫廣，無有邊際，故名無邊際。是則佛智所照也。著，明也。洞達，證入義也。』據疏意，首句是所證之理體，即如如也。次句是能照之佛智，即如如智也。所謂理體，即『自然之根本』。所謂佛智，乃洞達從此根本流出自然相之智慧。體用一如，理智無二，能所雙泯，絕待圓融，言思莫及。『無上下』者，指所證理體本來平等。經雲『是法平等，無有高下』，又『心佛眾生，三無差別』，皆顯平等之義。平等故無上下。『著』者，顯著、昭著，即顯露之義。故《會疏》曰：『著』者，『明也』。此明字下得好。蓋此即明心見性之明也。所明者即無上下之平等理體，即是心也。『洞達』者，『洞』者，洞然明白也；『達』者，識心達本也。窮盡心源，故曰『洞達』。《會疏》以證入釋『洞達』，即此義也。『無邊際』者，豎窮上下，橫裹八方，無有邊際，不可窮盡。佛智所照，亦復如是。故《會疏》曰：『是則佛智所照也。』至於《嘉祥疏》曰：『證果，無有形色好醜之異。洞達，是智。無邊際是真諦境。』疏意所證果覺，無諸差異，是無上下。智契真諦境，故無邊際。與《會疏》同義。至於《凈影疏》又有一說，疏曰：『但能念道，行德顯著，不簡（揀也）上下，同得往生。故言「著於無上下」也。若得生彼，神通洞達，無有邊際，故云「洞達無邊際」耳。』疏謂上中下三輩皆得往生，故云無上下。極樂人民皆神通無邊，故云無邊際。三說正宜合參。

宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生無量清凈阿彌陀佛國。橫截於五趣，惡道自閉塞。無極之勝道，易往而無人。其國不逆違，自然所牽隨。捐志若虛空，勤行求道德。可得極長生，壽樂無有極。何為著世事，譊譊憂無常。

此段以前，所說皆極樂聖眾之功德智慧。此段乃世尊喚醒法會大眾，精勤修習，求生極樂之辭。前所開示，常住真心，人人本有，個個現成，本自清凈，能生萬法。悟則頓契本佛，迷則妄淪生死。於是世尊悲愍，更垂慈諭。大眾即知『是心是佛』，當即精進，『是心作佛』。故曰：『宜各勤精進』云云。『各』者，不僅當時在會之人，實兼指後世一切能聞此法者，各各皆應依此慈教，信受奉行，念佛往生。正顯『是心作佛』之究竟方便。

『宜各勤精進，努力自求之』。佛勸大眾，各各皆應精進勤修，努力自為，求生凈土，徹證本心，圓滿佛智也。『勤』者，《俱舍論》曰：『勤謂令心勇悍為性。』亦即精進之義。『求』者，求道，亦即求生凈土也。經中《至心精進品》曰：『人有至心求道，精進不止，會當克果。』故下曰『必得超絕去』也。經中『自求』之自字，至為緊要。經云：『汝自當知』、『汝應自攝』，均與此同旨。《會疏》曰：『欣求在己。己，自心，故云自求。』蓋凈宗雖為他力法門，但行人若不自心精進，斷除疑惑，深生正信，切願求生，亦決無往生之理。故佛訓勉，『努力自求之』。是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也。修德有功，性德方顯。故努力自求，則『必得超絕去』。『超』者，超脫。『絕』者，滅盡、斷棄。故『超絕』者，指超脫輪迴，斷除生死也。《會疏》曰：『一時頓超三界，斷絕曠劫系業，故云超絕，亦絕則超也。』夫聖凡智愚，九品萬類，各各皆得超絕去者，全賴彌陀一乘願海，六字洪名，從果起修，一生成就，故皆得生『無量清凈阿彌陀佛國』。得往生者，依彌陀本願加威，不更墮三惡道，故云『惡道自閉塞』。皆登不退，直至成佛，故云：『橫截於五趣』。『五趣』者，三惡趣及人天二趣也。阿修羅趣攝天趣中，故五趣亦即六道。人天本名善趣，今亦稱惡趣，對比極樂而言也。如《凈影疏》曰：『下三惡道，名為惡趣。人天二道，名為善趣。今此約對彌陀凈剎，娑婆五道，齊名惡趣。地獄、餓鬼、畜生，是其純惡所向，名為惡趣；娑婆人天，雜惡所向，亦名惡趣。若依此方修習斷除，先斷見惑，離三途因，滅三途果。後斷修惑，離人天因，絕人天果。漸除不名橫截。若得往生彌陀凈土，娑婆五道，一時頓舍，故名橫截。』又《會疏》曰：『必超絕去，非次第斷，故云橫截。』故知『橫截』即橫出、橫超之義。又《嘉祥疏》曰：『修菩提因，橫斷五道流轉，故惡道自閉塞。』『自』者，自然也。

『無極之勝道』。『勝』者殊勝。『無極』者，《會疏》曰：『凡夫生彼，速升果地，故云無極。』《魏譯》作『無窮極』，《凈影疏》曰：『升道無極，彰其所得。得道深廣，故無窮極。』《會疏》以凡夫速登果位，究極方便，不可窮極，稱為無極。《凈影疏》則以果位之德深廣難思，故云『無極』。至於《嘉祥疏》則云：『去者既多，故云無窮極。』則以往生之人無量為無極。三疏合參，真顯無極。蓋往生之人，眾多無極；得果之速，方便無極；果地勝德，深廣無極。可見彌陀恩德，究竟無極，故曰『無極之勝道』。

『易往而無人』，《凈影疏》曰：『修因即去，名為易往。無人修因，往生者鮮，故曰無人。』又《嘉祥疏》曰：『只修十念成就，即得往生。而行者希。故云「易往而無人」也。』嘉祥上言往生者多。今言希少，似相矛盾，而實無違。因從十方往生之人而言，確是無極。但就此穢土而論，則信願往生之人，仍屬希有。故云『無人』也。

『其國不逆違，自然所牽隨』。首句謂彼國於各輩諸往生者，皆不逆不違。至於次句，古有二釋：（一）凈影曰：『其國不逆，彰前「易往」。自然所牽，彰前「無人」。娑婆眾生，久習蓋纏，自然為之牽縛不去，故彼「無人」。』疏謂極樂於諸往生者，毫無違逆，故前雲『易往』。但娑婆之人，久在煩惱蓋覆纏縛之中，自然受其牽縛，不生厭離，焉能往生，故云『無人』。（二）另者，法住師云：『言自然所牽者，因圓果熟，不假功用自然招致故。』嘉祥云：『修因竅招果，則為此果所牽也。』（『竅』者，常雲竅要、竅妙、竅門、訣竅，隱寓精要、巧妙、洽當、關鍵等義，故用以加強修因招果之語氣。）二師同旨。皆謂修因得果，自然可以往生也。以上所說雖異，但皆能順經意。

『捐志若虛空，勤行求道德』。『捐』者，棄除也。厭離心切，於世無求。心懷空寂，凈無垢染，猶如虛空，故云『捐志若虛空』，亦即萬緣放下也。『道德』者，正法名為道。得道而不失，謂為德。『勤行求道德』，亦即一念單提也。『可得極長生，壽樂無有極』。世間無有真長生法，唯有往生，才得長生，經雲『國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量』。於彼國中無有眾苦，但受諸樂。見佛聞法，隨意修習，直至成佛。故云：『壽樂無有極』。彼土名為極樂、安樂、安養，彼佛名為無量壽、無量光。勝妙如是，理應欣求。娑婆穢土，實應厭離，何更貪著世間俗事，譊譊而憂無常。『譊譊』喧也，爭吵也。此指爭競喧鬧之態。世人貪戀所有，咸欲常保，而實無常，故以為憂。但憂亦無濟也。於是引出此下《勸諭策進品》之金文。

本品顯凈土妙德，勸導求生。下品則示穢土惡苦，令知厭離。