<<藥師琉璃光如來本願功德經＞＞講記３４ 慈法法師

是為如來略說橫死有此九種，其餘復有無量諸橫，難可具說

細微的說，這差別太多了。

複次，阿難，彼琰魔王主領世間名籍之記

我們做善惡，有琰魔王給我們記錄算帳的，任何人都代替不了你，他也保護不了你。因果報應，誰也保不了你，你做善法得善報，作惡業得惡報，你再請也不頂用，這是一個根本的因緣。世間的這個現象就是個因果的現象，世間法不出因果二字，出世間法亦不出因果二字，我們要不信因果，世間的善法會壞。大家都感覺到靠一個鬼神，靠一個因緣可以使自己健康、幸福，那真是太可憐，太可憐了！不要說自心是佛了，還老是在一種迷惑中做一種迷惑的嚮往、迷惑的信賴，所以做迷惑的身的業力。

若諸有情不孝五逆

對父母，不能孝養，那就是不孝，不尊重老人。

五逆如弒父、弒母、殺阿羅漢、出佛身血、毀犯僧團，做種種這樣的過失，殺和尚、殺阿羅漢、毀滅佛法，這都是極大的過失。

破辱三寶

我們許多人，說「我受菩薩戒已經五年了」，但是下面一說，「我們家那個保家仙怎麼辦呢」，這是心裡已經把三寶給破了，但是這個地方不可怕，大家認識到就可以了。誰在破呢？你沒有皈依三寶。

皈依佛，寧捨身命，不皈依天魔外道，這叫凈信優婆塞、優婆夷，是凈信的男女居士。

「我慈法皈依佛竟，寧捨身命，不皈依天魔外道；我慈法皈依法竟，寧捨身命，不皈依外道典籍；我慈法皈依僧竟，寧捨身命不皈依外道邪眾。皈依清凈賢聖僧，皈依佛說三藏十二部經典，皈依如來是名等正覺」，這個地方是我所尊，是故我頂禮，是故我歸命，寧捨身命都不能改變，這叫三皈依。

要不然就叫破辱三寶，你說你皈依了，結果心底里不皈依他，只嘴上、名字上，拿著一個本本皈依了，但沒有這個內涵，你沒得到這樣的利益，你覺得三寶不好，他沒有給你帶來法益，因為啥呢？實質上你內心沒有皈依，只是名字上的皈依，這樣叫破辱三寶。我們今天能認識到多好啊！什麼叫破辱？你得不到利益，別人看不到你得到利益，你是那麼惶惶不安，在家裡也好，在社會也好，你還是那麼走下坡路。你不是在破辱三寶嗎？你搭著衣在破辱三寶，你說「我是佛弟子」，在破辱三寶。

三寶、三皈依真正地能給我們帶來這心靈的皈依了， 「寧捨身命不皈依天魔外道，寧捨身命不皈依外道典籍，寧捨身命不皈依外道邪眾」，那麼外道邪眾再給你說什麼大仙，裝什麼東西，你都不會害怕了，身正不怕影子歪。我皈依佛了，皈依法了，皈依僧了，我有一個大安穩的依靠，根本沒有什麼可怕的，沒有這個壓迫，也沒有這個傷害的因緣。我們做得正確得很，我們皈依三寶，安穩得很，你要我的命，我也不會改變。

在佛的經典上有這樣的故事，尤其在戒律的傳播上，這樣的故事特別多，就是什麼叫「具信優婆塞、優婆夷」，或者「凈信優婆塞、優婆夷」。「凈」者就是寧捨身命不可毀變自心志，不可改變我的皈依的志向，這是個安穩處、落腳處、休息處、不變異處，你若真正有智慧，就在這個地方有家了，誰也不能動搖那個決心，這就是個利益，就是個歇心，就是個安穩，就是個平和。我在這個地方決定了，心一下就落地了，再也不變了，一下子安穩了，任何事物都動搖不了我了，佛法僧三寶對我們的攝護利益，他定實死了，這叫「金剛心」，也叫「凈信」，利益馬上會現前，善法就會熾盛，三寶的攝護自然決定會建立。

所以有三十六個善神發過這樣的願，「若是有人皈依三寶，發心皈依乃至立誓皈依三寶，寧捨身命不改其志，我等攝護此人，不離其左右，不使其受任何的傷害與騷擾」，象我們真正三皈依的人，念一句佛真是會感覺到清凈喜悅，根本不怕任何人的威脅、任何鬼神的威脅，那些根本不成立了，與你不相干了。我們的眷屬是佛法僧，我們周圍的因緣，都是金剛力士賢聖護法，光明安穩，一切邪氣不可相干，一切恐動不可相干，一切騷擾不能成就，這叫「贊三寶」，我們這樣做了，便清凈、光明、安穩、解脫，再不怕這些鬼神的欺壓了。

還到處問這個病那個病啊？到處信鬼信神的？再也不去搞這個事情，不被人搞得東奔西跑了，轉而相信自己的作為了。因緣來了，這是我過去做的惡業帶來的傷害，那我就面對它，就過去了；或者我念佛、供佛，懺悔自己過去宿世的業障，也就轉化了。你在凈圓滿光明威德這個地方來剷除這個業障，就象在拿著光明，光會照破黑暗是一樣的，就象拿著刀可以斬斷纏縛我們的繩索是一樣的，特別的愉快。所以真正的皈依處，一定要在這個地方認得准，我們就平和下來了，任何人再說什麼、做什麼，你也就坦坦蕩蕩的了，心裡特別有底，因為我是佛的弟子了，所以學佛是人生最幸福的事情了。皈依佛是人生最終的歸向，是一切有情最終的歸向，我們歸到這個最終的歸向上了，還有什麼不安穩呢？還要去皈依這個皈依那個？

我走到許多寺院，看到一些事情，一些出家的、在家的，就是不信佛法僧，那怎麼辦呢？我們要慢慢地認識，這是一種難，什麼難呢？老是心裡惶惶不安，老是聽別人怎麼說，我就去怎麼做，總在不安變異中浪費自己的生命，被人左右，心裡老沒有底。

因果就是個底，皈依三寶就是個底，善有善報，惡就有惡報，就是個底。皈依三寶，決定不墮地獄、餓鬼畜生道，這就是個底。皈依佛法決定得到究竟的攝護，決定能成佛了生死，這就是個底。我們在這個地方安穩下來了，平和下來了，真正的利益會迅速現前，這個地方叫贊三寶，護持三寶。依法護法，要不然我們都是說「哎呀，我是三寶弟子，我都是三寶弟子了，我受了什麼戒了，多少多少年的什麼弟子了」。但是一說大仙，心裡還是發虛，還是害怕，還是要請大仙，趕緊把大仙又包又裹地請回家來了，你怎麼叫皈依三寶的弟子呢？問問自己，一定要問一問自己。有一個人站起來了，一切菩薩摩訶薩替你歡喜，因為這個人走出了這種黑暗的壓迫與纏縛。這個因緣，可以這麼說，陰影太深了！

實際沒有什麼，萬法唯心。我們把它當得越來越真，緣得太久了，反而讓一些陰影遮住了你，實際十法界都是我們這個心所造的，我們的這個心本來是佛、是光明的、無畏的、自在的，不管是佛的法界、菩薩的法界、聲聞緣覺的法界、人天修羅的法界、地獄餓鬼畜生的法界，都是我們自己製造出來的，是我們心的嚮往，那個種性種下來的。所以佛法引導我們嚮往一真光明安穩、平等安穩、智慧安穩、解脫安穩。鬼神喜歡說大說小，說禍說福，說死說難。佛法就給我們得一個究竟的安穩、平和的安穩、不起落的安穩。具足的福報就是平等的福報，差距多大呀！

壞君臣法

我們在世間那，兒女不孝敬父母，是在家庭的「壞君」；在單位呢，對領導不知道隨順，對抗領導，欺辱領導，那也是「壞君臣法」；在國家的一個整體的因緣上，君不君，臣不臣，顛倒橫行，篡黨奪權，過去說這個話，那都是「壞君臣法」。都是坏於性戒，殺盜妄淫是性戒，第五戒酒戒才是遮戒。我們受五戒，五戒是一切戒法的根本，那四戒呢，殺盜妄淫，你求什麼仙都不頂用。你殺盜妄淫，做種種過失罪惡了，你求誰也不頂用，這是性戒。什麼叫性戒呢？就是違背佛性的作業，必受其報，這是因果，世間的因果相。

那我們仗借佛力這種大威德光明的給予呢？願意往生西方極樂世界呢？這個因果能不能轉、能不能消掉呢？決定能！因為佛的這種威神光明，是執持我們的本願，依大光明真實了義之教悔，告訴我們世間一切幻化相必不可得，使我們超出生死輪迴之相，走出三界。走出三界，歸於一真、歸於第一諦，一切因果因緣就歸入光明、歸入安穩了。

在絕待清凈、在俗諦上來說，因果報應，絲毫不爽，就是佛法回施到世間，因還是因，果還是果，受報還是絲毫不爽。你看釋迦佛把佛法回施到世間，頭痛三日，他知道因為在無量劫以前，大家把一個魚池的魚打出來了，他是個小孩子，手拿一個木棒，在那個大魚頭上，「梆梆梆」就敲了三下子，這無量劫以後，那個大魚成了琉璃王，它帶著它國家的兵來把釋迦族給滅了，這釋迦族就是他這一村子裡的人，這一池子的魚就是它帶的兵，釋迦佛頭痛三日就是他敲那三下，因果報應，就是釋迦佛在應化的時間，他不會毀壞它。他告訴你，因果無量劫以來也不會散壞，這是在俗地實施教化的因緣。就是告訴我們，世間的諸法不可動搖，不可毀壞，世間有世間的秩序，你動搖毀壞要受果報，你做這樣的業，要受這樣的果報，包括善業之說都是如是。決定是第一諦的光明，佛通過這個給我們結一個因緣，告訴我們，使我們了生脫死，歸向光明。所以呢，二諦要容通，世間的因果就是我們現在講的這個形象，這就是一個因果問題。

我們都知道大目健連是釋迦佛神通第一的大弟子，他有無量的神通、無量的變化、無量的善巧，大威德成就，他可以現最大身，身體大得無邊無際，他的身體可繞須彌山，隨便繞，一周一周的，他往那一坐，可以知道娑婆世界，這個大千世界，有多少眾生，有多少眾生在生，有多少眾生在死，無量的小世界下多少雨，下多少雪，有多少雪花，都能算得出來。就是這樣的神通力，能知前八萬大劫、後八萬大劫，這樣的宿命天眼，不頂用，怎麼不頂用呢？他被打死了，他完成了自己最後的果報，當然他的善法因緣決定成就，他已經是阿羅漢嘛，他這個色身還是被打死。象我們禪宗的二祖，達摩祖師來到我們東土，二祖被斷了臂，最後也是被打死。達摩祖師說，你可以免除這個因緣的，就是說為了傳法因緣，就不要被人打死，他自己坐那觀一觀，看一看，算了，我就把這個法傳下去。他們是自在，自在也要受報，因果報應，絲毫不爽。

在俗諦上，必須這麼演化，要不這麼演化，世間就不能有佛法了，也就沒有意義了，第一諦的教化，就是性空之教化，也就沒有意義而成斷滅了。無因果，就是毀滅佛法，取常見也是毀滅佛法。這個地方就是告訴我們，第一諦出世間教化，第一諦回施世間，遵循因果教化，兩種善巧方便，是為了饒益有情，提攜眾生出離生死苦海，運用世間無量妙相，眾苦莊嚴。實際再回頭來看世間呢，都是佛法運用的廣大回施對象，只是遊戲神通之處。所以，我們一定要知道殺盜妄淫會使我們受果報。酒是遮戒，怎麼遮呢？因為喝酒人往往不能管住自己，就會殺、就會盜、就會淫，就會做一些過失，會做無量的過失。所以說酒是一個遮戒，所謂的遮，就是遮護我們的意思，防患於未然。性戒是告訴你，那個因果報應絲毫不爽，絕對不能犯。

毀於性戒，琰魔法王隨罪輕重，考而罰之

這不是講迷信，也不是鬼神，就是大家的因果循環。那你要說我乘著佛的願力，往生佛的凈土，那太好了，這個事情免除了，不相干，那就會去西方極樂世界，見阿彌陀佛，聽佛聞法，歡喜踴躍，供養無量的諸佛。我們現在都可以這樣做的，常讀佛經，常贊佛、供佛、拜佛，常給大家說佛教，說佛法的利益，常善於放生，常持五戒十善，人還在這個娑婆世界，但已經是極樂世界中人了。所以在此娑婆世界行道一日，比得上在他方佛國行道百年，極樂世界亦復如是。我們真正明白，我們究竟的家是極樂世界，就會坦坦蕩蕩地在這個娑婆世界行諸善法，饒益有情，然後引導一切有情，同歸極樂我們這個家，那是我們究竟的家。

坦坦蕩蕩地在這個娑婆世界生存，在此娑婆世界行道一日，行善法一天，比在極樂世界行道百年，所以我們明白這個道理了，我們身在娑婆就是極樂世界中人，決定是極樂世界中人。為什麼？那是我們的家，我們決定能回去。這個娑婆世界不過是我們行道的地方，把阿彌陀佛極樂國土，我們這個家的消息告訴大家，使大家都回家罷了，那是我們大家的家，一切皈依佛法僧的弟子的家，是我們這些學佛七眾弟子的家，也是一切有情的家。當然，學佛的七眾弟子首先聞到了，為什麼？親近。這個地方我們一定要深思深思的，所以我們在這個地方行道一日，比在他方佛國行道百年，極樂世界是我們的家，我們念藥師、念阿彌陀佛、念經、念咒、念真言，都是為了這個目的。所以我們的作業，我們現在禮佛、贊佛，就等於在十方諸佛國禮佛、贊佛，比在那功德還要大，是那裡的百年，最為尊勝希有。大家要在這個地方深思、思維。

藥師經第二十二本帶

接著看「琰魔法王隨罪輕重，考而罰之」。我們這個世間眾生的生命在哪一道的選擇，若不是大善大惡，一般都要經過這一關，大善大惡的因緣或者是有其它因緣的感召。

象我們念佛的人，識得極樂世界是我們的本家本家本國了，我在這個地方生決定心了，再也不會改變了，任何東西也騙不了你。因為啥呢？那是我們最究竟的歸向，不可質疑的歸向，再也不能動搖的歸向，我們這一下子看清楚看明白了，再也不會變化了，真正知道了，就象河流歸到大海，大海就是河流的家是一樣，我們一下看到極樂世界是我們最究竟的家了，在這個地方已經歇心了。

就象我們在營口的大石橋，或者是那個海城，每個居士都有自己的家，你明白、認識到你的家了，你隨時可以回去，但是你在外面呢，因為有家的緣故，雖說在外面走動，可心裡很安心，雖在外面遊玩，或者是在外面遊戲，在外面旅遊，下館子吃飯，都是可以的，很安心，因為有個家。要是突然沒有家呢，就特別害怕，他走啊，他感覺我回到哪個地方呢？他不知道。他感覺他是孤兒，孤苦憐丁的，走啊，走啊，走累了，走成個無依無托。眾生不知道極樂世界是家的時間呢，就象孤兒一樣，沒有皈依三寶的人呢，就象孤兒一樣啊。

我們真正知道極樂世界是我們的家了，十方諸佛都給我們做一個證明，藥師佛給我們做證明，阿彌陀佛給我們做證明，釋迦佛給我們作證明，過去佛、現在佛，乃至未來佛，亦會給我們做這樣的證明，極樂世界是一切眾生究竟的家，我們現在都已經認準了，再也不變了，那我們在這個世界上再來做事情呢，就把這個消息，把這個真實的消息，把這個諸佛所證的真實的消息、最安穩的消息、最圓滿的消息、使一切眾生同得歡喜的消息、大光明的消息，告訴自己的一切有緣，毫不懷疑地告訴一切有緣，這就叫知恩報恩！

知恩報恩者，就是發大菩提心，發大菩提心，就是知恩報恩。知恩報恩就是自己決定往生了，極樂世界決定是我的家了，我一舍報就回家了，我就把這個消息告訴更多的有緣，做更多的善事，使更多的人嚮往回到這個家，多好，這叫無上菩提心。

我們是凡夫，可以做佛要做的事情，使眾生成佛，往生極樂世界就是成佛。我們把這消息告訴一切有緣，同生極樂國，就是無上菩提心，就是願竟與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提，這就是大菩提心，這就是知恩報恩。

怎麼報恩呢？勸一切眾生同生極樂國，把這個真切的消息，諸佛所證的果德，這個果德的回施，我們來回施給大家，知恩報恩。

這樣念佛，念一句南無阿彌陀佛，怎麼不親切呢？念一句南無藥師琉璃光如來，怎麼不真誠呢？我們也不急於死了。「哎呀，我要趕緊舍報」，沒了，為什麼呢？我們安心了，在這個娑婆世界行道一日，比在極樂世界行道百年，那我們在這裡一日，我們就要尊重，每一天我們都要尊重，幹什麼呢？知恩報佛恩，佛把我們生死的根斬斷了。我們生死不可怕了，一死就是極樂世界。不死，就把這個消息告訴更多的有情，讓更多的有情知道這個真實的果德的給予、大光明的給予、安穩的給予、大喜悅智慧的給予。所以說藥師佛的教化是這樣，阿彌陀佛的教化也是這樣，釋迦佛的教化也是這樣，就是給我們帶來一個大安穩、大清凈，所以在這個世間不要急於「哎呀，我多時能死掉？我多時能往生啊？我念幾天幾夜不吃飯、不睡覺，我要往生」，那就不叫贊佛了，那叫找死！贊佛是什麼呢？活得坦蕩，活一百年，歡歡喜喜合掌「南無阿彌陀佛」，多好啊！多好啊！（眾同聲念「南無阿彌陀佛」，全場爆發起熱烈的掌聲）

佛的教悔，真是這樣子，凈土一法，所謂的易行者，就是佛恩的給予，果德的給予，佛的願力的攝護。我們講《藥師經》的目的，還是為了把這個因緣真正地提取出來，把它洗乾淨，使大家有一個真正的皈依處、究竟的皈依處，極樂世界決定是大家的家，把這個決定的消息、不可改變的消息、不可質疑的消息，來給大家做一下證明，諸佛在做證，菩薩賢聖在作證，我們一切出家人、學佛人都要於一切眾生做這個決定不可質疑的證明，就是安穩。現在活得安穩，知佛的恩，活得安穩就是知佛的恩，知佛的恩就是安穩。

我們這樣念「南無阿彌陀佛」的時候，念「南無本師釋迦牟尼佛」，念十方諸佛，念哪個佛都是歡喜的，都不是求來的。「媽媽你給我碗飯吃吧」，不是這樣的，媽媽把飯早給你準備好了，把家庭的一切所需都給我們準備好了。就是極樂世界不需要求，那是我們的本家本國，怎麼會求呢？所以呢，這個地方要知恩，歇心，放心，即是菩提。即知恩即是菩提心，那心就是光明心、智慧心、一切都是佛給我們的果德。所以，身在娑婆就是極樂世界，在娑婆世界會使更多的有緣消除現世的障礙、苦難，使更多的有緣同生阿彌陀佛凈土。

我今年開始收集這個資料了，我們前年在一個地方講，大半年又在一個地方講，往生了許多，都是很自在地往生。這些資料呢，回來收集收集，給大家打一份材料看看，特別的自在，許多都是念佛幾個月或幾天都往生了，因為知道極樂世界就是家了，心裡就落地了，一下子找到自己的親人了，看到自己最究竟的果德處了。諸佛究竟給一個什麼呢？就是個大安穩。

心要歇歇啦！所以我們再也不用求死了，我經常見到許多居士求死，就是幾個人在一起不吃不喝，說念幾天佛就可以往生，不是，真不是往生，那叫求死！不知道佛的恩德究竟是個什麼，就是使我們這些凡夫眾生、業障眾生、顛倒苦難的眾生安穩下來、休息下來、平和下來、真正地歇心下來，就是利益！就象小孩子在媽媽面前，在家庭面前，他需要什麼就有什麼安穩，那是父母的恩，父母的養育恩、攝護恩、給予恩，佛給我們什麼恩呢？許多人學佛學得痛苦、顛倒，比別人壓力還大呢，那叫不知恩，不知恩。凈土一法是但得諸樂，無有眾苦。

我到許多地方看到居士組成這樣的團體，十個人、八個人在一起，就是為了求死。幾日幾夜、半個月的干，到後來人都崩潰了，也吃也喝了。乾脆有的病人剛有病，大家說「年歲大了，你不要吃了，也不要喝了，我給你念，你就往生就對了，這個世間有什麼貪圖的呢」，就逼人這樣做，結果人餓到一定程度，說「給我一杯水喝吧」，大家說「你看看，你這麼大年齡了，還貪這個娑婆世界呢」，真是逼人死啊！哪裡是讓人得安穩、得佛法利益。最後病人都發脾氣罵人，乃至說「你們都滾出去，不要給我念了」，我們要知道佛法得利益，不是殺我們的色身，是饒益有情。要是那樣弘法，把眾生給毀滅了，也就把法給毀滅了。不是一個地方，八個地方，十個地方，我走到許多地方，都是這樣說的，說「哎呀，大家這都不念佛了」，為什麼呢？凈土法門沒有利益。我七天念、半月念，沒有一個往生的，什麼叫往生了——死掉，這是謗佛，不是謗自己嗎？佛的果德回施是這個嗎？讓我們的色身死掉嗎？蒼天，誤導眾生啊。把佛的慈悲的果教壓迫到死亡線上去了。

這個往生不是死亡，是悟得家鄉，識得這個究竟的歸向，心裡落地了，真正清晰地、敝亮地、明亮地、開闊地、一點遮掩都沒有地見到這個家了，就是我們的家，一切眾生的家。你任何人、任何因緣都惑亂不了，動搖不了，十方諸佛就在攝護我，給我做證明。這就是一切世間都要掃掉惑亂的因緣，諸佛已經給我做證了，我再也不迷惑了，這就是往生的決定，利益就是現前到來。（全場再次爆發起熱烈的掌聲）就是安心，就是善導大師所謂的安心，提攜作業。

安心者，就是極樂世界決定是我的家了，無論任何因緣，這個要領不會變，不會動搖。所以，這叫信，信願行，要不然你那是假信，「哎呀，我沒有一心，我怎麼能往生呢？我沒有成片，我怎麼往生呢？我沒有福慧，我這麼顛倒怎麼往生呢」，我們懷疑了佛的慈悲，極樂世界雖在我們面前，卻跟我們沒有關係了。我們念得苦苦疾疾的，哀哀求求的，不是念佛，是在謗佛、疑佛，但做遠因，不得近利。唉，因為圓教攝護，易得遠因，是未來利益。

大家不要認為我講經講得怎麼不講《藥師經》了，《藥師經》也是這個目的，為了治我們這個病——疑惑佛法的病。說善導大師是阿彌陀佛再來，化現到我們這個娑婆世界，是來給我們做證的。他就是提倡凈土法門，三個因緣安心，提攜作業。佛先給我們安一顆真心，什麼真心？極樂世界是我們的家，乘佛的願力，決定往生！念佛的名號，決定往生！知道那是我們究竟所歸，是佛果所現，決定往生！那就是個安心！安一個菩提心，願意往生心就菩提心嘛！

藕溢大師給我們這樣判的，願意往生心，就是菩提心。那是我們的家之說，安一顆什麼心？就是這樣一顆心，不光我們能往生，人人都能往生，這叫大菩提心！一切有情都能往生，這叫無上菩提心。所以，《無量壽經》告訴我們發無上菩提心，一向專念。啥叫無上菩提？我們學《藥師經》也在一向專念，專念什麼？叫同生極樂國，這叫安心，這個心安下來，看《藥師經》也是《阿彌陀經》，也是阿彌陀佛的給予，看任何世間的法，皆是佛法。因為啥？渡一切有情故，同生極樂國故。這心再也不會悔改，不會懷疑故。所以，決定往生諸佛的清凈國土，阿彌陀佛的清凈國土。這個地方呢，跟琰魔王沒有關係了，我們大家的名字啊，在琰魔王那個薄子已經勾了，命運跟我們沒有關係。我希望大家跟琰魔王都沒有關係。（眾齊聲：南無阿彌陀佛。全場再一次爆發熱烈的掌聲）

是故我今勸諸有情，燃燈造幡，放生修福，令度苦厄

這是對我們現世消除諸障的善巧，我們真正地知道極樂世界是我們的家，我們必然要歸，必然能回，一切眾生亦復如是。但是我們現世還有許多障緣，有的人感覺到這些障緣不能逾越。所以說，我們要常贊佛恩，常報佛恩，十大願王是不壞的善根，禮敬佛，供養佛，讚歎佛，請佛住世，請轉法輪，常隨佛學，恆順眾生，如是因緣普皆迴向，這是不壞的善根。普賢行願品給我們講得很清晰。說若有眾生，臨當命終之時，一切因緣都散壞了，過去的福報、修持、善惡、威神、珍寶，都丟棄了，唯有十大願王導引此人，剎那間往生西方極樂世界，那叫不壞的善根。

我們大家，若是知佛恩，就是知道極樂世間是我們的家，決定往生。我們再來做一切世間的事，那就是所謂的「燃燈造幡，放生修福」了。放什麼生？告訴一切眾生善巧方便的回施了，我們做這些事情，只是皆度有情，回施到這個究竟往生的利益上。說「令度苦厄」，我們最大的苦厄是六道輪迴。這都說的是現世小因小緣上的事情，但是這是個皆度的方便，家裡有病人，你給他念念藥師佛，處理處理因緣，行不行呢？當然你從根上問題上處理了是最好，你告訴他「極樂世界決定是我們的家，你念藥師佛的名號能往生極樂世界，八大菩薩護佑你，護送你往生極樂世界」，決定的，這個地方決定維護，不會改變的！把這個消息告訴他，我們人人都是如是，早生晚生決定往生。所以《無量壽經》告訴我們勿落人後，最最究竟是都要往生的，主要是說你不要在六道輪迴太久了、太苦了，早點回來吧，所以勿落人後。我們通過種種因緣，善巧因緣回施眾生，那麼呢，可以使這個因緣皆度過來，把這個究竟利益帶來，要是能把這個究竟利益告訴他，這一切厄難根本不怕了。這個世間都是遊戲的東西了，誰病了，誰不病了，病了往生，舍報安祥。

大前年我走到一些地方，往生了幾個人，他們前前後後往生了四、五個，特別好。就是特別痛苦的人、病苦的人，一個一個的，不是求死，生命結束了，特別坦蕩，不結束他也不求死，好好地活著。我走了幾個地方，那幾個往生的人，走得真是幸福，這個地方真是幸福！大家怎麼可能不信呢？沒法不信！

許多人修持根本不苦，他們都是安心念念佛，有因緣了呢，去給佛獻個鮮花什麼的。念念佛，跟誰都說極樂世界真是我們的家啊，一定回去。該信就信，他不太關注這個事情，也不跟別人斗，也不跟別人比高低，也不跟別人比修持，也不跟別人比我受什麼戒，什麼也不比，也不跟人說哎呀我學佛多少多少年了，不比不說，極樂世界是我們的家，好著呢！人人最終都要回到那個地方的，這樣的轉告，特別的喜悅，一傳十，十傳百，大家都是喜悅。因為這是大家共同的利益，沒有高低、大小、平等，智慧現前了，特別的安穩。

要是依其它的法義，那往往要說「我學佛三十年了，我學佛六十年了，你受的是什麼戒呀？我受的是菩薩戒，哈哈」， 「你受什麼戒？」，「哎呀我剛三皈依」，「哎呀，你是初學」，「哎呀，你怎麼樣？」，「我現在日中一食」，「哎喲，了不起」。不幹生死！你還「哎呀，我業障深重，還在吃肉」，不幹生死！大家到一起談的都是這個東西，這都不幹生死！光談人，不喜悅我們談阿彌陀佛。

對人都能往生安心，把這個安心的因緣相互地傳遞，那是知恩報恩，真是人人喜悅，你傳遞給誰誰喜悅、傳遞給誰誰喜悅、傳遞給誰誰喜悅、傳遞一個人喜悅一個人，……，那真是大喜悅，知恩報恩。這些個地方我們勸諸有情，這是釋迦佛勸諸有情，或者是說這些賢聖勸諸有情，也是通過這個因緣，消除現障，使佛法在世間住世罷了。

剛才有一個出家師父問「眾生何時盡，為什麼眾生無盡，為什麼一切眾生都不盡？」眾生啊，就象我們今天晚上睡覺做夢是一樣，這個夢有沒有呢？醒來了，夢決定是不可得的，但是做夢的時間有夢。所以呢，眾生都是夢幻的形象差別，諸佛如來是個醒夢的自在者。我們夢醒了一看，知道極樂世界是我們的家，真正在這個地方該好好歇一歇心，把這消息告訴一些人，你告訴久了，就真正地知道為什麼眾生無盡了！眾生是妄想眾生、差別眾生，你知道一切眾生本來往生的時候，你知道無一眾生可度，令無量眾生入無餘涅槃，何以故？心中沒有夢，沒有眾生，也沒有這個病，也沒有這個夢。所以說可以告訴一切眾生醒夢，告訴一切眾生苦難變異輪迴都是夢。有無量的妄想，就有無量的夢，就有無量的眾生。佛施種種教化，佛法不是斷滅，很多人往往把佛法想成頑空之教，或者是想成常有之教，佛法不是這個，它就是一個清凈、光明、喜悅、安穩的饒益，了了分明的自在，無一可染的解脫，不斷滅世間的教化，所以「令度苦厄」。

不遭眾難

那我們往生的這個大利，究竟果德的回施，是不遭眾難的根本教化。