就算是善業或者善行，比如慈悲、出離、虔誠，這些仍然是無明

入中論

（念心經）

我們現在正在講的章節，主要是講菩薩和佛的各種的功德。這些當然是超過了我們的概念，超過了我們的分析，但是呢對我們能夠產生鼓舞的作用。所以，我們才會討論這麼多菩薩有多少多少種的功德，這種功德甚至初地菩薩的功德，就已經非常令人嚮往了。

昨天，我已經提醒各位，應成派中觀的哲學或者是見地，並不是讓你讀一遍就束之高閣的東西。這本書主要的目的就是要建立一種見地，然後你以這個見地為基礎，做行持和修持，然後以行持和修持來改變你自己，改變這一生，以及改變你自己對所有現象的看法。

同時，我們也要注意到的一點，我們所謂應成派的中觀和自續派的中觀，他們之間的差異，實際上是因為要建立見地，因為要建立見地這樣的結果呢，才會分出這兩種不同的中觀的派別。我們同時也要知道，要記住，佛教的一個派別，它所建立的見地和行持的方法，這是兩樣東西。當然，它的見地或者說它的哲學立場呢，實際上是它的修持的一個引導。那修道這件事，就是我們修持的方面，就像是月稱菩薩在前面一章已經重複講過好多次，修道呢它永遠是相對的這一方面，就是說它不是究竟的。

這個偈頌呢我記不得是哪一個偈頌，但是這個是這樣講的，月稱菩薩說，愚笨的眾生做各種各樣的惡行，因為惡行，他就會落入地獄。有一些愚癡的眾生他會造善業，造善業就升天堂。具有智慧的人，超越過善行，也超過惡行，他們能證得涅槃。這個偈頌實際上講了很多的東西出來。

昨天講課的最後，討論過一個修持者會有一種困境或者是兩難的局面。修持的人在修持的時候，必須要有一個修持的道，就是修持的道路和方法。但是在一開始的時候，你就必須要認識到，你所修持的道總有一天是要完全地拋棄掉的，這種態度，在一開始的時候就要瞭解到。雖然現在也許談這個的時間不十分的對，但是我還是要稍微地提一下，像我們在修持的時候，一般你修持的老師，當然是帶領學生經過這種修持的道，最後讓你能夠成佛。這個老師通常都會給你下面的建議，尤其是當你修得不錯的時候，什麼建議呢？他就會說呢，就算你修持的佛法的東西，在你修持中無論有任何的經歷，都不要執著它，應該把這種經歷完完全全拋棄掉，完完全全地忘掉。

修行大圓滿的這些老師們有講過，就像是磨刀一樣，你在石頭上磨刀，磨刀呢，那石頭就會被磨掉，越磨越少，但是刀是金屬的，刀的金屬也會被越磨越少。就是說磨刀這個工作，只有當石頭和金屬兩方面都逐漸減少的時候，才有可能發生。但是，上面這種講法講起來容易，其實做的時候非常難。不要說初地菩薩見到一百個佛了，我們就算是看到一隻佛的手都會非常執著，不但我們執著它，我們還會認為這種現象可以鼓勵我們，我們認為這是一個好的現象。這種現象也許的確是一種鼓舞，也不錯。但是問題就發生在，如果你一旦把這種鼓舞你的現象，你執著它，因為執著它，就不再向前進，這樣就不好了。

我們現在再回頭總結一次《入中論》。為什麼我們要來學《入中論》呢？為什麼會有《入中論》這本書出現呢？因為我們一直都需要回答一個問題，這個問題，這個字呢，基督教翻成創始，就是原創的問題，這個「原創」當然是基督教的文字。就是什麼東西是最初的問題，我們一直希望回答這個問題。

這個問題，什麼是最初的，什麼是最原發的，什麼是原創的，創世這個問題是標準的一切宗教都會產生的問題。我們可以說，從什麼地方發生所謂的生，什麼叫做究竟的生？但是當我們談到生的時候，我們並不是說很早很早以前的那個什麼生，我們不是講那個生，我們講的可以說不只是那樣，我們講的可以說是每一刻每一秒都有不斷的生，我們談的是這個生。這個生是哪裡來的？這種答案有很多，很多人想出各種不同的答案，有的人創造出神和上帝的概念，有的人說有業力，因為有業力，所以就有這樣的生。

我特別談到業力，因為我知道，有很多的佛教徒非常驕傲地說，「我們信佛的人是不信神的，是不相信上帝的。」但是在同樣的立場上，他們認為他們相信業。那業呢，把它推到某一個程度，是可以這樣談的。但是如果你認為業是一切東西的原創者，是創世者的話，你就會有問題了。我對現代人怎麼樣來解釋業，是非常質疑，非常懷疑的。當我們看到某一個人一個什麼問題解決不了的時候呢，佛教徒都會說，「啊，這是他的業。」其實我覺得多半的佛教徒，都會錯了這種佛教哲學的意思。因為當我們說，這是他的業的時候，實際上我們不自覺地接受了，就是說，我們認為業呢，是一個獨立生起來的東西，是獨立存在的一個東西。

當然，要完完全全正確地瞭解業也不容易。我只是覺得很多人對於業的這種觀念呢，並不認為業是一個因緣所生，也就是依他所生的一個東西。多半的人認為業是一個固定不壞，不可破，就是不會被任何東西破壞，沒有辦法改變的這麼一樣東西，而現在這個東西產生了結果，那當然這個結果你毫無選擇地必須要接受它。

這個問題我們可以瞭解為什麼會是這樣的。我能夠瞭解為什麼多半的佛教徒會有象上面講的困難或者是錯誤，因為我們覺得業果就是業的結果，是由業力所生的。就像煮蛋一樣，把一個生的蛋放在鍋裏煮，煮了很久了，蛋已經幾乎要煮熟，那個時候你突然說這個蛋可不可以不要熟，那當然沒辦法，這個蛋已經要熟了。這種事情經歷了很多次，所以當我們一看到別人有什麼樣的狀況的時候，因為我們以前的經歷，我們會覺得這個業已經成熟了，沒有辦法，不可改變，所以我們就有這樣的觀念。

我想多談一下，尤其是對於在座的中國人或者是西藏人。因為中國人和西藏人都喜歡修各種各樣的法，比如有一個喇嘛說「你好象命活不久啊，修一個什麼法可以活得長一點。」當這種情況發生的時候，如果你知道業力實際上是一個依他而起，是一個因緣所生的現象，如果你瞭解這一點，遠比你認為業是不依他的一個獨立體，更能夠幫助你所修的法產生好的結果。業力如果是一個不依他而起，是一個獨立所生的東西的話，如果這是對的，那你現在想要修法去改變它，也就是說你現在嘗試去改變一個根本獨立不可改變的東西，這種行為幾乎我們可以說是一個惡行，是一件壞事。但是正因為業力是依他而起，是一個可以改變的東西，所以我們會用各種各樣的方法去改變它。

但是為什麼我們對這件事會有這樣的誤解，當然是非常明顯的。比如佛一再一再地說，如果我們殺害其他的生命，這樣的結果在我們自己的身上會有短命的報，但是我們吃了各種的魚蝦肉，我們天天吃，一天吃了好多條命。我們天天經常在做這種事，然後偶爾我們好久才來一次，修一個法，修一個長壽法想要長壽。這就好象一個人在家裏，他想要把蛋煮熟，可是那個鍋裏他也不放水，煮蛋煮到一半的時候，他會這邊弄什麼那邊弄什麼，反正就是讓蛋煮不熟，就象這種情況，就象發生在我們身上一樣。

也許我低估了大家了，我認為大家不懂，也許大家都懂，只不過我認為大家都跟我一樣都不懂。

我們學習佛法，尤其是學習中觀的人，我們應該知道我們不相信神，如果神是一個創造者的話。那麼我們既不相信神，但是我們也不說這個不是這樣。但是在行為上，通常我們都不瞭解到這些，所以在行為上，我們通常就會變成一個相信神的，要不然就變成是一個反對它的。我們不瞭解其實一切的東西都是因緣所生的，就是依他而起的。所以在我們來看，所謂的業力呢，就幾乎變成一個神一樣的，一個上帝一樣的。

如果把上面講的這許多簡單化來說，當大家離開了這邊，如果有一天你和你的朋友在咖啡廳喝咖啡，你的朋友問你「你最近在幹嗎呀？」你說我這五年都在聽講《中觀》。你的朋友問你，「中觀主要是講什麼？」如果談到這個問題，你也許應該這樣跟他說，《中觀》，尤其是《入中論》，《入中論》主要的主題就是講依他而起，也就是因緣所生，不用講離於四邊什麼的把人家搞糊塗，主要講這個就可以了。這個跟你喝咖啡的朋友聽你這樣說，如果他以前欠你一些帳的話，這個人就會接下來問你，什麼叫做依他而起，什麼叫因緣所生呢？那你就跟他講，在月稱這本《入中論》裡面，他說從兩個方面，一個是從人無我，一個是從法無我，這兩個方面來建立依他而生，這樣你就把整個大乘的道就講完了。月稱菩薩是用人無我和法無我這兩個方式，來解釋依他而起的。

當我們聽到這個命題叫做依他而起，這個「起」中文也可以翻譯為「生」。當你一聽到要談生，每一個人都會覺得月稱在這本書裏，要告訴你這個那個東西是怎麼生出來，結果他不是這樣跟你談。他是跟你談人和法，這兩個現象是怎麼樣 「無生」，這是他跟你談的方式。

在一開始我們就講過，實際上所有宇宙裡面的這種星羅萬象，分起來只有兩大類，一個就是我，另外一個就是我所，就是跟我有關的東西叫我所。所以，這個就可以分成人和法這兩個。人和法，這裡的法當然指的是現象，人和法這兩方面，如果你去分析他們，都會發現這兩者都沒有獨立的、永遠的、實存的本質在，沒有這個東西。應成派的中觀是這樣說的，因為人和法這兩方面呢，都沒有真實存在的本性，因為是這樣的，所以沒有一個所謂真實的生起，就是生起也是沒有本性的，就是沒有一個真實的生起存在。

當我們瞭解到前面這些，然後當我們去念「色不異空，空不異色」的時候，這些句子才有意義。否則的話，如果我們不瞭解前面那些的話，那色還在那邊，色還是會找你的麻煩。

學習《心經》當然有很多不同的方式。我的老師們在教導《心經》的時候，都是要我從因緣所生的這個觀點上去看《心經》，這樣會有很大的幫助。

如果我們不能瞭解到前面說的這種依他的觀念的話，我們就會產生一個最大最大的錯誤，就是一個學習中觀的人會認為，當我們修持空性，當我們證悟到空性的時候，空性會破壞一切的現象，空性會破壞諸法。也就是這個學習中觀的人，他認為一定要把一切的現象毀滅掉，剩下的那個才叫空性，這是學習空性的中觀師最大的一個錯誤。當然在這邊我們還不用擔心，因為我們還談不到什麼空性不空性的問題。

但是另一方面，又有一些學習中觀的人，把空性拿來否定一切的東西。但是，你沒有體會到的就是，躲在這個一直否定所有東西的後面，實際上有一個認為是一定存在的東西在後面。

瞭解了前面的這一些，我希望能夠幫助你瞭解到，為什麼大乘的修道是這樣子來安排的？舉例來說，有三種神聖的東西，大乘一直建議他們的修行人要這三樣東西。

第一個，任何行為的開始，即便只是點一盞燈這樣的行為，在開始的時候都要具備利益一切眾生的動機，也就是發心，這裡面就有依他。如果我們不談幫助眾生成佛，只談利於自己，實際上是把自己和依他的觀念劃了一道鴻溝。

第二個，當你實際上去點這盞燈的時候，也就是當你行動的時候，你要知道點的動作，被點的燈或者這個蠟燭，點燈的人，跟這個行為相關的一切現象，全部都是依他而起。在這個現象裏，你找不到一個真實實存的獨立的東西。

我們有了這樣子的瞭解，那麼我們在做這樣的行為的時候，就不會執著在這個行為上。比如如果我們有了這樣的瞭解，你就不會因為別人比你點的燈多，你就嫉妒他，你去跟他比較，或者你會生氣，這一切都不會的。因為既然是一切都是依他而起，一切都是幻相，你點一盞燈和點一百盞燈是一樣的，沒有差別的。如果你有這樣的瞭解，即便有一點點這樣的瞭解，在這種情況下，即便你自己點了十萬盞燈，你也不會有絲毫覺得驕傲的。但是同樣，如果你非常窮，只能點一盞燈，點一根蠟燭，你也會非常傲氣，就跟轉輪王點一百萬盞燈一樣，把這一盞燈點起來。

第三個，就是你所得到的功德也迴向給眾生。當然我們前面說的依他，就是因緣所生呢在這邊會發生同樣的作用。

那我現在要去上廁所，大家要去也可以去。

現在我們繼續講課本，剩下的偈頌講起來非常快，但是要瞭解起來很難。在前面談過了十地菩薩各地的功德之後，現在談一下佛象海這麼大的功德裡面的一小滴。

「如淨虛空月光照，生十力地複勤行，於色界頂證靜位，眾德究竟無與等。」。當秋天沒有雲的時候，月亮就會照耀。當像雲一樣的這個無明呢，在十地菩薩的階段完完全全除掉之後，像滿月一樣的佛的功德就顯現出來，這實際上就是菩薩不斷在追求的目標。他在哪裡能夠證到這樣的佛果呢，就是在色究竟天。在那邊，佛證到究竟的功德。

「如器有異空無別，諸法雖別性無差，是故正智同一味，妙智剎那達所知。」。比如在我們的世界上有各種各樣不同形狀的瓶子、房子、盒子，這些東西裡面都有一個空間，這個空間和這些東西外面的虛空，實際上是沒有分別的。同樣的，一切的諸法、一切的現象，無論是色、受、想等等，它們雖然是千差萬別，但是它們的本性是空，這都是一樣的。以上說的這種情況，是佛在剎那間就能夠證得的，那這個呢我們叫做一味。

「若靜是實慧不轉，不轉而知亦非理。不知甯知成相違，無知者誰為他說？」。這邊假定有一個跟我們討論的對手，這個對手反問我們一個問題。如果說一切的現象也就是諸法，都是離於二邊，也就是離開極端的現象的話，因為前面月稱用這樣的例子，比如瓶子、房子、盒子裡面的空間，所以這邊呢他的對手就用這個來反擊他。這個偈頌在很多的地方被引用到，這個問題實際上非常好，而且很多人問同樣的問題。這個問題就是說，如果你說空性是諸法的本性，也就是說空性是離於二邊，離於各種極端的狀況，既然是離於各種的狀況，那麼佛怎麼能夠瞭解呢？佛怎麼能夠瞭解這個什麼都不是的空性呢？如果佛不知道這個空性是什麼的話，佛如何能夠叫作全知呢？月稱菩薩說，你說得對，但是當我們說佛是全知，佛瞭解或者說佛證悟到一切，我們這樣講唯一的目的就是要跟你溝通。甚至我們平常講的，佛知道諸法的實相，或者是佛證悟諸法的實相，就算是這句話本身也是一個相對的真理。

「不生是實慧離生，此緣彼相證實義，如心有相知彼境，依名言諦說為知。」。這裡舉一個例子，當你看藍色的時候，這個藍色實際上是你的心。但是，這個藍色雖然是你的心，但是又能夠被你的心所能看到。這種現象你仍然可以這樣講，某一個人看到藍色。所以，只是因為在相對真理的層次上，我們才用這句話，說佛證悟一切，或者是佛了知一切。下一個偈頌繼續這樣解釋。

「百福所感受用身，化身虛空及餘物，彼力發音說法性，世間由此亦了真。」。下面還有一個很好的一個懷疑，就是怎麼樣把究竟的真理和相對真理放在一起？因為我們還有這樣一種概念，這個人修行修行，到最後呢他成佛了，他證得一切的真理，我們還有這樣的概念。一個人在修持菩薩的階段所積聚的這一切功德的力量，使他剎那之間就可以化身為報身，一切的空，一切的身體，一切各種各樣的形色，比如各種大臣、皇后甚至妓女都可以化現出來。

「如具強力諸陶師，經久極力轉機輪，現前雖無功用力，旋轉仍為瓶等因。如是佛住法性身，現前雖然無功用，由眾生善與願力，事業恆轉不思議。」。月稱菩薩舉的這個例子，是唯一我對這本書感覺不太能接受的地方。但是我對這個例子個人不太能接受，可能是因為我不太瞭解怎麼樣做陶器。做陶器的人，如果他很有經驗，做得很好的話，他們通常有一個輪子，你轉一轉，它就會自己不斷地轉下去。同樣的也是，在佛那方面，雖然佛沒有這種意圖，或者說沒有這種功用說要利益眾生，但是就能夠在眾生方面會感覺到佛有利益他們的作用。

如果一個人有虔誠心的話，樹葉落下來的這個聲音呢，他就會聽到講的是無常是空等等的聲音。因為他感覺樹葉掉下來的聲音，所談的是無常是空，因為這樣子呢就能夠證得成佛。

下一個偈頌談佛的法身，講的很好。「盡焚所知如乾薪，諸佛法身最寂滅，爾時不生亦不滅，由心滅故唯身證。」。當一切我們的業力像是燒的柴，被智慧的火完完全全燒盡的時候，我們就可以證到最寂滅的結果，也就是佛的法身。因為，一切的分別都被除盡了，所以說就沒有所謂的生，也沒有所謂的滅。那個時候我們的心，也就是一直執著在外境的這個心呢，就完全地消滅了。我們自己非常非常喜愛的心，到那個時候就完完全全地終止。

我們的心存在的時間長度，實際上是非常非常長的，應該上吉尼斯記錄才對。我們存在了很久很久的心，只有到這個偈頌所講的這個時候呢，才會完全地終止。什麼東西來替代我們的心呢？法身替代了我們的心。

「此寂滅身無分別，如如意樹摩尼珠，眾生未空常利世，離戲論者始能見。」。這個時候，另外一個問題，法身替代了你的心，你怎麼樣去利益眾生呢？這個時候，就像是如意樹或者是摩尼寶珠一樣，一直到眾生的數量完完全全除盡了之後，佛的這個化身永遠不會終止。

「能仁於一等流身，同時現諸本生事，自生雖已久遷滅，仍了無雜現一切。」。在這個時候呢，佛的一個色界身，這裡我覺得我們不應該用化身，因為化身是非常金剛乘的語言。在任何一個色界，等於就是在一個小的世界裡面，佛的出生、成道、轉法等等的事業都非常清楚地顯示出來。就好像是一面鏡子雖然很小，可是如果放在一個很合適的地方，裡面所有的山谷、樹、房屋都會很清楚地表現在裡面一樣。

「何佛何剎能仁相，諸佛身行威力等，聲聞僧量如何行，諸菩薩身若何等。演說何法自若何，如何聞法修何行，作何佈施供佛等，於一身中能普現。」。在不同的世界，有不同的佛化現。諸佛有不同的身上的顏色，不同的長相，不同的事業，不同的行為，不同的力量。他們有什麼樣的弟子呢？有的佛只有聲聞弟子，有的有聲聞和緣覺，有的是各種的弟子都有。他們是由什麼樣的菩薩圍繞？他們是給什麼樣的教授？有的是給一乘的法，有的是三乘等等。哪一類的弟子是聽到這樣的教法，那有些弟子是坐在那邊，但沒聽到教法的，都有。這些聽到教法的弟子，哪一些弟子有能力去解釋、去詮釋所聽到的佛法？跟這個情況相關，佛就會化現各種各樣的情況，去幫助這樣子的情形。這種行為有的是讓很散漫的弟子能夠專心，如果弟子想睡覺，就把他們叫醒。

同時，他能夠瞭解一切的眾生，尤其是修行的人，無論在任何一刻，很短暫的剎那所能做的善行，比如佈施等等的善行，都能夠知道。還不只是這樣，這個佛在以往是菩薩的時候所做的一切的事業，都可以在他一身一時之間顯現出來。

「如是持戒修忍進，禪定智慧昔諸生，彼等無餘一切行，於一毛孔皆能現。」。還不只是這樣，他可以從他自己的毛孔裏，把不只是他自己所做過的，還把過去、現在、未來所有諸佛所做的各種事業，從這一個毛孔之中化現出來，顯現出來。

「諸佛過去及未來，現在盡於虛空際，安住世間說正法，救濟苦惱眾生者，」。同時，月稱菩薩在這裡也講，不只是他自己，而是其他的一切過去、現在、未來的諸佛，譬如說，不只是諸佛說的法，而且諸佛說法時聲音的清晰，以及聲音裡面所具備的各種的品質，那他呢都可以全部地照樣顯現。

「彼初發心至菩提，一切諸行如己行，由知諸法同幻性，於一毛孔能頓現。如是三世諸菩薩，獨覺聲聞一切行，及餘一切異生位，一毛孔中皆頓現。」如是三世諸菩薩，獨覺聲聞一切行，及餘一切異生位，一毛孔中皆頓現」。同時，他不只是顯現佛的功德，一切的菩薩、聲聞、緣覺的功德，雖然比佛低，但是佛也同樣能夠顯現。

那這樣講呢，不知道我們有沒有注意到它的妙處在哪裡？妙處在於佛當然是圓滿的，但是菩薩以及聲聞緣覺跟佛比起來並不是那麼圓滿，但是就是這樣，佛也能顯現對他來說並不是那麼圓滿的這些功德。

還不只是這樣，甚至當他只是初發心還是一個凡夫的時候，那時候的行為、功德，他也可以顯現。比如當他還是一個兔子的時候，當他還是一個國王的時候，他能夠顯現這一切。

最後，月稱用這個偈頌來結束前面所講的。「此清淨行隨欲轉，盡空世界現一塵，一塵遍於無邊界，世界不細塵不粗。」。他就說呢，這個圓滿的佛，他可以在一個最小最小的塵土上面化現所有的諸佛，所有諸佛的眷屬，菩薩及弟子，包括諸佛的教授、事業等等，完完全全可以化現在最小的一個塵土上。而且不只是一個佛，像虛空中無數無量，像塵土這麼多的佛，和這一切的諸佛眷屬、教授、事業等等，都可以化現在一個塵土上，但是這一個塵土並沒有變大，同時像塵沙一樣的諸佛以及他們各種的佛土也沒有縮小。

下這個偈頌，「佛無分別盡來際，一一剎那現眾行，盡贍部洲一切塵，猶不能及彼行數。」。這是講，一個沒有概念的，就是一個清淨的佛，他的所做所為，就是一切的化現，都不是像我們這些平凡的眾生所能想像的。這邊最重要的就是他沒有這種概念，也就是沒有分別。對我們來說為什麼不可能呢？就是因為我們有這種概念、分別，所以不可能。

記不記得昨天當我們講，說每一個地的菩薩怎麼怎麼樣，到後來那個數字算不出來，大家就覺得「哎呀，這個數字算不出來！」為什麼呢？因為那是一個概念。

我們可以問一些問題。

提問：怎麼樣去除掉概念、分別？

回答：八萬四千個法門，都是除掉概念、分別。這個問題很大。

提問：月稱菩薩說諸法因緣所生，那因緣從何而生？

回答：我想這個可能是有一個語義上的問題在裡面，當我們說這些東西因緣所生，你會把那個因緣又當成是一個獨立的，「因緣所生」也是因緣所生。

這就是我們剛才講的，這種有點像，佛教徒當然死也不會承認的，這就是佛教徒裡面信神的人會說這種話。（翻譯者自己的敍述：因為大概現在一般比較少用依他而生，一般都是用因緣，所以我一直避免用因緣所生，就是不願意發生這樣的問題。用依他可能比較好一點。）

如果用依他的時候，我們很容易立刻就會想這個他是哪裡來的，你會認為他是一個固定、不變、自存的東西，我們沒有說有這個，因為那個他也是依他。

這個問題不只是問的人有，其實每一個人也都有同樣的問題。對於這種問題，我起了一個名字叫作「對於創造者的追尋」。

因為如果我們有這樣子一個物件，無論你叫它什麼，叫它上帝，叫他全知全能的等等什麼都行，如果有這樣子的話，就會很方便。因為我們有了這樣的物件，就可以向他要求這樣那樣的回報。所以，這就是為什麼很多的佛教徒所謂做善行呢，其實很像我們在銀行存錢一樣。我們所謂迴向，實際上也有這個意味在裡面。

很重要的一點就是這樣，當我們在這邊談這個問題的時候，並不是不要你做迴向等等的行為，而是要你做的時候，要有這個「依他而起」的概念在裡面。就算你說我其實根本不是追尋上帝或者信神什麼的，但是我們其實仍然希望有這麼一個東西在。因為假如你有什麼不舒服或者不對的話，你可以怪這個東西，就像是我們要責難的一個目標，一個物件。

提問：前面講了三種殊勝，就是我們的動機、行為、迴向。當我們這樣做的時候，最後不會造成功德或者是沒有功德，那麼到最後有什麼可以迴向？

回答：這個情形不是這樣的。當我們知道這一切沒有本性的時候，我們的意思其實是說，當你做的時候，不應該執著在它的結果上。但是因為是依他所生，所以這樣做，當然會有相當的結果，它不會沒有結果。

提問：我們談一切都是依他而生，假如我現在把水倒在一個供杯裏，我怎麼樣想依他而生？

回答：這是一個很好的實際的問題。這要看你的程度怎麼樣，你是哪一個層次。如果說你的層次是屬於初學者的層次，那也許在這個時候你要兩隻眼睛看著放水的杯子，不要讓水溢出來了。慢慢慢慢地，在你的行為裏呢，同時慢慢加上你對於空性，也就是對於依他而生的瞭解，逐漸加到裡面去。這個就跟剛才前面這位小姐問的，我們怎麼樣來除掉什麼東西一樣，方法是無窮無盡的。

這個就是前面講的一個困境或者是兩難的局面。我想談談這個，因為這是一個很重要的題目。

舉例來說，現在我在跟後面那位小姐談的時候，其他的人呢就是坐在那邊聽。比如我認得這位發問的小姐，因為我認識這位元小姐，我就知道這位小姐實際在持戒上面總是亂七八糟的，不太會做。

但是我主要的目的是要讓你瞭解到緣起。我可能就會告訴你，你洗這個杯子的時候，先要用各種的肥皂把它洗乾淨，然後用水煮它，然後拿出來用布擦得乾乾淨淨的。然後，再放在桌子上，要離桌邊多少公分，離桌子的右邊多少公分。在西藏他們真的是這樣做，非常規規矩矩地把它放在一定的地方。然後量得好好的你要倒多少水，不多不少。然後會跟你講非常非常一般的教授，告訴你倒水的時候，要怎麼樣認為說，你在為眾生怎麼做。一陣子之後呢，當然這也要看你解釋的或者說詮釋的能力怎麼樣，也許過了一陣子，我就用禪宗的方式跟你講，你什麼都不要想，你做，就是去做。再過了一陣子之後，也許我甚至會告訴你，最先教你，要把它洗得乾乾淨淨，量得好好的放容器的方法，實際上會阻礙你去證悟到最終的結果。

所以這就是前面講的，修道的道呢，它本身有兩難的問題在裏頭。

這裡實際上還有一個大問題，我們忽視掉了。你有沒有記得，現在當我跟你講的時候，旁邊一堆人坐著，他們也在聽。其他這些聽到的人，他們聽到我今天告訴那位小姐，洗好了，擦乾淨，擱幾公分，他們聽到了，會把這些寫成一本書，這個會成為一個修道的系統，這個是最大的問題。五百年以後，旁邊坐的這些人的徒弟就會說薩迦派要如何倒水，寧瑪派要如何倒水，於是就分出四派來，每一派如何如何，就是這樣分出來的。到那個時候，他們每一個人都會認為我的這個法才是最正確的、最快的、最殊勝的等等。

前面講的實際上是有關修道的最大的困難在裡面。在我印度的學校附近有一個地方叫帕蘭多，那裏是一個印度教的神「屍婆」的修行聖地，那裏有很多修屍婆的修行人。有一次我到那邊去，跟其中的一個修行人講，請你給我屍婆的教授和灌頂，我會供養你很多的東西。那個修行人就跟我講，如果是因為你給我東西，那我把這個屍婆的教授和灌頂給你的話，我就破了三昧耶。我問他，那這樣子的話，如果我不供養東西，怎麼樣做你才給我灌頂呢？這個屍婆修行人跟我說，頭三年你來服侍我，我要你做什麼你就做什麼，三年你和我在一起，到任何地方不管花什麼錢你自己要自付，這三年之內，我一個關於法相關的事都不會教給你。

所以，你要給每一個學生單獨的教授，也可以翻譯成口訣的教授，就是適合於這個人的教授，是非常難的一件事。

幾年前，我試著用這個方法，要單獨一對一地來引導弟子。隔了一陣子，我發現我單獨引導的徒弟都是美女，我想我這個系統一定是有點問題。所以現在我想改一下。

大家有沒有別的問題？

提問：剛才您講了三種殊勝，最開始在皈依的時候，要想到緣起，那這個要怎麼做？

回答：實際上一切你在修道上的所有的東西，都要跟緣起相關。

提問：我有兩個問題。第一個問題，還是比較實際的。剛才您講因為一切法無我、人無我，所以沒有任何事情真實生起的存在。那麼如果用這樣的心態來看《心經》的話，才能受用，否則這個色還是會煩惱我們。那我請問一個問題，像剛才你講的這些因緣一切都空了，聽起來是很能瞭解的，可是為什麼，至少是我還是會有煩惱？

回答：因為我們有串習，習性還在那裏。

提問：串習怎麼樣才能除掉，除了瞭解之外？

回答：同樣的，要去掉串習，就是前面講的這些八萬四千法門，都是去掉串習的辦法。

提問：請問仁波切，我需要用哪一個法門？

回答：你漂亮嗎？

提問：不，一點不。我想這個問題是不能回答，對不對？

回答：如果說要跟我學的話，那你說你不漂亮，如果是這樣的話，大概我們可以慢慢開始。聽起來，您可能覺得有點不安全的感覺。

提問：哪方面？

回答：當我們覺得有這種不安全感的時候呢，別人就可能會利用我們的不安全的感覺。我會某一天讓你覺得全世界最美的人就是你，隔一天，我會讓你覺得全世界最醜的人就是你。

提問：這就是我的法門嗎？

回答：是的。

提問：這是沒有用的。有的時候我會覺得自己很醜，有的時候我覺得我自己很漂亮。

回答：也許這唯一的辦法，就是當你覺得你很漂亮的時候，我會讓你覺得自己非常醜。

提問：第二個問題，我就是一直比較好奇，剛才您提到佛的慈悲是怎麼樣來的。《入中論》裏講的陶師的這個例子，你認為不是很好嗎，可是後來有提到摩尼寶珠的概念，摩尼寶珠是什麼樣的本質，它為什麼會產生慈悲呢？佛的慈悲的本性，它不是串習出來的，那摩尼寶珠發散出來東西，那摩尼寶珠的什麼樣的本質？

回答：第一點，基本上我們要瞭解到，我們現在講的月稱菩薩的《入中論》是中觀應成派，中觀應成派基本上並不接受說有一個什麼叫佛，那個佛具備慈悲，中觀並不接受這一點。

在書裏月稱菩薩介紹佛的各種功德。當然，月稱在前面講過，佛的功德是無量的，後面他會再次講到，那時候我們會再提到。

即或我們現在所談到少數的佛的功德，談到這些功德，是對我們有相當鼓舞的作用，但是這種功德要實際真正地去瞭解它呢，還是有很大的困難。但是，如果你回想一下，像昨天我們談到從初地到十地，各地菩薩的功德數量的增長，你就會瞭解到這一點。

但是佛經上都說，一切十地菩薩以前所有的功德，就是從資糧道到加行道，然後到證得見道位，然後從初地到十地菩薩所有的這些功德，甚至沒有辦法比過佛一點點的功德。比如佛的手掌是赤紅色的，這個功德呢，十地菩薩之前，所有的功德加起來都不如佛這一個。但是我們談到佛的手掌的顏色，這實際上是佛的身相的一項功德，這個呢其實沒有什麼太多的可以讓我們羨慕的地方。佛真正的功德，真正的力量，在於他能夠證得，也就是他能夠了知實相的力量。佛具有這樣子的能力，能夠圓滿地了知所有的法、所有的現象，這是佛最大的功德。

舉例來說，對我們來說，去瞭解這個真理只有一個方法可以做到，就是通過我們的語言，通過語言去瞭解真理。或者我們可以經過思考的程式去瞭解，比如我們去分析、禪坐、去思考，用這種方式去瞭解真理。但是如果我們去瞭解真理，只用我們這個有分別的心去瞭解的話，我們永遠沒有辦法看到真相的全部的面貌。前面，在今天下午有談到，成佛的時候，我們的心相續完全地切斷。我們這邊講的心相續，就是表示的這種分別心，分別心在成佛的一剎那完全切斷了。

我們昨天談到實相或者說真理，而不瞭解實相，它本身就是一種無明。這種不瞭解實相的無明，在你成佛的時候完全切斷了。但是，當我們談到不瞭解實相的時候，其實我們談的是一種非常非常微細的無明。

當佛教徒談到無明的時候，多半的人都會把無明當作惡業，當作惡習，就是把它當作惡的東西，多半的佛教徒都會認為是這樣的。當然，在一般來說，我們要身為一個好的佛教徒，我們不要去做惡業。但是依照月稱菩薩來說，你光這樣做還不夠，你還得要超越甚至這種好的善行，超越過好的善業。因為，就算是我們說的善業或者善行，比如我們說的慈悲、出離、虔誠，這些仍然是無明，因為這些不管它是什麼，都還沒有真正見到實相。

那之所以教導我們修持這些，主要是來訓練我們的心，修心。因為當我們成佛的時候呢，我們的心相續完完全全切斷，完完全全的終止，所以在那個時候，你所知道的實相，你所了悟的實相，和我們現在想像的完全不一樣。

下面講的是有關於佛的十力。我們可以很快地把它帶過去，因為明天就要結束《入中論》的教授，今天晚上還有明天呢，大家有什麼關於《入中論》的問題都可以問出來。

「處非處智力，如是業報智，知種種勝解，種種界智力，知根勝劣智，及知遍趣行，靜慮解脫定，等至等智力，宿住隨念智，如是死生智，諸漏盡智力，是謂十種力。」。處非處智力，同時有這種的力量或者說智力，去瞭解業和業果，就是業報。能夠瞭解發心。同時能夠瞭解各種的界的智力。能夠有智慧知道什麼樣的根是殊勝的，什麼樣的是低劣的。同時知道各種的解脫，各種的行持，各種定，同時有宿命的智力，有可以知道生死的智力。同時有這種力量，知道當一切的煩惱都清淨時的情況怎麼樣。

這邊這個十力的第一個力呢，「彼法定從此因生，知者說此為彼處，違上非處無邊境，智無礙著說名力。」。聽起來很簡單，就是什麼地方是處，什麼地方非處，不是處，聽起來是簡單，但是完全不是我們的想像這個樣子。

第二個，「愛與非愛違上相，盡業及彼種種果，智力無礙別別轉，遍三世境是為力。」。這裡所講的智力，佛知道什麼樣的惡因，會給我們帶來什麼樣的惡果。而什麼樣的因呢，它不會生起什麼樣特定的果。

這個當然我們只能夠用想像的，所以這裡我舉一個例子。現在談的這些東西是很重要的，尤其是對亞洲人。因為亞洲人可能會把所謂佛教所講的東西歸類於行為，那就認為業當然是有善業、惡業，什麼樣的行為該做，什麼樣的行為不該做，這樣會定義出很多的規律出來。現在，實際上我們只有兩個層次的方法能夠來解釋。其中一個層次就是說，如果你殺了一個人，這是惡業。另外一種人呢，可能接受了一些大乘的教授，可能思想變得比較精巧一點的這種人呢，那他們就會開始談什麼，動機，就是發心的問題，你為了好的動機，你為一百萬個人的好處去殺一個人，這個可能不算是惡業，這個大概已經算是比較高級的這種人了。這就是前面講的，我們把佛教的這種教授呢，局限在我們所說的業，也就是我們說的行為準則，就是認為說佛教所教的，實際上就是行為準則的這個範疇裡面，但是這個也不壞，因為我們只能夠這樣做。但是，業不只是我們前面講的這兩個階層，它其實比這個多得多。

舉例來說，看起來最糟的這種業可以是最好的。但是，誰才知道什麼樣的業看起來是最壞的，而實際上是最好的，這只有佛的智慧才知道。這也就是為什麼當噶達雅納尊者，去問佛十四無記，就是十四個種類的問題的時候，佛都拒絕回答。剛才的這個問題就是其中的一個。佛之所以不回答這個問題，並不是因為他對這個問題沒有答案，而是因為沒有一個人有足夠的功德，能夠瞭解佛的答案。

第三種力，「貪等生力之所發，有劣中勝種種欲。余法所覆諸勝解，智遍三世名為力。」。中文翻成勝解力，英文的意思是知道我們怎麼樣發心的智力。目前我們能夠對這方面的判斷，實際上是很簡單的判斷。

比如我們怎麼樣判斷好和壞。就是如果你的動機，你的行為會在別人身上產生一定的痛苦，這個我們就認為是不好的。如果我們稍微高一點的層次，比較精巧一點，可以說任何一個動機，如果有自私自利在裡面，這就是惡的動機。任何的動機，或者任何的行為，假如是出自菩提心，我們就說它是善的。這等於是我們用一般的方式來瞭解，就是這樣子。這實際上很多次被人引用。

眾生有不同樣的動機，每一剎那都有不同的動機，所以眾生的動機是我們根本沒有辦法瞭解。實際上只有佛才能夠完全瞭解。

這樣講主要的目的是讓我們知道，我們一般會把所有的事情都標準化，比如現在我們討論動機或者發心，這是沒有辦法用一般化或者標準化來討論的。我想如果你稍微有一點修持，我們現在談的是什麼意思，你就會稍微有一點瞭解。我們的這種，比較沒有經過修持的心，通常我們看東西，會認為那個東西非黑即白，也就是我們用非常分別的方式來看所有的東西。但是如果我們稍微修持一下，比如我們現在修止，慢慢慢慢你就會瞭解到，實際上你有一種非常非常微細的，甚至不知道能不能稱之為動機，有很多人稱它為潛意識，但是基本上就是有一種動機，在慢慢慢慢地活動。

第四種智力，「諸佛善巧界差別，眼等本性說名界，正等覺智無邊際，遍諸界別說名力。」。就是了解各種界的智力，這也是非常重要的。現在當然我們還是把它一般化了，比如我們說有五毒，「貪嗔癡慢疑」。所謂五毒實際上就是一般化的過程，因為談到五毒，我們就談到五方佛或者五智。在目前，對於像你我這樣子的人，這樣已經夠好了，足夠了。

我們這邊談的這種智力呢，就像前面講的，對我們來說經常是把很多的東西一般化了。比如中國人都是用筷子吃飯，印度人都是用手抓飯吃。但這種講法只是表示在這個民族裡面大部分的人是用筷子吃飯，所以我們才這樣講。同樣，當我們談到五方佛的時候，實際上我們的原因也是這樣的。金剛乘有非常多的教授都是把很多的情形一般化了，但是這個對我們來說已經夠好了。但是如果當你更進步的時候，你就會發現，其實我們各種的煩惱、情緒、狀況，遠多於所謂的五毒。有了這樣的煩惱，既沒有辦法把它歸類到慢裏，也不能歸類到疑。這種煩惱，實際上只有佛才知道它大概是什麼樣的煩惱。在這種情況下，我們所謂的五方佛，實際上應該叫做無量方佛，就是說各種各樣的佛，各種各樣的對治方法，非常非常多，對於每一個眾生都有一個不同的方法，所以這個叫做界。

下面呢，就是要知道我們的根，就是各種各樣的感官系統稱為根。第五種，「遍計等利說名勝，處中鈍下說名劣，眼等互生皆了達，種智無礙說名力。」。這邊談的二十二種根，這個根就不是我剛才說的感官系統，比如我們說的虔誠，也算是一種根。像現在很多的老師，他們自己對於所謂的根並沒有很深的瞭解。所以當他們去找所謂的學生的時候，必須要找那個學生能表現出他的虔誠心，就是要找一個有虔誠心的學生。只有在這種比較安全的情況下，他們才能攝受或者教導這樣的學生。但是佛不是這樣的，因為佛看到每一個眾生都有無數無量的這種根，也就是各種各樣的感官、感覺，佛甚至可以運用眾生那個不是虔誠的根來教化他。比如某一個眾生，他對於佛一點虔誠心都沒有，但是他唯一想做的就是把那個杯子舉起來，佛知道這一點，佛就可以運用他的這種心相續來幫助他，讓他入道。

第六個，就是要知道我們的道。「有行趣佛有行趣，獨覺聲聞二菩提、天人鬼畜地獄等，智無障礙說為力。」。對我們來說，這又是一個很少、很狹窄的道，因為我們只知道三乘。為什麼呢？因為這三道，實際上我們只能夠受得了這麼多。所謂的三乘，連這個實際上我們都不能完全地接受它，因為這只是一個數量。那我們真正能修的可能只是一個乘，可就是連這個一乘都修不好。

實際上各種的修道或者說各種的乘，是無數無量的。在所有的這些東西裡面，可能唯一沒有改變的就是空性。除了這個之外呢，因為佛教導了各種各樣的弟子，對於我們來說他教導了佛、法、僧等等。對於別的他那些的弟子，這三個他提了沒有我們都不知道，他有沒有教菩提心我們也不知道，就是說他用各種不同的方式來教導不同的學生，但是當然他的目的是一個，就是都要讓他們最後證得緣起。

第七個，就是了解各種的靜慮，就是修定。對我們來說，所謂的修定，就是「止」。「無邊世界行者別，靜慮解脫奢摩他，及九等至諸差別，智無障礙說名力。」。至於我們說的「定」，實際上有非常非常多的別的東西在裡面。還有這種教授的次序怎麼排列。對我們來說，在修持的最初，出離心是最重要的，有了出離心之後呢，我們再修所謂的正行。但是我們哪裡知道，可能對某一類的眾生來說，我們所謂的正行對他們來說是加行，這也不一定。

第八個，「過去從癡住三有，自他一一有情生，盡情無邊並因處，彼彼智慧說名力。」。佛有另外一種智力，就是能夠瞭解不只是他自己，而且所有眾生，也不只是這一生，而是過去、現在、未來生的一切的狀況。佛可以知道，你的六百萬生之前或者七百萬生之後，你每一天是怎麼過的，你吃了什麼東西，你的思想是怎麼樣，他完全清清楚楚。

第九個，「盡虛空際世界中，一一有情死生時，於彼多境智遍轉，清淨無礙說名力。」。也就是他能夠瞭解到一切眾生他現在是生還是已經死。或者說是已經死，但是還沒有生。這不是在說中陰，因為中陰不是大乘的用語，就是說眾生在已經死，但尚未生的狀況。每一個眾生現在是在什麼樣的情況，佛都清清楚楚地知道。

第十個，「諸佛一切種智力，速斷煩惱及習氣，弟子等慧滅煩惱，於彼無礙智名力。」。一切佛的弟子，不管你是十地菩薩，或者是像我們這種剛剛要開始的，甚至還不是開始得很好、很正確的，就算是在這樣的狀況之下，你只有一點點的瞭解，那這點瞭解會給你帶來什麼樣的好處等等，佛也是完完全全很清楚。（第十六章）

（隨喜正在學習 入中論 的各位法友！本篇內容比較多，後天再為大家更新，請大家用兩天的時間慢慢學習。祈願一切吉祥！）

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